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Herausgeber:
Linden-Museum
Gesellschaft für Erd- und Völkerkunde Stuttgart e. V.
Die Verfasser der Aufsätze und Buchbesprechungen sind für den Inhalt ihrer Beiträge
allein verantwortlich.
Copyright 1971 by Linden-Museum Stuttgart
Satz und Druck: Druckerei und Verlag Karl Hofmann, Schorndorf bei Stuttgart
Gedruckt auf holzfrei Phönix-Kunstdruckpapier der Papierfabrik Scheufeien GmbH,
Oberlenningen.
Inhaltsverzeichnis
Hans Krieg 1880—1970 7
Bericht über das Linden-Museum............................................11
Rhotert, H., Völkerkundemuseum heute......................................21
Knecht, S., Kagaj, das Rindenpapier Nepals — vom Papierstroh und Papier-
machen .............................................................25
Haaf, E., und Zwernemann, ]., Krankheitsdarstellungen an afrikanischen Mas-
ken und Figuren.....................................................35
Barthel, T. S., Viracochas Prunkgewand (Tocapu-Studien 1).................63
Bauer, W. P., Über die Zusammensetzung einiger neuer Proben von Topf- und
Tubocurare.........................................................125
Zepernick, B., Baststoff in Melanesien und Neuguinea.....................137
Buchbesprechungen........................................................155
Agthe, ].: Die Abbildungen in Reiseberichten aus Ozeanien als Quellen für die
Völkerkunde (M. Urban) S. 223 — Anthropica. Gedenkschrift zum 100. Geburts-
tag von P. Wilhelm Schmidt (H. Fischer) S. 162 — Badouin, R.: Le développement
économique en Afrique occidentale. 1. Structures et caractères communs (D.
Jarré) S. 208 — Bascom, W.: The Yoruba of Southwestern Nigeria (J. Zwerne-
mann) S. 215 — Baudez, G. F.: Central America (W. Haberland) S. 254 — Bele-
nickij, A.: Zentralasien (M. Klimburg) S. 188 — Bitterli, JJ.: Die Entdeckung des
Schwarzen Afrikaners (J. Zwernemann) S. 217 — Bory de St. Vincent, ]. B. G. M.:
Geschichte und Beschreibung der Kanarien-Inseln (H. Rhotert) S. 194 — Bose, F.
(Hrg.): Jahrbuch für musikalische Volks- und Völkerkunde, Band 5 (W. D.
Meyer) S. 164 — Boulnois, L. et H. Millot: Bibliographie du Népal. Vol. 1.
Sciences humaines (M. Gaborieau) S. 183 — Braukämper, U.: Der Einfluß des
Islam auf die Geschichte und Kulturentwicklung Adamauas (H. Jungraithmayr)
S. 209 — Buhler, A.: Kunst der Südsee (H. Fischer) S. 224 — Burland, C.: The
People of the Ancient Americas (W. Haberland) S. 247 — Callan, H.: Ethology
and Society (H. Fischer) S. 156 — Carmichael, E.: Turquoise Mosaics from Mexico
(W. Habcrland) S. 250 — Cochrane, G.: Big Men and Cargo Cuits (H. Fischer) S.
236 — Davy, A.: Éthiopie d’hier et d’aujourd'hui (E. Hammerschmidt) S. 203 —
Dinkler, E. (Hrg.): Kunst und Geschichte Nubiens in christlicher Zeit (H. Brunner)
S. 201 — Dyckerhoff, U.: Die „Cronica Mexicana“ des Hernando Alvarado
Tezozomoc (B. Spranz) S. 251 — Eckardt, A.: Koreanische Keramik (K. J. Brandt)
S. 185 — Eracle, ].: L’Art des Thanka et le Bouddhisme tantrique d’après les
peintures du Musée d’ethnographie de Genève (S. Hummel) S. 185 — Evans-
Pritchard, E. E.: Nuer Religion (J. Zwernemann) S. 202 — Fagg, W.; Divine
Kingship in Africa (J. Zwernemann) S. 198 — Fagg, W.: The Tribal Image
(A. Schweeger-Hefel) S. 163 — Fagg, W. and J. Picton: The Potter’s Art in Africa
(J. Zwernemann) S. 196 — Firth, R. and Fl. Mande: Tikopia String Figures
(H. Fischer) S. 237 — Fischer, D.: Waldverbreitung, bäuerliche Waldwirtschaft
und kommerzielle Waldnutzung im östlichen Afghanistan (F. Kußmaul) S.
167 — Fuchs, P.: Kult und Autorität (W. Konrad) S. 211 — Fürer-Haimendorf,
E. v. and H. Kanitkar: An Anthropological Bibliography of South Asia (L. G.
Löffler) S. 171 — Gardner, R. und K. G. Beider: Dugum Dani. Leben und
Tod der Steinzeitmenschen Neuguineas (A. Laubscher) S. 232 — Göhring, H.:
baLuba (D. Jarré) S. 218 — Gregorian, V.: The Emergence of Modern Afgha-
nistan (M. Klimburg) S. 169 — Hartwig, W.: Wirtschaft und Gesellschaftsstruk-
tur der Naga in der zweiten Hälfte des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts
(H. E. Kauffmann) S. 179 — Harwood, A.: Witchcraft, Sorcery, and Social
Categories among the Safwa (A. v. Gagern) S. 204 — Heintze, B.: Besessenheits-
phänomene im mittleren Bantu-Gebiet (G. Liesegang) S. 220 — Jain, R. K.: South
Indians on the Plantation Frontier in Malaya (L. G. Löffler) S. 177 — July, R.
W.: A History of the African People (R. Cornevin) S. 195 — Klineberg, O. and
M. Zavalloni: Nationalism and Tribalism among African Students (D. Breiten-
bach) S. 195 — Koch, C.: La Colonia Tovar (M. Laubscher) S. 259 — Köhler, LJ.:
Gelenkter Kulturwandel im Hochland von Chiapas (H. Nickel) S. 252 — Kohl,
J. G.: Kitschi-Gami oder Erzählungen vom Obern See (R. Preise) S. 248 —
Krieger, K.: Westafrikanische Plastik II u. Ill (B. Bcnzing) S. 197 — Kuper, H.:
A Witch in My Heart (J. W. Raum) S. 222 — Luke sch, A.: Mythos und Leben
der Kayapo (O. Zerries) S. 259 — Lynch, O. M.: The Politics of Untouchability :
Social Mobility and Social Change in a City of India (L. G. Löffler) S. 174 —
Nagler, M.: Indians in the City. A Study of the Urbanization of Indians in
Toronto (R. Preise) S. 248 — N’sougan Aghlemagnon, F.: Sociologie des sociétés
orales d’Afrique noire (J. Zwernemann) S. 213 — Okladnikov, A. P.: Yakutia
before Its Incorporation into the Russian State (U. Johansen) S. 192 — Paul, S.:
Afrikanische Puppen (B. Bcnzing) S. 199 — Pfeffer, G.: Paria-Gruppen des
Pandschab (S. Westphal-Hellbusch) S. 172 — Pino Saavedra, Y.: Cuentos orales
chilenoargentinos (J. A. Haslcr) S. 265 — Pitt, D.: Tradition and Economic
Progress in Samoa (D. Heintze) S. 237 — Rowland, B.: Zentralasien (M. Klim-
burg) S. 188 — Sapir, O. Linares de: Cultural Chronology of the Gulf of Chiriqui,
Panamá (W. Haberland) S. 256 — Schlesier, E.: Me’udana (Südost-Neuguinea).
Teil 1 : Die soziale Struktur (F. Tiesler) S. 234 — Schott, R.: Aus Leben und Dich-
tung eines westafrikanischen Bauernvolkes (B. Benzing) S. 213 — Schubert, R.:
Methodologische Untersuchungen an ozeanischem Mythenmaterial (A. Laubscher)
S. 225 — Schweinfurth, U. und M. Domrös (Hrg.): Probleme der Landnutzung im
südasiatischen Raum (W. Roll) S. 172 — Shaw, T.: Igbo-Ukwu. An Account of
Archaeological Discoveries in Eastern Nigeria (J. Zwernemann) S. 216 — Sigrist,
C.: Regulierte Anarchie (K. Jettmar) S. 159 — Spranz, B.: Die Pyramiden von
Totimehuacan, Puebla (W. Haberland) S. 249 — Sterly, ].: Heilpflanzen der
Einwohner Melanesiens (B. Zepernick) S. 230 — Strecker, I. A.: Methodische
Probleme der ethnosoziologischen Beobachtung und Beschreibung (L. G. Löffler)
S. 155 — UNESCO. Race and Science (O. F. Raum) S. 157 — Verhandlungen des
XXXVIII. Internationalen Amerikanistenkongresses (R. Preise) S. 245 — Vossen,
R. : Archäologische Interpretation und ethnographischer Befund (P. P. Hilbert)
S. 263 — Wald, H.-J.: Landnutzung und Siedlung der Pashtunen im Becken
von Khost (F. Kußmaul) S. 167 — Weir, S.: Spinning and Weaving in Palestine
(R. Boser-Sarivaxévanis) S. 165 — Weir, S.: Palestinian Embroidery (R. Boser-
Sarivaxévanis) S. 165 — Woodburn, ].: Hunters and Gatherers. The Material
Culture of the Nomadic Hadza (A. v. Gagern) S. 203.
Anschriften der Mitarbeiter dieses Bandes..........................................269
Professor Dr. Dr. Hans Krieg
1888—1970
Forscher auf Grenzgebieten erweisen sich immer wieder als besonders fruchtbare
Anreger. Dies kann man auch von dem Zoologen Hans Krieg sagen, der zur Anthropo-
logie und Ethnographie der südamerikanischen Indianer Wesentliches beigetragen hat.
Das Linden-Museum — Gesellschaft für Erd- und Völkerkunde Stuttgart e. V. — be-
klagt mit seinem Hingang am 5. Oktober 1970 in Geretsried (Oberbayern) den Ver-
lust eines hochverdienten Ehrenmitglieds.
Hans Krieg wurde am 18. Juni 1888 in Vaihingen/Enz geboren, als Sohn des Apo-
thekers, der mit seinen naturkundlichen Interessen einen starken erzieherischen Einfluß
ausübte. Die Familie siedelte nach Stuttgart über, wo Hans die Schule besuchte, gleich-
zeitig auch mit dem werdenden Linden-Museum und mit der Kgl. Naturaliensammlung
in Verbindung trat. Es folgte das Studium in Tübingen und München, Promotion in
Medizin und Naturwissenschaften, dann nach dem ersten Weltkrieg, den er als Truppen-
arzt bestand, Habilitation und Privatdozentur am Anatomischen Institut in Tübingen.
Den zünftigen Forscher zog es aber in die Weite. Den früheren Reisen nach England,
an die Riviera und nach Korsika sollte sich eine Reihe von Obersee-Expeditionen an-
Professor Dr. Dr. Hans Krieg
schließen: 1922 bis 1925 nach Argentinien (Patagonien) und Chile, auch noch ein Stück
in den Gran Chaco; 1925 bis 1927 mit Erwin Lindner und Michael Kiefer die „Deut-
sche Gran-Chaco-Expedition“; 1931/32 mit Kiefer und Eugen Schuhmacher ein dritter
Besuch des Gran Chaco und in Paraguay, ferner 1937/38 eine Reise in Patagonien.
Ergebnise sind außer vielen Einzelaufsätzen die Bücher „Urwald und Kamp“ (1925),
„Deutsche Gran-Chaco-Expedition“ (1931), der dazugehörige Bilderatlas „Chaco-
Indianer“ (1934), „Menschen, die ich in der Wildnis traf“ (1935), „Als Zoologe in
Steppen und Wäldern Patagoniens“ (1940, 1951), „Zwischen Anden und Atlantik“
(1948) und „Begegnungen mit Tieren und Menschen“ (1959), ferner „Indianerland“
(1929) und „Yaguareté” (1933); vielfache Beziehungen zu diesen Reisen mit anthropo-
logischen und ethnographischen Einzelheiten finden sich auch in der eindrucksvollen
Autobiographie „Die große Unruhe, mein Lebensweg als Tierfreund und Biologe“. Wir
schließen hier gleich spätere Reisen an: Krieg, der auch zweimal Gast bei Sven Hedin
in Stockholm war, bereiste Westafrika (mit seiner Frau, 1957) und Ostafrika (1958)
— siehe „Mein afrikanisches Skizzenbuch“ (1960) —, schließlich auch Indien und
Pakistan (1962).
Krieg war kein Museumsmann üblichen Stils. Er scheute sich nicht, über „Sinn und
Unsinn der Museen“ zu schreiben (Naturwissenschaftliche Rundschau 1953), und sein
postum erschienener Bericht: Museen und Sammlungen (Festschr. 150-Jahr-Feier Hes-
sisches Landesmuseum Darmstadt) kritisiert so manche Konformisten, und umgekehrt
kritisierten die Konformisten ihn. Aber mit Recht ist für ihn der Einbau funktioneller
und ökologischer Probleme ins Museum ein wichtiges Ziel. So wurde Krieg 1927 als
Direktor der Zoologischen Staatssammlung und gleichzeitig als ao. Professor nach
München berufen. Er mußte leider erleben, daß mit den Luftangriffen auf die Alte
Akademie der größte Teil der Sammlungen verbrannte. 1945 bis zur Altersgrenze
fielen Krieg noch erweiterte Aufgaben zu; er wurde Erster Direktor der naturwissen-
schaftlichen Sammlungen des Bayerischen Staates.
Was Krieg von seinen Südamerikareisen mitbrachte, ging an die Museen in München
und Stuttgart; die Gran-Chaco-Ethnographica vor allem an das Linden-Museum. Er
konnte die rund 1000 Stücke bei einer Reihe von Stämmen erwerben: den Toba,
Mataco, Pilagá, Chorote, Chamacoco, Yanaígua (Ayoreo), Tapíete und Chiriguano.
Die Objekte gehören verschiedenen kulturellen Bereichen dieser Gruppen an; es sind
gediegene Stücke, die ihre Funktion in der indianischen Gesellschaft gut erkennen las-
sen. Vieles, wie etwa die Tragtaschen, Beutel und Schnüre aus Caraguatá (Bromelia
serra), legen typische Techniken, Materialien und Formen beispielhaft dar, so daß ein
Bild der Ausrüstung dieser Eingeborenengruppen entstand. (Nach Angaben von Dr. H.
Keim, Linden-Museum.) Darüber hinaus hat sich Krieg aber auch um andere Kultur-
werte bemüht. Es sei an seinen 1950 veröffentlichten Film über „Indianerleben im
Gran Chaco“ erinnert (Institut für den Wissenschaftlichen Film, Göttingen). Die Fach-
veröffentlichungen, dazu auch das Kapitel: Die Chaco-Indianer, biologisch gesehen,
in „Zwischen Anden und Atlantik“, und seine „Begegnungen zwischen Tieren und
Menschen“, enthalten eine Fülle aufschlußreicher Einzelheiten über das tägliche Leben,
über Sitten und Gebräuche der Indianer; er hat fast alle Stämme des Gran Chaco
besucht und mit ihnen zum Teil engen Kontakt gehabt; die „Wilden“ waren ihm immer
Professor Dr. Dr. Hans Krieg
9
lieber als die „Zahmen“, denn das Verhalten jener hatte mehr Würde und Stil. Es ist
offenkundig, daß Krieg in seiner unvoreingenommenen Art ein gutes Fingerspitzen-
gefühl im Umgang mit den Eingeborenen hatte. So fand er Zugang auch zu Fragen
wie der Volksmedizin. Er widmete sich auch den übrigen ethnischen Gruppen: den
Mestizen, den Negern, den Mulatten, den Weißen, so den Chaco-Mennoniten. Er tat
das mit viel menschlichem Verständnis und im Hinblick auf die oft schwierigen sozialen
Probleme. So geht Krieg auch hier auf die großen Zusammenhänge ein; was er gab, ist
mehr als eine völkerkundliche Beschreibung.
Über die Zoologie hinaus, die sein erstes Fach war, wurden in allen Gebieten, wo er
arbeitete, auch Landschaft und Umwelt gewürdigt. Er war Jäger, „jagender Biologe“,
und er vermochte Brücken zu schlagen zwischen den Weidmännern und den der Jagd
abholden Naturfreunden, denn er gehörte zu beiden Gruppen. So war er der richtige
Mann, um dem 1950 gegründeten Deutschen Naturschutzring — Dachorganisation aller
einschlägigen Vereinigungen mit zusammen 2 Millionen Mitgliedern — vorzustehen;
mit diesem von ihm 14 Jahre geführten Instrument konnte er manches gute Werk in
Natur- und Umweltschutz tun.
Krieg war auch Künstler. Er war von eindrucksvoller Wortgewalt. Die Leser seiner
Bücher, und die sonst in nähere Berührung mit ihm treten durften, bewunderten vor
allem sein Geschick, mit Stift oder Pinsel das Wesentliche aus einer Landschaft, aus
einer Pflanze, aus einem Tier oder einem Menschen herauszuholen; seine Skizzen sind
hervorragend, und sie bildeten eine wesentliche Ergänzung zu der Vielzahl gelungener
Expeditionsphotos.
Mit der Gesellschaft für Erd- und Völkerkunde Stuttgart und dem Linden-Museum
als der Heimstätte eines wesentlichen Teils seiner Sammlungen bestand eine enge Ver-
bindung. Krieg war seit 1936 Korrespondierendes, dann Ehren-Mitglied der Gesell-
schaft und gehörte etwa 20 Jahre ihrem Ausschuß an. Alljährlich besuchte er den
„Maientag“ seiner Heimatstadt Vaihingen/Enz, wo ich ihn anläßlich der Verleihung
der Ehrenbürgerschaft 1968 würdigen durfte, und bei seinem letzten Maientagsbesuch,
1970, veranstalteten das Linden-Museum und die Stadt eine Ausstellung von Proben
seiner Bilder und seiner Gran-Chaco-Sammlungen. Über diese mehr örtlichen Ehrungen
hinaus könnte man eine Reihe von Orden, Preisen, Diplomen usw. anführen, die dem
verdienten Mann zuteil wurden. Sie alle vermögen nicht aufzuwiegen, was Hans Krieg
für Natur- und Völkerkunde getan hat. Ernst Schiiz
Bericht über das Linden-Museum
Die Dauerausstellungen des Museums „Kulturen Afrikas, Amerikas und der Süd-
see“, sowie die Sonderausstellung „Amulette und sakrale Kunst Afrikas“, die im Dezem-
ber 1970 abgebaut wurde, da in diesem Raume im neuen Jahr japanische Kunst (aus der
Stiftung Christian Trumpf) gezeigt wird, sahen im abgelaufenen Jahr 31 853 Besucher
(ca. 1 500 mehr als im Vorjahr), darunter viele Schulklassen und Vereine, für die meist
Führungen veranstaltet wurden.
Zu zwölf Abendvorträgen und sieben Sonntagsmatineen kamen 4 703 Personen,
ca. 10°/o mehr als im Jahr 1969. Wenn die Museumsleitung auch mit diesen Zahlen
keineswegs zufrieden ist und Anstrengungen unternehmen wird, den Besucherstrom
zu erweitern und neue Interessenten zu gewinnen, bleibt es doch erfreulich, daß trotz
der spürbaren Wirkung des Fernsehens kein Besucherschwund zu verzeichnen ist.
Wertvolle Leihgaben wurden für eine große Ausstellung afrikanischer Kunst an die
National Gallery of Art in Washington gegeben, die den Direktor des Linden-Museums
Ende Januar zur Eröffnung und einem Symposion in die amerikanische Hauptstadt
einlud. Anschließend wurde die Ausstellung auch in der William-Rockhill-Nelson-
Gallery in Kansas City und im Brooklyn-Museum, New York, gezeigt. Inzwischen
sind die Leihgaben unversehrt wieder nach Stuttgart zurückgekehrt.
Größere Bestände wurden im Spätherbst an das Kunstbaus in Zürich für eine gleich-
falls international beschickte Ausstellung „Die Kunst von Schwarz-Afrika“ aus-
geliehen, die am 31. 10. 1970 eröffnet wurde und später nach Essen und Den Haag ging.
Dem Institut für Auslandsbeziehungen wurden Sammlungen für eine Schau in Bonn
bereitgestellt, und die Württ. Staatstheater wie auch das Fernsehen des Süddeutschen
Rundfunks entliehen Einzelstücke für ihre Programme.
Für die weitere Katalogisierung der orientalischen Handschriften, die von der Deut-
schen Forschungsgemeinschaft veranlaßt wurde, gingen wieder Leihgaben nach Mar-
burg. Die Stadt Vaihingen/Enz veranstaltete im Rahmen ihres jährlichen Volksfestes
„Maientag“ eine Ausstellung der Zeichnungen und Aquarelle ihres dort geborenen,
im Herbst 1970 verstorbenen Ehrenbürgers Prof. Dr. Dr. Hans Krieg, der in früheren
Jahren dem Linden-Museum eine größere Gran-Chaco-Sammlung schenkte, die aus
diesem Anlaß gleichzeitig auszugsweise in Vaihingen gezeigt wurde. Das Linden-
Museum hat mit Hans Krieg einen langjährigen warmen Freund verloren, dem es
nicht nur wichtige Sammlungen verdankt, dessen verständnisvolle und erfahrene
beratende Stimme dem Ausschuß unserer Gesellschaft in mancher schwierigen Situation
geholfen hat und dessen Verdienste durch die Ernennung zum Ehrenmitglied gewürdigt
wurden.
Das Museum für Völkerkunde in Mannheim erhielt für seine Makonde-Ausstellung
einschlägiges Sammlungsgut. Endlich sei dankbar erwähnt, daß die Städt. Girokasse
wiederum, wie schon früher, ihre Schalterräume dem Museum überließ, diesmal für
eine Ausstellung chinesischer Keramik, wodurch erstmals Gelegenheit gegeben war,
neuerworbene Sammlungen der Öffentlichkeit vorzuführen. Außerdem ist ihr für das
12
Bericht über das Linden-Museum
Jahr 1971 herausgebrachter Wandkalender mit 13 großformatigen Farbtafeln ganz
dem Linden-Museum gewidmet.
In allen Abteilungen wurden die laufenden Arbeiten, sowohl die Präparierung
gefährdeten Sammlungsgutes, als auch die Katalogisierung der Sammlungs-Neuzugänge
und der Bibliothek vorangetrieben.
Durch Zuwendungen des Bundesministeriums für Bildung und Wissenschaft wurde
die Herausgabe der Bände II und III der Verhandlungen des in der Zeit vom
12.—18. August 1968 in Stuttgart durchgeführten Internationalen Amerikanisten-
Kongresses ermöglicht. Die umfänglichen redaktionellen Arbeiten und die Korrespon-
denz mit den zahlreichen Autoren wurden von Herrn Dr. Jürgen Zwernemann und
Fräulein Elisabeth Hartei (Band II) bzw. Herrn Dr. Heinz Keim und Frau Margret
Sekler (Band III) erledigt.
Mitte April 1970 kehrte der Leiter der Afrika-Abteilung, Privatdozent Dr. Jürgen
Zwernemann, nach 7monatiger Forschungsarbeit in Nordtogo mit gutem Ergebnis und
größeren Sammlungen nach Stuttgart zurück.
In der zweiten Oktoberhälfte reiste er auf Einladung der Deutschen Stiftung für
Entwicklungsländer nach Dahomey und Niger zur Leitung eines Seminars für Museums-
leiter aus frankophonen westafrikanischen Ländern. Aus diesem Anlaß veranstaltete
Radio Mali ein Round-Table-Gespräch, das auch in Niger, Senegal und Togo gesendet
wurde.
Über die trotz bescheidener Ankaufsmittel rege Erwerbstätigkeit des Museums
berichten anschließend die Abteilungsleiter. Besonders erfreulich war, daß unser Kollege
Zwernemann auf seiner Forschungsreise 217 Gegenstände bei den Moba und Gurma
sammeln konnte und daß es ihm durch Mitnahme von entsprechenden Fotografien
möglich war, alte ungenau aufgenommene Bestände unseres Hauses präziser zu be-
stimmen, wodurch ihr wissenschaftlicher (und auch materieller) Wert wesentlich zuge-
nommen hat. Das Kultusministerium des Landes Baden-Württemberg überließ aus
Lottomitteln dem Museum Kunstwerke einmaligen Wertes indischen und chinesischen
Ursprungs als Dauerleihgaben. Namhafte Sammlungsspenden erhielten wir außerdem
von einem ungenannten Münchner Privatsammler, sowie von Herrn L. Bretschneider/
München, Dr. Eberhard Fischer/Heidelberg, dem Kunstbaus Dr. Nagel/Stuttgart,
Herrn Dr. Randa/Heidelberg und der Firma G. Schoettle/Stuttgart. Die Bibliothek
erhielt wertvolle Geschenke von Herrn Prof. Fischer/Bollendorf, Herrn Köller/Stutt-
gart und Herrn Fabrikant Christian Trumpf/Stuttgart.
Für diese großzügige Förderung unseres Museums sprechen wir allen Spendern
unseren herzlichen Dank aus, ebenso denen, die durch Geldzuwendungen geholfen
haben, insbesondere Herrn Robert Bosch in Stuttgart.
Mit Ablauf des Jahres 1970 sind personelle Veränderungen eingetreten, die vom
Hausmeister bis zum Direktor reichen. Hausmeister Graf trat nach 42jähriger Zuge-
hörigkeit in den Ruhestand. Mit dem 1. 1. 1971 übernahm der langjährige Leiter der
Asien- und Südsee-Abteilung Dr. Friedrich Kußmaul für den aus Altersgründen
scheidenden Direktor die Leitung des Museums. Außerdem hat der bisherige Leiter
der Afrika-Abteilung, Privatdozent Dr. Jürgen Zwernemann, am 1. Februar 1971
Bericht über das Linden-Museum
13
unser Haus verlassen, um Direktor des Museums für Völkerkunde und Vorgeschichte
in Hamburg zu werden. Für den schon seit Ende 1969 aus Krankheitsgründen aus-
geschiedenen Kustos Fritz Jäger übernahm ab 1. Januar 1971 Herr Dr. Heinz Keim
vom Berliner Museum für Völkerkunde die Amerika-Abteilung, während die Afrika-
und Südsee-Abteilungen, sowie ein neu einzurichtendes Fernost-Referat erst im späteren
Verlauf des Jahres 1971 besetzt werden können. Allen Ausscheidenden, auch denen
des Sekretariats, sei an dieser Stelle für ihre teils lange, teils auch kürzere Mitarbeit
herzlich gedankt.
Die schon seit längerem laufenden Bemühungen, das Museum, das bis heute einem
von Stadt und Land weitgehend geförderten e. V. gehört, in die öffentliche Hand
zu überführen, sind im abgelaufenen Jahr in ein aktuelles Stadium getreten, wobei
bei den Zuschußgebern Einigkeit darüber besteht, daß — wer nun auch Eigentümer
sein wird — beide Instanzen sich an den laufenden Kosten in einem neu zu regelnden
Verhältnis beteiligen wollen. Ganz besonders wegen der Notwendigkeit, neue qualifi-
zierte Mitarbeiter zu gewinnen, ist zu hoffen, daß diese Übereignung zum 1. 1. 1972
verv/irklicht werden kann, um so mehr, als der langjährige Vorsitzende des Vereins,
Präsident i. R. Robert Goetz, dessen Verdienste um unsere Gesellschaft schon im
letzten TRIBUS-Band gewürdigt v/urden, am 17. 9. 1970 nach kurzer Krankheit
verstorben ist. Die um das Museum so sehr verdiente Gesellschaft sollte auf jeden Fall
bei einer Neuordnung bestehen bleiben und auch in Zukunft seine vielfältigen, ins-
besondere die volksbildenden Aufgaben fördern. H. Rhotert
Neuzugänge für die Sammlungen
a) Amerika
In Abwesenheit eines Amerikanisten war auch im Jahr 1970 die Erwerbstätigkeit
auf einige wenige Aktionen beschränkt und bezog sich im wesentlichen auf Lücken ln
unseren Ausstellungen:
Unsere sehr schwache Mesoamerika-Abteilung wurde etwas bereichert durch 4 Stein-
skulpturen aus Mexiko, davon 1 Joch im Stil von Tajin II und 3 aztekische Arbeiten.
Die reiche Altperu-Sammlung wurde ergänzt durch ein feines, auch im Brand hervor-
ragendes Gefäß aus Paracas Necröpolis (Abb. 1) und 4 Keramiken von verschiedenen
Fundplätzen der nordperuanischen Küste, die alle dem Horizont des späten Chavin
angehören. Ein Anhänger aus Gold-Kupfer im Stil von Vicüs kam dazu. F. Kußmaul
b) Afrika
Der Zugang für die Afrika-Abteilung war im Berichtsjahr beträchtlich. Im Verlaufe
meiner Forschungsreise nach Nord-Togo konnte ich in meinem Arbeitsgebiet für das
Museum eine ethnographische Sammlung anlegen. Schon bald stellte ich fest, daß die
Angabe meiner Dolmetscher, die materielle Kultur der Moba und Gurma sei weit-
gehend identisch, den Tatsachen entsprach. Ich nahm daher das Angebot eines meiner
Mitarbeiter an, auch in seinem Gurma-Dorf zu sammeln, zumal sich gerade dieser
14
Neuzugänge für die Sammlungen
Abb. 1. Keramisches Gefäß, das ein mit sieben Kürbisfrüchten angefülltes korbartiges
Behältnis darstellt. Die Früchte sind durch die Kontur markierende Ritzung, unter-
schiedliche Abschattung der Braunfärbung und schwach ausgeprägte Plastizität gegen-
einander abgesetzt. Signatur: Paracas-Necrópolis, Peru. Höhe: 14,8 cm, größter
Durchmesser: 16,8 cm, Kat.-Nr.: M 30 304.
Dolmetscher persönlich für die Sammeltätigkeit einsetzte. Soweit die Gegenstände in
identischer Form bei den Moba und Gurma gebraucht werden, wurde das, was bei der
einen Gruppe erworben wurde, von der anderen Gruppe nicht erneut erworben. So
stammen 142 von den 217 Gegenständen aus Nord-Togo aus dem Gurma-Dorf
Nakitindi-Est. Die übrigen Objekte wurden in verschiedenen Moba-Dörfern erworben,
vor allem in Nakitindi-Ouest, Tami und Karsome. Ein mitgenommener kompletter
Satz Photographien (vom Ende des 19. Jh.) ermöglichte ein gezieltes Sammeln, d. h.
eine Ergänzung der vorhandenen Sammlung. Auf den Ankauf von Dubletten wurde
Neuzugänge für die Sammlungen
15
fast stets verzichtet (Ausnahmen: Holzfiguren). Die Photographien waren ferner als
visuelles Hilfsmittel zur Bestimmung der alten Sammlungsteile vorgesehen und erfüll-
ten den beabsichtigten Zweck. Somit gelang außer dem Ankauf ergänzender Samm-
lungsteile erstmalig die wissenschaftliche Erschließung eines alten Sammlungsbestandes
des Linden-Museums, der an Ort und Stelle nachträglich dokumentiert werden konnte.
Die neu erworbenen Gegenstände der Moba und Gurma umfassen praktisch alle
Teile der materiellen Kultur. Vollständige Komplexe sind dabei Flechterei, Keramik,
Feldbaugerät, Kleidung, Schmuck, das Handwerkzeug der Töpferinnen sowie das für
den Hausbau benötigte Werkzeug. Wichtige Einzelstücke sind acht Holzfiguren (sog.
Ahh. 2. Schutzgeist jigur
(tyityilig), Moba, Togo.
Kat.-Nr. F 51 273. Holz;
114,5 cm hoch.
tyityilig), Schutzgeistdarstellungen, die auf Anweisung des Wahrsagers hergestellt wer-
den. Es handelt sich dabei um einfache pfahlartige Schnitzereien in einem Primärstil
(Abb. 2). Weiter sind besonders erwähnenswert Teile der Zeremonialkleidung der
Geheimbünde der Moba und Gurma. Eine eingehende Darstellung der Sammlung
wird zu späterem Zeitpunkt im Rahmen einer Untersuchung der materiellen Kultur
der Moba und Gurma erfolgen.
16
Neuzugänge für die Sammlungen
Aufenthalte in Lome, der an der Küste gelegenen Hauptstadt Togos, wurden ge-
nutzt, um bei Händlern Einzelstücke aus anderen westafrikanischen Kulturen zu er-
werben. Besonders zahlreich sind dabei Kunstwerke der Yoruba (Nigeria) vertreten:
drei Stelen, ein Eshu-Stab, eine ungewöhnliche Eshu-Darstellung als Mutter mit Kind
(vielleicht ist auch eine Verehrerin von Eshu dargestellt?), ein Shango-Stab (oshe
Shango), ein Ogboni-Stabpaar (edan ogboni), ein Ifa-Orakelbrett und ein schlichtes
irofa aus Holz. Ungewöhnlich ist eine Fruchtbarkeitspuppe (akuaba) der Ashanti
(Abb. 3) mit anähernd kugeligem Fuß, Ferner wurden zwei Webrollenhalter (Baule
und Senufo, Elfenbeinküste) erworben.
Abb. 3. Fruchtbarkeitspuppe
(akuaba), Ashanti, Ghana. Kat.~
Nr. F 51 299. Holz; 23,2 cm
hoch.
Von den genannten Stämmen wurden weitere Einzelstücke unabhängig von meiner
Reise erworben. Sie fallen fast alle in den Bereich der Kunst. Von den Yoruba kam ein
149 cm langes Zeremonialschwert mit perlenverzierter Scheide ins Haus. Ferner erwarb
das Museum für die Afrika-Abteilung eine Ibibio-Maske mit Darstellung einer Krank-
heit (Abb. vgl. Aufsatz Haaf u. Zwernemann, in diesem Heft S. 35), je eine Ibo- und
Baule-Figur, ein Ashanti-Zeremonialgefäß (kuduo) aus Gelbguß und einen Senufo-
Löffel. Aus dem Raum Liberia-Sierra Leone wurden erworben: ein Wahrsagegerät
Ncuzugänge für die Sammlungen
17
(gle) der Kran, eine Maske und eine Miniaturmaske der Bassa, ferner je eine Maske
der Grebo und Mende. Eine besonders schöne Ergänzung ist eine Mutter-und-Kind-
Figur der Dogon (Mali; Abb. 4). /. Zwernemann
Abb. 4. Ahnenfigur (Mutter
und Kind), Dogon, Mali.
Kat.-Nr. F 51 077. Braun
patiniertes Holz; 56 cm hoch.
c) Asien
Die Neuerwerbungen der Asien-Abteilung haben diesmal zwei Schwerpunkte,
China und Indien. Daß es nach langem Suchen endlich gelang, aus Indien selbst und
Greater India eine namhafte Reihe von Stücken und davon eine Reihe hervorragender
Objekte zu gewinnen, halte ich für einen ganz besonders glücklichen Umstand, denn
diese schon früher schwache Abteilung hat im Krieg am meisten gelitten.
Im einzelnen konnten aus dem Gesamtbereich Asiens folgende Objekte gesammelt
werden:
Aus dem iranischen Raum erwarben wir eine Jurte von den Yomud-Turkmenen,
2 Votivplättchen aus Ton und einen der schönen Wembecher der Kafiren (Silber).
18
Neuzugänge für die Sammlungen
Aus Vorderindien fanden den Weg ins Linden-Museum: 5 Skulpturen aus Stein,
davon eine große Buddha-Figur aus Orissa (frühes 10. Jh.), ein Tirthankara, wahr-
scheinlich aus Gujerat (15./16. Jh.?) und eine prachtvolle Shiva-Darstellung aus der
späten Chola-Zeit Südindiens (um 1200). 5 figürliche Holzskulpturen, ziemlich große
Stücke, alle aus Gujerat, und ein monumentaler Nandi-Kopf kommen als figürliche
Arbeiten dazu, ebenso 2 Engel, Holzskulpturen aus Pondicherry in einem merkwürdi-
gen Indien-Rokoko-Mischstil. Ein Holzrelief aus Südindien ergänzt eine bereits
vorhandene kleine Sammlung. Schließlich sind zu nennen 2 prachtvolle Fenster, reich
beschnitzt, aus Gujerat und aus der Moghul-Zeit des zentralen Nordindien.
Vor allem dank einer Stiftung konnten 14 figürliche Güsse in Bronze und Messing
erworben werden, darunter vor allem eine Lampe aus Kerala (15./16. Jh.?) und eine
Buddha-Statue aus Ceylon. Einige kleine Silbergefäße, eine Zither mit feiner Metall-
ornamentierung und 2 Ikat-Tücher aus Gujerat vervollständigen die Liste.
Aus dem übrigen indischen Kulturraum kamen 5 Bronze- und Messing-Güsse (Kult-
Bronzen) aus Nepal. 4 Kultbronzen, 1 Schädeltrommel, 1 Thangka (Mandala), 1 hand-
gezeichnete Landkarte, dazu ein Manuskript, 2 Oboen und eine hölzerne Pilgerflasche
mit feinster Metallornamentlerung ergänzen unsere große Tibet-Sammlung. Dank der
vorher genannten Stiftung konnten auch figürliche Bronzen aus Thailand und eine
Tempelmalerei auf Seide erworben werden.
Ziemlich reich war auch die Ausbeute an Indonesien-Material, bei der an erster
Stelle eine Suya-Bronze aus der Madjapahit-Zelt Javas zu nennen ist, dazu 1 bemalter
Holzkasten für Schattenspielfiguren (Java). Aus Bali stammen 4 Schattenspielfiguren,
die ersten dieser Art im Museum, und eine prächtige, große Simha-Schnitzerei. Von
den Batak erwarben wir einen Zauberstab des kleinen Typs und die Figur einer
Schwangeren; von der benachbarten Insel Nias kam eine schöne figürlich verzierte
Öllampe. Die Dajak-Sammlung wurde durch ein fein verziertes Zeremonialruder er-
gänzt, unsere große Sammlung indonesischer Musikinstrumente durch eine Bambus-
zither von Flores. Aus den Philippinen erwarben wir 2 Holzschnitzereien von den
Ifugao, darunter vor allem eine sitzende Frau mit einer Schale. Es sei erlaubt, hier
2 Stücke von Formosa anzuhängen, 1 Geldbehälter und 1 Kamm, beides gute alte
Arbeiten.
Japan, das im vorausgegangenen Jahr so große Zugänge erlebt hatte, ist diesmal nur
mit 2 großen Bizen-Terrakotten vertreten, mit 1 Bronzeplatte (Apsara) und 1 Brand-
stempel mit einer Buddha-Darstellung.
Reich dagegen war wieder das China-Material, das wir gewinnen konnten: unter
den 14 Gefäßkeramiken sind besonders zu nennen, 1 großer, blau-gelb glasierter Por-
zellantopf aus der späten Ming-Zeit und eine prächtige, kleine Tonimitation einer
Kultbronze aus der späten Chou-Zeit. An anderen Stücken seien genannt 1 Tzuchou-
Gefäß mit figürlicher Bemalung, 3 blau-weiße Ming-Porzellane, 4 monochrome Por-
zellane und eine famille verte - Schale sowie 2 Compagnie des Indes - Stücke aus dem
18. Jh. Ebenso kam ein Han-zeitlicher Ziegel mit Phönix-Motiv in unsere Sammlungen
(Abb. 5).
Neuzugänge für die Sammlungen
19
Neben der Keramik-Sammlung sind zu nennen: 3 Gläser aus dem 18. Jh., 1 figür-
liches Snuffbottle und 4 Jade-Schnitzereien, darunter 2 prachtvolle dünne Schalen mit
Goldornamenten auf Lack, Stücke aus dem Haushalt des Kaisers Chienlung.
Zum Jahresende bekamen wir noch 4 sehr schöne frühchinesische Kultbronzen, die
wie ein Teil der Indien-Samlung vom Lande Baden-Württemberg erworben und nun
als Dauerleihgaben zur Verfügung gestellt wurden. Es handelt sich um 3 Objekte aus
der späten Shang-Zeit bzw. aus der frühesten Chou-Zeit, dem Typ nach ein Ting, ein
Chih und ein Ku, dazu wohl aus dem 3. vorchristlichen Jahrhundert ein kugeliges
Gefäß mit außerordentlich reizvollem, feingraviertem figürlichem Dekor.
Abb. 5. Gebrannter Tonziegel mit Relief:
Phönix und Nebenfiguren in einem recht-
eckigen, gerahmten Feld. China, Han-Zeit.
19,5 cm hoch, 37,5 cm breit. A 31 168.
Südsee
Daß gutes Südsee-Material am Markt sehr knapp ist, merkt man aus den Berichten
über die Neuerwerbungen der vergangenen Jahre. Auch in diesem Jahr konnten nur
wenige, nämlich 11 Objekte ozeanischer Herkunft erworben werden, darunter aus
Mikronesien ein Gerät für den Vogelfang (Nauru), aus Polynesien 1 Ohrpflock mit
Tiki (Marquesas) und 1 prachtvolle alte Keule mit Tier- und Menschenfigürchen
(Tonga).
Die übrigen Stücke sind melanesischer Herkunft: Eine Frauenfigur (Holz) aus Neu-
kaledonien ergänzt die noch immer ziemlich dünne Ostmelanesien-Sammlung; einige
Teile eines Maskenkostüms stammen von den Baining, ein gutes, altes Diebsamulett
gleichfalls aus dem nördlichen Neubritannien. Aus Neu-Guinea erhielten wir ein feines
20
Neuzugänge für die Sammlungen
Tanzpaddel aus dem Massim-Distrikt, ein Würdezeichen aus dem Papua-Golf (Wal-
bein), eine Maske bisher nicht vorhandenen Typs von Tami (Holz) sowie eine kleine,
reizvolle Amulettmaske vom mittleren Sepik (Abb. 6). F. Kußmaul
Abb. 6. Kleine Maske vom
mittleren Sepik. Material des
Gesichtsteiles: feine Rotan-
streifen; Technik: umwik-
kelnde Wulsthalhflechtung;
schwarz, weiß und rot be-
malt. Am oberen Stirnrand
sind Kasuarfedern befestigt,
die teilweise weiße Federchen
an ihrer Spitze verknotet tra-
gen. Die Kasuarfedern sind
an den Seiten des Gesichts
abgeschnitten, sie reichten ur-
sprünglich bis in die Höhe
des unteren Augenrandes. H
(Gesichtsteil): 12,5 cm. Kat-
Nr. S 40 311. Vergleichsob-
jekt: s. Heinz Keim: Kunst
vom Sepik I (Berlin 1966),
Abb. 98.)
Hans Rhotert
Völkerkundemuseum heute
Wenn man 14 Jahre lang die Aufgabe hatte, ein Völkerkundemuseum zu leiten,
hat man angesichts täglich neu zu lösender Aufgaben kaum je Anlaß und Zeit gefunden,
den Sinn und die Notwendigkeit der eigenen Tätigkeit in Frage zu stellen. Beim Ab-
schied von einer alles in allem faszinierenden Arbeit aber mag es erlaubt sein, sich
darüber aus einer längeren gemeinsam mit den Kollegen geübten Praxis heraus Ge-
danken zu machen, um so mehr, als es heute üblich geworden ist, alles Überkommene
grundsätzlich in Frage zu stellen und darauf zu prüfen, ob es noch in unsere Zeit paßt,
eine Übung, die ich für wertvoll und nützlich halte, wenn sie mit der notwendigen
Objektivität gehandhabt und nicht von Tages-Ideologien geprägt wird. Oberflächliche
Einwände bekunden ja ziemlich naiv, daß Völkerkundemuseen nicht mehr in unsere
Zeit passen, da sie einen Zustand von vorgestern demonstrieren, der heute nicht mehr
gültig ist. Aus ihnen spricht eine Überbewertung der Gegenwart, des gegenwärtigen
Augenblicks und eine überhebliche Unterschätzung des geschichtlichen Gewordenseins.
Schließlich ist diese Gegenwart doch nur der Schritt aus der Vergangenheit in eine Zu-
kunft, die ohne Kenntnis der Vergangenheit nebelhaft bleibt, und sie ist selber schon
in Kürze zur Vergangenheit geworden, letztlich also ein Moment im Fluß des Ge-
schehens.
Nun ist es sicher richtig, daß Völkerkundemuseen heute nicht nur mit anderen Mitteln
arbeiten müssen, als zur Zeit ihrer Gründung, sondern daß auch Sinn und Aufgaben
sich grundsätzlich gewandelt haben. Was aber geblieben ist — und was man heute gern
vergißt— das ist der Gegenstand des Sammelns, nämlich die Unzahl völkerkundlicher
Objekte, sind die greifbaren Dinge, die fremde Kulturen geschaffen und uns hinter-
lassen haben. Im Gegensatz etwa zu den großen Landesmuseen bis hin zu den enger
begrenzten Heimatmuseen und auch zu Spezialmuseen ganz bestimmter Bereiche sollten
nach meiner Überzeugung die Völkerkundemuseen in erster Linie die Werke jener
Völker und Zeiten sammeln, die auf unser eigenes geschichtliches Werden keinen un-
mittelbaren Einfluß gehabt haben, vielmehr erst in einem späten Stadium unserer
Kulturentwicklung, frühestens mit den Entdeckungsreisen und vor allem seit Gründung
der europäischen Kolonialreiche in unser Blickfeld getreten sind und dann natürlich
auch auf uns rückgewirkt haben. Gewiß ist die Grenze variabel und auch durch örtliche
Gegebenheiten und Zufälle gezogen. Grob gesprochen, sammeln Völkerkundemuseen
die andere, nicht die eigene Welt.
Zu welchem Behufe nun aber? Und worin beruht der aktuelle Wert solchen Sam-
melns? Da ist zunächst einmal die Tatsache zu nennen, daß durch moderne Zivilisation
und Technik unsere Erde geschrumpft ist, und daß wir durch viele Fäden mit nahezu
allen Völkern verbunden sind, ja daß wir bewußt Einfluß auf sie nehmen, indem wir
sie planmäßig in Richtung auf unsere eigenen Verhältnisse zu „entwickeln“ trachten.
Ob ein solches Ziel wertvoll oder dubios ist, sei dahingestellt. Zumindesten ist es not-
22
Hans Rhotert
wendig, die Welt des anderen zu kennen, wenn man sie verändern will, ohne zugleich
Verwirrung zu stiften. Man denke nur daran, wie schwierig es wäre, einen Menschen
unseres eigenen Mittelalters sich plötzlich in unserer Welt zurechtfinden zu lassen.
Gewiß hat es immer Einflüsse von Kulturen verschiedener Entwicklungsstufen auf-
einander gegeben, aber wohl nie war die Diskrepanz so groß wie heute. Der Besuch
eines Völkerkundemuseums macht dies deutlich und auch einem weiteren Kreise von
Menschen bewußt, wird dieser doch hier in die Welt fremder Völker geführt, ehe wir
sie veränderten, in Richtung auf uns akkulturierten. Natürlich läßt sich dann und wann
auch an exemplarischen Beispielen einmal zeigen, wie der Wandel der Formen aussieht,
den wir bewirken, so etwa, wie die kultisch bedingte Maske zu einem Handelsobjekt
des Tourismus entartet. Im ganzen aber sollten die Museen nur die ursprüngliche echte
„andere“ Welt sammeln und zeigen, auch noch aus einem anderen Grunde:
Mit der zunehmenden Selbständigkeit der Völker wird auch ihr Bedürfnis wachsen,
sich aus ihrer eigenen Vergangenheit heraus zu begreifen. Mag auch zunächst der
Wunsch im Vordergründe stehen, möglichst unvermittelt in eine moderne „zivilisierte“
Welt einzutreten, so wird doch schon vielerorts die Frage nach der eigenen Herkunft
wach, ohne die wirkliches Eigenleben unmöglich ist. Es gehen aber die Dinge unter
tropischen Verhältnissen, um die es sich im allgemeinen handelt, sehr rasch zugrunde,
so daß heute schon die großen Völkerkundemuseen die wichtigsten Kulturarchive der
„Entwicklungsländer“ geworden sind.
Einen dritten aktuellen Bezug, dem sicherlich große Bedeutung für unsere eigene
Bildung beizumessen ist, möchte ich nicht verschweigen. Unsere industrielle von der
Technik beherrschte und auf den Fortschritt gerichtete Welt ist im Begriffe, den Men-
schen, dem doch all dies Zauberwerk dienen sollte, so in ihren Bann zu ziehen, daß er
von ihr beherrscht wird. Was uns ursprünglich freier machen, was unser Leben lebens-
werter machen sollte, ließ uns zu Unfreien werden, die außermenschlichen Idolen, dem
grenzenlosen Fortschritt nachjagen. Unter den Folgeerscheinungen einer grandios tech-
nisierten Welt verkümmert der Mensch. Wer nur einmal in seinem Leben die Gelegen-
heit und das Glück hatte, längere Zeit unter schlichten Menschen zu leben, deren große
Freiheit auf ihrer Anspruchslosigkeit beruht und deren Welt heil geblieben ist, wird
den quälenden Gedanken nicht los, daß wir uns auf einem gefährlichen Wege befinden,
von dem es kein Zurück gibt. Wohl aber kann es eine Besinnung geben, ein Zurecht-
rücken der Werte und Maßstäbe, eine innere Einkehr, die uns frei macht von Idolen
der Zeit. Wir könnten sie mancherorts, vielleicht aber besonders eindringlich in einem
Völkerkundemuseum gewinnen. Indem wir uns in andere, geschlossene und heile
Welten versenken, verblaßt der Dämon, der uns beherrscht. Wir verlieren unseren
Hochmut gegenüber den „Primitiven“, wir begreifen ihre Sitten und Bräuche, die uns
zunächst abstrus oder kurios erschienen, als sinnvoll. Wir sehen mit Staunen, wie der
Mensch cs ohne große technische Mittel fertigbrachte, sich am Rande der bewohnbaren
Erde, in der Arktis etwa, in der Wildnis der Tropen, in der Öde der Wüsten oder an
den Küsten der Meere einzurichten, wie er lernte, sich zu nähren und zu kleiden, und
wie reich sich bei aller äußeren Kargheit sein seelisches und geselliges Leben entwickelte,
wie er die geistige Kraft besaß, Gedanken über seine Herkunft und die Entstehung der
Welt zu entwickeln und diesen Gedanken Gestalt zu verleihen in Bräuchen, Kulten
V ölkerkundemuseum heute
23
und Werken. Wenn unsere Ausstellungen in den Museen solche Erfahrungen zu ver-
mitteln vermögen, erweitern sie auch unser eigenes Bild vom Wesen des Menschen, das
ja keine Gültigkeit haben kann, wenn es sich nur auf uns und nicht auch auf alle anderen
bezieht und anwenden läßt.
Es fragt sich natürlich, ob es den Völkerkundemuseen mit den Mitteln ihrer reichen
Sammlungsbestände möglich ist und gelingt, die fremden Welten sichtbar und ver-
ständlich zu machen. Sie sollten innerhalb der verschiedenen geographischen und volk-
lichen Gebiete, von den natürlichen Umweltgegebenheiten ausgehend, den gesamten
Lebensbereich zu zeigen versuchen, also Wirtschaft, Nahrungserwerb, Kleidung, Hand-
werk, Sozialgefüge bis hin zur religiösen Welt und ihrer Gestaltung in Kult und
Kunstwerk. Dazu bedarf es vieler Erläuterungen und Ergänzungen durch Bilder und
erklärende Beschriftung, durch Vorträge und Filme. Eines der besten Hilfsmittel,
Verständnis zu fördern, ohne die bei unseren deutschen Museen allzu wenigen wissen-
schaftlichen Kräfte zu überfordern, scheinen mir die mit Tonband gekoppelten Licht-
bild-Einführungs-Vorträge zu sein, wie sie z. B. in der Villa Hügel in Essen in einem
gesonderten Raum veranstaltet werden. Sie haben den Vorteil, niemanden in der Aus-
stellung selbst zu belästigen und zugleich das ermüdende Stehen vor den Vitrinen für
eine Viertelstunde durch behagliches Sitzen zu unterbrechen. Auch wirken sie in keiner
Weise technisch-penetrant, können aber natürlich persönliche Führungen nicht ersetzen,
da sie sich auf ein Durchschnittspublikum einstellen müssen und auch keinen Kontakt
zu den Besuchern ermöglichen, der aber unentbehrlich bleibt, schon allein, um immer
wieder festzustellen, wieviel man voraussetzen kann und welche Dinge besonderes
Interesse finden. Nützlich scheinen mir auch — und hier befinde ich mich im Gegensatz
zu vielen Kollegen — Kleindioramen zu sein, die die in den Vitrinen stehenden Einzel-
stücke in einem sinnvollen Zusammenhang zeigen.
Ein notwendiges Anliegen der Völkerkundemuseen, wenn sie ihre Bildungsaufgabe
erfüllen wollen, ist cs auch, Menschen in ihr Haus zu ziehen, die ihnen bisher fern ge-
blieben sind, weil die Sammlungen in dem Rufe stehen, „Barbarisches“ zu zeigen und
es mit den „nacketen Wilden“ zu tun zu haben. Hier sind zweifellos Demonstrationen
der zahllosen Beispiele eines hervorragenden Handwerks und bedeutender Kunstwerke,
für die wir ja heute weit aufgeschlossener sind als ehemals, ein durchaus gutes Werbe-
mittel. Überhaupt wirken zeitlich begrenzte Sonderausstellungen mit ganz bestimmten
wechselnden Themen anziehender als die nicht zu entbehrenden allgemeinen Dauer-
darbietungen, die sich aber durch geschickte und attraktive Dekoration, für die man
Werbefachleute gewinnen sollte, anziehender gestalten lassen. Endlich sollte auch eine
spezifische Jugendabteilung die künftigen erwachsenen Museumsbesucher zu fesseln
trachten.
Hier wäre manches erlaubt, was aus Gründen unseres ästhetischen Empfindens sonst
besser unterlassen wird. Die kindliche Phantasie braucht eben ihre eigenen Anregungen.
Und dann scheint mir auch die Schaffung eines Informationsraumes, in dem sich stärker
Interessierte Auskunft holen können, nützlich zu sein, wenngleich es vieler Mühe und
Geduld bedarf, bis ein Erfolg sichtbar wird.
Immer aber sollten die gezeigten Gegenstände Ausgangs- und Mittelpunkt bleiben.
Wer kein Verhältnis zu den Objekten hat, besucht kein Museum und wird es auch nicht
24
Hans Rhotert
besuchen, so sehr man sich um ihn bemühen mag. Alles andere, wie etwa die vielfältigen
Probleme in den sogenannten Entwicklungsländern, sollte in möglichst regelmäßigen
qualifizierten Vorträgen abgehandelt werden, da es sich der musealen Darstellbarkeit
entzieht. Tabellen und Statistiken sind kein Ausstellungsgegenstand und können höch-
stens einmal eine erläuternde Funktion haben.
Wenn ich hier beim Abschied aus einer längeren Museumstätigkeit einigen ver-
streuten und keineswegs systematischen Gedanken und Beobachtungen Raum gegeben
habe, so geschah dies in der Sorge um die Zukunft der Völkerkundesammlungen, deren
erzieherischer Wert heute oft in Frage gestellt wird oder die man ihrer eigentlichen
Funktion zu entfremden trachtet. Die in den verschiedenen Häusern vorhandenen, am
heutigen Marktpreis gemessen riesigen Werte sollten aber einen Mißbrauch oder auch
nur eine Mißachtung und Mißdeutung verbieten. Richtig genutzt stellen diese Samm-
lungen ein hervorragendes Mittel zum besseren Verstehen fremder Völker und ihrer
Kulturen dar und geben diesen ihre durch Überfremdung gefährdete Eigentümlichkeit
und Würde zurück.
Keineswegs aber sind die Aufgaben der Völkerkundemuseen mit dieser Öffentlich-
keitsarbeit erschöpft. Mindestens gleichgewichtig ist die von ihnen ausgehende nie
endende wissenschaftliche Forschung und eine planvolle Sammeltätigkeit, ganz gleich,
ob beide am Ort oder in fernen Ländern sich vollziehen.
Sigrid Knecht
Kagaj, das Rindenpapier Nepals
Vom Papier Strauch und Papiermachen
Das handgeschöpfte Papier von Nepal hat eine überraschende Ähnlichkeit mit
jenem aus Baumrinde gewonnenen Papier, das noch heute von den Otomi-Indianern
Mexikos mit einer primitiven, aus vorkolumbischen Zeiten stammenden Methode her-
gestellt wird (Lenz 1950 und 1961). Da ich selbst diese Methode in San Pablito Chi-
quito (Puebla), dem Dorf mit der besten Papierherstellung-Tradition von den insgesamt
18 mexikanischen Papierdörfern, kennengelernt hatte (Knecht 1965 und 1966), in-
teressierte mich ein Vergleich mit der nepalischen Herstellungsweise.
Mexiko: In dem indianischen Dorf wird das Rohmaterial aus der Bastschicht ver-
schiedener Ficus-Arten (xalamatl) gewonnen. Erntezeit ist von April bis Juni, bei
„zartem Mond“ (abnehmende? Sichel), wenn die Rinde leicht vom Holz gelöst werden
kann. Das Sammeln geschieht durch die Männer. Die Frauen bearbeiten die eingeweich-
ten, gewaschenen und mit Holzasche einige Stunden bei kleinem Feuer gekochten Strei-
fen, um die nochmals gewaschene, gallertig sich anfühlende Masse in kleinen Portionen
auf ein angefeuchtetes Holzbrettchen gitterartig auszulegen. Mit einem Steinschlegel
werden die Fasern so lange bearbeitet, bis sie sich miteinander verbinden. Nachdem die-
ser ausgeschlagene Papierfilm an der Sonne, seltener am Feuer, getrocknet ist (in ca. 30
Minuten), kann er wie ein Abziehbild von der Unterlage abgezogen werden. Die
Rindenpapiere werden, je nach ihrer Größe, gefaltet, gebündelt und stehen dem Ge-
brauch oder Verkauf zur Verfügung.
Nepal: Der älteste Bericht der nepalischen Papierproduktion stammt aus dem Jahr
1820 von dem englischen Arzt und Botaniker Nathaniel Wallich (s. Lit.-Verzeichnis).
Als Kurator des botanischen Gartens von Kalkutta hielt er 1818 einen Vortrag bei der
Asiatischen Gesellschaft über die in „Napaul“ verwendeten „Papershrubs“. Er stützte
sich auf die Informationen eines in Kathmandu stationierten Leutnants H. R. Murray.
Als Rohstoff beschreibt er einige Daphne-(Seidelhast-)Arten, unter ihnen zwei
Varietäten, eine rot und eine weiß blühende Form von Daphne cannabina Lour.?
Mit dem Fragezeichen wollte der erfahrene Botaniker seinem Zweifel Ausdruck geben,
ob es sich tatsächlich um denselben von Loureiro beschriebenen Strauch handle, der im
benachbarten Cochinchina zur Papierproduktion benützt wurde. Wallichs Hinweis,
daß der nepalische Papierstrauch große Ähnlichkeit mit Daphne odora Thumb. habe,
einem immergrünen Strauch, der im März/April wohlriechende weiße Blüten trägt,
konnte Tschudin (1964) ergänzen: Diese Art gedeiht als Fremdling aus Japan auch in
der Schweiz. Der Verfasser, Mitarbeiter des Schweizerischen Papiermuseums (Basel),
konnte mit Leichtigkeit aus der Rinde eine beige gefärbte Folie herstellen. Inzwischen
haben sich die heutigen Botaniker darüber geeinigt, daß es sich bei Daphne cannabina
Lour.? um zwei sehr ähnliche Seidelbastarten handelt:
26
Sigrid Knecht
1. Daphne bholua Ham. ex. D. Don, mit rötlichen wohlduftenden Blüten, in Ostnepal,
Sikkim, Bhutan und dem nordwestlichen Assam,
2. Daphne papyracea Wall. ex. Steud. emend. W. W. Smith et Cave, mit weißen,
kaum duftenden Blüten, in W'estnepal und Nordindien, Punjab.
Beide Arten kommen in Nepal häufig an besonders exponierten Stellen der Berge und
den höchsten, mit Schnee bedeckten Orten vor (Wallich). Murray beobachtete bei seinen
Streifzügen in der nordindischen Provinz Kumaon, daß der Papierstrauch nur dort
üppig wächst, wo auch die Eiche vorkommt. Es sei daher unmöglich, daß der „set-burooa
(baruwa)“ in der Ebene gedeihe. Er beschreibt den Papierstrauch als widerstandsfähig,
1,50 bis 1,80 m hoch mit lanzettlichen Blättern, Blütezeit Januar-Februar, Bildung der
roten Früchte im späten April.
Nach Tschudin heißt dieser Gebirgsstrauch (beide Arten) bei den Hindu Nord-
indiens: Satpura, Setburwa, Setburosa, Set-Burooa; im Punjab: Niggi, Jeku; in Nepal:
Dunkotah, Gande, Bhullu soang, Aegalwy, Kagati, Borua, Baruwa, Kagazepat, Logato.
Eine weitere Papiermacher-Daphne NO-Nepals erwähnte Wallich, die gelbblühende
Daphne Gardneri, heute Edgeworthia Gardneri Wall. Meis. Diese Art kommt auch in
Burma, China und Japan vor, wo sie ebenfalls für Papier verwendet wird. Tschudin
trennt jedoch die beiden geographischen Vertreter in die nepalische Art Edgeworthia
Gardneri Wall, und in die japanische Art Edg. chrysantha Lindl.
Qualität und Verwendungsart
Murray vergleicht das Nepal-Papier in Weichheit und Maßen mit dem chinesischen
Papier. Es sei fest, biegsam, sehr feuchtigkeitsresistent (selbst nach längerer Lagerung
Im Wasser verfault es nicht) und sicher gegen Mottenfraß. In der Provinz Kumaon
und in vielen Tieflandgegenden werde es wegen seiner großen Haltbarkeit für die
Niederschrift der „Nusub-Namees“ (Genealogien) verwendet. Die Soldaten machen
Patronen daraus.
Murray erwähnt drei Papiersorten. Bei der besten Sorte kosten 40 Blätter (im Groß-
handel 80) eine Rupie. Die kleinere Mittelsorte wird zu 140 Blatt (im Großhandel
160—170) für eine Rupie verkauft, und die dritte Sorte ist noch kleiner.
Die Technik der Papierherstellung Nepals, die sich bis heute erhalten hat, nennt
Tschudin das älteste Verfahren der Welt, was man genauso von der indianischen
Methode sagen kann. Tschudin vermutet, daß die Nepali schon eher ihr Rindenpapier
herstellten als die Chinesen, die im Jahr 105 n. Chr. erstmals aus Seidenabfällen Papier
machten. Da auch auf anderen Gebieten ein kultureller Impuls von Nepal in die Nach-
barländer ausstrahlte (z. B. der Pagodenstil beim Tempelbau), so ist eine autochtone
Erfindung der Papierproduktion aus dem Rindenmaterial bei den Bergbewohnern
Nepals (und Mexikos) durchaus denkbar. In Nepal wurde Rindenpapier entlang des
ganzen Himalaya hergestellt, und vieles deutet dahin, daß die Papierkunst im tibeto-
nepalischen Raum entstand (bzw. in Tibet, Hodgson und schriftl. Mitt. von Jespe Trier,
Gentofte/Dänemark). Seit der Schließung der Grenze im Norden gegen das von China
besetzte Tibet ist in Nepal die Produktion erheblich zurückgegangen.
Kagaj, das Rindenpapier Nepals
27
Murray schildert den Prozeß wie folgt (Wallich):
Entfernen der Borke, die Bastschicht Im Wasser kochen mit Zusatz der Asche von
der Eiche (zur Weißung des Papieres; vgl. die Verwendung der Asche bei den Otomi-
Indianern). Nach dem Kochen wird die Masse gewaschen und sofort mit kleinen Holz-
hämmern auf einem Stein zu einem Brei zerschlagen (bei den Otomi mit einem Stein-
hammer auf Holz). Wird dieser Brei mit klarem Wasser gemischt, sieht er aus wie
weißer Kleister.
Hodgson (1832) gibt eine ausführliche Beschreibung der nepalischen Papiermacherei.
Er zählt 7 Gegenstände auf, die dazu nötig sind: Ein leicht konkav gewölbter Stein-
hlock oder Steinmörser, ein Holzhammer (Hartholz), ein Korb mit dichtem Flechtwerk
für die Asche und zum tropfenweisen Durchlässen von Wasser, ein Tongefäß, um den
Aschensirup aufzufangen, ein Metalltopf, um die Rinde zu kochen, ein Sieb, um den
Brei passieren und die klumpigen Teile auffangen zu können, ein Rahmen (Holz) mit
einem ausgespannten Tuch, das so porös ist, daß nur das Wasser durchläuft, der in
Wasser gelöste Papierbrei aber darauf stehen bleibt.
Eigene Beobachtung
Auf meiner Studienreise durch Nepal (1967) erfuhr ich, daß in einem von dem
tibeto-nepalischen Stamm der Gurung bewohnten Dorf nördlich von Pokhara noch
Papier gemacht werde. Als ich diesen Ort am Mardi-Fluß aufsuchte, war leider die
letzte Vertreterin dieses Handwerks gestorben. Der Dorfvorstand verwies mich in das
„Papierdorf“ Baglung, 2—3 Tagereisen westlich von Pokhara (Anm.: In Nepal wer-
den alle Entfernungen in Fußtagereisen angegeben, da es im Landesinnern nur Pfade
gibt). Für dieses, vorwiegend von Tamang bewohnte Gebiet des Kali Gandaki im
westlichen Zentral-Nepal besaß ich keine Einreiseerlaubnis1). Ich mußte eine ganze
Woche unterwegs, während meines Inlandmarsches, auf die Erlaubnis warten, um von
Pokhara nach Bhairawa im Terai zu fliegen und von dort in Stägiger Wanderung das
„Papierdorf“ aufsuchen zu können.
Es gibt im Raum von Baglung mehrere Dörfer (u. a. Nanglibang), wo das Papier-
handwerk betrieben wird. In Baglung selbst, das auf einem steil zum Kali Gandaki ab-
fallenden Hochplateau zu Füßen des Daulaghiri liegt, ist erst 1960 eine „Papierfabrik“
von einem Mann des Tamang-Stammes begründet worden.
Als ich Gopal Bahadur Surdana an einem Dezembertag in seinem Papierladen (ein
Lager mit handgeschöpften, gebündelten Papieren in drei Größe- und Güteklassen)
besuchte, war gerade der Betrieb eingestellt worden. Es war ein besonderes Entgegen-
kommen, daß Gopal Bahadur an einem Feiertag nach der „puja“ (Andacht) zwei
l) Außer dem Visum für das Himalayakönigreich Nepal benötigt der Ausländer für
die verschiedenen Distrikte ministerielle Sondererlaubnis; manche Gebiete sind noch
immer gesperrt, obwohl seit 1952 das „verbotene Land“ nach Beendigung der Rana-
Dynastie, einer durch Erbfolge regierenden Familie von Ministerpräsidenten, die
Grenzen geöffnet hat.
28
Sigrid Knecht
Burschen seiner „Fabrik“ einbestellte, die eigens für mich den ganzen Arbeitsprozeß
durchführten. Ich bekam zunächst eine Tafel gezeigt, auf der 14 Rohstoffe für Papier-
gewinnung mit den einheimischen Namen genannt waren:
Rohstoffe zur Papierherstellung-)
1. Seidelbast, Daphne bholua, Thymelaeaceae — Baruwa, Logato, Kagazepat (Papier-
Jute)
2. Jute, Corchorus capsularis — Radibora, Nalu
3. Weizenstroh — Nal (grün), Paral (Stroh)
4. Leinfasern, Linum usiatissimum — Alas
5. Reisstroh, Oryza sativa — Paral
6. Agave americana — Ketuke oder Kyatuke (auch in Mexiko wurde aus Agaven
Papier gemacht)
7. Bambus - Dendrocalamus strictus — Baas (Bans); Nigalo (Gebirgsform Arundi-
naria intermedia)
8. Eibisch, FFibiscus esculentus — Ramtoria (aus den unreifen Früchten)
9. eine Grasart, Ischaeumum angustifolium — Babiyo, oder Entaliopsis binata
10. Mango, Mangifera indica — Arop
11. Baumwolle, Gossypium herbaceum — Kapas (wird nicht in Nepal kultiviert)
12. Brennessel, Urtica dioica ssp? Im Gebirge Girardiana heterophylla — Sisno
13. Bananenblätter, Musa spec. — Sufla
14. Dschungelgras, Saccharum munja — Munja, Saccharum spontanium — Kush, Seru
Aus dem Bast von Ficus wird in Nepal kein Papier gemacht. Folgende drei Feigen-
baumarten gelten beim Volk als heilige Bäume und werden nicht gefällt; dies käme
einem Mord, sogar Göttermord gleich:
1. Ficus religiosa — Pipal (ohne Luftwurzeln) Lakshmi geweiht
2. Ficus bengalensis — Bar; Vishnu geweiht (mit Luftwurzeln)3)
2) Die botanisch-wissenschaftlichen Zuordnungen zu den einheimischen Namen erhielt
ich freundlicherweise vom „Department of Medical Plants“, Thapathali (Kath-
mandu).
3) Einheimischer Name und Zuordnung dieser heiligen, ehrwürdigen Baumriesen sind
nicht einheitlich. Beim Volk gelten sie als Wohnsitz oder gar als Repräsentation der
Götter (Baumkult der alten Volksreligionen). Manchmal findet sich im Stamm eine
FFöhlung mit einem Schrein für Blumen- und Speiseopfer. Oft flankieren Bär und
Pipal paarweise die Rastplätze, wo sich eine Steinmauer zum Abstellen der Lasten
befindet. Mehrmals konnte ich beobachten, wie sich die Träger dem Baumpaar ver-
ehrungsvoll näherten, die geschlossenen Fiandflächen in Augenhöhe zum Gruß er-
hoben, mit der Stirn den Stamm berührten, mit der rechten FFand über die Rinde
strichen und anschließend über die Augen. Da und dort hängen auch Stoffstücke,
Frauenzopfbänder usw. in den Zweigen, als Hinweis, daß jemand erkrankt ist. Man
glaubt, daß die dem Baum innewohnenden göttlichen Kräfte auf das Stück Stoff
heiligend und damit heilend wirken und dadurch — pars pro toto — in magischer
Koinzidenz auch auf den Patienten.
Kagaj, das Rindenpapier Nepals
29
3. Ficus benjamina — Swami; Mahes = Shiwa Shankar, dem Gott der Toten geweiht.
Aus dem weißen Milchsaft der sehr seltenen Ficus elastica (Kathmandu, Gogarna-
Forest) macht das Volk Gummistrips.
Abb. 1. Der Unterneh-
mer der „Papierfabrik“
von Baglung zeigt eine
Tafel, auf der die Roh-
stoffe für das Nepali-
Papier abgebildet sind.
Das beste Papier wird aus
Seidelbast (Daphne bho-
lua) hergestellt.
Abb. 2. Die geschälten
Streifen von Daphne bho-
lua werden zerkleinert
und kommen in einen
Messingtopf.
Ernte: Der Unternehmer sagte, daß der hoch in der Gipfelregion wachsende Busch
(Lekh = Gebirge) Ende April zu blühen beginne und daß er auch im Mai (also in den
Monaten Baisak und Jeth des nepalischen Kalenders, dessen Monate in der Mitte
unserer Monate beginnen, zusammen mit den Blättern noch blühe. Vor der Blüte, im
Chait (Mitte März bis Mitte April) wenn sich die „bokra“ (Rinde) leicht abzlehen
lasse (vgl. in Mexiko) werden die Sträucher geschlagen. Ein Priester gibt die Zeit der
günstigsten Gestirnskonstellation an. Anschließend lagern die Zweige eine Weile,
nachdem die äußere dunkelbraune Rindenschicht abgeschält und die innere elfenbein-
farbige Bastschicht herauspräpariert ist. Die getrockneten Streifen können monatelang
gelagert werden.
Sigrid Knecht
Herstellungsprozeß: Dieselben Gegenstände, die Hodgon 1832 aufzählt, sind noch
heute für die Papiermacherei im Gebrauch.
Nachdem die braune Borke entfernt ist, wird die Bastschicht in zwei bis drei
Zentimeter breite Streifen geschnitten, gründlich gewaschen und mit Soda (Caustic)
auf offenem Feuer weichgekocht. Die gekochte Masse (pul) schlägt ein Bursche
mit beidhändig gehaltenem Holzhammer auf einem Holzbrett — oder Stein — zu
einer dünnen Flade, um die Fasern zu zerkleinern. Aus dieser Fasermasse wird mit
Wasser eine Emulsion bereitet, welche auf einen mit Stoff bespannten Holzrahmen
(vite) ausgegossen wird. Dieser Rahmen befindet sich auf einem viereckigen Behälter,
in dem das abtropfende Wasser aufgefangen wird. Nachdem die Flüssigkeit abgetropft
ist, wird der Rahmen mit dem Papierfilm an der Sonne getrocknet und kann nach
etwa einer halben Stunde wie ein Abziehbild von der Unterlage abgezogen werden.
Bei dem Prozeß wird nicht gegautscht. Die ganze Herstellung dauert vom Rohmaterial
bis zum fertigen Papier etwa zwei Stunden.
Zusammen fassender Vergleich:
Bei einem Vergleich mit der noch heute ausgeübten altindianischen Papierproduk-
tion Mexikos ergeben sich Ähnlichkeiten und Unterschiede:
In Mexico dienen als Rohmaterial
die Bastschicht verschiedener Feigen-
arten, in Nepal vorwiegend bestimmte
Seidelbastarten. Das Sammeln der Äste
geschieht bei den Indianern und den
Nepali durch Männer, aber in Mexiko
obliegt die weitere Bearbeitung nur
den Frauen, in Nepal auch teilweise
sogar nur den Männern. In Mexiko
wird die gekochte Bastfasermasse nicht
geschöpft, sondern die gallertige Sub-
stanz wird unmittelbar mit einem
Steinhammer zu Papieren in gewünsch-
ter Größe ausgeschlagen; das könnte
man mit dem Prozeß des Gautschen
vergleichen.
Ahh. 3. Die Rindenstreifen werden in
einem Messingtopf weich gekocht (V2—1
Std.) mit Soda (Caustic). Die gallertige
Masse wird anschließend mit einem Holz-
hammer zu einer Flade geschlagen.
Verwendung und Schreibweise
Das Rindenpapier hat verschiedene
Güte- und Größenklassen, vom fein-
sten Seidenpapier bis zum dicken Wik-
Wegen der unterschiedlichen Me-
thode ist anzunehmen, daß die Papier-
macherei in Mexiko und Nepal eigen-
ständig entstanden ist.
Kagaj, das Rindenpapier Nepals
31
kelpapier. Es wird zum Schreiben, für Briefpapier und Briefumschläge und als Pack-
papier überall in Nepal verwendet.
Alle sakralen Schriften und alle profanen, die dauerhaft sein sollen, werden auf
Nepali-Papier (Kagaj) geschrieben. Denn das Kagaj ist praktisch unzerstörbar, da es
weder schimmelt, noch von Insekten bedroht ist.
Zum Schreiben dienen Griffel oder Schreib Stäbchen (auf Nepal! „Kalam“) aus zuge-
spitzten Gebirgs-Bambus (Arundinaria spec., Nepali „Nigalo“) und aus Farnstielen.
Federkiele sind nicht üblich oder wenigstens sehr selten. Pinsel sind nur bei den Kunst-
malern (chitrakar), aber nicht zum Schreiben in Gebrauch. Auf das Rindenpapier wird
mit „Rußtinte“ — chap mashi = Stempeltinte, lehne mashi = Schreibtinte — geschrie-
ben (Rußtinte auf Nepali „Mashi“). Diese wird auf folgende Weise gewonnen:
Über einer öl- oder Butterflamme wird mit einer Ton-(Messing-)schale der Ruß
aufgefangen und dieser dann mit etwas Wasser angerührt. Profane Schriften, wie z. B.
die Schreibübungen der Schulkinder, werden mit „Fehmtinte“ (Batha) auf Holztafeln
(Pati) geschrieben (auch mit Specksteingriffeln schreiben die Kinder auf Holztafeln). —
Zur Herstellung von Batha wird Fehm oder Erde mit Wasser gemischt. Da Schreiben
und jede Form von Gelehrsamkeit ein Geschenk der Göttin Saraswati ist, darf Schrift,
wenn z. B. ein Fehler gemacht wurde, nicht ausgelöscht werden, zumindest nicht mit
angefeuchtetem Finger (Speichel ist unrein) oder bei Kritzeleien auf der Erde mit dem
Fuß. Dies wäre eine Art Gotteslästerung, ein grober Verstoß gegen das Gebot der
Ehrfurcht gegenüber den Göttern. Mit dem Einbruch westlicher Einflüsse geht das
Bodenständige mehr und mehr verloren. Tinte, Feder und Tintenkuli verdrängen die
einheimischen Schreibinstrumente, besonders in der Stadt.
Außer als Schreibpapier, Briefumschläge und Packpapier dient das Rindenpapier
weiterhin für magische Zwecke, indem (besonders bei buddhistischen Stämmen) mit
Mantren-Beschwörungsformeln nach der Methode des tibetischen Holzschnitts (Meise-
zahl 1958 und 1961) bedruckt wird. Solche „Magischen Papiere“ finden sich in Gebets-
mühlen und in dem „Medizinbeutel“ (jantar), den man zur Abwehr von Krankheiten
— oder nach einer überstandenen Krankheit — als Apotropäum trägt.
Zusammenfassung
Die Papiertradition in einigen Bergdörfern von Nepal ist sehr alt, möglicherweise
älter als die chinesische. Da nur tibeto-nepalische Stämme, die entlang des Himalaya
wohnen, Papier hersteilen, darf angenommen werden, daß dieses Handwerk nicht aus
Indien, sondern aus Tibet stammt. Wahrscheinlich wurde es von den aus dem tibetischen
Raum nach Nepal einwandernden Stämmen mitgebracht. Doch ist auch eine boden-
ständige Entwicklung in Nepal möglich.
Das Handwerk ist kastenunabhängig, während sonst alle Arten von Handwerkern
eigene, nieder rangierende Kasten bilden.
Bei der Papierherstellung beteiligen sich sowohl Männer als Frauen, meistens jedoch
Männer.
In der Papier„fahrik“ von Baglung wird aus 14 (15) verschiedenen Ausgangsstoffen
Papier gemacht. Die beste Papiersorte entsteht aus dem Papierstrauch Seidelbast,
auf Nepal! „baruwa“ oder „lukta“ (Daphne bholua, Thymelaeaceae, wächst vorwie-
gend in Ostnepal, und Daphne papyracea, Vorkommen in Westnepal).
Nachdem die braune Borke mit einer Art Sichel entfernt ist, wird die Bastschicht
in Streifen mit Soda gekocht und mit einem Holzhammer auf einem Holzbrett oder
Stein flachgeklopft. Die weichgekochten und durch Klopfen aufbereiteten und zer-
kleinerten Fasern werden gewaschen und als flüssiger Brei auf einen ausgespannten
Ahh. 4. Die gekochte Rin-
denmasse (pul) wird beid-
händig mit einem Holz-
hammer auf einem Brett
(oder Stein) zerkleinert,
und die Bastfasern wer-
den zerschlagen.
Kagaj, das Rindenpapier Nepals
33
Stoff gegossen. Nachdem das Wasser abgetropft ist, trocknet der Papierfilm an der
Sonne und kann dann wie ein Abziehbild von der Unterlage abgezogen werden. Bei
dem Prozeß wird nicht gegautscht.
Das Rindenpapier hat verschiedene Güte- und Größenklassen vom feinsten „Sei-
denpapier“ bis zum dicken Einwickelpapier. Es wird zum Schreiben, für Briefpapier
und Briefumschläge und als Packpapier überall in Nepal verwendet.
Bei einem Vergleich mit der noch heute ausgeübten altindianischen Papierproduktion
Mexikos ergeben sich Ähnlichkeiten und Unterschiede. Als Rohmaterial dient dort die
Bastschicht verschiedener Ficusarten; die vorkolumbische Herstellung aus Agavenfasern
ist heute nicht mehr üblich. Das Sammeln der Äste geschieht wie in Nepal durch die
Männer, aber die Herstellung des Rindenpapiers wird nur von Frauen (in Nepal mehr
Abb. 6. P apierh er Stellung
in Ostnepal (Tumbu, East
No. 3, 3500 m Höhe).
Trocknen der mit Papier-
masse begossenen Rah-
men. Toto: ]espa Trier,
Gentofte, Kopenhagen.
Abb. 7. Das Papier wird
vom Rahmen abgezogen.
Sigrid Knecht
Ahb. 8. Der fertige Pa-
pierbogen ist vom Rah-
men abgezogen (rechts).
von Männern) gemacht. Die gekochte Bastfasermasse wird nicht geschöpft, sondern die
kaum wasserhaltige, gallertige Substanz wird unmittelbar mit einem Steinhammer zu
den Papieren in gewünschter Größe ausgeschlagen. Man könnte das eine Art Gautschen
nennen.
Wegen der unterschiedlichen Methode ist kaum anzunehmen, daß die Indianer die
Papierherstellung von HImalayavölkern gelernt haben.
Literatur
Hodgson, B. H.: „On the Native Method of making the Paper, denominated in Hin-
dustan, Nipalese“. The Journal of the Asiatic Society of Bengal, Vol. I, 8—11, 1832.
Knecht, S.: „Indische Zauberpapiere“, Wochenblatt für Papierfabrikation 23/24, 1965,
1097—1100, 1965.
Knecht, S.: „Mexikanische Zauberpapiere“, ihre Herstellung und magische Verwendung
bei den Otomi-Indianern in Mexiko“. Tribus Nr. 15, 1966, 131 —148, 1966.
Lenz, H.: El Papel Indigena Mexicano, Mexico 1950, Englisch 1961.
Peissel, M.: Zu Fuß durchs Mittelalter — Wunderland Bhutan. 1970 (Zsolnay).
S. 276—278.
Tschudin, F.: „Von alten Papiermacherpflanzen“. Textilrundschau, Jg. 18, H. 12,
648—655, 1964.
Wallich, N.: „Descriptions of some rare Indian plants“. Asiatic Researches, Bd. 13,
369—415, Kalkutta 1820.
Meisezahl, O.: Bemerkungen zu tibetischen Handschriften des 17.—19. Jh., ergänzt
durch mikroskopische Untersuchung im Inst. f. Cellulose-Chemie der TH Darm-
stadt (Z. f. Papiergeschichte, 1958, Jg. 8, H. 2, 17—28).
Meisezahl, O.: Alttibetische Handschriften der Völkerkundl. Sammlungen der Stadt
Mannheim im Relß-Museum, ergänzt durch mikroskopische Untersuchung im Inst,
f. Cellulose-Chemie der TH Darmstadt. Kopenhagen 1961 (mit 33 Abbildungen
im Anhang).
Die afrikanische Kunst hat als Forschungsgegenstand nichts an Aktualität verloren.
Die vielen Bücher, die zu diesem Thema alljährlich im Buchhandel angeboren werden,
bringen nur selten wirklich neue Aspekte für die Forschung und zeigen auf ihren Ab-
bildungen im allgemeinen immer wieder dieselben berühmten oder wenigstens bekann-
ten Beispiele. Ästhetische Erwägungen treten immer stärker in den Vordergrund,
obwohl der sichere Boden der Fakten dadurch verlassen wird. Die Aussagekraft afri-
kanischer Plastik liegt unseres Erachtens nur zum geringsten Teil auf ästhetischem
Gebiet. Viel wichtiger ist die Bedeutung des einzelnen Kunstwerks als gegenständlicher
Ausdruck der Kultur (in ihrer Gesamtheit), aus der es kommt. Somit sind die Funktion,
die kultische Bedeutung, die ikonographisch relevanten Attribute usw. wichtiger als
irgendein ästhetischer Wert, der dem betreffenden Gegenstand zudem nur auf Grund
der Vorstellungen unserer europäischen Kulturen zugemessen wird, für die Kultur, aus
der das Objekt kommt, jedoch völlig irrelevant sein kann und meist wohl auch ist.
Wir müssen also versuchen, afrikanische Kunstwerke — und genauso alle anderen
Arbeiten von Künstlern anderer Kulturen, die völlig oder weitgehend frei vom Einfluß
der Industriekultur sind, — auf alle von ihren Herstellern gewollten Einzelheiten zu
untersuchen. Die Interpretation solcher Arbeiten muß also von allen bekannten (und
gesicherten!) oder ablesbaren Einzelheiten ausgehen.
Zu den ablesbaren Einzelheiten gehört die Darstellung außergewöhnlicher Zustände
im Leben des Menschen. Pathologische Erscheinungsbilder bieten sich zur Darstellung
an Figuren und Masken besonders an. Eine nähere Analyse entsprechender Dar-
stellungen ist unseres Wissens für die afrikanische Plastik bislang noch nicht im Rahmen
einer gesonderten Arbeit erfolgt, sondern nur in Einzelfällen in anderen Unter-
suchungen zur afrikanischen Kunst und allenfalls sehr am Rande. Eine wissenschaftlich
vertretbare Analyse solcher Darstellungen ist unseres Erachtens auch nur bei gründ-
lichen Kenntnissen auf beiden berührten Gebieten (Medizin und Ethnologie) möglich.
Da eine Kombination beider Fächer selten ist, bietet sich die Zusammenarbeit eines
tropenerfahrenen Mediziners mit einem Ethnologen an. Im Verlaufe eines mehrjährigen
persönlichen Kontaktes der beiden Verfasser entstand die Idee, die Figuren und Masken
der Afrika-Abteilung des Linden-Museums auf dargestellte Krankheiten zu unter-
suchen. Das Material wurde durch Belege aus Privatsammlungen erweitert.
Für die Beweisführung der medizinischen Interpretation erschien es uns wichtig,
manche Sachverhalte etwas ausführlicher darzulegen, um den medizinisch nicht geschul-
ten Ethnologen, der unseren Beitrag auswerten möchte, mit den pathologischen Zu-
36 Ernst Haaf und Jürgen Zwernemann
sammenhängen etwas vertrauter zu machen. Sind mehrere Interpretationen möglich,
so werden alle denkbaren Erklärungen diskutiert. Bei ein oder zwei Gelbgüssen sind
wir uns nicht restlos schlüssig, ob wirklich alle scheinbaren Indikatoren als Krankheits-
symptome gemeint oder als simple Merkmale der Herstellungstechnik bzw. des Stils
zu erklären sind. Wir haben an den betreffenden Stellen entsprechende Hinweise
gegeben.
Paresen des Facialisnerven
Die auf Abb. 1 und 2 gezeigten männlichen Masken stammen von den Makonde,
Tanzania. Die Makonde sind bekanntlich die einzige ethnische Gruppe, die in Ost-
afrika Masken in größerer Menge benutzt(e). Sie schnitzten männliche und weibliche
Masken. Häufig stellen die männlichen berühmte Krieger dar. Junge Männer trugen
die Masken, die, an ein Stoffstück genäht, über den Kopf gezogen wurden. Der Stoff
verhüllte nicht nur den Oberkörper vollkommen, sondern verbarg auch die Beine.
Träger bestimmter Masken mußten auf Stelzen gehen. Die Masken traten bei Reife-
feiern auf, und zwar paarweise eine männliche und eine weibliche Maske. Als Haupt-
motiv der Maskentänze nennt K. Weule (1908, S. 113) die dramatische Darstellung
der Vereinigung der Geschlechter1). Diesem Zweck haben die beiden hier vorgestellten
Masken wohl kaum gedient. Sie stellen vermutlich ältere, mit Bestimmtheit aber kranke
Menschen dar. Auf den ersten Blick ist ein Störung der mimischen Gesichtsmuskulatur
erkennbar: Bei der Maske auf Abb. 1 ist der Mund bis in die linke Gesichtshälfte
hinein verzogen, die Nasenspitze weicht nach rechts ab, das rechte Ohr steht tiefer als
das linke. Dadurch wirkt der ganze rechte Gesichtsanteil im Ausdruck erloschen. Diese
Wirkung wird bei der Maske auf Abb. 2 für die linke Gesichtshälfte durch das Fehlen
des linken Auges noch verstärkt. Auf beiden Masken ist eine Veränderung des Gesichtes,
wie sie einer Lähmung des Nervus facialis entspricht, dargestellt, auf der erstgenannten
eine solche des rechten, auf der Letzteren eine des linken Gesichtsnerven. Der 7. Gehirn-
nerv enthält im wesentlichen motorische Fasern, die alle Muskeln des Schädeldaches, des
äußeren Ohres und des Gesichtes, mit Ausnahme des Kaumuskels, versorgen. Ist er
gelähmt, so sind auf der gelähmten Seite sämtliche Gesichtsfalten verstrichen, der
Mundwinkel hängt herab, Nasenspitze, Kinn und auch der Mund sind zur gesunden
Seite hin verzogen. Die Stirn kann auf der kranken Seite nicht gerunzelt, das Auge
nicht geschlossen werden. Das eben beschriebene Bild entspricht dem einer sog. peri-
pheren Facialislähmung.
Die Abweichung der Nasenspitze zur gesunden Seite ist auf den Masken einmal
falsch (Abb. 1) und einmal richtig (Abb. 2 ) wiedergegeben. Das Hängen des rechten
Ohres auf Maske Abb. 1 gehört, obwohl die äußeren Ohrmuskeln ebenfalls vom
Facialis versorgt werden, nicht zum Bilde seiner Lähmung. Es ist vielmehr eine Über-
treibung des Schnitzers, mit der er vielleicht das „Hängen“ der rechten Gesichtshälfte
unterstreichen wollte.
x) Ober Auftreten und Funktion der Makonde-Masken, vgl. Stuhlmann, 1897, S. 186 f.
sowie Weule, 1908, S. 111 f.
Krankheitsdarstellungen an afrikanischen Masken und Figuren
Abb. 1. Männliche Maske, Makonde, Abb. 2. Männliche Maske, Makonde,
Tanzania. Slg. H. Fonck, 1905. Kat.-Nr. Tanzania. Slg. Merker, 1907. Kat.-Nr.
43 740. Braun patiniertes Holz. 16 cm 49 159. Holz, z. T. mit schwarzer Ruß-
hoch. patina. 18,5 cm hoch.
Auf einer Tanzmaske, die den Dan-Ngere zugeschrieben wird (Elisofon & Fagg,
1958, S. 77, Abb. 82) findet sich ebenfalls eine „klassische“ rechtsseitige Facialisparese.
Die tumorartige Verdickung unter dem rechten Auge gehört nicht zu diesem Krank-
heitsbild, sie ist sozusagen ein Nebenbefund und entspricht am ehesten wohl einem
Lipom (gutartige Fettgeschwulst). Rechtsseitige Facialisparesen sind ferner abgebildet
bei Himmelheber, 1960, S. 52, Abb. 37 (Ibo), vielleicht auch Abb. 36 rechts (Pende)
sowie bei de Sousberghe, 1959, Abb. 100, eine linksseitige Abb. 15 (beides Pende).
Die Pocken
Die durch ein filtrierbares Virus hervorgerufenen Pocken gehören zu den Krank-
heiten, die seit alten Zeiten bis zum heutigen Tage die Menschen heimsuchen. So fand
Ruffer beispielsweise auf der Haut einer Mumie der XX. Dynastie (1200—1000 v.
Chr.) einen eigenartigen vesikulären oder bulbösen Hautausschlag, der in der Form
und in der allgemeinen Verteilung eine auffallende Ähnlichkeit mit den Pocken hatte
(Ruffer & Ferguson, 1911).
Auch in Westafrika ist das Vorkommen der Pocken seit einigen Jahrhunderten
belegt. So schreibt Barbot 1746: „In früheren Zeiten wüteten die Pocken so schreck-
lich ln Westafrika, daß sehr viele Eingeborene, alte und junge, getötet wurden“ (Barbot,
1746, S. 118).
Bosman berichtet in seiner Beschreibung über die Guineaküste 1705 (Nachdruck
1907, S. 108): „Die Pocken und Wurmkrankheiten sind hier das nationale Übel.
38 Ernst Haaf und Jürgen Zwernemann
Durch Pocken sind in den letzten 13 oder 15 Jahren tausende Menschen hinweggefegt
worden.“
Es nimmt nicht wunder, daß eine so schreckliche Krankheit wie die Pocken von
Naturvölkern als das Machwerk einer bösen übersinnlichen Gewalt angesehen wurden
und werden. Die Yoruba glauben, daß die Krankheit durch den Pockengott Shakpana
(auch Schankpana, Shokpona, Shokpono, Sakpata usw.) verursacht wird. Shakpana hat
einen Gehilfen, der dem Kranken den Hals umdreht (Ellis, 1894, S. 73). Nach der
Mythologie der Yoruba gilt Shakpana als alt und lahm. Er humpelt mühsam an einem
Stock und hält sich, von den anderen Göttern ausgestoßen, in einer wüsten, unbe-
wohnten Gegend auf. Nach der Mythe wollte der Pockengott auf einem Fest tanzen.
Seine Versuche sahen aber so komisch aus, daß die anderen Götter ihn auslachten.
Wütend wollte er sie alle mit den Pocken infizieren, wurde aber in die Einöde ver-
trieben.
Bei der auf Abb. 3 gezeigten Maske des Gelede-Bundes handelt es sich zweifelsohne,
wie die typischen bläschenförmigen Hautveränderungen im Gesicht beweisen, um die
Darstellung eines Pockenkranken, wahrscheinlich um die des Pockengottes Shakpana
Abb. 3. Maske des Gelede-Bundes, ver-
mutlich Darstellung des Pockengottes
Shakpana, Yoruba, Nigeria. Slg. Dr.
Bludau, 1902. Kat.-Nr. 24 732, Holz, mit
schwarzer Farbe grundiert; weiße, rot
umrandete Augen; Gesicht, Ohren und
teilweise auch der Hinterkopf mit gelben
und roten Punkten bedeckt. 23 cm hoch.
selbst. Dieser Pockengott wird — vermutlich durch die Yoruba entsprechend weit ver-
breitet — bis nach Togo hin verehrt. Er ist der einzige Gott der Yoruba, dessen Kult
von der britischen Verwaltung in Nigeria verboten wurde2).
2) Weitere Angaben über Shakpana sowie die Literaturhinweise vgl. Zwernemann,
1968, S. 71, für Dahomey, S. 61 ff.
Krankheitsdarstellungen an afrikanischen Masken und Figuren
39
Es mag in diesem Zusammenhang interessant sein, zu erfahren, daß auch die sog.
Naturvölker eine Methode kannten, die zur erfolgreichen Bekämpfung dieser Krank-
heit benutzt wurde, nämlich die Pockenschutzimpfung mit der Pockenlymphe Erkrank-
ter. Es ist die Vorläuferin von Jenners Impfung mit Kuhpockenlymphe. Wo und wann
die Wirksamkeit dieser Behandlungsmethode bekannt wurde, ist unmöglich zu sagen,
ebenso ob die Entdeckung einmal gemacht und durch Verbreitung bekannt wurde, oder
ob das Verfahren in verschiedenen Teilen der Welt unabhängig voneinander mehrfach
gefunden wurde. Es kann kein Zweifel darüber bestehen, daß diese Art der Impfung
im 17. Jahrhundert in Afrika und Asien ausgeführt wurde, und daß in der europäischen
Volksmedizin damit ein Anfang gemacht wurde. 1717 schrieb der Bostoner Prediger
Coton Mather, daß er von einem seiner Negersklaven gehört habe, daß die Pocken-
impfung in Afrika oft durchgeführt würde (Kittredge, 1912, zit. nach Sigerist, 1963,
S. 138). Sie wurde auch von den Ashanti und Mano an der Westküste, den Somali
im Nordosten und zahlreichen mittelafrikanischen Stämmen ausgeführt (Gros, 1902,
zit. nach Sigerist, 1963, S. 138). Rattray (1932, II, S. 514) berichtet, daß die Isala
(= Sisala) und die meisten Stämme Nordghanas schon lange vor dem Eintreffen der
Europäer diese Pockenschutzimpfung gekannt hätten. Der Eiter aus den Pockenbläschen
Ahh. 4. Maske, Ihihio, Nigeria. Slg. Bret-
schneider, 1961. Kat.-Nr. F 49 991. Holz.
41 cm hoch.
Ahh. 5. Etwa 30jähriger Ashanti mit
schweren Gesichtsdestruktionen infolge
tertiärer Lues.
40
Ernst Haaf und Jürgen Zwernemann
eines erkrankten Menschen sei auf die Gesunden überimpft worden. Die Ältesten eines
Stammes hätten auf einer ausnahmslosen Impfung bestanden.
Mit dem Aufbau des Gesundheitsdienstes und der Einführung der Pflichtimpfung
ist das oben beschriebene Verfahren längst verlassen. Wie sich die Verfasser in Nord-
ghana und Nordtogo überzeugen konnten, erinnern sich auch alte Menschen nicht mehr
an das von Rattray beschriebene Verfahren.
N asendesiruktionen
Die Darstellung von Destruktionen der Nase möchten wir an drei Masken vor-
stellen, die zur Sammlung des Linden-Museums gehören (Abb. 4, 6 u. 7).
Abb. 4 zeigt eine Vorlegmaske aus Holz von den Ibibio (Nigeria), die durch starke
Stilisierung und durch den annähernd kubischen Aufbau auffällt. Bis auf einen kleinen
Rest des knöchernen Nasendaches fehlt die Nase völlig. Auch die ovale Form des
Abb. 6 Abb. 7
Abb. 6. Maske, Ibibio, Nigeria. Slg. Muhlack, 1970. Kat.-Nr. F 51 309. Holz, schwarz
gefärbt. 24 cm hoch. Auf der Stirn und über den Augen Opferreste (vielleicht Kola).
Abb. 7. Miniaturmaske, Mano, Liberia. Slg. Dr. W. Möllhausen, 1958. Kat.-Nr.
120 435. Holz, 10,1 cm hoch.
Krankheitsdarstellungen an afrikanischen Masken und Figuren
41
geöffneten Mundes, dem die Lippen fehlen, möchten wir als eine pathologische Ver-
änderung deuten. Welchem der Ibibio-Geheimbünde diese Maske zuzuordnen ist, ist
unklar. Die Riten der meisten Geheimbünde dieses Stammes sind mit dem Ahnenkult
verbunden. Dementsprechend sind die Gesichter der Masken vielfach Ahnengesichter.
Es ist anzunehmen, daß der durch unsere Maske dargestellte Ahne an einer der Krank-
heiten verstarb, die weiter unten diskutiert werden sollen.
Eine längsverlaufende Spaltung der Nase weisen die Ibibio-Maske (Abb. 6) und
die Miniaturmaske der Mano (Liberia) auf (Abb. 7). Bei der letzteren geht diese
auf die Stirn über. Wir möchten dieses Detail für eine dekorative Übertreibung des
Schnitzers halten. Es sei denn, er wollte eine Verletzung darstellen, wie sie etwa durch
einen Säbelhieb entstehen kann, die aber den Betreffenden mit Sicherheit das Leben
gekostet hätte. Wir glauben jedoch, daß es sich bei den dargestellten Veränderungen um
stilisierte Destruktionen der Nase handelt.
Miniaturmasken werden im liberianischen Hinterland in den Geheimbünden ver-
wendet. Jedes bedeutende Bundmitglied besitzt eine solche. Ferner haben der Träger
einer großen Maske und die männlichen Mitglieder seiner Familie Miniaturmasken, die
die große Maske repräsentieren. Die Familie eines Maskenträgers steht nämlich unter
dem besonderen Schutz der Maske. Auf jede Miniaturmaske ist ein Teil der Kraft der
großen Maske übertragen, deren Schutz für den Inhaber der Miniaturmaske dadurch
stets gewährleistet ist. Auch zur Heilung von Krankheiten wird gelegentlich die An-
fertigung einer Miniaturmaske verordnet. Jüngere Männer erhalten gelegentlich vom
Vater eine Miniaturmaske, die ihnen auf Reisen Schutz gewähren soll. Normalerweise
soll nur der Inhaber seine Miniaturmaske sehen. Jeden Morgen richtet er ein Gebet an
sie, und jeden Monat erhält sie wenigstens ein Opfer (vgl. Schwab, 1947, S. 278; Harley,
1941, S. 11 f.; Himmelheber, 1960, S. 161 f.).
Für die dargestellten Nasenveränderungen können wohl im wesentlichen drei
Krankheiten verantwortlich gemacht werden, die in Westafrika nicht eben selten
beobachtet werden können: Lues, Frambösie (Himbeerpockenkrankheit) und Lepra.
Im tertiären Stadium der Syphilis treten u. a. das Knochengewebe einschmelzende
Ostitiden (Knochenentzündungen) auf, die sich natürlich auch am Schädelskelett ab-
spielen können. Wie schwer solche Veränderungen sein können, sei mit Abb. 5 demon-
striert. Bel diesem etwa 30jährigen Ashanti kam es als Spätschaden der Lues zur
völligen Zerstörung der Nase, des harten und weichen Gaumens und zum Verlust der
Lippen. Wie sehr dieses Bild dem der Maske (Abb. 4) gleicht, braucht wohl kaum betont
zu werden.
Ebenfalls im tertiären Stadium tritt bei der Frambösie die sog. Gangosa (Spanisch:
murmelnde Stimme) eine destruktive ulceröse Rhino-Pharyngitis (Nasen-Rachen-
entzündung) auf, die zunächst ein Geschwür am weichen Gaumen verursacht, das
unter weiterer Gewebszerstörung auf den harten Gaumen und auf Nasenknorpel und
-knochen übergreift, jedoch die Lippen verschont (Manson-Bahr, 1954, S. 610).
42
Ernst Haaf und Jürgen Zwernemann
Ein Frühsymptom der Lepra schließlich ist das Auftreten eines hartnäckigen Schnup-
fens mit Neigung zu Nasenbluten. Nicht selten kommt es zu Ulcerationen der Nasen-
schleimhaut mit Perforation der knorpeligen Scheidewand und Zerstörung des knöcher-
nen Nasengerüstes (Nauck, 1956, S. 226).
Weitere Beispiele von Nasendestruktionen an Ibo-Masken bildet Himmelheber
(1960, S. 66) ab, die er als Darstellung von Verstümmelungen durch Gangosa inter-
pretiert (vgl. a. a. O., S. 64).
Chondrodystrophische Zwerge
Mit Vorliebe beriefen die Könige und Häuptlinge von Ashanti zwergwüchsige,
bucklige Männer als Herolde (asene, Sing, osene) an ihre Höfe. Mit den europäischen
Hofnarren war ihnen nur der Körper-
bau und das Vorrecht der vorlauten
Meinungsäußerung gemeinsam. An-
sonsten hatten die Herolde in Ashanti
ein verantwortungsvolles Amt; zahl-
reiche Aufgaben der Herrscher wurden
ihnen delegiert, und sie genossen hohes
Ansehen (Rattray, 1927, S. 278 f.).
Nach einer Mythe schuf Gott Onyame
als ersten Menschen den Herold, dann
den Trommler und den Henker (Rat-
tray, 1923, S. 263). Die Darstellung
eines zwergwüchsigen Buckligen (Abb.
8) finden wir auf dem Deckel eines
schön gearbeiteten Gelbgußgefäßes
(kuduo), das bis zum Jahre 1901 in
Bantama, dem Mausoleum der Ashan-
ti-Könige, stand und zur Aufbewah-
rung von Goldstaub diente. Heute ist
das Gefäß im Prempeh-Museum in
Kumasi ausgestellt. Die wohl erste Ab-
bildung dieses kuduo findet sich bei
Rattray (1927, S. 128, Fig. 54)3). Auf
dem Deckel ist ein Ashanti-Herrscher
dargestelt, der aus einer fast manns-
großen Zeremonialpfeife raucht. Er ist von einem Teil seines Gefolges umgeben,
nämlich von fünf Musikanten und dem Henker. Zu seinen Füßen sitzt auf einem
runden Schemel ein Zwergwüchsiger mit unproportioniert großem Kopf, kurzen Extre-
Ahb. 8. Detail vom Deckel eines kuduo,
Ashanti, Ghana. Original im Prempeh-
Museum, Kumasi, Ghana.
3) Für eine weitere Abbildung vgl. Haaf, 1969, S. 957.
Krankheitsdarstellungen an afrikanischen Masken und Figuren 43
mitäten, annähernd normalem Rumpf und deutlich sichtbarer Verkrümmung des
Rückgrats im Sinne einer Kyphose der Brustwirbelsäule. Die genannten Merkmale
entsprechen dem Bild der sog. Chondrodystrophie. Dieser Krankheit liegt eine einfach-
dominant vererbbare Störung der Knorpelbildung infolge Fehlens der Knorpel-
wachstumszone mit stark verzögerter enchondraler Ossifikation und dadurch be-
dingtem Minderwuchs zugrunde (Pschyrembl, 1969, S. 199). Das klinische Bild ist
durch die im Verhältnis zum Stamm zu kurzen und plumpen Extremitäten gekenn-
zeichnet. Die unteren Gliedmaßen sind oft leicht gekrümmt. Der Schädel wirkt
infolge normalen Wachstums auffallend groß. Das Gesäß springt vor, die physiologische
Lendenlordose ist verstärkt. Auch die Bildung einer stark ausgeprägten Kyphose der
Brustwirbelsäule kann zum Bild der Chondrodystrophie gehören (Pschyrembl, S. 633).
Die Muskulatur ist normal entwickelt und gestattet infolge der durch die kurzen
starken Knochen günstigen mechani-
schen Verhältnisse oft erstaunliche
Körperleistung. Die geistige Entwick-
lung ist ebenfalls ungestört, und viele
Chondrodystrophiker zeichnen sich
durch besonderen Witz und Schlagfer-
tigkeit aus. Wegen der letztgenannten
Eigenschaften waren wohl die mit die-
sem Leiden Behafteten an den Höfen
der Ashanti-Könige und -Häuptlinge
wohlgelitten und geschätzt.
Ein chondrodystrophischer Zwerg
ist auch durch das auf Abb. 9 gezeigte
Goldgewicht dargestellt4). Für diese
Erkrankung sprechen der unproportio-
niert große Kopf und die verkümmer-
ten, nur angedeuteten Beine, während
die Arme eine normale Länge haben.
Wichtiger als eine realistische Darstel-
lung der zum Krankheitsbild gehören-
den Stummelarme schien dem Hand-
werker offensichtlich die Gebärde zu
sein, die durch die Haltung der Arme
ausgedrückt werden soll, die des
Schmerzes nämlich. Der Chondrody-
strophiker leidet an einer zweiten Er-
krankung. Der Leib ist vom Rippenbogen an stark vorgewölbt, so wie es durch einen
Bauchascites geschieht. Die rechte Hand stützt entlastend den schweren Leib, während
Abb. 9. Goldgewicht: chondrodystrophi-
scher Zwerg, Ashanti, Ghana. Privat-
sammlung Karl-Heinz Krieg. 3,1 cm
hoch, 39 gr. schwer.
4) Über Goldgewichte vgl. vor allem Menzel, 1968; ferner Haaf, 1969.
44 Ernst Haaf und Jürgen Zwernemann
die linke Hand mit weitgespreizten Fingern auf einer schmerzenden Stelle liegt, die
im rechten oder mittleren Oberbauch zu suchen ist. Wie intensiv der Schmerz ist, läßt
sich aus dem Gesicht mit dem offenbar qualvoll geöffneten Mund ablesen. Will man
eine Diagnose wagen, so dürften zwei Krankheiten diskutiert werden. Es könnte ein-
mal ein Herzfehler vorliegen, der zur Überlastung der rechten Herzabschnitte (rechte
Kammer und rechter Vorhof) geführt hat. Durch diesen Zustand staut sich das in den
rechten Vorhof einfließende Blut in den großen Kreislauf zurück, was u. a. zu Ascites-
bildung und Congestion der Leber führt. Durch die Blutfülle vergrößert sich die Leber
und wird durch Kapselspannung schmerzhaft. Durch diesen Zustand ließen sich auch
die Ödeme an Ober- und Unterlidern erklären. Ob allerdings die Augenlider gewollt
so gestaltet sind oder das erzielte Ergebnis auf der angewandten Technik beruht,
können die Verfasser nicht entscheiden.
Die dargestellten Symptome könnten zum anderen auch für einen fortgeschrittenen
malignen Prozeß im Oberbauch sprechen, beispielsweise für ein Magenkarzinom, das
auf dem Boden eines chronischen Magenulcus entstanden ist. Bei Metastasenbildung in
der Leber oder bei Aussaat der Karzinommetastasen in das Bauchfell tritt Ascites auf.
Abb. 10. Hocker, Platte
von sitzender männlicher
Figur getragen, Babessi,
Grasland von Kamerun.
Slg. A. Diehl, 1911. Kat-
Nr. 75 767. Holz. 31,5
cm hoch.
In Ashanti gibt es übrigens viele Ulcusträger, und die maligne Degeneration eines
Magenulcus ist dort durchaus nicht selten (Bowesman, 1960, S. 141 f. und eigene
Beobachtung). Dies verleiht der Diagnose nicht nur eine theoretische Möglichkeit.
V* ' 1 » -
Krankheitsdarstellungen an afrikanischen Masken und Figuren
45
Die berühmtesten Beispiele figürlich dargestellter Chondrodystrophie sind die
beiden Benin-Zwerge des Museums für Völkerkunde in Wien (Abb. vgl. bei Schweeger-
Hefel, 1948, Abb. 1 u. 2; Elisofon & Fagg, 1958, S. 130, Abb. 163; Fagg, 1963, Abb. 25;
Fagg o. J., Abb. 33).
Eine Kyphose der Brustwirbelsäule zeigt übrigens auch die tragende Figur des
Hockers aus dem Grasland von Kamerun (Abb. 10). Diese Verkrümmung ist sicherlich
altersbedingt und nicht allein als Andeutung einer durch die Last des auf ihr ruhenden
Gewichts gebeugten Gestalt anzusehen. Das Gesicht mit dem Kinnbart erweckt den
Eindruck eines einfältigen, cerebralsklerotischen Greisengesichts.
Nierenerkrankung
Abb. 11 zeigt ein Goldgewicht, das einen Schwertträger darstellt, der in Twi
ofonasoafo genannt wird und zum traditionellen Hofstaat der Häuptlinge gehört. Für
den Mediziner ist das Gesicht des
Mannes interessant, das einen stark
verschwollenen Eindruck macht. Mund-
und Nasenpartien sind ganz typisch
verstrichen, die Augenlider, besonders
die unteren Augenlider, hängen säck-
chenartig herab. Das klinische Bild
eines Gesichtsödems hat der gestalten-
de Handwerker getreulich geformt.
Die Verfasser haben daher Zweifel,
daß der erzielte Gesichtsausdruck allein
auf die Herstellungstechnik zurückzu-
führen ist. Sie neigen eher zu der An-
nahme, daß der Goldschmied eine be-
stimmte Person nachbilden wollte.
Außer dem Gesichtsödem finden sich
an der Figur keine Zeichen weiterer
pathologischer Veränderungen, insbe-
sondere keine weitere Ödembildung,
z. B. an den unteren Extremitäten. Das
Gesichtsödem gehört zur Symptomatik
der akuten diffusen Glomerulonephri-
tis. Ödeme entwickeln sich bei dieser
Erkrankung in 2/s der Fälle. Sie kön-
nen sich zunächst nur durch ein auf-
gedunsenes Gesicht und geschwollene
Augenlider bemerkbar machen und erst
später an den abhängigen Körperpartien oder generalisiert in Erscheinung treten.
Die Gesichtsödeme gelten bei der akuten Nierenentzündung oft als diagnostisch
Abb. 11. Detail eines Goldgewichts:
Schwertträger, Ashanti, Ghana. Privat-
sammlung Karl-Heinz Krieg. 8 cm hoch,
84 gr. schwer.
46 Ernst Haaf und Jürgen Zwernemann
führend (Hegglin, 1963, S. 617). Das beschriebene Goldgewicht wäre demnach als eine
Art „Momentaufnahme“ im Leben und Schicksal eines Nierenkranken anzusehen.
Hunger- und Erschöpfungszustände
Sieht man den Hunger als pathologischen Zustand an, und das darf wohl mit Recht
getan werden, so hat das Goldgewicht auf Abb. 12 in dieser Arbeit einen berechtigten
Platz. Das Gewicht stellt einen Mann dar, der beide Hände auf den Leib preßt. Die
Diagnose Hunger ist leicht von den Sprichworten her zu stellen, die durch dieses
Gewicht ausgedrückt werden sollen:
1. Was ist schlimmer, Hunger oder Schulden? Schulden sind das geringere Übel.
2. Wenn du hungrig bist, so bist nur du es, der den Hunger fühlt.
3. Hunger quält einen Sklaven, Hunger quält auch einen König (Rattray, 1916, Nr.
552, 550, 549).
4. Die Därme helfen nicht dem Leib. (Obwohl der Leib mit Därmen angefüllt ist, fühlst
du dennoch den Hungerschmerz. Vgl. Rattray, 1923, S. 310; Menzel, 1968, S. 204 u.
Abb. 837 + 838).
Das Goldgewicht auf Abb. 13 zeigt einen Mann, der sich bei der Arbeit über-
nommen hat. Völlig erschöpft steht er vor einer abgeworfenen Last. Die am Kopf
Abb. 12
Abb. 13
Abb. 14
Abb. 12. Goldgewicht: Hungriger, Ashanti, Ghana. Basler Missions-Museum, Basel.
3,3 cm hoch, 15 gr. schwer.
Abb. 13. Goldgewicht: Erschöpfter, Ashanti, Ghana. Bernisches Historisches Museum,
Ethnographische Abteilung, Bern. Inv.-Nr. 641. 5 cm hoch, 15 gr. schwer.
Abb. 14. Goldgewicht: Zahnschmerzen, Ashanti, Ghana. Privatsammlung Missionar
Henking.
KrankheitsdarStellungen an afrikanischen Masken und Figuren
47
ruhende Hand deutet vielleicht an, daß den Mann ein Schwindelgefühl befiel. Nach
Abwerfen der Last preßt er nun die Hand auf die Stirn, um sich Linderung zu ver-
schaffen. Das mit diesem Gewicht verbundene Sprichwort will vor den Folgen unver-
nüftiger Anstrengungen warnen und die sinnvolle Einteilung einer Arbeit empfehlen.
Es lautet: Trage nur die Last, die du auch tragen kannst (Akrofi, 1958, S. 127, Nr. 757).
Zahnschmerzen
Ohne Ansehen der Person kann bekanntlich nicht nur der Hunger, sondern auch
Zahnschmerz den Mensch heimsuchen. Einen so Leidenden zeigt das Goldgewicht auf
Abb. 14. In den Schmerz ergeben hockt er auf einem Schemel, die rechte Hand am
schmerzenden Mund, vor sich zwei Medizintöpfe, deren Inhalt offenbar keine Linde-
rung gebracht hat. Wieder könnte ein Sprichwort die Anregung zur Schaffung dieses
Gewichtes gegeben haben, nämlich; Wenn die Zähne nicht schlafen, bekommen sie
Schmerzen (Akrofi, 1958, S. 141, Nr. 845). Nach Meinung der Ashanti müssen sich
auch die Zähne ausruhen, wenn sie keinen Schaden davontragen sollen. Auf den
Menschen übertragen soll dies bedeuten, daß Exzesse in jedem Fall gefährlich sind —
eine wahrhaft zu beherzigende Aussage.
Erkrankungen und Verletzungen der Extremitäten
Das Goldgewicht auf Abb. 15 zeigt die Behandlung einer Beinverletzung: einer
Fraktur oder einer Luxation. Der Verletzte steht wacker auf dem gesunden rechten
Bein. Am geschädigten, weit abgespreizten Glied zieht kräftig ein anderer Mann, um
Abb. 15
Abb. 16
Abb. 17
Abb. 15. Goldgewicht: Reposition einer Beinfraktur, Ashanti, Ghana. Bernisches Histo-
risches Museum, Ethnographische Abteilung, Bern. Inv.-Nr. 100. 3,3 cm hoch, 30gr.
schwer.
Abb. 16. Goldgewicht: Einarmiger, Ashanti, Ghana. Privatsammlung Missionar
Schäfer. 4,9 cm hoch, 17 gr. schwer.
Abb. 17. Goldgewicht: Gelähmter, Ashanti, Ghana. Privatsammlung Prof. Dr. E. E.
Rapp. 4 cm hoch, 31 gr. schwer.
48
Ernst Haaf und Jürgen Zwernemann
eine Reposition der Knochenfragmente zu erreichen oder eine Luxation der Gelenke —
es käme nur eine solche des Kniegelenkes in Frage — zu beseitigen. Über der linken
Schulter des Patienten hängt ein Seil, wie es die Ashanti zum Erklimmen von Palmen
benützen. Dieses Detail läßt vermuten, daß sich der Mann beim Pflücken von Früchten
der öl- oder Kokospalme verletzt hat. Ein solcher Eingriff ist schmerzhaft, wie die
typische Schmerzgebärde des auf diese Weise Behandelten zeigt. Die Behandlung wird
normalerweise natürlich nicht im Stehen, sondern im Liegen vorgenommen. Dies ist
sicherlich auch dem Goldschmied, der das Gewicht gestaltet hat, bekannt gewesen. Er
wollte auch gar nicht den Eingriff als solchen korrekt darstellen, sondern ein Ashanti-
sprichwort illustrieren, das sagt: Der Arzt trinkt nicht die Medizin für den Kranken
(Akrofi, 1958, S. 70, Nr. 405). Es wendet sich an die Kranken und mahnt, alle Proze-
duren eines Heilkundigen geduldig über sich ergehen zu lassen, der wohl helfen will,
dem Kranken aber nicht die Selbstbeteiligung an der Behandlung, in welcher Form auch
immer, abnehmen kann. Oder in weiterem Sinn: Es gibt Dinge im Leben, die man für
den anderen nicht tun kann.
Abb. 18. Metallfigur: Jäger mit Fußver- Abb. 19. Metallfigur: Ausziehen eines
letzung, Mossi, Obervolta. Privatsamm- Doms, Mossi, Obervolta. Privatsamm-
lung Missionar Büchner. 11 cm hoch. lung Missionar Büchner. 9 cm hoch.
Krankheitsdarstellungen an afrikanischen Masken und Figuren
49
Wen das Schicksal geschlagen hat, wer niemanden hat, der für ihn sorgt, den will
ein Sprichwort trösten, das durch das Goldgewicht Abb. 16 symbolisiert ist. Es zeigt
einen Mann, dessen rechter Arm bis auf einen kleinen Rest fehlt. Zu seine Füßen liegt
eine große Yamsfrucht, aus der eines der Grundgerichte der Ashanti, der Fufu, bereitet
wird. Das Sprichwort sagt: Es ist Gott, der dem Einarmigen den Fufu stampft
(Akrofi, 1958, S. 131, Nr. 787).
Einen sitzenden Mann mit gelähmten Beinen zeigt das Goldgewicht auf Abb. 17.
In der rechten Hand hält er wurfbereit einen Stein, ein anderer liegt griffnah an seiner
linken Seite. Wieder dient die Darstellung eines Kranken zur Illustration eines Sprich-
wortes, das heißt: So behindert der Krüppel auch ist, er weiß sich zu wehren. Es will
besagen, daß auch in einem anscheinend gefahrlosen Unternehmen eine Gefahr ver-
borgen sein kann.
Zum Schluß seien noch zwei Metallfiguren der Mossi (Obervolta) vorgestellt.
Abb. 18 zeigt einen Jäger, der sich am rechten Fuß wohl durch einen Dorn verletzt
hat. Wie die Behandlung erfolgt, ist auf Abb. 19 zu sehen. Mit einem spitzen Gegen-
stand wird der Dorn aus der Haut herausgehebelt. Himmelheber (1960, S. 85, Abb.
72) zeigt einen weitern Dornauszieher der Mossi.
Schwangerschaft und Gehurt
Obwohl die normale Schwangerschaft und Geburt üblicherweise zu den normalen
physiologischen Geschehnissen im Leben einer Frau gerechnet werden, glauben die
Verfasser, Darstellungen gravider Frauen in das Thema dieser Arbeit mit einbeziehen
Abb. 20 Abb. 21
Abb. 20. Goldgewicht: Schwangere auf dem Weg, Ashanti, Ghana. Privatsammlung
Karl-Heinz Krieg. 3,6 cm hoch, 23,3 gr. schwer.
Abb. 21. Goldgewicht: Entbindung auf dem Weg, Ashanti, Ghana. Privatsammlung
Karl-Heinz Krieg. 3,4 cm hoch, 24,3 gr. schwer.
50
Ernst Haaf und Jürgen Zwernemann
zu dürfen. Für die afrikanische Frau bedeutet Schwangerschaft und Geburt nämlich
nicht einen Normal-, sondern einen Ausnahmezustand im Leben, wie die zahlreichen
Meldungen und Schutzmaßnahmen beweisen, die wohl von den Angehörigen aller
afrikanischen Stämme während dieser Zeit beachtet und getroffen werden. Die Her-
kunft des Kindes wird übersinnlichen Mächten zugeschrieben; es kommt aus der Hand
des Schöpfergottes oder einer anderen übernatürlichen Kraft. Die Ahnen, freundlich-
oder übelgesinnte Geister oder Dämonen mögen für eine Schwangerschaft verantwort-
lich sein. Der unmittelbare Kontakt mit übersinnlichen Mächten ist nicht ungefährlich.
Die vielen Vorsichtsmaßnahmen, die eine Schwangere oder ihre Umgebung trifft,
werden aus dieser Einstellung heraus verständlich.
Abh. 22. Sitzende Frauenfigur, Ostufer des
Viktoria-Sees, Nähe der Mara-Bucht, Tanza-
nia. Slg. Chrapkowski, 1906. Kat.-Nr.
46 231. Dunkelbraun patiniertes Holz.
30 cm hoch.
Die Herkunft dieser Figur ist — wie bei
ostafrikanischer Plastik offenbar häufig (vgl.
Hartwig, 1969, S. 85 ff.) — problematisch.
Die Katalogangabe lautet: „ln der Nähe der
Mara-Bucht bei Mosoma erstanden, könnte
sie [die Figur] von den Usimbiti oder den
Waruri sein“. Zwei andere Figuren in den
Sammlungen des Linden-Museums (Kat.-Nr.
48 832 u. 48 833), die der hier vorgestellten
Figur stilistisch zumindest sehr nahestehen,
tragen die Herkunftsangabe Jiji. H. Himmel-
heber (1960, S. 414) verweist in der Legende
zu einer Abbildung unserer Figur auf die
große Ähnlichkeit zu Rotse-Schnitzereien.
Wie vorsichtig Interpretationen zur Funktion
ostafrikanischer Plastik zu betrachten sind,
hat ebenfalls Hartwig (a. a. O.) dargelegt.
Zu unserer Figur liegt keine Angabe über die
Funktion vor.
Abb. 20 zeigt ein Goldgewicht, das eine Schwangere darstellt, die ein Mann sorg-
sam an Arm und Schulter stützt. Für das Vorliegen einer Gravidität spricht unter
Krankheitsdarstellungen an afrikanischen Masken und Figuren 51
anderem die Gestaltung des Leibes, dessen Wölbung deutlich unterhalb des Rippen-
bogens beginnt. Dieses Detail gestattet eine sichere Abgrenzung gegen eine mit Bauch-
Wassersucht einhergehende Erkrankung. Bei diesen Zuständen beginnt die Leibes-
wölbung üblicherweise schon am Ende des Rippenbogens (vgl. dazu Abb. 23). Aus
demselben Grund dürfen auch Oberbauchtumoren ausgeschlossen werden. Von den
inneren Genitalien ausgehende Tumoren, wie Uterus- und Adnextumoren oder
Ovarialzysten zeigen in der Regel keine so gleichmäßige Verformung des Leibes, wie
sie hier dargestellt ist. Es darf deshalb wohl mit Sicherheit an eine Gravidität im
7. Monat oder kurz vor der Entbindung gedacht werden. Man vergleiche dazu auch die
sitzende Frauenfigur aus Tanzania (Abb. 22), bei der der Leib in sehr ähnlicher Weise
wie eben beschrieben, nämlich im Sinne einer Schwangerschaft, geformt ist; ebenso die
weibliche Baule-Figur bei Einstein, Abb. 54 + 55.
Im 7. Schwangerschaftsmonat steht der Uterusfundus einige Zentimeter über dem
Nabel, im 8. Monat kurz unter dem Rippenbogen, unmittelbar vor der Entbindung ist
der kindliche Kopf in das Becken eingetreten, der Uterusfundus tritt tiefer und steht
in etwa derselben Flöhe wie im 7. Monat der Gravidität. Durch die auf vielen Gold-
gewichten wiederkehrende Schmerzgebärde, eine oder beide Hände am oder über
dem Kopf, soll ausgedrückt werden, daß die Frau unter Schmerzen leidet, in diesem
Falle wohl unter Wehenschmerzen. Die rechte Hand der Schwangeren umklammert
einen Gegenstand. Man geht sicher nicht fehl in der Annahme, daß es sich um eine
Medizin handelt, die die Geburt erleichtern soll. Auf ein weiteres Detail mag noch hin-
gewiesen werden, nämlich auf den deutlich vortretenden Nabel. Sozusagen als Neben-
befund leidet die Frau an einer Nabelhernie, die durch den erhöhten intraabdominellen
Druck im augenblicklichen Zustand deutlich hervortritt. Ein normal gestalteter Nabel
wäre in dieser Situation „verstrichen“. Erwähnenswert ist noch der Umstand, daß die
Frau offensichtlich unterwegs von den Wehen überrascht wurde. In Ashanti will es
nämlich die Sitte — wie auch sonst wohl allgemein in Afrika —, daß sich die Schwangere
in dieser Situation in der Obhut kundiger Frauen, vor allem nicht in der eines Mannes
befindet.
Das auf Abb. 21 gezeigte Goldgewicht schließt sich thematisch an das eben be-
schriebene an. Wie jedoch die Gestaltung der Figuren erkennen läßt, stammt es sicher
aus der Werkstatt eines anderen Goldschmiedes. Die dargestellte Situation ist eindeutig:
Eine Schwangere ist fernab vom Gehöft auf dem Weg von der Geburt überrascht
worden. Für diesen Umstand spricht, daß gegen die Etikette notgedrungen ein Mann
bei der Geburt hilft und die Kreißende stützt, die stehend entbindet und nicht wie
üblich den Rücken angelehnt (vgl. dazu Rattray, 1927, S. 56). Der Kopf des Kindes ist
bereits aus den Geburtswegen ausgetreten, und zwar mit dem Gesicht nach vorn. Dieser
Umstand deutet auf eine regelwidrige Geburt hin, denn in 94% aller Geburten verläßt
das Kind mit nach vorn gerichtetem Hinterhaupt den Geburtskanal (regelrechte Hinter-
hauptslagengeburt). Der hier gezeigte Geburtsmechanismus weist auf eine Einstellung
des kindlichen Kopfes im Sinne einer sog. Vorderhauptslage hin, eine Geburt, die in
der Regel schwierig und verzögert verläuft. Die Ausnahme dieser Regel zeigt die
Darstellung des Goldgewichtes. Hier lassen die Umstände eher auf eine Sturzgeburt
52 Ernst Haaf und Jürgen Zwernemann
schließen, die dann eintreten kann, wenn das Kind nicht vollständig ausgewachsen
ist und vorzeitig geboren wird oder wenn die Frau schon öfter geboren hat.
An seine ungewöhnliche Entbindung wird der so Geborene wohl sein ganzes Leben
erinnert werden, denn sein Name wird „auf dem Weg geboren“ oder kurz „Weg“
sein (Twi; Dakwaimu).
Tumoren unterschiedlicher Genese
Die differentialdiagnostische Abgrenzung von Abdominaltumoren zur Gravidität
wurde bereits kurz im vorhergehenden Abschnitt erwähnt. Sie sei am Beispiel von zwei
Holzplastiken (Abb. 23 u. 25) weitergeführt. Abb. 23 zeigt eine stehende Frauen-
Ahb. 23. Stehende weibliche Figur, Bali, Abb. 24. An 40 kg schwerer rechtsseitiger
Grasland von Kamerun. Slg. Autenrieth, Ovarialcyste leidende Kusase-Frau vor
1911. Kat.-Nr. 66 932. Braun patiniertes der Operation. Gesamtgewicht der Frau
Holz. 30 cm hoch. 85 kg.
figur, die aus Bali, Grasland von Kamerun, stammt. Auffallend an dieser Figur ist der
stark aufgetriebene Leib. Frauenfiguren werden im Grasland von Kamerun ver-
schiedentlich mit geschwollenem Leib dargestellt (vgl. z. B. Lecoq, 1953, S. 117 und vor
Krankheitsdarstellungen an afrikanischen Masken und Figuren 53
allem Abb. 94 + 95). Allerdings beginnt bei den Bamileke-Plastiken die ebenmäßige
Vorwölbung des Leibes deutlich in einem Abstand vom unteren Rippenbogen. Zweifel-
los handelt es sich dabei um Darstellungen von Schwangerschaften, die auf die Frucht-
barkeit der Frauen hinweisen. Dafür mag auch ihre gelegentliche Plazierung neben
Männern sprechen. Für die Demonstration eines pathologischen Zustandes auf der hier
diskutierten Figur spricht neben der das ganze Abdomen umfassenden Vorwölbung
das von Schmerz geprägte Gesicht mit schreiend oder stöhnend, geöffnetem Mund sowie
die typische Schmerzgebärde der am Kopf liegenden Hände, die ausdrücken soll, daß
der Schmerz wie eine schwere Bürde auf den Menschen drückt. Die kräftigen Beine
unserer Figur können nicht unbedingt als ein Zeichen von Schwellungen angesehen
werden, denn im Grasland werden die Beine häufig im Verhältnis kräftiger als die
Arme dargestellt. Über die Funktion der Figur ist leider nichts bekannt. Am wahr-
scheinlichsten ist, daß es sich um eine Ahnenfigur handelt, wobei anzunehmen ist, daß
die Ahnin, der diese Figur gewidmet ist, an ihrem Leiden verstorben ist.
Um welches Leiden könnte es sich wohl gehandelt haben? Die universelle Auf-
treibung des Abdomens könnte einmal für einen Ascites sprechen, wie er u. a. bei Ent-
zündungen des Bauchfells, insbesondere bei der Abdominaltuberkulose, bei Leberer-
krankungen, Pfortaderthrombose, Tumoren und Lymphknotenerkrankungen der
Leberpforte und Leberzirrhose, bei Herzerkrankungen (Stauungsinsuffizienz), bei
Peritonealcarzinose als Folge metastasierender Malignóme und bei Hypalbuminämie
verschiedener Ursache (chronische Nierenerkrankungen und extremen Hungerzustän-
den) auftritt (Hegglin, 1963, S. 515).
Alle genannten Möglichkeiten der Ascitesbildung konnten außer der Peritoneal-
tuberkulose von einem der Verfasser im Grasland von Kamerun beobachtet werden.
Bei den differentialdiagnostischen Erwägungen könnte — allerdings als Rarität —
auch an eine riesige Ovarialcyste gedacht werden (vgl. Abb. 24). Als eine weitere
denkbare Ursache für die Auftreibung des Leibes käme die Verlegung eines Darm-
abschnittes im Sinne eines mechanischen Ileus in Betracht. Mechanische Hindernisse, wie
Tumoren, Strangulationen des Darmes durch Narbenzüge als Folge durchgemachter
abdomineller Entzündungen oder Inkarzerationen von Darmteilen in Hernien führen
zur Einengung bzw. zum Verschluß eines Darmabschnittes. Die vor dem Hindernis
gelegenen Darmteile können sich monströs aufblähen. Durch vermehrte Peristaltik des
Darmes versucht der Organismus zunächst das Hindernis zu überwinden. Die ge-
blähten Darmschlingen lassen sich als sog. Darmsteifungen äußerlich erkennen, die
ablaufenden perlstaltischen Wellen in der Regel gut beobachten. Betrachtet man unsere
Figur sehr genau, so läßt sich oberhalb des Nabels eine wurstförmige und unterhalb
der linken Brust mehr runde Verdickung erkennen, die als Darmsteifungen gedeutet
werden könnten5). Ob die gleichzeitig bestehende Nabelhernie inkarzeriert ist und zu
5) Eine eingehende Untersuchung der Figur läßt eigentlich keinen Zweifel an dieser
Interpretation aufkommen. Trotzdem sind die Verfasser nicht sicher, ob diese
Gestaltung des Leibes wirklich überlegt auf dieses Einzelsymptom hinweisen soll.
Eine bewußte Darstellung der Darmsteifungen setzt eine genaue Kenntnis des
Krankheitsverlaufs voraus, die der Hersteller wohl kaum besaß.
54
Ernst Haaf und Jürgen Zwernemann
diesem Zustand geführt hat, sei dahingestellt. Für die Diagnose eines mechanischen
Ileus spricht die auf der Figur deutlich gezeigte Schmerzhaftigkeit, die mit diesem
Zustand verbunden ist, sowie die Tatsache, daß der mechanische Ileus eine häufige
Krankheit im Grasland ist, häufiger als die oben beschriebenen Ascitesbildungen.
Abb. 25. Stehende weibliche Holzfigur,
Nord-Nigeria (?). Privatsammlung E. Haaf.
Erworben 1966 von einem Händler in Acha-
Tugi, Grasland von Kamerun. Bräunliches
Holz. 69 cm hoch.
Die Herkunft dieser Figur ist nicht eindeutig
geklärt. Die Schnitzereien Nord-Nigerias sind
bisher meistens noch kaum bekannt, und die
abgebildete Figur konnte von uns nicht an
das veröffentlichte Material angeschlossen
werden. Die Herkunftsangabe ist zudem,
wie vielfach die Angaben afrikanischer
Händler, unsicher. Eine gewisse Ähnlichkeit
besteht zu manchen Figuren aus dem Gras-
land von Kamerun, das für die Lokalisierung
der Figur also ebenfalls in Erwägung zu
ziehen ist.
Einen auf den Unterleib beschränkten, über der Schamfuge (Symphyse) beginnen-
den, bis etwa zum Nabel reichenden Abdominaltumor weist die Flolzplastik unsicherer
Herkunft (Abb. 25) auf. Der mit der Erkrankung verbundene Schmerz ist wieder am
Gesicht und an der Haltung der Hände zu erkennen, die den Krankheitsherd umfassen.
Hier darf wohl an eine von den inneren Genitalien ausgehende Tumorbildung (Uterus-
myom, Adnextumoren, Ovarialcysten) gedacht werden. Wie bei der vorher beschriebe-
nen Figur sind die Beine in der Proportion stärker als die Arme ausgebildet. Auch
die Vulva ist übertrieben dargestellt. Beziehen wir diesen Umstand nicht auf die übliche
Krankheitsdarstellungen an afrikanischen Masken und Figuren 55
Gestaltung menschlicher Figuren der betreffenden, leider unbekannten Schnitzer,
sondern auf eine anatomisch-pathologische Gegebenheit, so ließe sich die Diagnose noch
enger stellen. Große Tumoren, insbesondere aber fortgeschrittene Genitalmalignome
verlegen den Abfluß der Lymphe aus den unteren Extremitäten. Die Folge sind Bein-
Ahb. 26
Abb. 27
Abb. 28
Abb. 26. Stehende männliche Figur, Songo-Meno, Kongo-Kinshasa. Slg. C. Scharf,
1911. Kat.-Nr. 73 248. Braunpatiniertes Holz. 23 cm hoch. Die Figur zeichnet sich,
wie alle den Verfassern bekannten Figuren der Songo-Meno, durch die Schlichtheit
ihrer Gestaltung aus. Zur Funktion der Figur ist nichts bekannt.
Abb. 27. Stehende männliche Figur, Kongoa-Gebiet, Westkamerun. Slg. v. Putt-
kammer, 1905. Kat.-Nr. 39 653. Holz mit starker schwarzer (Opfer-?) Patina. 67,5 cm
hoch. Das Kongoa-Gebiet liegt nach Hans Meyer (1909, S. 584) um das Fi-Tal, west-
lich von Mbo, d. h. im Grenzgebiet zwischen Grasland- und Cross River-Stämmen.
E. v. Sydow (1930, S. 281) rechnet Kongoa zum Grasland. Dem ganzen Habitus nach
ist die Figur eher an das Cross River-Gebiet anzuschließen, obwohl eine eindeutige
Zuordnung etwa zu den Banyang, an deren Gebiet Kongoa grenzt, kaum möglich ist.
Laut Katalogangabe wurde die Figur „im Häuptlingshaus des Kongoadorfes gefunden“.
Abb. 28. An einem 33 kg schweren, retroperitoneal gelegenem Lipom litt der abge-
bildete Ashanti.
56 Ernst Haaf und Jürgen Zwernemann
ödeme, die sich auch auf die Vulva, wie hier dargestellt, ausdehnen können. Für das
Vorliegen eines Karzinoms spräche auch die deutlich erkennbare Auszehrung der
Frau, die im Gesicht und am Oberkörper festzustellen ist.
Einen deutlich hervortretenden, gleichmäßig von den Rippenbogen an gewölbten
Leib weisen die stehenden Männerfiguren von den Songo-Meno, Kongo-Kinshasa
(Abb. 26) und aus dem Kongoa-Gebiet (Abb. 27) von ’Westkamerun auf. Am ehesten
ließe sich für diese pathologische Veränderung wieder eine Ascitesbildung, verursacht
durch die bereits erwähnten Krankheiten verantwortlich machen. Immerhin kommen
auch „raumfüllende“ abdominelle Tumoren differentialdiagnostisch in Betracht, die
zwar selten, auf Grund eigener Beobachtungen des einen Verfassers jedoch hin und
wieder in ärztliche Behandlung kommen. Hier wären riesige Milztumoren (bei Malaria)
Abb. 29. Stehende männliche Ahnenfigur,
Luba, Urua, Kongo-Kinshasa. Slg. Bethe,
1902. Kat.-Nr. 21 690. Dunkelbraun bis
schwarz patiniertes Holz. 67,7 cm hoch.
Abb. 30. Stehende männliche Ahnenfigur,
Luba, Urua, Kongo-Kinshasa. Sgl. Brünn,
1906. Kat.-Nr. 42 502 a. Dunkelbraun
patiniertes Holz. 40,5 cm hoch.
Kr ankh eit s dar Stellungen an afrikanischen Masken und Figuren 57
zu nennen, Lebercysten bei Echinokokkusinfektionen und retroperitoneal gelegene
Lipome (vgl. Abb. 28).
An den männlichen Ahnenfiguren von den Luba, Kongo-Kinshasa (Abb. 29 u. 30)
sind ebenfalls Vorwölbungen des Abdomens erkennbar, für die, von medizinischer
Sicht, das bisher Gesagte gilt. Durch die in den Proportionen anatomisch falsche, lange
Darstellung des Thorax scheinen die Veränderungen mehr auf den Unterleib lokali-
siert0). Nimmt man aber den Nabel als des Leibes Mitte an, wie es etwa den anatomi-
schen Gegebenheiten entspricht, so wird erkennbar, daß die Vorwölbung das ganze
Abdomen umfaßt, auf dem bei beiden Figuren die Hände liegen. An den Gesichtern
sind die scharf gezeichneten Naso-Labialfalten, wie sie bei chronisch Kranken zu sehen
sind, auffällig. Die geschlossenen Augen verleihen den Gesichtern den Ausdruck eines
mit Würde und Tapferkeit getragenen schmerzhaften Leidens. Dies wird besonders
beim Vergleich mit an anderen Stellen gezeigten Plastiken deutlich.
Auf beiden Plastiken ist das Membrum virile circumzisiert dargestellt. Abb. 30 zeigt
einen überdimensionierten Penis mit deutlich abgesetzter Glans, wie es einem Status mit
vollständig entferntem Präputium entspricht.
Abb. 31. Goldgewicht:
Mann mit Elephantiasis
des Scrotums, Ashanti,
Ghana. Privatsammlung
Karl-Heinz Krieg. 2,3 cm
hoch, 20 gr. schwer.
An einer fast kopfgroßen Scrotalgeschwulst leidet der auf dem Goldgewicht Abb. 31
dargestellte Mann, auf dessen Unterschenkeln eine große Schale steht. Möglicherweise
ist sie der Behälter einer Medizin, die dem Kranken Linderung bringen soll. Scrotal-
geschwülste sind in den Tropen, so auch in Ghana häufig zu beobachten. Als ätiologische
Ursachen kommen In Betracht:
1. Inguinalhernien, bei denen sich der Bruchsack mitsamt Inhalt in den Scrotalsack
verschoben hat (sog. Hodenbrüche).
6) Vgl. auch Olbrechts, Taf. XX, 102, Taf. XXIX, 138, 140, 141, 143; Underwood,
Abb. 45.
58
Ernst Haaf und Jürgen Zwernemann
2. Hydrocelen. Unter Hydrocelen wird eine mehr oder minder große Flüssigkeits-
ansammlung zwischen Hodenhüllen (Tunica vaginalis) und Hoden verstanden, die sich
als Folge der sog. Periorchitis chronica, aber auch bei Hoden- und Nebenhodenentzün-
dungen (Orchitis, Epididymitis), Hodentumoren, Nebenhodentuberkulose und
Gonorrhoe bilden kann (Hellner, Nissen, Voßschulte, 1957, S. 753 f.).
Auf dem Weg einer Hoden-Nebenhodenentzündung entstehen in den Tropen
Hydrocelen bei Infektionen mit Mikrofilarien (Wuchereria bancrofti, Onchocerca
volvulus), Schistosomen und gelegentlich auch bei Infektionen mit dem Guineawurm
(Nauck, 1956, S. 93; Bowesman, 1960, S. 466 ff.).
3. Elephantiasis des Scrotums. Bei Infektionen mit der oben erwähnten Wuchereria
bancrofti können am Scrotum, an Beinen, seltener an Armen, an den Mammae und
an der Vulva monströse Schwellungen entstehen. Im Anfangsstadium sind die Schwel-
lungen weich und glatt. Erst im späteren Verlauf der Krankheit entsteht durch eine
fortschreitende Fibrose des Gewebes die sehr
derbe „Elefantenhaut“ mit vergröbertem, un-
regelmäßigem Relief (Nauck, 1956, S. 91).
Diese Hautveränderung ist am Scrotum des
Kranken, den das Goldgewicht darstellt, getreu-
lich nachgebildet. Und so kann dieser Scrotal-
tumor als eine Elephantiasis des Hodensackes
angesehen werden. Am erigierten Penis ist deut-
lich zu sehen, daß die Haut des Penisschaftes
noch normal ist. Auch dieser Umstand kann bei
Patienten, die an einer Elephantiasis leiden, be-
obachtet werden. Bei größeren Geschwülsten des
Scrotums ist jedoch auch die Haut des Penis-
schaftes im oben beschriebenen Sinne verändert,
und der Penis ist in ganzer Länge in den Tumor
mit einbezogen.
Ein Beispiel für eine beiderseitige Hydro-
celenbildung geben Elisofon und Fagg (1958,
S. 246, Abb. 314) von den Zande.
Naheihernien
Die Darstellung von Nabelhernien ist auf
afrikanischen Plastiken nicht eben selten. Dies ist
nicht verwunderlich, denn der Nabelbruch ist bei
afrikanischen Menschen überaus häufig zu beob-
achten, so daß er beinahe als ein normales Kör-
permerkmal gewertet werden könnte. Aus der
Sammlung des Linden-Museums haben wir zur
Ahh. 32. Marionette, Ihibio,
Nigeria. Slg. v. Linden (vermit-
telt durch L. Frohenius), 1903.
Kat.-Nr. 28 450. Naturfarbenes,
stellenweise schwarz bemaltes
Holz. Gesamthöhe 63,5 cm;
Figur 37 cm hoch.
Krankheitsdarstellungen an afrikanischen Masken und Figuren
59
Illustration zwei Stücke gewählt, eine Marionette von den Ibibio, Nigeria (Abb. 32)
und einen Häuptlingsstuhl der Luba (Abb. 33; vgl. aber auch Abb. 20 und 23).
Der rüsselartige Nabelbruch, den die Marionette aufweist, ist fraglos der Natur
abgeschaut. Das Marionettenspiel hat bei den Ibibio nach Talbot (1923, S. 76 ff.) vor-
wiegend unterhaltende Bedeutung, möglicherweise aber auch einen magischen Hinter-
grund. Das berühmteste Marionettenspiel wird Akan genannt. Die von Talbot aufge-
zählten Charaktere sind dem Alltagsleben entnommen: Großvater, Großmutter, Vater,
Mutter, Söhne nebst Frauen, Töchter nebst Ehemännern. Leider ist nicht ersichtlich, ob
die Nabelbruchdarstellung einem bestimmten Charakter zuzuordnen ist. Talbot bildet
(a. a. O. gegenüber S. 76) ebenfalls eine Figur ab, die eine Nabelhernie aufweist.
Anatomisch gesehen ist der
Nabelring die Bruchpforte der
Nabelhernie, der von ringförmig
angeordneten Faserzügen der
Bauchmuskelfascien gebildet
wird. In der Foetalzeit gestattet
er den Durchtritt der Nabel-
schnurgefäße, nach der Geburt
wird er durch allmählich sich
festigendes Narbengewebe aus-
gefüllt und verschlossen. Wird
der Vernarbungsprozeß durch
Infektionen bei der Nabelwund-
heilung oder durch starke Be-
anspruchung der Bauchpresse
Abb. 33. Häuptlingsstuhl, Luba, Urua, Kongo-
Kinshasa. Slg. Bethe, 1902. Kat.-Nr. 21 691.
Dunkelbraun bis schwarz patiniertes Holz.
59 cm hoch.
Die weibliche Figur, die die Sitzfläche des Häuptlingsstuhles der Luba trägt (Abb.
33), kann mit ihren runden, fleischigen Formen und betonten anatomischen Einzel-
heiten als typisches Beispiel der
Luba-Plastik gewertet werden.
F. Herrmann (1969, S. 85) hebt
zwar hervor, daß bei den mei-
sten Luba-Plastiken Bauch und
Nabel stark hervortreten, im
vorliegenden Fall handelt es sich
aber mit Sicherheit um die Dar-
stellung eines breitbasischen Na-
belbruchs. Der stark hervortre-
tende Nabel wird durch die dar-
gestellten Ziernarben des Bau-
ches noch besonders betont. Die
Gestaltung der Arme und Beine
ist ein ausgezeichnetes Beispiel
für funktional bedingte Propor-
tionierung.
Ernst Haaf und Jürgen Zwernemann
(übermäßiges Schreien, Husten, Phimose oder Verstopfung) gestört, bildet sich ein
Nabelbruch, d. h. durch den offenen Nabelring gelangt besonders beim Pressen Inhalt
der Leibeshöhle unter die Nabelhaut und verursacht eine verschieden große Vorwöl-
bung. Beim Erwachsenen entwickeln sich Nabelbrüche vor allem nach starker Volumen-
zunahme der Bauchhöhle: bei Fettleibigen, nach wiederholten Schwangerschaften, bei
Bauchwassersucht (Ascites) und großen intraabdominalen Geschwülsten (Hellner, Nis-
sen, Voßschulte, 1957, S. 727).
Nabelbrüche werden häufig bei afrikanischen Kleinkindern beobachtet, in Nigeria
beispielsweise bei 90—97%. Allerdings verschließt sich während der Wachstumsperiode
bei einer Großzahl der Betroffenen die Bruchpforte schließlich doch noch. Immerhin
bleibt eine Vorkommensrate von 10—27% bei den Erwachsenen bestehen. Die höhere
Prozentzahl gilt für die auf einem niederen Lebensstandard stehenden Menschen (Tro-
well, 1960, S. 231 f.). Die Häufigkeit des Vorkommens der Nabelhernien ist wohl nicht,
wie frühere Beobachter glaubten, auf eine „anlagemäßige Bindegewebeschwäche der
Afrikaner“ als vielmehr auf eine Infektion der am Kind verbleibenden Restnabelschnur
zurückzuführen, die sich auf das umgebende Körpergewebe ausbreiten kann (Nabel-
sepsis) und so den physiologischen Vernarbungsprozeß des Nabelrings stört. Für die letz-
tere Annahme spricht die Tatsache, daß das Vorkommen von Nabelhernien sich
in den letzten 20 Jahren überall dort deutlich verringert hat, wo die Möglichkeit
der Geburt in Krankenhäusern oder Entbindungsstationen mit steriler, fachgerechter
Versorgung der Nabelschnur nach der Geburt besteht (Bowesman, 1960, S. 250).
Bei der traditionellen afrikanischen Hausgeburt ist die Möglichkeit der Nabel-
infektion durch unhygienische Manipulationen bei der Durchtrennung der Nabelschnur
und bei der weiteren Behandlung gegeben. Die Durchtrennung der Nabelschnur erfolgt
vielfach nach Austoßung der Nachgeburt. Die Nabelschnur wird mit Tuchfetzen, Gras,
Palmbast unterbunden, mit Messern, Speeren, Glasscherben u. ä. durchtrennt. Die am
Kind verbleibende Restnabelschnur wird mit Verbänden abgedeckt, die je nach lokalem
Brauchtum pflanzliche öle, feuchte Erde, Pflanzenpräparationen oder gar animalische
Exkremente enthalten (Trowell & Jelliffe, 1958, S. 15 f.). Auf die Infektionsgefahr
braucht bei solcher Behandlung kaum hingewiesen zu werden.
Die Meta im Westkameruner Grasland verzichten auf eine Unterbindung und
Durchschneidung der Nabelschnur. Sie wird mit einem zugespitzten Bambusstäbchen
so lange perforiert, bis sie schließlich durchtrennt ist. Das Stäbchen wird nicht aus
einem frischen Bambusstock hergestellt, sondern von einem mehr oder minder alten
Vorratsgestell abgeschnitten, das zur Ausrüstung eines Meta-Hauses gehört. Dieser
Sitte liegt folgender Analogieschluß zugrunde: So wie das Stäbchen trocken ist, so
schnell soll die Nabelschnur trocken werden und abfallen (Haaf, 1971, S. 90 ff.).
Normalerweise geschieht dies nach 8 —10 Tagen von selbst. Die Kusase in Nord-
ghana beschleunigen diesen physiologischen Prozeß durch Applikation einer Salbe,
die sie aus dem ätzenden Latex der Blätter und Wurzeln von Calotropis procera und
Schibutter herstellen. Diese Salbe kann zur Reizung und Mazeration der Haut führen,
ein Zustand, der weitere Infektionen begünstigt (Haaf, 1967, S. 84). Eine chirurgische
Behandlung der Nabelhernien erübrigt sich meist, da sie nur selten zur Inkarzeration
führen.
Krankheitsdarstellungen an afrikanischen Masken und Figuren
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Abb. 1—4, 6, 7, 10, 22, 23, 25, 26, 27, 29, 30, 32, 33 Foto: Linden-Museum/Didoni.
Abb. 5, 8, 9, 11—21, 24, 28, 31 Foto; E. Haaf.
Die Abbildungen 12, 13 und 16 wurden bereits in Bild der Wissenschaft, Band 10,
1969 (D. V. A., Stuttgart), S. 961 veröffentlicht. Abbildung 5 erschien erstmals in
Haaf, Die Kusase, Gustav Fischer Verlag, Stuttgart 1967.
Viraco chas Prunkgewand
Thomas S. Barthel
(Tocapu-Studien 1)
Die Wiederentdeckung der altperuanischen Schriftsysteme durch Victoria de la
Jara und die ersten konkreten Entzifferungsversuche des Verfassers sind bisher nur
in knappen Zusammenfassungen publiziert worden (1: Jara 1964, 1967, 1970;
Barthel 1968, 1970). Es gilt nunmehr, in der zweiten Phase detaillierte Einzel-
studien über inkatümliche Dokumente mit Methoden und Ergebnissen auszu-
breiten, die verifiziert oder falsifiziert werden können. Der vorliegende
Aufsatz liefert das erste Bauelement zu einer ganzen Reihe von Konstruktions-
teilen für eine künftige „Quillca-Kunde“, wie man die Lehre von der Inkaschrift taufen
mag. Er basiert auf dreijährigen intermittierenden Untersuchungen. Zwar dürfte selbst
die stark beschnittene Druckfassung noch manche Überinterpretationen und Neben-
pfade enthalten, doch kann ein bisher völlig dunkles Feld nicht ohne gewisse Experi-
mentierfreudigkeit erkundet werden. So soll die „Verschwisterung von Mut und
Präzision“ als unsere Maxime gelten.
Gegenstand der Untersuchung ist ein ponchoartiges Hemd (Uncu) von der peru-
anischen Südküste, das zur Robert Woods Bliss Collection (Katalog-Nr. 373) gehört
und in Dumbarton Oaks (Washington) aufbewahrt wird. Es zeichnet sich durch seine
meisterliche Technik, seinen glänzenden Erhaltungszustand und seinen Reichtum an
Form- und Farbelementen aus. Im Katalog (2: Lothrop 1957 : 284—285) wird das
Gewebe ln die Inka-Periode eingeordnet und als Ica-Stil diagnostiziert. Während man
die Zeitstellung akzeptieren darf, weist der Zeichenschatz über das lokale Inventar
einer Küstenkultur hinaus. Er enthält nämlich charakteristische Grapheme der Inka-
schrift (sogen. „Tocapu“), wie sie auf Textilien und Gefäßen des Hochlandes bezeugt
sind, und rückt das Objekt damit in den umfassenderen Fragenkreis des andinen Schrift-
forschers.
Eine wissenschaftliche Bearbeitung existiert noch nicht. Karge Anmerkungen im
Katalog gelten der Zeichenstreuung („capriciously at the whim of the weaver“), der
Funktion („possible . . . a fashion plate or a conscious exhibition of technical profi-
ciency“) und der möglichen Zeichensymbolik („constellations or groups of Stars“). Die
Vorderseite des Uncu ist in vorzüglicher Farbwiedergabe veröffentlicht (3: Lothrop
1957 PL CLXI) und gelegentlich schon in die Sekundärliteratur übernommen worden.
Von der Rückseite des Uncu stand mir ein Schwarzweiß-Foto zur Verfügung, für das
ich Frau Dr. Elizabeth Benson zu danken habe. Die Farbwerte für Grapheme des
Verso können unschwer durch Vergleich mit der farbigen Recto-Veröffentlichung
erschlossen werden. Ich lege meine Befunde in zwei Hauptteile vor: Eine Struktur-
analyse (I) leitet zur eigentlichen Interpretation (II) über.
66 Thomas S. Barthel
1. Strukturanalyse
Die Grapheme (sogen. „Tocapu“) füllen quadratische Felder aus und sind insofern
von genormter Beschaffenheit. Ihr Variantenreichtum ist erheblich; nur etwa 12 Typen
lassen sich sofort ein-eindeutig bestimmen. Allographe werden nach folgenden Regeln
gebildet:
a) Farbwechsel (von Details, symmetrisch oder asymmetrisch; durch „Umklappen“
längs einer Symmetrieachse, einfach oder mehrfach; Austausch zweier mehrfarbiger
Sätze gegeneinander, z. B. Zeichen 15, wo „Rot auf Gelb und Schwarz“ mit „Schwarz
auf Weiß und Gelb“ alterniert)
b) Formwechsel (von Details, symmetrisch; durch „Umklappen“ oder Drehung; durch
weiteren Ausbau schon vorhandener Bestandteile).
Gelegentlich sind Kombinationen beider Arten des Wechsels zu beobachten, z. B. bei
dem Zeichen 9.
Alle diese Erscheinungen wirken zunächst verwirrend, wenn man den Bestand
an echten Grundtypen feststellen will. Endgültige Sicherheit ist hier wohl nur durch das
vergleichende Studium von Zeichenvorkommen auf den verschiedensten Geweben zu
erlangen. So habe ich die Zeichen 22, 23 und 24 deshalb als „Grundtypen“ voneinander
gesondert und nicht als bloße Varianten aufgefaßt, weil die Distinktion zwischen 22
und 24 auch auf anderen Inkageweben beibehalten wird. In diesem Falle kann man,
gegenüber den angeführten Merkmalen der Allographie, festhalten, daß der Farb-
wechsel eindeutig durch totalen Farbkontrast bestimmt ist, während der Formwechsel,
ein diagonales Umklappen längs der Vertikalachse, mit einem derartigen Farbwechsel
gekoppelt wird. Wieweit Allographie einen zusätzlichen Informationswert bringt,
kann a priori nicht gesagt werden. Man wird jedoch bei starker Variationsbreite an
solche Möglichkeiten zu denken haben, etwa hinsichtlich der Zeichen 15 und 9.
Insgesamt habe ich den Variantenbestand auf 24 Grundtypen zurückgeschlüsselt.
Dieser Wert entspricht nun gerade der Anzahl der Spalten auf beiden Gewebeseiten;
vielleicht liegt darin eine gewisse Kontrolle. Die 24 Grundtypen — darauf hinzu-
weisen, ist nicht unwichtig — wurden jedenfalls von mir als solche bestimmt, ehe
weitere Operationen, wie „Verzahlungen“, durchgeführt wurden. Sie sind also nicht
etwa künstlich und gewollt „darauf angelegt“ worden. Vielmehr stellen sich alle
späteren Zahleneffekte durchaus als Überraschungen ein.
Die Wiederkehr gleicher Zeichenfolgen ist in den Spalten stärker als in den Zeilen
zu beobachten. Solche Parallelstellen wecken den Verdacht auf eine vertikale Les-
richtung, wobei die weitere Bestimmung (abwärts, aufwärts, alternierend) zunächst
offenbleibt.
Die Strukturanalyse beschäftigt sich vornehmlich mit Fragen der Zeichenverteilung
(Tabelle 1). Es wird unterstellt, daß keine zufällige Streuung vorliegt, sondern daß
der indianische Verfasser irgendwelchen Regeln und Intentionen folgte.
Jede Seite des Uncu umfaßt 156 Felder, die in 12 Spalten (Kennbuchstaben) bzw.
13 Zeilen (Kennziffern) angeordnet sind. Auf diesen Raum hat der indianische Ver-
fasser in unterschiedlichen Häufigkeiten und Streuungen die Zeichen aus einem Grund-
Viracochas Prunkgewand
67
bestand von 24 Graphemen verteilt. Nun läßt sich für jedes Graphem dessen spezifi-
sche Seitenhäufigkeit auszählen. Man erhält dann für Recto und Verso Häufigkeiten-
listen, denen gewisse Besonderheiten zu entnehmen sind:
Recto: Kriterium „ungerade Häufigkeiten“ vs. „gerade Häufigkeiten“. Jeweils 78
Felder — die Hälfte der Vorderseite — sind mit Graphemen vom Typ U bzw.
G besetzt. Jeweils 12 Zeichen — die Hälfte des Graphembestandes — weisen
die Häufigkeiten U bzw. G auf. Für das Recto ist also ein Halbierungsprinzip
zu konstatieren.
Ungerade (U) Gerade (G)
Hx 6 16x 5
7x 3, 8, 9, 10, 15, 18, 23 lOx 4
5x 11, 17, 22 8x 1,7
3x 24 6x 12, 13, 14, 19
4x 16, 20
2x 2, 21
Verso: Kriterium „hohe Häufigkeiten“ vs. „niedrige Häufigkeiten“. Jeweils 78 Felder
— die Hälfte der Rückseite — sind mit Graphemen vom Typ H bzw. N be-
setzt. 8 Zeichen — ein Drittel des Graphembestandes — weisen die Häufig-
keiten H, 16 Zeichen — zwei Drittel — die Häufigkeiten N auf. Für das
Verso ist also ein zusätzliches Drittelungsprinzip auszumachen.
Hohe (H)
17x 5
lOx 6
9x 4,
8x 7,
Niedrige (N)
7x 18,20
6x 3, 12, 24
5x 8,9,10,14,22
4x 1,17, 21,23
3x 16
2x 2
Vergleicht man die Verhältnisse auf beiden Seiten, so stellen sich jeweils zehn
Häufigkeitstypen heraus (4 für U und H vs. 6 für G und N). Eine Feingliederung ist
darin ge ;geben, daß die Hälften (78 Felder) stets gedrittelt werden können
Recto; U Hx + 7x + 5x + 3x = 26x
7x + 7x + 7x + 5x = 26x
7x + 7x + 7x + 5x = 26x
G 16x + 4x + 4x + 2x = 26x
lOx + 8x + 6x + 2x = 26x
8x + 6x + 6x + 6x = 26x
Verso: H 17x + 9x = 26x
lOx + 8x + 8x = 26x
9x + 9x + 8x = 26x
T 7x + 7x + 6x + 6x - 26x
6x + 5x + 5x + 5x + 5x = 26x
5x + 4x + 4x + 4x + 4x + 3x + 2x = 26x
Thomas S. Barthel
Natürlich lassen sich die intendierten Grapheme nur bei eindeutigen Häufigkeiten
einsetzen. Es fällt aber auf, daß eine gleichmäßige Zuordnung auf dem Recto, wo
vier Grapheme jeder Kategorie den Umfang von zwei Spalten besetzen, sich von der
ungleichmäßigen Zuordnung auf dem Verso unterscheidet.
M-
m
Xx
Imol
rü
+13
0-
00 0
<■
aiT^i
Ahb. 3. Die 24 Grundtypen der Tocapu-Zeichen auf dem Viracocha-
Uncu.
Der U/G-Dualismus des Recto folgt einem strikten Gleichgewicht nicht nur in den
ausgewogenen Graphemgruppen und Felderbesetzungen, sondern auch in einem
spezifischen Verteilungsbild:
Viracochas Prunkgewand
69
Tabelle 2:
Recto A B C D E F G H I J K L u g
1 g u g g er u u g g u u u 6 6
2 u u u u g u g u er t> u CT ö er ö 7 5
3 u u g g u u u g u u g g 7 5
4 er Ö g u CT ö u g u g g u u u 6 6
5 g u u er Ö Ö g u g u g g u 5 7
6 u u u u g u u g g g er ö u 7 5
7 o- t) g g g u g u u g u u g 5 7
8 u g u u g u u u g u g u 8 4
9 u g u er ö u g u u u u u o- Ö 8 4
10 g er Ö g g g g u u g g g u 3 9
11 g u u g u g u g u g u g 6 6
12 g u u u u g g er ö u g u g 6 6
13 u g er t) g g g u g g er Ö u u 4 8
u 6 7 8 4 6 5 11 5 5 7 7 7 78
g 7 6 5 9 7 8 2 8 8 6 6 6 78
Eine Folge von sechs Spalten (CDEFGH oder EFGHIJ) liefert die Ausgewogen-
heit zwischen 39 U und 39 G. Obgleich zwei Möglichkeiten der Zuordnung bestehen,
wird der Bezug auf Spaltenpaare deutlich, was den Verdacht einer Sechsteilung der
Vorderseite weckt. Abgesehen von der unregelmäßigen Besetzung des fünften Spalten-
paares sind dann Reihenbildungen zu konstatieren:
AB CD EF GH IJ KL
u 13 12 11 16 (12) 14
g 13 14 15 10 (14) 12
Hier tritt eine vertikale Trennlinie längs der Mittelachse des Recto hervor: Auf der
(heraldisch) rechten Hälfte dominiert G, auf der (heraldisch) linken Hälfte U. (4:
Ferner ist eine horizontale Zerlegung (Recto 4—9 = 10—3) möglich, die aber keine
Binnenstruktur erkennen läßt.)
Der H/N-Dualismus des Verso steht nur hinsichtlich der Felderbesetzung im Gleich-
gewicht, während die Graphemgruppen im Verhältnis 1 : 2 verkommen. Das Ver-
teilungsbild unterscheidet sich stark von dem des Recto:
Tabelle 3:
Verso M N o p Q R S T u V w X h n
1 n h h h h n n h h h h h 9 3
2 n n h n n n h h n n h n 4 8
3 n h h n n h n h h h n n 6 6
4 n h n h n h n n n h h n 5 7
5 h h n h n n n h n h n n 5 7
70 Thomas S. Barthel
Verso M N O P Q R s T U V W X h n
6 h n n h h h n n h n n h 6 6
7 n n h n n h n h h h n h 6 6
8 h h h n n h h n n h n h 7 5
9 h n n h h n h n h h h n 7 5
10 h h h n n n h n n n h n 5 7
11 n n n h h n h n h n h n 5 7
12 n h n h h n n h n h h h 7 5
13 n h h n n n n h h n h h 6 6
h 5 8 7 7 5 5 5 7 7 8 8 6 78
n 8 5 6 6 8 8 8 6 6 5 5 7 78
Anders als auf der Vorderseite sind hier nicht Spaltenpaare, sondern Bündel von
drei Spalten zur Herstellung eines Gleichgewichts zu benutzen (MNO + STU vs.
PQR r VWX). Man erkennt hier eine Vierteilung der Rückseite, auf welcher das erste
und dritte Viertel dem zweiten und vierten Viertel gegenüberstehen.
Beim Verso fällt außerdem eine horizontale Zerlegbarkeit auf, bei der Bündel von
vier Zeilen stets eine Ausgewogenheit der beiden Klassen erbringen:
1—4 5—8 9—12 13
24 24 24 6
24 24 24 6
Diese Anordnung scheint geplant gewesen zu sein.
Auf eine weitere Ausbreitung unserer detaillierten Distributionsuntersuchungen
soll verzichtet werden. Festzuhalten bleibt die Erkenntnis, daß mit Hilfe solcher
„Röntgenbilder“ erste Hinweise auf die räumliche Untergliederung ganzer Gewebe-
seiten zu gewinnen sind.
Die seitenspezifische Kategorienbildung basiert auf dem Prinzip des Gleichge-
wichts, also auf der hälftigen Zuordnung von Feldern zu U/G bzw. H/N. Macht man
die Gegenprobe und überträgt die Ordnungsregeln auf die entgegengesetzte Seite, so
geht die flächenmäßige Balance verloren. Eine alternative Gruppierung des Graphem-
bestandes ergibt:
Recto: Anwendung des H/T-Prinzips nur spiegelbildlich möglich (16 H vs. 8 T).
Kombination mit U/G-Prinzip ergibt eine ansteigende Serie (3 UH, 5 GH,
7 GN, 9 UN). Häufigkeitensummen der niedrigsten Kategorie haben einen
gewissen „Monatscharakter“ (8 T = 30 = Kalendermonate; 3 UH = 27 =
siderischer Monat).
Verso: Anwendung des U/G-Prinzips bei Verzicht auf Summengleichheit möglich
(12 U vs. 12 G). Kombination mit H/T-Prinzip ergibt gleichstarke Unter-
gruppen (4 GH vs. 4 UH, 8 GT vs. 8 UT).
Geht man von der hälftigen Zuordnung von Graphemtypen aus, so ist das überge-
ordnete Prinzip der Kontrast von ungeraden zu geraden Häufigkeiten. Jedes Graphem
Viracochas Prunkgewand
kann danach eine von vier Bedingungen erfüllen: UU = ungerade Häufigkeiten auf
Recto und Verso, GU bzw. UG = abweichende Häufigkeitsarten, GG = gerade
Häufigkeiten auf beiden Seiten. Nach diesem Prinzip lassen sich vier Gruppen zu je
sechs Zeichen gewinnen, d. h. wir können den Graphemschatz in vier Klassen ordnen
(vgl. Tabelle 4).
Von den vier Graphemklassen sind zwei seitenbalanciert (GG und GU), während
die dritte (UU) stärker zur Vorderseite, die vierte (UG) eher zur Rückseite tendiert.
Ferner entsprechen zwei Graphemklassen (UU und GU) einander in ihren Häufig-
keiten. Balance in den Seitensummen herrscht zwischen je zwei Graphemklassen.
Schließlich fällt auf, daß drei Graphemklassen (unter Fortlassung von GU) die Seiten-
häufigkeiten 118 ergeben und damit für Mondrechnungen (vier Lunationen) brauch-
bar erscheinen.
Folgt man dieser Spur, so zeigt sich eine Feingliederung in Unterklassen: Die beiden
Grapheme mit den höchsten Häufigkeiten in den eindeutigen Klassen liefern die Summe
30, die drei Grapheme mit den niedrigsten Häufigkeiten in den ambivalenten Klassen
ergeben die Summe 29:
GG UU
7 8 + 8 = 16 ] 1 30 15 7 + 9 = 16
19 6 + 8 = 14 j 18 7 + 7 = 14
GU UG
23 7 + 4 = 11 1 1 20 4 + 7 = 11
17 5 + 4= 9 29 14 6 + 5 - 11
24 3 + 6 = 9 | 16 4 + 3 = 7
Man kann hierin einen Hinweis auf alternierende Monatslängen erblicken. Der dreißig-
tägige Monat ist Bestandteil des Jahreskalenders und damit gewissermaßen eine
„solare“ Einheit, während der 29tägige Monat der Neumondzahl entspricht und
insofern eine „lunare“ Einheit bildet. Der Wechsel von Monaten zu 29 und 30 Tagen
ist bekanntlich für die genaue Bestimmung der Mondphasen über längere Zeitspannen
unerläßlich. Die beiden „solaren Unterklassen“ umfassen vier Grapheme, vielleicht in
Anspielung auf die Jahresviertel; zu den beiden „lunaren Unterklassen“ gehören sechs
Grapheme, was an das Mondsemester denken läßt.
Die Klasse GG, also jene sechs Grapheme, welche die geringste Felderzahl be-
setzen, ist konsequent weiter zu unterteilen. Je drei Grapheme gehören zusammen,
deren Häufigkeiten wiederum seitenbalanciert sind:
Graphem 7
12
2
16 Graphem 19
12 1
4 21
"32~
72
Thomas S. Barthel
Diese Viertelung der Klassenhäufigkeit führt auf den Wert 16 (5: Vgl. hierzu Victoria
de la Jara 1970: 36), als dessen Basis letzten Endes die inkaspezifische Achtzahl zu
vermuten ist. Die erste Dreiergruppe besteht aus Graphemen mit balancierten Häufig-
keiten, die zweite aus unbalancierten.
Durchmustert man daraufhin den gesamten Zeichenbestand, so zeigt sich das
folgende Bild:
Recto betont: „Balanciert“: Verso betont:
11 Grapheme 5 Grapheme 8 Grapheme
6 11 + 10 = 21 7 8 + 8-16 5 16 + 17 - 33
4 10 + 9 — 19 18 7 + 7 = 14 15 7 + 9 = 16
3 7 + 6 = 13 12 6 + 6 = 12 13 6 + 9 = 15
1 8 + 4 — 12 22 5 + 5-10 19 6 + 8 - 14
8 7 + 5 — 12 2 2 + 2-4 11 5 + 8 = 13
9 7 + 5 = 12 28 +28-56 20 4 + 7 = 11
10 7 + 5 = 12 24 3 + 6 - 9
23 7 + 4 — 11 21 2 + 4 = 6
14 6 + 5 — 11 49 + 68 - 117
17 5 + 4 = 9
16 4 + 3 — 7
79 + 60 — 139
Die stärker auf dem Verso vertretene Gruppe macht ein Drittel des Zeichenbestandes
aus und legt insofern eine Zusammenfassung der beiden anderen Gruppierungen nahe.
Ferner kann jede Gruppe nach ihrem farbspezifischen „Diagonalzeichen“ definiert
werden, nämlich das Recto als „rot“ (Graphem 23), das Verso als „schwarz“ (Graphem
24) und die balancierten Zeichen als „gelb“ (Graphem 22).
Aus bestimmten, uns nicht bekannten Gründen war der indianische Verfasser daran
interessiert, die fünf Zeichen der „gelben Gruppe“ ausgewogen auf die beiden Seiten
des Gewandes zu verteilen. Er erreichte damit seitenspezifische Häufigkeitensummen,
die einem „Sternmonat“ entsprachen. Prüfen wir die Streuung solcher „balancierter
Zeichen“, so ergibt sich für das Recto eine TVichenhalbierung (je 14 in der ersten und
zweiten Hälfte, gleichlaufende Häufigkeitenprofile für je sechs Spalten) und für das
Verso eine TVichenviertelung (je 14 im ersten und dritten bzw. zweiten und vierten
Viertel). Gestützt auf diese differentiellen Raumordnungen läßt sich das systematische
Verteilungsprinzip für alle Zeichen der „gelben Gruppe“ rekonstruieren:
I (Recto ABCDEF) 1x2 / 1x22 + 2x18 — 3x / 5x12 + 5x7 = lOx
II (Recto GHIJKL) 1x2 / 4x22 + 5x18 - 9x / 1x12 + 3x7 = 4x
III (Verso MNOSTU) 1x2 / 3x22 + 4x18 = 7x / 3x12 + 3x7 = 6x
IV (Verso PQRVWX) 1x2 / 2x22 + 3x18 — 5x / 3x12 + 5x7 - 8x
Je sechs Spalten dieses Systems sind durch ein Vorkommen des Graphems 2 charak-
terisiert. Außerdem sind zwei Reihen angelegt: Die Grapheme 22 und 18 ergeben
Viracochas Prunkgewand 73
zusammen ungerade Häufigkeiten, die im Zyklus I-IV-III-II ansteigen, die Grapheme
12 und 7 liefern stattdessen gerade Häufigkeiten, die in der gleichen Sequenz abnehmen.
Es sind also in diesem System „Konstanz“, „Wachsen“ und „Schwinden“ zu erkennen,
wobei jeweils ein vierteiliges Graphem beteiligt ist. Ferner bleibt anzumerken, daß
auch ein horizontales Ordnungsprinzip nach Zeilenbündeln für die „gelbe Gruppe“
besteht, nämlich:
Recto 1 — 6 3x12 + 4x7 = 7x / 3x22 + 4x18 = 7x
Recto 7— 13 3x12 + 4x7 = 7x / 2x22 + 3x18 + 2x2 = 7x
Verso 1— 6 3x12 + 4x7 - 7x / 3x22 + 3x18 + 1x2 - 7x
Verso 7— 13 3x12 + 4x7 = 7x / 2x22 + 4x18 + 1x2 = 7x
Hier ist eine Zusammengehörigkeit der oberen sechs und der unteren sieben Zeilen
(oberhalb vs. unterhalb der Gürtellinie?) zu erkennen, in welcher die beiden Grapheme,
die für die Spaltenordnung ein System abnehmender gerader Häufigkeiten lieferten,
jetzt die Rolle der Konstanten übernehmen. Die oberen sechs Zeilen sind wiederum
aus zwei Teilabschnitten aufgebaut, wie nach der Streuung der nichtbalancierten
Grapheme zu vermuten ist:
Vorkommen der roten und schwarzen Gruppe oberhalb der Gürtelzeile;
Recto 1—3 = 29x (ABCDEF - 14x, GHIJKL = 15x)
Recto 4—6 = 29x (ABCDEF 14x, GHIJKL = 15x)
Verso 1—3 = 29x (MNOSTU = 15x, PQRVWX - 14x)
Verso 4—6 - 29x (MNOSTU = 14x, PQRVWX = 15x)
Versteht man unter dem Häufigkeitswert 15 die ersten 15 Tage des synodischen
Monats (bis zum Erreichen des Vollmondes) und dementsprechend unter 14 die an-
schließenden Tage (bis zum Erreichen des Neumondes), so ist nicht nur die Lunation
astronomisch korrekt zerlegt, sondern auch die Reihenfolge der Teilabschnitte bestimmt.
Die Zeilenbündel der Vorderseite stellen die zweite Hälfte vor die erste, jene der
Rückseite bieten eine doppelte Verwürfelung. Dieses Schema läßt sich ggf. noch bis in
weitere Verästelungen verfolgen.
Für uns bleibt die Erfahrung aufschlußreich, daß Streuungen bestimmter Zeichen-
klassen innerhalb bestimmter Teilab schnitte erfolgen. Verteilungsbilder können also
Hinweise auf sonst verdeckte Raumordnungen liefern (Tabelle 5). Sehen wir uns
noch einmal an, was die Aufteilung „Bereich oberhalb der Gürtellinie“ (6:, anatomisch
Brust?, vgl. Quechua cazco (kkhasskko), Aymara thukhtuca) vs. „Bereich vom Gürtel
an abwärts“ (7: anatomisch Bauch? vgl. Quechua vicca, Aymara puraca) für die vier
Graphemklassen bedeutet: Recto 1—6 16x GG Recto 7—13 16x GG
20x UU 20x UU
36x eindeutige 36x eindeutige
18x GU 20x GU
18x UG 28x UG
36x ambivalente 48x ambivalente
74
Thomas S. Barthel
Verso 1—6 16x GG 18x UU Verso 7—13 16x GG 18x UU
34x eindeutige 34x eindeutige
16x GU 22x UG 22x GU 28x UG
38x ambivalente 50x ambivalente
Bei dieser Raumgliederung sind stets nur gerade Häufigkeiten aller Klassen zu
beobachten. Die Klasse GG, welche uns bereits in ihrer konsequenten Viertelung auf-
gefallen war, folgt auch hier dem gleichen Prinzip, da sie in allen vier Bereichen mit
16 Vorkommen vertreten ist. Die Klasse UU wird seitenspezifisch halbiert, steht also
immer im Gleichgewicht von Oben und Unten. Das simple Bild der eindeutigen
Grapheme wird durch ein kompliziertes Bild der ambivalenten Grapheme abgelöst:
Die Klasse GU erbringt überall verschiedene Häufigkeiten, während bei der Klasse
UG auffällt, daß eine Häufigkeitsentsprechung zwischen den unteren Partien beider
Gewebeselten den Wert für den „Sternmonat“ akzentuiert. Für die Vorderseite liefern
die eindeutigen bzw. ambivalenten Klassen immer Häufigkeitswerte, die Vielfachen
von Zeilenlängen entsprechen; die Rückseite gestattet eine solche Zuordnung nicht.
Schließlich sei noch festgehalten, daß alle ambivalenten Zeichen des Recto als drei
„Sternmonate“ (84 = 3 X 28), alle ambivalenten Zeichen des Verso als drei „Lunatio-
nen“ (88 = 59 + 29) gegolten haben können.
Auch die „Unterklassen“ der vier Kategorien folgen einem ähnlichen Verteilungs-
muster. Die beiden solaren Unterklassen werden folgendermaßen kontrastiert
Recto 1— 6 7x GGsol 7x UUsol 1 j 28 Belege
7—13 7x GGsol 7x UUsol J
Verso 1— 6 8x GGsol 8x UUsol 1 [ 32 Belege
7—13 8x GGsol 8x UUsol
Die Vorderseite enthält die Anspielung auf die vier Wochen eines „Sternmonats“,
die Rückseite verweist auf die inkatümliche Basiszahl. Faßt man die Brust- bzw.
Bauchabschnitte zusammen, wird das Merkmal des (solaren) Kalendermonats ge-
wonnen. Etwas komplizierter ist das Verteilungsbild der beiden lunaren Unterklassen;
jetzt muß die Gürtelzeile dem oberen Gewandteil zugeschlagen werden:
Recto 1 — 7 8x GUlun 7x UGlun
8— 13 7x GUlun 7x UGlun
Verso 1 — 7 6x GUlun 8x UGlun
8 — 13 8x GUlun 7x UGlun
29 Belege
29 Belege
Auf einen Blick ist zu erkennen, daß eine Zerlegung in die beiden Hälften des
synodischen Monats intendiert war; auf der Vorderseite von oben nach unten, auf
der Rückseite in umgekehrter Folge zählend. Weitere Verfeinerungsmöglichkeiten dieses
Ansatzes können vom Leser selbst durchgespielt werden.
Alle auf einer Gewandseite vorkommenden Grapheme können also, durch bloße
Auszählung des dem Auge sichtbaren Bestandes, in zwei Arten gruppiert werden.
Viracochas Prunkgewand
Es ist direkt möglich, die Informationsfülle von 24 Zeichen auf binäre Klassen zu
reduzieren. Worin mag die Aufgabe eines solchen kontrastierenden Systems gelegen
haben? Zumindest für den Gegensatz von „Ungerade“ zu „Gerade“ läßt sich eine
Erklärung aus Divinationstechniken anbieten; Arriaga (8: (1968:206) berichtet von
der Wahrsagung mit Maiskörnern
„Socyac es sortílego y adivino por maíces; hace algunos montoncitos pequeños de
granos de maiz sin contallo, y después va quitando uno de una parte y otro de otra, y
conforme quedan pares o nones, es buena o mala la suerte“.
Cristóbal de Molina (9: (1959: 28—29) gibt eine ähnliche Information
„Habia otros llamados achicoc, que son los sortilegios que maíz y estiércol de
carneros echaban suertes; si quedaban pares o nones daban sus respuestas . . .“.
Hierzu gehört auch die lexikalische Eintragung bei Gonzalez Holguin (10: 1952: 189)
„Huatuc hinacuy pucllay. El juego de pares, o nones, o de otras adiuinancas y los
pares yanantincuna y nones chullacuna . . .“.
Im andinen Gebiet reicht eine derartige Bewertung bis zur Gegenwart. Von den
Aymara in Chucuito berichtet Tschopik (11: (1951:279) anläßlich eines Ritus zum
Gedeihen der Kartoffeln:
«... a perfect potato plant is uprooted and the potatoes counted off in two’s to
divine the outcome of the crop. An even number signifies an abundant harvest, while
an odd number presages a poor crop“ (Hervorhebungen von mir) (12: vgl. auch La
Barre 1948: 176 und 178 mit Verweis auf Bertonio 1612).
Ich schlage vor, „gerade“ Graphemhäufigkeiten als günstig, „ungerade“ als un-
günstig zu verstehen. Man wird dann die vier Klassen als ein Divinationssystem inter-
pretieren dürfen, dessen positiver Pol bei GG und dessen negativer Pol bei UU lag,
während dazwischen GU bzw. UG unbestimmte oder widersprüchliche Aussagen liefer-
ten. Die Ambivalenz von GU bzw. UG mag auch darauf beruhen, daß Tag- oder Nacht-
aspekte des gleichen Phänomens unterschiedlich bewertet wurden. Die Besetzung be-
stimmter Abschnitte mit „Qualitäten“ verschaffte magischen Techniken sicherlich ein
reiches Betätigungsfeld.
Ein letzter Befund aus meinen Untersuchungen über Graphemstreuungen: Ein Teil-
abschnitt des Gewandes unterscheidet sich von allen anderen insofern, als auf einem
sehr engen Raum alle 24 Graphemtypen mindestens einmal genannt werden. Es handelt
sich dabei um die vier obersten Zeilen der Rückseite, den „Verso-Kopfblock“. Berück-
sichtigt man jeweils nur das erstmalige, und nicht auch die späteren, Vorkommen eines
bestimmten Zeichens, so entdeckt man ein Verteilungssystem, das an der Zeilenhöhe
orientiert ist. Bei Zählung von oben nach unten erhält man nämlich als „Erst-
nennungen“ :
9 Grapheme
9 Grapheme
3 Grapheme
3 Grapheme
2, 19, 6, 7, 5, 17; 16, 15, 4
24, 12, 13, 20, 18, 10; 3, 11, 8
21, 9; 23
1; 22, 14
Thomas S. Barthel
Auf die Mittelachse der Rückseite bezogen, wird zunächst jeweils die „erste“, heraldisch
rechte Hälfte des oberen Zeilenpaares mit Erstnennungen von Graphemen besetzt. Die
„zweite“ Hälfte enthält dann nur noch zu gleichen Teilen Erstnennungen und Repeti-
tionen, ist also gewissermaßen nur SOprozentig angereichert. Das untere Zeilenpaar
verfügt als solches über eine spiegelgleiche Besetzung erstmalig auftretender Grapheme.
Insgesamt erhält man:
VI + V2 = 12 Grapheme „vorn“ vs. 6 Grapheme „hinten“
V3 + V4 = 3 Grapheme „vorn“ vs. 3 Grapheme „hinten“
Während das obere Zeilenpaar drei Viertel aller Grapheme erstmals aufführt, sind
im unteren Zeilenpaar nur ein Viertel enthalten. Ein Gleichgewicht wäre nur dann
zu erreichen, wenn man jeweils die Erstnennungen in geraden Zeilen (V2 + 4) bzw. in
ungeraden Zeilen (VI +3) addieren würde.
Prüft man die vier Graphemgruppen näher, so stellt sich sofort heraus, daß sie
jeweils einen „diagonalen“ Typ enthalten, der als zeilenspezifisch gelten kann:
VI Graphem 16 („Bunt“)
V2 Graphem 24 („Dunkel“)
V3 Graphem 23 („Rot“)
V4 Graphem 22 („Gelb“)
Das obere Zeilenpaar besitzt acht, das untere je zwei „Begleitgrapheme“ zu solchen
diagonalen, farbspezifischen Typen. Eine weitere formal bestimmbare Gruppe der
„vierteiligen“ Grapheme ist in den acht „Begleitgraphemen“ planmäßig vertreten:
VI Grapheme 2, 19, 17, 4 d. h. alle mit verschiedenen Grundelementen
V2 Grapheme 12,18,3,8 d. h. alle mit identischen Grundelementen
Das neunte „vierteilige Graphem“ gehört in die dritte Zeile; es unterscheidet sich
von den übrigen acht durch seine maximale Variabilität in den vier Allographen 9, 9i,
V9, V9i.
Die Gruppen von neun Graphemen umfassen also ein farbspezifisches Diagonal-
zeichen („Bunt“ vs. „Dunkel“), einen Satz von vier „vierteiligen“ Graphemen („ver-
schiedene“ vs. „identische“ Grundelemente) und einen Satz von vier sonstigen Zeichen.
Diese letzteren gestatten eine eigentümliche Summenbildung aus ihren Verso-Häufig-
keiten;
VI Grapheme 6,7,5,15 = 10 + 8 + 17 + 9 = 44 = Phasenumkehr Mond
(Vollmondzahl)
V2 Grapheme 13,20,10,11 = 9 + 7 + 5 + S = 29 = Phasengleichheit
Mond (Neumondzahl)
Ein lunarer Bezug ist unverkennbar. Ferner haben die sechs Grapheme in V3+V4
(4 + 5+4 = 13 und 4 + 5 + 5 = 14) mit den 27 den Wert für die Positionsgleich-
heit des Mondes am Sternhimmel.
Prüft man die vier zeilenspezifischen Graphemgruppen auf ihre Zugehörigkeit
zu den vier Zeichenklassen, so Ist zu konstatieren, daß in VI und V2 die „eindeutigen“
Kategorien (GG, UU) und die „ambivalenten“ Kategorien (GU, UG) ausgewogen
vertreten sind:
Die Diagonale von links oben nach rechts unten ergibt die Summe 44, also jenen Wert
für die Phasenumkehr des Mondes, der uns schon bei den vier „nicht-vierteiligen“
Graphemen der obersten Zeile auffiel. Die Diagonale von links unten nach rechts oben
führt auf die Summe 58, also auf die Verdoppelung von 29, jenes Wertes für die
Phasengleichheit des Mondes, den wir bei den vier „nicht-vierteiligen“ Graphemen der
zweitobersten Zeile fanden. Die restlichen Beträge in den ausgesparten Zwickeln haben
die Summe 54, also die Verdoppelung von 27, jenes Wertes für die Positionsgleichheit
des Mondes, den wir für die 6 Grapheme der dritten und vierten Zeile erreichten. Es
wird anscheinend sicherheitshalber eine Doppelinformation für den Mond-Kalender
geliefert, die so verschlüsselt ist, daß erst eine Ausschreibung nach Graphemklassen in
dem gezeigten Muster die Nachricht offenlegt. Dieses Muster wiederum erinnert an die
Elemente des Graphems 11, aber auch an weitere Tocapuzeichen in anderen Doku-
menten der Inkaschrift. Die hier analysierte Drittelung ist nach der Zahl der beteiligten
Grapheme — je acht für eine lunare Information — konsequent und stimmig. Die
Diagonale mit dem Zahlensymbolismus des Vollmondes enthält das rote Leitgraphem
23, die Diagonale mit dem Zahlensymbolismus des Neumondes die bunten und dunklen
Leitgrapheme 16 und 24, während die ausgesparten Abschnitte mit dem Zahlensym-
bolismus der Mondhäuser durch das gelbe Leitgraphem 22 charakterisiert werden. Die
„rote“ Diagonale ist betont „eindeutig“ und enthält 4 vierteilige Grapheme, die „bunt-
dunkle“ Diagonale ist dagegen betont „ambivalent“ und besitzt 3 vierteilige Grapheme,
während schließlich der „gelbe“ Rest eine völlige Ausgewogenheit aufweist und nur
noch 2 vierteilige Grapheme enthält.
Viracochas Prunkgewand
VI „eindeutige,, Grapheme 2, 19, 7, 15 vs. „ambivalente“ 6, 5, 17, 4
V2 „eindeutige“ Grapheme 12,18,10,8 vs. „ambivalente“ 13,20,3,11
(13: Diese acht eindeutigen Zeichen weisen übrigens eine seltsame Summenbildung
aus ihren totalen Häufigkeiten auf:
VI „eindeutige“ Grapheme = 4 + 14 + 16 + 16 = 50 = „politischer Wert“
V2 „eindeutige“ Grapheme = 12 + 14 + 12 + 12 = 50 = „politischer Wert“
100 „Hundertschaft“
Vgl. Rowe 1946: 263 „rank of foreman . . . responsible for 50 taxpayers“. „Chief of
100“ pacaka koraka. Man kann danach vermuten, daß die Hundertschaft aus zwei
Hälften bestand).
In V3 und V4 sind die übrigen vier „eindeutigen“ Zeichen enthalten; es liegt also
eine Drittelung der GG-UU Kategorien für die oberste Zeile, die zweitoberste Zeile
und das untere Zeilenpaar vor.
In den vier Zeilenklassen und deren seitenspezifischen Häufigkeiten für Erst-
nennungen von Graphemen im Kopfblock des Verso konnte noch ein weiteres System
ermittelt werden:
3 GG 1 UU 2 GU 3 UG 18 9 14 29
1 GG 3 uu 3 GU 2 UG 6 17 20 16
1 GG 1 UU 1 GU — UG 4 5 4 —
1 GG 1 uu — GU 1 UG 4 5 — 5
78
Thomas S. Barthel
Der Verso-Kopfblock spielt eine Schlüsselrolle zum künftigen Verständnis der
Zeichenklassen und Graphemabfolgen. Nicht nur die 24 Erstnennungen, sondern auch
die verschiedenartigen Repetitionen auf weiteren 24 Feldern sind sorgfältig geplant,
wie aus der Klassenverteilung in VI—V4 hervorgeht:
Versozeile GG UU GU UG
1 („bunt“)
2 („dunkel“)
3 („rot“)
d («gelb“)
3 2 3 4
2 3 4 3
4 2 4 2
2 4 2 4
Hier wird deutlich, daß jeweils zwei Zahlen ein Paar bilden, daß die Trennung
zwischen „eindeutigen“ und „ambivalenten“ Klassen für den ganzen Kopfblock gilt
und daß vier sich kreuzende Diagonalen abgeleitet werden können, die an den Aufbau
des Graphems 18 erinnern.
Die Technik der Verzahlung, d. h. der Umsetzung von 24 Grundtypen von Tocapu-
Zeichen in deren seitenspezifische Häufigkeitswerte (Tabellen 6 und 7), öffnet einen
Zugang in den Bereich möglicher Kalkulationen und Kombinationen mit numerischen
Werten. Verschiedenartige Teilsummen können einen kalendarischen astronomischen
oder sonstigen zahlensymbolischen Bezug liefern. Natürlich ist die Gefahr einer numeri-
schen Überinterpretation durch den modernen Bearbeiter dabei groß. Man wird hier
Kriterien zu entwickeln haben, die eine Kontrolle der tatsächlich intendierten Werte
gestatten, etwa: Wiederkehr bestimmter sinntragender Vorzugswerte, Reihenbildung,
indirekte Formelzusammenhänge, schematische Gruppierungsregeln usw. Erfahrungen
mit der Besetzung bestimmter Teilabschnitte, die charakteristische geometrische Figuren
bilden, konnten schon bei anderen Textilien der Inkatradition gemacht werden.
Man geht zweckmäßigerweise aus von der Summenbildung nach Zeilen bzw. Spal-
ten und prüft dann, inwieweit eine Zeilen- oder Spaltenbündelung bedeutungsvolle
Teilsummen erbringt. A priori läßt sich nicht sagen, in welcher Art und Weise solche
„Bündelungen“ von den indianischen Verfassern angelegt wurden. Um die Gefahr
bloßer Zufälligkeiten zu reduzieren, erscheint es zweckmäßig, anfangs nur Teilsummen
von benachbarten Zeilen bzw. Spalten zu berücksichtigen und Fälle einer lockeren
Streuung erst später zu erwägen. Die Verzahlungstabelle 8 präsentiert die Zeilen- und
Spaltensummen, berechnet nach den Graphemhäufigkeiten auf Recto bzw. Verso.
Ich gehe zunächst auf Regelhaftigkeiten ein, die das ganze Gewand betreffen, um
mich dann der spezifischen Ordnung auf jeder einzelnen Seite zuzuwenden. In der
Tabelle der Zeilensummen ist auf einen Blick zu erkennen, daß hier — längs der
siebenten Zeile als Symmetrieachse — eine begrenzte Spiegelbildlichkeit herrscht. Zeilen
3 und 11 liefern die beiden ganztägigen Fängen für Mondsemester; ihre Summe (355)
entspricht zugleich 12 synodischen und 13 siderischen Monaten. Zeilen 5 und 6 ergeben
jeweils ein halbes Rundjahr; ihre Summe (360) enthält alle 12 Kalendermonate des
Inkajahres. Auch die Zeilen 8 und 9 führen zusammen auf ein ganzes Rundjahr, doch
handelt es sich hierbei nicht um die gleichgewichtige Gegenüberstellung kalendarischer
Hälften, sondern um die Verschränkung eines halben Sonnenjahres mit einem halben
Viracochas Prunkgewand
79
Mondjahr. Wir haben es also mit insgesamt sechs Zeilen — drei oberhalb und drei
unterhalb der Mittelzeile — zu tun, welche die überhaupt möglichen Halbjahreswerte
für Sonne, Mond und Festkalender anzeigen und sich paarweise zum Aufbau größerer
Recheneinheiten eignen.
Eine zweite Regelhaftigkeit ist verdeckt und betrifft Teilsummen analoger Zeilen
auf Recto und Verso: Die ersten vier ungeraden Zeilen (1., 3., 5. und 7.) ergeben für
das Recto den Wert 365, für das Verso den Wert 378, liefern also die Schlüsselwerte
für das Sonnenjahr und für das Saturnjahr (14: Man beachte hier auch die Zerlegbarkeit
in Hälften: R1+R7 = 183 vs. R3+R5 = 182; V1+V5 = 189 vs. V3 + V7
= 189). Hier wird die Vorderseite als Tagesaspekt, die Rückseite als Nachtaspekt
angesprochen.
Die Tabelle der Spaltensummen ist auf den ersten Blick enttäuschend; denn der
einzige auffällige Teilbetrag (G + S = 182) mag in dieser Vereinzelung zufällig sein.
Ein verdecktes Merkmal ist eine gewisse Tendenz zu Teilsummen von 400, einer
„politischen“ Zahlengröße (s. u.), die dreimal aus vier Spalten resultiert:
B + N T E + Q = 400
C + O + D + P =400
R + W + S + U = 400
Diese 12 Spalten (4 Recto vs. 8 Verso) liefern die Verzahlungssumme 1200, also einen
rechnerischen Durchschnittswert von „100 pro Spalte“. Außerdem weisen die drei
Spaltenverbände gemeinsame Merkmale auf, die ein künftiges Studium rechtfertigen.
(15: In jedem Falle ein Textbeginn mit Graphem 16 (B, P, S), eine Nennung des
Namens Viracocha (C, E, W), ein Mitglied der solaren Triade abwesend (22 fehlt in
Gruppe 1, 23 in Gruppe 3, 24 in Gruppe 2), ein Randgraphem doppelt (5, 7, 15).
Der Weg zu einem umfassenderen Verständnis gelang in Etappen. Zunächst fielen
mir kurze Spaltenbündelungen in analogen Abschnitten auf:
C + D + E = 290 = 10 x 29 vs. O + P + Q = 300 = 10 x 30
F + G + H = 290 = 10 x 29 vs. R + S + T = 295 = 10 syno-
dische Monate
Insgesamt zwölf Spalten bilden vier Peilsummen, welche jeweils Zehnfache von drei
Monatstypen liefern: Dabei kontrastieren die Drei-Spalten-Bündel der Vorderseite
hinsichtlich ihrer „Neumondzahl“ mit jenen der Rückseite hinsichtlich „Kalender-
monat“ bzw. „synodischen Monat“. Schematische Monate zu 29 bzw. 30 Tagen werden
mit der tatsächlichen Länge des synodischen Monats verglichen. Dann war zu beobach-
ten, daß zwei weitere Spaltenbündelungen in spiegelbildlichen Abschnitten gleiche
Teilsummen liefern:
I T J + K + L = 420 = 14 x 30 bzw. 15 x 28
M + N + O + P = 420 = 14 x 30 bzw. 15 x 28
Diese benachbarten Drittel jeder Seite haben also Werte, die aus der Multiplikation
von „Vollmondzahl“ (15) mit „Sternmonat“ (28) resultieren. Es lag nun nahe, die
Untersuchung auf die ganze Oberfläche auszudehnen, also Recto und Verso neben-
einander mit ihrer totalen Breite von 24 Spalte für Spaltenbündelungen zu erproben.
80
Thomas S. Barthel
Trägt man die spiegelbildlich zu L/M gelegenen Teilsummen ein, so wird mit einem
Schlage das übergreifende Ordnungsprinzip für alle Spalten klar:
Erste acht Spalten (A-H) = 797 = 27 synodische Monate (797 d. 31)
Zweite acht Spalten (I-P) = 840 = 28 Kalender-Monate zu 30 Tagen
Dritte acht Spalten (Q-X) = 812 = 29 Stern-Monate zu 28 Tagen
Die Drittelung des gesamten verzählten Zeichenbestandes in Blöcke von acht Spalten
bringt sämtliche überhaupt mit irgendwelchen Monatsrechnungen verknüpfte Zahlen-
werte zum Vorschein. Eine geplante Binnenstruktur ist unverkennbar: Die Anzahl der
verschiedenen Monatstypen steigt in einer arithmetischen Folge erster Ordnung. Die
„Treppe“ 27—28—29 verläuft von links nachs rechts und damit parallel zur Lese-
richtung von A nach X. Die drei Monatstypen verweisen auf drei astronomische Bezugs-
punkte; Mond (direkt über seine Phasen im synodischen Monat), Sonne (indirekt
über den Festmonat im solar bestimmten Kalenderjahr) und Sterne (vermittels der
Rechengröße für die Wanderung des Mondes durch seine Stationen am Sternhimmel).
Die Werte der „Treppe“ selbst stellen nichts anderes als Hinweise auf lunare Rechen-
werte dar.
Der Befund läßt sich so zusammenfassen: Die Spaltenbündelungen erweisen die
Abfolge von acht Mondspalten, acht Sonnenspalten und acht Sternspalten als drei
Stufen, bei denen das lunare Drittel tiefer als das solare Drittel, das stellare Drittel
höher als das solare Drittel zu stellen wäre. Hierin scheinen inkazeitliche Vorstellungen
über eine relative „Höhe“ von Himmelskörpern zum Ausdruck zu kommen. Man kann
aber auch angesichts dieser triadischen Ordnung betonen, daß eine solche Gruppierung
die Sonne in das Zentrum stellt und sie auf der einen Seite (heraldisch rechts) vom
Mond, auf der anderen Seite (heraldisch links) von den Sternen flankieren läßt.
Frühkoloniale Darstellungen (16: Poma de Ayala 1936 fol. 264, 277) bringen bild-
liche Wiedergaben von „Sonne“, „Mond“ und „Morgenstern“ in der Reihenfolge
von links nach rechts. Hierbei ist eher der himmlisch-irdische Parallelismus zu „Inca“,
„Goya“ und „Auqui“ intendiert, d. h. die Beziehungen der Himmelskörper zueinander
entsprechen denen in der Familie des Herrschers. Eine solche Rangordnung ist aber
ikonographisch nicht auf eine Mitte orientiert. Zentrale Betonungen sind natürlich in
vielen anderen Zusammenhängen nachzuweisen, etwa bei den drei Herkunftshöhlen (17:
Wo das zentrale Tampottoco von den flankierenden Marasttoco und Suticttoco durch
ein infigiertes Tocapu-Zeichen unterschieden wird, Pachacuti Yamqui 1950: 217/18)
oder bei der sozialen Organisation in den Anden. (18; In Zentralperu die Dreiteilung
allauca — chaupi — ychoc, choque, lloque, bei Aymara die Entsprechung cupi —
chaupi, taypi — checa, vgl. Zuidema 1964: 42).
Wie auch immer die Querverbindungen laufen mögen: Die Entdeckung der drei
Bündelungen von je acht Spalten, als Glieder einer Reihe und abgestimmt auf Mond —
Sonne — Sterne, gestattet nun auch Untersuchungen über die Verteilungsregeln der
24 Graphemtypen auf diese fundamentalen Drittel in der Vertikalen und eine künftige
Verknüpfung von Zeichendeutungen und partielle Textlesungen mit dem Gesamt-
muster.
Viracochas Prunkgewand 81
Die Vorderseite kann ebenfalls gedrittelt werden nach den Spaltenbündeln
A t B + C + D = 413 = 14 synodische Monate
E + F + G + H = 384 = 13 synodische Monate
I + J + K + L = 420 = 14 Kalendermonate
Dabei spielt das mittlere Recto-Drittel eine auffällige Rolle hinsichtlich seiner Gra-
phembesetzung: Nur hier gibt es eine Spalte (E als Beginn dieses Drittels) ohne Wieder-
kehr gleicher Grapheme, und nur hier sind in den vier Spalten alle 24 Graphemtypen
komplett enthalten. Die Spaltenpaare EF (= 18 Erstnennungen) und GH (= 6 Erst-
nennungen) stehen in der gleichen Relation wie die Zeilenpaare Verso 1—2 (= 18
Erstnennungen) und 3—4 (=6 Erstnennungen) die als Indikatoren für die „Rang-
höhe“ eines Zeichens bestimmt werden konnten. Eine solche Betonung des Zentrums
erinnert an den Uncu des Inka Pachacuti Yupanqui (19: Poma de Ayala 1936 fol. 108)
mit zwei Tocapu-Spalten (von 13 Zeichen Länge!) in der Gewandmitte.
Sehen wir uns nun etwas genauer an, was für Recto und Verso getrennt an inhären-
ten numerischen Ordnungen In der Horizontalen besteht. Für beide Seiten lassen sich je
drei Zeilen-Bündel (zu vier Zeilen) aufspüren, die — unter Auslassung einer „über-
zähligen“ Zeile — aneinandergrenzend den verfügbaren Raum dritteln:
Recto
1+2+3+4 366 = Sonnenjahr (Länge eines Schaltjahres)
5. Zeile „überzählig“ 6 + 7 + 8 -y9 354 = Mondjahr (zwölf synodische Monate)
10 + 11 + 12 + 13 400 = politische Kennzahl (s. u.)
Verso
2+3+4+5 355 = Mondjahr (dreizehn siderische Monate)
6 + 7 + 8 +9 378 = Saturnjahr
10. Zeile „überzählig“ 11+12 + 13 + 1 399 = Jupiterjahr
Die „überzähligen“ Zeilen funktionieren als Trenner von Jahresumläufen vergleich-
barer Himmelskörper; Sonne und Mond, die am Tage sichtbaren Himmelskörper,
auf der Vorderseite, Saturn und Jupiter, die in der Nacht sichtbaren Planeten, auf der
Rückseite. Der vermutete Tag-Nacht-Kontrast von Recto und Verso findet hier seine
Erhärtung. Die Teilabschnitte beider Seiten stehen zwar in dem gleichen Zyklus von
Zeilenbündeln und Trennzeile, fallen aber nur im Mittelbereich räumlich zusammen,
wo Mondjahr und Saturnjahr positionell kontrastieren. Daneben gibt es auch noch
Bezüge zwischen kongruenten Abschnitten, die als wechselseitige Projektionen zu unter-
suchen sind und gewisse Merkmale der geometrischen Ordnung unterstreichen. Wir
können also konstatieren, daß die durch Verzahlung zu gewinnende Gesamtauf-
teilung von Recto und Verso zunächst nur zyklisch vergleichbar ist und insofern
Tagseite wie Nachtseite ihre eigenständigen Zeilenbündelungen besitzen. Andererseits
liefert die Feingliederung in den Teilabschnitten des Recto bestimmte Erkenntnisse auch
für Partien der Rückseite.
82
Thomas S. Barthel
Der solare Kopfblock der Vorderseite liegt dort, wo andere inkazeitliche Uncus
einen keilförmigen Halseinsatz besitzen. Nun findet sich als häufigstes Zeichen auf
unserem Uncu ein Graphem, das nichts anderes als einen klassischen Uncutyp mit keil-
förmigen Halseinsatz darstellt. Sieht man genauer hin, so erfolgt die Abstufung des
roten Feldes über vier Zeilen hinweg: Rot zunächst in ganzer Breite, dann in drei
Treppen die allmähliche Einengung durch Schachbrettfelder. Ich habe nun probeweise
diese Information von dem auffälligen Tocapu-Zeichen auf die obersten vier Zeichen
unseres Uncu übertragen, also einen „verschwiegenen Halseinsatz“ als beabsichtigt
unterstellt. Nimmt man eine derartige Erprobung vor, so wird der solare Kopfblock
folgendermaßen numerisch halbiert:
Halseinsatz mit 24 Feldern = 183 = halbes Sonnenjahr
Flankierende Stufen mit 12 +12 Feldern = 183 = halbes Sonnenjahr
Die flankierenden Stufen können wiederum ausgezählt werden; sie liefern Werte von
91 und 92, bringen also die Teilsummen für zwei Jahresviertel. Eine weitere Über-
prüfung des Halseinsatzes läßt auch für diesen eine Zweiteilung in 12 Felder („Saum“
der flankierenden Stufen) mit Teilsumme 91 und 12 Felder („Kern“ des Halsein-
satzes) mit Teilsumme 92 erkennen, bringt also eine Doppelnennung der Jahresviertel.
Unsere Abbildung (4) macht das zugrundeliegende System deutlich. Das solare Zeilen-
bündel am Kopf des Recto ist höchst kunstvoll aus geometrischen Abschnitten für die
Jahresviertel komponiert. Die charakteristischen Formen der beiden Jahreshälften
kehren außerdem als Elemente im Aufbau zweier Grapheme wieder. Die umgekehrte
Stufenpyramide in Graphem 7, die flankierenden Stufen in Graphem 21. (20: Zur
Bestimmung der Lautwerte als ticsi und pata s. u.) Der heuristische Wert dieser Ent-
deckung für die Interpretation geometrischer Formen in Dekor und Architektur
andiner Kulturen kann wohl nicht hoch genug veranschlagt werden.
Der lunare Mittelblock der Vorderseite findet sein positionelles Spiegelbild im
„Saturnjahr“ der Rückseite. Drei Zerlegungsmöglichkeiten bieten sich an: Trennung
nach Zeilenpaaren (Prinzip „Oben vs. Unten“), Trennung nach Spaltenvierteln (Prinzip
„Außen vs. Innen“) und Trennung nach Vierteln (Prinzip „Viertel-Diagonale“). Das
erste Verfahren liefert die Größe für ein halbes Kalenderjahr „oben“ (R6 + R7 = 180),
das zweite jene für ein halbes Sonnenjahr „außen“ (ABCJKL 6—9 = 182). Aber erst
das dritte Verfahren erbringt ein Resultat, das auch für den kongruenten Verso-
Abschnitt anwendbar ist. Die Vierteilung mit diagonalem Bezug, die das vordere
obere Viertel und das hintere untere Viertel zusammenfaßt, zeigt;
Recto-Mittelblock 92 (88) Verso-Mittelblock 91 (101)
(Mondjahr) (83) 91 (Saturnjahr) 95 91
Addition der diagonalen Viertel ergibt die beiden Hälften des Sonnenjahres, wobei
das erste Jahresviertel wohl einen Tag mehr umfaßte. Legt man die beiden Mittel-
blöcke aufeinander und bildet die Teilsummen kongruenter Viertel, so ist das Gesamt-
resultat;
183 189 Sonnenhalbjahr Saturnhalbjahr
178 182 Mondhalbjahr Sonnenhalbjahr
Der „Vierhunderter“-Grundblock der Vorderseite führt eine Zahlengröße ein, die
schon bei gewissen Spaltenadditionen auffiel und nicht auf astronomisch-kalendarische
Rechenformeln zurückgeführt werden kann. Dieser Abschnitt von 48 Feldern enthält
nun zwei verschiedene Unterabschnite von je 12 Feldern, welche die Teilsummen
„Hundert“ liefern. Es handelt sich um zwei unterschiedliche Viertel (DEF 10—13 =
100 vs. GHIJKL 10—11 = 100), die links innen bzw. rechts oben plaziert sind.
„Inneres Viertel“, gegenüber „Äußerem Viertel“, und „Oberes Viertel“ gegenüber
„Unterem Viertel“, betonen jenen Wert „100“ (pachac), der in der politisch-militärischen
Organisation im Sinne einer „Hundertschaft“ (pachaca) eine fundamentale Größe
bildete. „Innen vs. Außen“ und „Oben vs. Unten“ sind wiederum wohlbekannte
Relationen für Rangunterschiede zwischen sozialen Gruppen. Was den Symbolwert
von „Vierhundert“ angeht, so wird man sofort an die Schilderung des Óííwd-Rituals
zu denken haben, bei dem die Krankheiten aus Cuzco verjagt und Viracocha angerufen
wurde. In Cobos Worten (21: 1964: 217—18):
„en la plaza mayor estaban . . . cuatrocientos, divididos en cuatro tropas . . . Eran
estas tropas de diferentes linajes de los naturales del Cuzco, y estaban los de cada uno
vueltos los rostros hacia la parte a que habían de correr, que era a las cuatro del mundo:
al oriente, poniente, septentrión y mediodía, a las cuales caían las cuatro partes del
reino peruano ... los sobredichos cuatrocientos armados daban a correr, cada cuadrilla
hacia la parte que le tocaba.“
„Vierhundert“ ist in diesem Zusammenhang ein klarer Hinweis auf die Totalität des
Inkareiches mit seinen vier Weltvierteln; „Hundert“ ist die stellvertretende Größe
Viracochas Prunkgewand
Formenkundlich gesehen, ist die Viertelung mit Betonung der Diagonalen in der Inka-
schrift keine Seltenheit; unser Uncu hat zahlreiche Grapheme, die als Illustration dienen
könnten. Die Doublettierung positionsgleicher Abschnitte liefert noch zwei weitere
Resultate:
„Untere Hälfte“ (Zeilenbündel 8+9) = 360 = Kalenderjahr (12x30)
vgl. „Obere Hälfte“ Recto6 + 7 = 180 = halbes Kalenderjahr
„Innere Viertel“ (DEFGHI+ PQRSTU 6—9) = 364 = Sternjahr (13x28)
vgl. „Äußere Viertel“ Recto = 182 = halbes Sternjahr
Hier anzuschließen wäre noch die Verschränkung „oberer Hälften“ der einen Seite
mit „unteren Hälften“ der anderen Seite:
Recto 6 + 7 (180) plus Verso 8 + 9 (186) = 366
Verso 6 + 7 (192) plus Recto 8+9 (174) = 366
Das in beiden Fällen erreichte solare Schaltjahr stellt den Zusammenhang mit dem
Kopfblock des Recto her.
Wie stoßen hier auf die optimale Konstruktion „magischer Quadrate“, die nach
den Kriterien der Seiten (einzeln oder addiert) und der Regeln „Obere Hälfte vs.
untere Hälfte“, „Äußere Viertel vs. innere Viertel“, sowie „Viertel im Diagonalbezug“
angelegt wurden. Man wird in den drei genannten Regeln allgemeine Ordnungs-
prinzipien zu erblicken haben, wie sie beispielsweise in der sozialen Organisation
andiner Gruppe Verwendung fanden.
84 Thomas S. Barthel
für eine soziale Einheit innerhalb eines größeren Systems. Ich schlage deshalb vor, den
„Vierhunderter“-Grundsockel mit seinen „oberen“ und „inneren“ Hunderter-Vierteln
als Modell für die irdischen Verhältnisse zu verstehen.
Das verborgene Zahlensystem der Vorderseite hat alle Züge eines Weltbildes: Auf
dem Grundsockel der von Menschengruppen bewohnten und regierten „Erdoberfläche“
ruht eine Weltschicht, die dem Mond untersteht. Von dieser getrennt, ist die höchste
Schicht der Sonne zugeordnet. Was oberhalb der irdischen Welt im Luftraum schwebt,
bildet also kein Kontinuum, sondern erscheint zweigeteilt in eine „erdnahe Mond-
region“ und eine „erdferne Sonnenregion“. Das Bild der nächtlichen Rückseite ist
komplizierter: Nach zyklischer Koppelung treten die äußeren Planeten Saturn und
Jupiter für das Tagespaar Mond und Sonne ein, während die Mondstationen ein
Ordnungsprinzip für den Sternhimmel anzeigen, welches als Gegenstück zur politischen
Ordnung der irdischen Welt gegolten haben mag. Außerdem ist eine „Umstülpung“ zu
konstatieren, — was am Tage „unten“ war, ist jetzt „oben“ — wie sie in der Rang-
ordnung der Grapheme für den Kopfblock des Verso zum Ausdruck kommt. Eine
„Feingliederung“ haben nur solche Teilabschnitte des Verso, die kongruent zu Teil-
abschnitten des Recto gelagert sind:
Basis: Solarer Kopfblock des Recto (366)
Feingliederung „umgekehrte Stufenpyramide vs. flankierende Terrassen“
(183:183)
Projektion: Kopfblock des Verso (378) für Saturn
Feingliederung „umgekehrte Stufenpyramide“ (200 = „halbe Welt“) vs.
„flankierende Terrassen“ (178 = halbes Mondjahr)
Basis: Saturnkopfblock des Verso (378)
Feingliederung „innere Viertel vs. äußere Viertel“ (189: 189)
Projektion: Kopfblock des Recto (366) für Sonne
Feingliederung „innere Viertel“ (177 = halbes Mondjahr)
vs. „äußere Viertel“ (189 = halbes Saturnjahr)
Diese Querverbindungen erweitern den primären Kontrast zwischen der Sonne und
dem Saturn (als „Nachtsonne“?) um die Halbierungen von Sonnenjahr, Saturnjahr,
Mondjahr und „irdische Welt“. Prüfen wir noch, inwieweit eine Doublettierung
positionsgleicher Abschnitte, wie sie uns bei den Mittelregionen beider Seiten aufge-
fallen war, vorliegt. Geht man von den „Jahresviertel“-Abschnitten des Recto aus,
so Ist nur eine teilweise Aufstockung ertragreich (heraldisch rechte Stufen plus proji-
zierte Form auf Verso = 91+91 = halbes Sonnenjahr, Saum der umgekehrten
Stufenpyramide plus Projektionsabschnitt = 91 +98 = 189 = halbes Saturnjahr).
Geht man vom Kontrast der inneren und äußeren Viertel des Verso aus, gelangt man
zu den Ausgangswerten der beiden Kopfblöcke (innere Viertel plus Projektionsab-
schnitt auf Recto = 366; äußere Viertel plus Projektionsabschnitt = 378), gewinnt
also keine zusätzliche Information. Diese bietet sich an, wenn man ein für beide Seiten
übergeordnetes Prinzip anwendet, nämlich die Zuordnung „erstes Viertel und drittes
Viertel vs. zweites Viertel und viertes Viertel“. Das Resultat in den Kopfblöcken für
Viracochas Prunkgewand
85
ABC + GHI+MNO + STU lautet 360 bzw. für DEF +JKL + PQR +VWX gerade
384. Anders gesagt: Mit dieser übergreifenden Ordnung beider Kopfblöcke zueinander
werden Sonnenjahr und Saturnjahr durch eine Rechnung mit Kalenderjahr (zwölf
Kalendermonate) und Mondphasen (dreizehn Lunationen), also durch kürzere Zeit-
einheiten verknüpft.
Es bleibt noch die Projektion des irdischen Grundblockes auf die Rückseite zu
prüfen. VI0—13 erinnert zwar nicht in der Summe, aber in zwei Teilstücken an
politische Gruppierungen: Das „hintere obere Viertel“, kongruent zur Vorderseite,
bringt ebenso den Hunderter-Wert (für die „Hundertschaft“ und ein Weltviertel) wie
die oberste Zeile, die sich wie ein Querstreifen hindurchzieht. Legt man Basis und
Projektion der Grundblöcke aufeinander, so kontrastieren die Werte von zwei Welt-
hälften mit ABC + MNO (10—13) = 200 vs. GHIJKL + STUVWX (10—11 = 200.
Irdische Welt und „Gegen-Welt“ ergeben demnach mit einem „äußeren Segment“ und
einem „oberen Segment“ zusammen wiederum eine Welt. (22: Hier ist noch die „halbe
Welt“ im projizierenden Halseinsatz des Verso zu berücksichtigen; bei einer Um-
stülpung kann sie als Ergänzung zu zwei irdischen Weltvierteln gedient haben).
R e c t o
Geometrische Feingliederung der Verzahlung,
Thomas S. Barthel
Grundblock des Recto und Grundblock des Verso stimmen in den Teilsummen
des unteren Zeilenpaares überein; ihre oberen Zeilenpaare kontrastieren im Verhältnis
7x28 (R10 + ll = 196) zu 7x27 (V10 + 11 = 189). Der Grundblock auf dem Verso
betont den Wert 189 noch einmal, weil er auch die Summe der „inneren Viertel“ aus-
macht. Hier geht es nicht mehr allein um das uns schon vertraute „halbe Saturnjahr“,
sondern auch um die Größe „7x27“. Monate von 27 und 28 Tagen sind für die Berech-
nung der Mondbewegung gegenüber den Sternen zu verwenden. Tatsächlich ist auch
in anderen Teilstücken der Zeilenbündel diesen Größen Beachtung geschenkt worden;
Kopfblock Recto
Kopfblock Verso
Mittelblock Recto
Mittelblock Verso
Grundblock Recto
Grundblock Verso
(Sonnenjahr) enthält
(Saturnjahr) enthält
(Mondjahr) enthält
(Saturnjahr) enthält
(Erdregion) enthält
(Projektion) enthält
RI—3
VI—3
R6, 7, 9
V6, 7, 9
RIO—11 = 196 -
VIO—Vll = 189 =
- 270 = 10 x 27
= 280 = 10 x 28
= 270 = 10 x 27
- 280 - 10 x 28
7 x 28
7 x 27
Insgesamt werden hier Werte für 27 Monate zu 27 Tagen und 27 Monate zu 28 Tagen
in acht Zeilen durch Graphemverzahlung verschlüsselt. Die Mehrfachinformation „27“
wird uns später bei der Entzifferung charakteristischer Namen wieder beschäftigen.
Insgesamt hat das Verzahlungsprinzip eine solche Fülle kohärenter Ergebnisse ge-
bracht, daß an der planmäßigen Überführung von Zeichen in Zählmarken vernünftige
Zweifel nicht mehr gestattet sind.
II. Interpretation
Die bisherigen Befunde demonstrieren, daß verschiedenartige Summierungen von
Graphemhäufigkeiten formelhafte Größen für astronomisch-kalendarisches Wissen
ergeben. Die gleichsam „röntgenmäßige“ Durchleuchtung der Zeichenvergesellung läßt
charakteristische Teilabschnitte von eigentümlich-geometrischer Untergliederung er-
kennen. All das geht aber im Grunde doch nicht über ein System hochentwickelter
„magischer Quadrate“ hinaus, deren Verfasser ihre Arkanwissen solcherart verschlüsselt
hatten. Die 24 in vier Klassen geordneten Grapheme müssen aber nun per se irgendeine
Grundbedeutung gehabt haben, ehe sie, bezogen auf bestimmte Flächen (Recto vs.
Verso) oder geordnet nach Häufigkeitskriterien (Gerade vs. Ungerade, Hohe vs.
Niedere Vorkommenswerte), in distinkte Zahlengrößen überführt wurden.
Welchen nicht-numerischen Wert also besitzen diese in der Verzahlung benutzten
Zeichen? — ganz zu schweigen von der Sonderung zwischen eindeutigen Graphemen
und solchen mit gewissen Variationsbreiten. Sind es „beliebige“ Ornamente oder
heraldische Embleme? Sind es sprachüberbrückende „Symbole“, sind es hochspeziali-
sierte „Spielmarken“? Wieweit handelt es sich überhaupt um Bestandteile eines um-
fassenderen graphischen System, wieweit sind Anknüpfungspunkte des hiesigen Zei-
chenschatzes zu anderen Quillca-Dokumenten gegeben?
Die Grapheme 22 und 24 sind von diversen Inka-Geweben wohlbekannt. Graphem
5 entspricht unmittelbar einem ganzen Uncu (23: vgl. de la Jara Inca 4 sowie Katalog
„Altamerikanische Kunst Mexico-Peru“, Museum für Völkerkunde München 1968,
Viracochas Prunkgewand 87
Abb. 69 von Katalog-Nr. 315), stellt also ein charakteristisches Trachtstück als ein
Grundzeichen für sich dar. Graphem 6 ist, bei Farbwechsel, bezeugt von dem Uncu der
Titicaca-Insel (24: Inca 7, im AMNH New York); Graphem 8 kehrt auf dem Uncu
Inca 10 wieder usw. Wir haben es also mit dem Teilausschnitt eines weit größeren
Zeichenbestandes zu tun, nicht mit einer singulären — individuellen, lokalen —
Zeichenschöpfung. Solche Querverbindungen sind natürlich für jeden Lösungsansatz
von erheblichem Nutzen. Selbstverständlich ist auch der Schritt in umgekehrter Rich-
tung möglich, insofern Lösungsansätze von anderen Quillca-Dokumenten in das vor-
liegende Beispiel überführt und als mögliche Schlüssel erprobt werden können. Aller-
dings wird man zunächst zu prüfen haben, ob nicht schon im hier gegebenen Graphem-
bestand, aus dessen Vergesellungen oder aus dessen Verzahlungs- und Verteilungs-
merkmalen, Lösungen für die nicht-numerische Basisrolle solcher Zeichen gefunden
werden können.
Beginnen wir mit der Vorüberlegung, welche Thematik in einem limitierten Zeichen-
bestand überhaupt abgehandelt worden sein könnte. Bekanntlich waren die kostbaren
Tocapu-Gewänder ein ausgesprochenes Privileg von Göttern, Inka-Adligen und rang-
hohen Priestern. Nach der nachweislich astronomisch-kalendarischer Binnenstruktur
zu urteilen, wird es sich wohl nicht um ein „politisch“, d. h. rang- oder herkunftsmäßig
bedeutsames Gewebe gehandelt haben. Sein geradezu „protowissenschaftlicher“ Charak-
ter verweist eher auf den Himmelskundigen jener Zeit, also auf einen Angehörigen des
Priesterstandes. Verstünde man unseren Uncu etwa als das Prunkgewand eines hohen
Priesters, so könnte es gleichermaßen Hinweise auf jene Gottheit enthalten haben, die
von einem Astrologen der Inkazeit eben kultisch verehrt und gepriesen wurde.
Eine weitere Vorüberlegung hätte zu bedenken, daß hier ein ganz einzigartiges Stück
insofern vorliegt, als es sich von allen sonst erhaltenen Tocapu-Geweben dadurch
unterscheidet, daß beide Seiten und die ganze Oberfläche durch Grapheme bedeckt
sind. Verschiedene Illustrationen bei Murüa und vor allem bei Poma (25: vgl. Murüa
1967; I: Läm. XIII und Poma de Ayala 1936, fol. 106, 110, 364, 377, 440, 442 und 449,
wobei die Fälle mit nur zwei Graphemtypen unberücksichtigt blieben) lassen erkennen,
daß dieser Uncu-Typ von einzelnen Inka bei recht unterschiedlichen Handlungen,
bis hin zur Bekleidung eines verstorbenen Herrschers, getragen wurde. Als einzige allge-
meine Folgerung läßt sich wohl nur sagen, daß ein „total besetzter Uncu“ eine Sache
von höchstem Rang gewesen sein dürfte. Das wird deutlich etwa in seiner Verwendung
durch den Inka beim Staatsrat (26: Poma de Ayala 1936, fol. 364). Bei der „evolutio-
nären“ Abfolge der Inka-Gewänder fällt auf, daß komplette Tocapu-Besetzungen
erstmals beim Inka Viracocha dargestellt werden (27: Poma de Ayala 1936, fol. 106).
Dieser Name weist nun aber unmittelbar zurück auf die schon erkannte astronomisch-
kalendarische ßinnenstruktur unseres Uncu, war doch jene Gottheit, die mit den Bewe-
gungen der Himmelskörper seit ihrer Erschaffung auf innigste verknüpft war, keine
andere als Viracocha selbst. (28: Vgl. Betanzos 1968:9 über Con Tici Viracocha als
Schöpfer des Himmels und der Erde, des ersten Menschengeschlechtes, das zur Strafe
in Steine verwandelt wurde, sowie
dicen que hizo el sol y el dia, y que al sol mando que anduviese por el curso que
anda; y luego dicen que hizo las estrellas y la luna
88
Thomas S. Barthel
Ferner Sarmiento de .Ga.mboa 1906: 26 über Viracocha Pachayachachi
mando que luego saliese el sol, luna y estrellas y se fuesen al cielo para dar luz al
mundo).
Aus der vollständigen Tocapubesetzung schließe ich also auf einen besonders hohen
Rang und aus der inneren Verzahlung auf einen obersten Herrn über die Himmels-
körper. Solche Bedingungen werden nur durch Viracocha erfüllt. Ich gehe nunmehr von
der Arbeitshypothese aus, daß im Graphembestand Hinweise auf verschiedene
Himmelskörper sowie auf deren Erschaffer zu erwarten wären.
Bei der Suche nach „Einbruchsmöglichkeiten“ fiel mir der linke Rand des Recto
auf: Er stellt ja nicht nur die Basis dar für die Dreiteilung des Gesamtgewebes in die
von links nach rechts ansteigende Folge „27 (synodische Monate) — 28 (Kalender-
monate) — 29 (Sternmonate)“, sondern hat auch eine Graphembesetzung, die einzig-
artig ist: Die ersten neun Grapheme in der Spalte A sind sämtlich verschieden, während
die folgenden vier eine Auswahl davon wiederholen. Diese Relation „9 zu 4“ paßt
übrigens zu den früher entdeckten Zeilenbündelungen. Hierin liegt die Abgrenzung
der obersten neun Zeilen des Recto gegenüber dem Grundblock von vier Zeilen mit
der Summe 400 und seiner eigentümlichen weiteren Zerlegung. Die erkennbare Sonde-
rung „Neun individuelle Zeichen vs. vier wiederkehrende Zeichen“ könnte zunächst
einmal besagen, daß eine detaillierte Information durch eine kondensierte Information
ergänzt oder verstärkt werden sollte. In den vier Schlußgraphemen wäre dann u. U.
komprimiert, was ausführlicher in den neun Anfangsgraphemen schon angezeigt wurde.
Die Repetition enthält eine konstante Bigrammfolge 5—6 sowie die beiden Einzel-
zeichen 1 und 7; die erste Sequenz ist total aus dem Anfangsstück übernommen, die
zweite war dort noch getrennt. Betrachtet man die zweimal benutzte Bigrammfolge
5—6 als irgendeine „minimale Texteinheit“, so wären die Zeilen 12 und 13 des Grund-
blockes vergleichsweise enger aufeinander zu beziehen. Dafür sprechen interessanter-
weise frühere numerische Erwägungen (R12 + R13 = V12-FV13).
Die beschriebene Graphemrepetition bildet also die Vorderkante des Grundsockels.
Vergegenwärtigen wir uns nun noch einmal, was für die Zeilenbündel des Recto ins-
gesamt nachgewiesen werden konnte; Zuoberst fanden wir einen solaren Kopfblock,
danach, durch eine Zwischenzeile getrennt, einen lunaren Mittelblock und schließlich
einen irdischen Grundblock. Eine solche Abfolge ist nichts anderes als ein vertikales
Weltbild; die Zcilenbündel liefern die geschichteten Bausteine eines Kosmogramms:
Zuunterst die Erdsphäre, unmittelbar darauf ruhend eine Mondsphäre, zuoberst —
für sich abgesetzt — eine Sonnensphäre. Unser Uncu benutzt dreizehn Zeilen für eine
solche Schichtenfolge; besteht hier ein innerer Zusammenhang mit dem beiläufigen
Hinweis bei Poma fol. 82 auf die „treze grados de cielo“?
Die geometrische Feingliederung (stufenförmige Viertelung der Sonnensphäre, regel-
mäßige Viertelung der Mondsphäre, unregelmäßige Viertelung der Erdensphäre) drückt
zweifellos die besonderen Eigentümlichkeiten der drei Hauptregionen eines vertikal
geschichteten Weltbildes aus. In diesem Zusammenhang öffnet sich nun eine Lösungs-
chance für die vier wiederholenden Grapheme, welche dem irdischen Grundblock
frontal eingeschrieben sind:
Viracochas Prunkgewand
1 = neunteiliges, polychromes Graphem, volutenförmige Einzelelemente
7 = axialsymmetrisches, polychromes Graphem, stufenförmige Einzelelemente
5 = schachbrettgemusterter Uncu mit Halseinsatz
6 = vertikale Streifen mit Zickzacklinien
Das zuoberst stehende Graphem läßt sich an einen Formenkreis anschließen, der
als „Feuer“-Zeichen anderswo vorkommt (29: Kero-Beischriften, Uncu 7). Ich ver-
mutete in ihm die Darstellung von Flammen, was auf irgendeinen mit dem Feuer
verknüpften Sinn hinweisen konnte. Das zuunterst stehende Graphem (mit verwandten
Formen auf Uncu 7) erschien mir formenkundlich als die Darstellung von Wellen,
was auf eine bewegte Wasseroberfläche hinweisen konnte. Nun stammen tatsächlich
beide Gewebe, die das „Wellen-Graphem“ tragen, vom Ufer großer Gewässer: Unser
Uncu von der peruanischen Südküste, Uncu 7 von der Insel Titicaca. Solche großen
Gewässer, „Meer“ wie „See“, werden sowohl im Quechua wie im Aymara semantisch
einheitlich bezeichnet.
In diesem Stadium des Tastens, als mir für Anfang und Ende der Graphemrepetition
ein prinzipieller Kontrast
„viele Flammen“ —. . .—. . .— ¿viele Wellen“
aufgefallen war, kam mir blitzartig der wohlbekannte Name der höchsten Schöpfer-
gottheit in den Sinn, nämlich
GON -Ticsi-Vira— C O C H A !
Das Bild der vielen Flammen (Graphem 1) wäre dabei mit dem Wort für „Wärme“
zu koppeln, das Bild der vielen Wellen (Graphem 6) mit dem Wort für „Meer, See“.
Wie passen nun die beiden anderen Namensbestandteile zu den Graphemen 7 und 5?
Um Graphem 7 richtig beurteilen zu können, muß man bis auf ein Ausgangselement
zurückgehen, welches nichts anderes darstellt als eine Stufenpyramide über einem ge-
wölbeartigen Raum (durch Drehung des Zeichens um 90° klar zu erkennen). Als
architektonische Konstruktion verstanden, läßt sich mühelos der Anschluß zu dem
Quechuawort Ticsi herstellen, wie schon das älteste Wörterbuch (30: Santo Tomás
1951: 363) erweist:
Ticsin = (u. a.) „principio, o fundamento de edificio“
Ticsini „echar cimLento“
Ticsichini „poner fundamento“
Die Grundmauern, das Fundament eines Gebäudes — in unserem Falle einer Stufen-
pyramide — sind als kennzeichnendes Merkmal in die Graphemform eingebracht
worden.
Das Graphem 5, formenkundlich ein ganz spezieller Uncu-Typ, bietet dagegen
einige Schwierigkeiten. Mit dem Quechuawort vira im Sinne von „Fett“ usw. ist kein
direkter Zusammenhang auszumachen. Zwei alternative Erklärungsmöglichkeiten
bieten sich an;
a) über eine Lautgleichheit mit dem Aymarawort vira (31: Bertonio 1612: II: 388
el suelo, o qualquiera cosa que va cuesta abajo“), wobei die Schachbrettgliederung des
90
Thomas S. Barthel
Uncu vielleicht „Felder“ andeuten könnte. Für eine solche Erklärung spräche die
schichtengerechte Einordnung in das Weltbildschema (s. u.); zögern läßt die dann not-
wendige Hilfshypothese eines zweisprachigen Systems.
b) über eine Lautähnlichkeit mit dem Quechuawort uillac, also mit einem typischen
Priesterrang des „Sprechers“ (32: Arriaga 1968: 185, 32—33). Wir hätten es dann mit
einer homoiphonen Schreibweise zu tun und den Uncutyp des Graphems 5 direkt als
ein ganz bestimmtes Priestergewand zu verstehen. (33: Entsprechend wäre das identische
Gewand im Museumskatalog München 1968, Abb. 69 direkt als die Amtstracht eines
Uillac zu erklären. Auch ein zweites mit diesem zusammen gefundenes Gewand, welches
die Grapheme 22 und 24 trägt, läßt sich auf einen Priestergrad beziehen, s. u.) Es ist
vielleicht nicht überflüssig zu betonen, daß in diesem Falle das „Schachbrettmuster“
allein nicht genügt (34: Poma de Ayala bildet mehrfach Uncu mit kompletten Schach-
brettmustern ohne Halseinsatz ab, meistens auf Krieger zu beziehen, wie 1936 fol. 115
Challcochimaynga, fol. 151 Apomaitacinga), sondern der rote Keil dazugehört (35:
Zur roten Farbe vielleicht wiederum eine Querverbindung zum Aymara, da vila —
sangre; vila cchumpi ttaura — lana que tira algo a Colorado, Bertonio 1612: II: 385).
Besonders interessant ist in diesem Zusammenhang Murüa (36: 1967: I; Lam. XVII).
Dort trägt Inka Viracocha die Elemente „Schachbrett plus Halskeil“ als Oberteil seines
Uncu.
Es bleibt anzumerken, daß die Sequenz der in Spalte A wiederholten Grapheme
auch im Aymara den Namen des höchsten Schöpfergottes ergeben würde; auf dem
Lautstand von Bertonio bekäme man
koni — thakhsi — viral (vila?) — cota
Ehe ich nun in die weitere Diskussion eintrete, bleibt die Verflechtung mit dem
Kosmogramm zu erörtern. Der Name des höchsten Schöpfergottes war ja so in die
A-Spalte eingeschrieben, daß er den irdischen Grundblock an seiner vorderen Kante
von oben nach unten designierte. Die Reihenfolge der vier Namenshestandteile paßt
nun ausgezeichnet zu einem Querschnitt durch die geographischen Bedingungen Perus,
nämlich zu einer vertikalen Gliederung nach Höhenstufen. Von unten nach oben, in
der Folge der Zeilen- und Weltschichtenzählung 13—12—11 —10, bekäme man nämlich:
Zuunterst, ehe das Festland sich erhebt, das Meer selbst (cocha); anschließend die
Felder des Küstenstreifens, der „bergab geneigte Erdboden“ (Aymara vira);
in der dritten Höhenstufe dann wohl das Massiv der Berge selbst als „Fundament“
(ticsi);
schließlich als höchste Krönung die aktiven Vulkane für das Feurige (con).
So verstanden, wäre Con-Ticsi-Vira-Cocha die Gesamtheit der andinen Ökumene.
Ich lasse offen, ob darin außerdem noch ein System von vier Elementen („Feuer“ —
„Gestein“ — „Erde“ — „Wasser“) begriffen wurde (37: Vgl. auch Imbelloni 1956:
401 ff. und Valcarcel 1959: 146—147).
Je zwei Namensbestandteile gehören zusammen, einerseits Con-Ticsi, andererseits
Vira-Cocha. Für die Mehrschichtigkeit der Information auf unserem Gewebe ist nun
Viracochas Prunkgewand
bezeichnend, daß beide namensmäßig zusammengehörigen Graphempaare auch zahlen-
mäßig einen sinnvollen Bezug ergeben. Bei Addition der Häufigkeiten zeigt sich
Con + Ticsi = 12 + 16 = 28 totale Vorkommen
Vira + Cocha = 33 + 21 = 54 totale Vorkommen
Beide Teilsummen, 28 wie 54, können — als Tagessummen verstanden — auf den
siderischen Monat bezogen werden. Die Verzahlung von Con-Ticsi ergibt den (etwas
zu großen) „Sternmonat“, die Verzahlung von Vira-Cocha liefert eine (etwas zu kleine)
Periode für zwei 27tägige Monate. Beide Fehler gleichen sich aus, nimmt man den
Namen in seiner Totalität: Con-Ticsi-Vira-Cocha mit seinen 82 Totalvorkommen auf
dem ganzen Gewebe entspricht mit seinem „Verzahlungswert“ der bestmöglichen ganz-
tägigen Formel für drei siderische Monate! Der Name der höchsten Schöpfergottheit
ist hier in einen tiefgründigen Zusammenhang mit der Berechnung von Mondstationen
gebracht worden; er ist implicite verknüpft mit der Ordnung des Sternhimmels in
Mondhäuser. Die gleichmäßige Verteilung von Vira + Cocha auf Recto und Verso mit
jeweils 27 Vorkommen unterstreicht diesen Bezug noch weiter. Man könnte postulieren:
Viracocha ist engstens mit der chronologischen Summe 27 und damit mit einer mög-
lichen Dreiteilung in Ne««er-Abschnitte verbunden, Conticsi demgegenüber mit der
chronologischen Summe 28 und damit mit einer möglichen Vierteilung in Siebener-
Abschnitte.
Die Entdeckung des Zahlensymbolismus im Namen der höchsten Schöpfergottheit
veranlaßte mich zu überprüfen, ob nicht vielleicht auch in dem Verteilungsbild der vier
zum Namensaufbau verwendeten Graphems eine planvolle Aussage läge. Neben zwei
recht interessanten, aber nicht umfassenden Beobachtungen (Vorkommensregeln für die
Drittel des Gesamtgewandes bzw. für die Besetzung der einrahmenden Zeilen und
Spalten des Gesamtgewandes) stieß ich auf ein durchgehendes System der Streuung.
Es besteht darin, gegenläufig zur normalen Leserichtung — also aufsteigend statt
absteigend und linksläufig statt rechtsläufig — diese vier Schlüsselgrapheme so zu
verteilen, daß Zeilenbündelungen wie Spaltenbündelungen gleiche bedeutsame Vor-
kommenswerte bilden:
1. Zählung von unten nach oben
Zeile
13
12
11
10
Con
1
1
2
Ticsi
1
2
2
Vira
5
3
2
4
Cocha
2
1
2
1
Summe
■15
Bündelungen
>29 „Neumondzahl“
30 Kalendermonat
92
Thomas S. Barthel
4 2 — 3 2 7 I
3 1 1 2 1 5 15 „Vollmondzahl“
2 1 1 1 — 3 1
1 1 2 2 3 8 (Mondviertel?)
2. Zählung von hinten nach vorn
Spalte Con Ticsi Vira Cocha Summe Bündelungen
X — 1 2 1 41
w — — 1 1 2 i-8
V — — 1 1 2 15
u 1 — 2 — 3 H
T — 1 1 2 4 1 29 „Neumond-
s — 1 1 — 2 zahl“
R 1 1 1 1 4 14 ,
Q 1 1 2 — 4
p — 2 1 1 4
o — — 1 1 2
N — 1 2 1 4 10
M 1 — 2 1 4
L 1 1 3 1 6 > 30 Kalendermonat
K — 1 1 1 3
J — — 2 1 3 ’20 ,
I 3 — 1 — 4
H — — 1 1 2
G 1 1 — — 2
F — — 2 2 4 1'
E — 1 1 1 3
D 1 1 1 — 3] 15 „Vollmondzahl“
C — 1 1 2 4 8
B — — 1 — 1J
A 2 2 2 2 8 (Mondviertel?)
Die Bündelungen definieren zunächst den 29tägigen Monat, der mit seiner Teilung
in zwei Monatshälften genau auf Vollmond und Neumond angelegt ist. Es folgt die
Definition für den 30tägigen Monat, wobei die Teilung in Dekaden hervorgehoben
wird. Während die erste Bündelung einen lunaren Bezug herstellt, verweist die zweite
Bündelung auf den Kalendermonat und damit auf eine solare Zuordnung. Der Über-
schuß bezieht sich wohl auf Mondphasen.
Was nun die Zeilenbündelungen anbetrifft, so enthalten sie jeweils Hinweise auf
den lunaren bzw. kalendarisch-solaren Charakter, denn
Viracochas Prunkgewand
93
13—10 enthält in 11 die Zeilensumme 178 = halbes Mondjahr; vgl. „Neumondzahl“
9— 5 in 9 + 8 und 6 + 5 je die Summen 360 = Kalenderjahr; vgl. „Kalendermonat“
4— 1 enthält in 3 die Zeilensumme 177 = halbes Mondjahr; vgl. „Mondphasen“
Gegenüber dem Kosmogramm des Recto beobachten wir eine leichte Verschiebung
des Mittelblockes; der solare Kopfblock und der irdische Grundblock behalten ihre
Abgrenzungen bei. Wichtiger ist jetzt die Transformationsmöglichkeit zwischen Zeilen-
bündelungen und Spaltenbündelungen, die aus den Streuungen abgelesen werden kann.
Dabei fällt besonders folgende Gleichung auf: In den letzten 18 Spalten des Gewebes
sind die Namensbestandteile der höchsten Schöpfergottheit ebenso oft enthalten wie
in den untersten 9 Zeilen, nämlich 59x, also mit der Kennzahl für eine Doppellunation.
Schematisch gesehen entspräche dem eine Zuordnung von „Spaltenpaar“ und „Einzel-
zeile“. Die gegenläufige Bündelung der Spalten in 9 + 9 ( + 6) entspricht ferner einer
Gruppierungsregel für die Erstnennung von Graphemen, die uns bereits im Kopf-
block des Verso aufgefallen war.
Was in der Zeilenbündelung „unten“ ist, liegt in der Spaltenbündelung „hinten“.
Für die Schichtung der Zeilen übereinander hatte sich ein räumliches Weltbild er-
schließen lassen. Für die Abfolge der Spaltenpaare nebeneinander würde man dem-
gegenüber an eine zeitliche Ordnung denken und die Zwölfzahl der Spaltenpaare als
die Zwölfzahl der Monate zu vermuten haben.
Con-Ticsi-Vira-Cocha baut also gleichsam ein Gerüst im Text auf, verweist auf
himmelskundliches Wissen ebenso wie auf ein durchdachtes Weltbild. Die entzifferte
Sequenz verrät deutlich eine Schlüsselrolle, die es uns gestattet, Gedankengänge der
priesterlichen Verfasser nachzuvollziehen.
Die „minimale Texteinheit“ 5—6 Viracocha kann nun als Indikator für Lesrich-
tungen gebraucht werden. Wo immer die Grapheme 5 und 6 entsprechend aneinander
zu schließen sind, gehe ich davon aus, daß der Name Viracocha intendiert war. Wir
finden 5 Abwärtslesungen (A, A, C, E, L) und 5 Aufwärtslesungen (F, J, K, T, W);
neben den zehn Spaltenlesungen für Viracocha treten noch drei Zeilenlesungen auf
(rechtsläufig R9, V5; linksläufig R8). Auf diese Viracocha-Vielfältigkeit wird weiter
unten einzugehen sein. ITier interessiert zunächst nur die Konsequenz aller solcher
Viracocha-Lesungen: Wir haben es danach nämlich mit einem Spaltenbustrophedon zu
tun, bei dem die ersten fünf Spaltenpaare jeder Seite „normal“ (abwärts-aufwärts) und
das jeweils sechste Spaltenpaar „konträr“ (aufwärts-abwärts) zu lesen sind. Der Beginn
des „konträren“ Spaltenpaares in K und W scheint dadurch signalisiert worden zu sein,
daß nur dort Kopf- und Fuß-Grapheme übereinstimmen. Außerdem weckt der Rich-
tungswechsel zwischen den Zeilen 8 und 9 den Verdacht auf ein zusätzliches Zeilen-
hustrophedon, wobei die ungeraden Zeilen rechtsläufig, die geraden Zeilen links-
läufig wären. Die Lesung im Bustrophedon schafft eine durchlaufende Textkontinuität
und folgt gewissermaßen den Fadenrichtungen eines Gewebes.
Das Zusammentreten von Bestandteilen des Schöpfernamens in anderen Kombi-
nationen wird uns später noch einmal zu beschäftigen haben. Für den nächsten
Deutungsschritt interessiert uns jetzt das Auftreten des Namens Ticsi Viracocha, jener
Bezeichnung für den Schöpfergott, die sich bei so vielen Autoren findet. (38: Cleza de
94
Thomas S. Barthel
León, Sarmiento de Gamboa, Balboa, Cobo, Garcilaso, Molina; Poma de Ayala 1936
fol. 107). Der Name erscheint in der Sequenz L 11—L 13, also gewissermaßen an der
hinteren Begrenzung des irdischen Grundblockes. Vergleicht man damit die vordere
Begrenzung, so stößt man in der 10. Zeile des Recto auf den Unterschied zwischen dem
Flammengraphem Con und dem dunklen Graphem 24. Anfang und Ende des irdischen
Grundblockes kontrastieren nur in diesen beiden Zeichen, während Ticsi Viracocha
hier wie dort steht.
Mit Graphem 24 gelangen wir nun zu einer Untergruppe von drei Zeichen (22,
23 und 24), die eine gemeinsame Grundform durch kompletten Farbwandel bzw. durch
Umklappen modifizieren. Während das Graphem 24 in der Fforizontalen dem Con
gegenübersteht, sind die Grapheme 23 und 22 in der Vertikalen der Anfangsspalte
eng mit Con gekoppelt: 23 unmittelbar vor dem zweiten Con, 22 unmittelbar nach
dem ersten Con. Auf das kosmographische Schema bezogen, das eine Horizontlinie
zwischen den Zeilen 10 und 9 verlangt, erscheint das rote Graphem 23 unmittelbar
Uber dieser Oberkante der Erdwelt, das dunkle Graphem 24 unmittelbar darunter.
Das gelbe Graphem schließlich steht ganz oben, in der vorderen Begrenzung des solaren
Kopfblockes. Es gehört wenig Phantasie dazu, in diesen Relationen verschiedene
Aspekte der Sonne zu erkennen; Graphem 24 als „Dunkelsonne“ nach Sonnenunter-
gang, Graphem 23 als „Rote Sonne“ bei Sonnenaufgang, Graphem 22 als „Gelbe
Sonne“ in der Mittagshöhe. Meine Arbeitshypothese lautet: Der Grundbegriff der
„Sonne“ ist triadisch aufgeschlüsselt in die Sonnenstadien am Horizont, im Zenith
und für die nächtliche Abwesenheit.
Die drei solaren Grapheme sind nun auf unserem Gewand mit der Gesamthäufig-
keit 30 vertreten, treten insgesamt also so häufig auf, wie ein (solarer) Kalendermonat
Tage besitzt. In dieser Hinsicht stellt ihre Häufigkeitensumme für den Kundigen
bereits eine gezielte Information dar. Darüber hinaus wird der Bezug auf die kalen-
darische Einheit noch dadurch unterstrichen, daß die bekannte Dekadengliederung
ins Spiel kommt: Die „Gelbe Sonne“ hat zehn Vorkommen, entspricht also einer
Dekade; „Rote und Dunkle Sonne“ haben zusammen zwanzig Vorkommen, verweisen
also auf zwei Dekaden. Dieser Kontrast stellt das helle Tageslicht den tagesbegrenzen-
den und tagesfernen Zuständen gegenüber. Was die Relation „10 zu 20“ angeht, so sei
auf die vorangegangenen Beobachtungen zur Verteilung der Namensbestandteile des
Schöpfergottes verwiesen.
Findet diese kombinatorisch gewonnene These von drei Sonnenaspekten eine Stütze
in den Quellen? Nach Polo, Acosta und Cobo „soll es drei verschiedene Standbilder —
und damit Namen — des Sonnengottes gegeben haben: Apo-Inti (Sonnenherr), Chori-
Inti (Sonnensohn) und Inti-Huauqui (Sonnenbruder)“ (39: Prittwitz 1957:57). Nun
hat zwar Rowe (40: 1946: 294 Note 29) vermutet, daß hier ein christliches Trinitäts-
modell vorläge, doch ist gerade unser Uncu ersichtlich frei von irgendwelchen euro-
päischen Einflüssen. Ich halte die solare Trias für ein autochthones Modell, ebenso
wie die bekannten drei Aspekte des Donnergottes. Cobo (41: 1964: 157—158) schreibt;
Item, habia en el mismo templo otras tres estatuas del sol, las cuales eran hechas
de unas mantas muy gruesas y tupidas, de manera que se tenían sin artificios . . . Unos
Viracochas Prunkgewand
95
cuentan que se hicieron estas tres figuras, porque una vez se vieron en el cielo tres soles
(Hervorhebung von mir); otros, que la una era por el mismo sol, la otra por el día,
y la tercera por la virtud de criar. También habia opinión entre ellos que la principal
estatua representaba al sol, y las otras dos eran guardas suyas. Tenía su nombre
distinto cada una: la primera se decía Apu-Inti, la segunda Churi-Inti y la tercera
Inti-Guauqui; y a cada una le tenían puesto servicio aparte, y se le hacían particulares
sacrificios, en que estaba ocupada mucha gente. En las fiestas y sacrificios generales
las sacaban todas tres sus sacerdotes y las ponían en la plaza junto a la imagen del
Viracocha.
Was die „drei Sonnen am Himmel“ angeht, so sind die drei solaren Grapheme
tatsächlich in allen himmlischen Teilabschnitten unseres Gewebes vertreten: Nach
„Erstnennungen“ je Zeilenhöhe geordnet, kontrastiert die Abfolge „Gelbe Sonne —
Rote Sonne — Dunkle Sonne“ im Kopf des Recto mit der Abfolge „Dunkle Sonne
— Rote Sonne — Gelbe Sonne“ im Kopf des Verso und stellt so eine Rangordnung des
Tages einer Rangordnung der Nacht gegenüber. Greifen wir die Erfahrung mit der
zeilenweise Streuung von Graphemen aus der Totalität des Schöpfernamens auf und
kontrollieren die Verteilung der drei solaren Graphemtypen, so erhalten wir insgesamt
die Anordnung
Zeilen 13—10 4x22 2x23 3x24 = 9 x (= Häufigkeit von 24)
9— 5 2x22 6x23 3x24 = 11 x (= Häufigkeit von 23)
4— 1 4x22 3x23 3x24 = 10 x (= Häufigkeit von 22)
Diese Verteilung auf drei Zeilenbündel führt zu den charakteristischen Häufigkeiten
jedes einzelnen solaren Graphems und damit zu der indirekten Koppelung zwischen
Grundblock (irdische Region, Neumondzahl) und dunkle Sonne
Mittelblock (Zahl des Kalendermonats) und rote Sonne
Kopfblock (himmlische Region, helle Mondphasen) und gelbe Sonne
„Dunkle Sonne“ und „Gelbe Sonne“ passen genau in die Teilregionen des Kosmo-
gramms und wiederholen den irdisch-himmlischen Gegensatz auf der Ebene eines
Kontrastes von Finsternis und Licht. Die „Rote Sonne“ gehört in einen kalendarisch
wichtigen Bereich; das wird noch offenkundiger, wenn man auf dem Verso die Teil-
summen jener Zeilen (3, 7, 9 und 11 mit 92, 97, 88 und 89) addiert, in denen dieses
Graphem überhaupt vertreten ist. Man erhält dann nämlich für die „Rote Sonne“
mit 366 eine Aussage über die Länge des solaren Schaltjahres! Es ist ein wohlbekanntes
Verfahren, die Länge des Sonnenjahres, und damit die notwendige Korrektur eines
365tägigen Kalenderjahres, durch Beobachtungen der Sonne am Horizont zu bestim-
men. In unserem Falle also konnte die „Rote Sonne“ solchen astronomisch-kalendari-
schen Zwecken dienen.
Was die Aufteilung in „Herr“ (apu), „Sohn“ (churi) und „Bruder“ (guauqui)
betrifft, so bleibt zu prüfen, ob diese sozialen Marken durch die drei solaren Grapheme
gespiegelt werden. Der Farbkontrast zwischen „Roter Sonne“ und „Gelber Sonne“
kann nun über den in der Natur zu beobachtenden Gegensatz der Farbwerte einer
horizontnahen und einer mittagshohen Sonne hinaus auf eine kulturelle Bewertung
zielen; Ich verweise auf einen der Inkazeit eigentümlichen Rangunterschied zwischen
96
Thomas S. Barthel
Rot und Gelb analog zur unterschiedlichen Farbgebung der mascapaycha-Insignie, die
beim Inka — also beim Herrscher — rot, bei seinem Sohne dagegen gelb war (42:
Brundage 1967: 331). Auf unsere solare Triade übertragen, soll die „Rote Sonne“ als
Sonnen/ierr (apu inti), die „Gelbe Sonne“ als Sonnemo/m (churi inti) interpretiert
werden. Schon im Bezugssystem unseres Kosmogramms liegt darin eine gewisse Logik,
weil man die in der Mittagshöhe stehende Sonne durchaus als „Sohn“, im Sinne eines
Nachfolgers der relativ älteren Morgensonne, verstehen kann. Unser Deutungsansatz
findet aber noch weitere Stützen. In Cobos Beschreibung (43; 1964: 202) vom Brand-
opfer bei Sonnenaufgang heißt es
„y parte (de la comida) echaban en el fuego, diciendo: Come desto, Apu-Inti, en
reconocimiento que somos tus hijos“
womit die Horizontsonne als „Herr Sonne“ apostrophiert wird. Ferner sei auf den
Farbsymbolismus des Opfertieres verwiesen: „un carnero rojo“, bekleidet mit „una
camiseta colorada“, verbrannt als „ofrenda del sol“ (ebd.). Während Graphem 23 aus
dem Opferritual von Cuzco eine Deutungsstütze findet, kann Graphem 22 auf dem
Wege über einen Kontext unseres Gewebes an eine Küstentradition angeschlossen
werden: Die Sequenz Al—A2 (bildmäßig „viele Flammen“ plus „Gelbe Sonne“)
mit der Lesung con, churi inti, besagt mit „Con, Sonnensohn“ genau das, was aus
spärlichen Mythenfragmenten bekannt ist! (44: Krickeberg 1928; 245/46 nach Gomara,
Simón, Zarate, Velasco u. a.) Wir entdecken damit einen neuen „minimalen Text-
verband“, dessen insgesamt drei Vorkommen in den Spalten A, I und R eine gewisse
Bedeutung unterstreichen. Außerdem aber führt uns eine provisorische Lesung churi
inti erneut auf das Problem des Verhältnisses zum Aymara: Dort drückt churi nämlich
die Farbqualität eines matten Gelb aus! (45: Bertonio 1612: II: 93 churi = amarillo
deslustrado; churiptatha = deslustrarse, pararse blanquecino, o amarillo). Mit anderen
Worten: Eine im Aymara verständliche Eigenschaft des Graphem 22 würde im Quechua
das Wortspiel mit „Sohn“ (churi) liefern.
Für Graphem 24, also für die „dunkle und abgekehrte Sonne“, bliebe in dem bis-
her genutzten triadischen System noch die Rolle eines Inti-Guauqui übrig. Wawqui ist
nicht nur eine Bezeichnung für den klassifikatorischen Bruder eines Mannes (46: Rowe
1946: 251, nach González Holguin), sondern umschließt auch einen sehr umfassenden
und komplizierten Partnerbegriff, etwa zwischen einem Inka und einem spezifischen
sakralen Objekt (47: vgl. Brundage 1967: 50 für den Konnex zwischen huaoqui und
Totenkult). Ein derartiger „Bruder“ der Sonne kann dann wohl freilich nicht mehr
das Tagesgestirn selbst sein. Man wäre zunächst geneigt, an eine priesterliche Deck-
bezeichnung für den Mond zu denken, der seinen ursprünglichen Glanz folgender-
maßen in der mythischen Urzeit verloren haben soll (48: Sarmiento de Gamboa 1906:
26)
„Y dicen que crió á la luna con más claridad quel sol, y que por esto el sol invidioso
al tiempo que iban á subir al cielo le di ó con un puñado de ceniza (korrigiert für: tierra)
en la cara, y que de allí quedó obscurecida de la color que agora parece“
Handelt es sich bei Graphem 24 um den rußgeschwärzten Himmelskörper, so ist ein
mögliches Wortspiel zwischen Aymara quella („ceniza“) und Quechua killa („luna“)
Viracochas Prunkgewand
97
anzunehmen. Gegen eine solche Verknüpfung spricht, daß der Mond gewöhnlich als
weiblicher Partner der Sonne definiert und verehrt wurde. Geht man von der dunklen
Farbe des Graphem aus, so bietet sich vielleicht noch eine andere Lösung an. Ist die
in der Reproduktion als violett-schwärzliche Farbgebung erscheinende Qualität für
Schwarz zu verstehen, so wird der Lautwert yana damit sowohl für das Quechua wie
für das Aymara eingeführt. (49: Bertonio 1612: II: 391 yana = negro, sucio mancha-
do). Gleichzeitig eröffnen sich von hier aus ganz neue Rebusmöglichkeiten für eine
soziale Stellung (yana als „Diener“ in beiden Sprachen) oder Partnerrelation (50:
Yana = sweetheart, mate“, yanapa „to help, aid, assist“ im Ayacucho-Dialekt, Parker
1969: 219; yana — „consorte, la mujer respecto al varón y ésto respecto a la mujer“,
yanakke — „protector“, Lira 1941: 1175/76). Mit inti(p) yana wird eine ähnliche
Beziehung angesprochen wie durch inti guauqui in dem dreifältigen Schema. Außerdem
bietet sich nun noch eine Dreiheit von ranghohen Titeln an:
Graphem 23 als intip apun für den höchsten Priester der Sonne (51: nach Sarmiento
de Gamboa 1906: 66 mit indip apon, „sumo sacerdote del Sol“ sowie „gobernador
de las cosas del sol“), Graphem 22 als intip churin für den Inka (ebd) und Graphem
24 als intip yanan ebenfalls für den höchsten Priester (52: nach Cristóbal de Molina,
el Almagrista 1968: 75/76 mit indivianan — meine Emendation wie Brundage 1967:
401 — „era como Papa o gran sacerdote . . . Vilaoma; éste sólo se intitulaba en la
lengua de los indios Indivianan, que quiere decir „siervo o esclavo del sol“. Era esta la
segunda persona del Inga, por que el Inga se llamaba hijo del Sol, y éste esclavo
del Sol, a los cuales todos estos obedecían).
Hierbei ist ein Grundkontrast zwischen weltlicher und kirchlicher Gewalt zu
vermuten, der auf unserem Gewände in der Gegenüberstellung von mittäglich heller
Sonne und derem nächtlichen Partner realisiert wird. Die Polarität zwischen der
„Gelben Sonne“ und der „Dunkelsonne“ kommt in zwei weiteren Besonderheiten zum
Ausdruck: Erstens im Textbeginn der respektiven Kopfblöcke der Vorder- und Rück-
seite, was uns weiter unten beschäftigen wird, und zweitens in einem spezifischen
Verteilungsbild. Prüft man nämlich die Verteilung auf die 24 Spalten des Gesamt-
gewandes, so zeigt sich eine gegenseitige Meldung von „Gelber Sonne“ und „Dunkler
Sonne“, aus der sich eine Drittelung in jeweils acht verstreute Spalten folgern läßt:
Graphem 22 in den acht Spalten A, G, I, K, O, R, S, W
Graphem 24 in den acht Spalten E, J, L, M, N, T, U, V
Weder 22 noch 24 = acht Spalten B, C, D, F, H, P, Q, X
Was dieses Muster verwürfelter Spalteneigentümlichkeiten („Tag“-„Nacht“? — oder
„Inka“ — „Oberpriester“?) besagen soll, bleibt zunächst unklar; weder Teilsummen
der drei Spaltengruppen noch spezielle Zeichenbesetzungen bieten Auffälligkeiten.
Ferner ist anzumerken, daß sich diese beiden Sonnengrapheme auch in den Zeilen des
Recto bzw. Verso meiden.
Der Kopfblock des Recto und der Kopfblock des Verso stellen mit ihren Zeilen-
summen 366 und 378 die Werte für Sonnenuhr und Saturn]z\\r gegenüber. Der Text-
beginn Al—2 = con intip churin liefert eine mythologisch zutreffende Aussage von
deutlich solarem Bezug. Der entsprechende Textbeginn auf der Rückseite Ml—2 =
98
Thomas S. Barthel
Graphem 2-intip yanan, d. h. X als Sonnendiener, wird von mir als eine nächtliche
Gegenaussage verstanden und, wegen der astronomischen Information für den Kopf-
block des Verso, als Hinweis auf den Planeten Saturn interpretiert. Graphem 2 ist
übrigens auch im Block V6—V9, der zweiten Saturnaussage unseres Gewandes,
vertreten. Eine entscheidende Stützung findet unser Deutungsansatz aber erst in einer
verdeckten Eigentümlichkeit: Graphem 2, das seltenste Zeichen überhaupt, steht in
den Zeilenstücken VI, V8, R8 und R9, deren Teilsummen 106 + 98 + 84 + 90 sich
wiederum zu dem Schlüsselwert 378 addieren lassen! Anders gesagt: Sowohl die Zu-
ordnung zu zwei Versoabschnitten wie der Summierungsbefund führen stets auf das
Saturnjahr.
Formenkundlich gehört das Graphem 2 zu jenen vier heterogen-geviertelten
Zeichen, die in der Verso-Kopfzeile erstmals auftreten. Inwieweit ein Zusammenhang
mit astronomischen Merkmalen des Planeten Saturn (matte Bleifarbe, langsame Bewe-
gung mit Rückläufigkeiten) besteht, ist schwer abzuschätzen (weiße bzw. gelbliche
Minimalelemente, sigmaartige und gegenständige Elemente). Die einzige Quelle, die
meines Wissens einen Namen für den Planeten Saturn bringt, ist nicht unumstritten.
Die Relacion Anonima (53: 1968: 154) führt unter den Eigenschaften der einzelnen
Planeten auf
„A Saturno — Haucha — las pestes y mortandas y hambres, y los rayos y truenos;
y decian que este estaba con una porra y con sus arcos y flechas, para herir y castigar
a los hombres por sus maldades“
Schon Tschudi (54: 1891: 56) äußerte eine herbe Kritik daran, und Lehmann-Nitsche
(55: 1928: 148 ff.) bemühte sich, den „Wilden Mann“ (Haucha) mit dem Sternbild des
Großen Bären zu identifizieren. Wir befinden uns also, was den Namen angeht, auf
schwankendem Boden; trifft er zu, impliziert er jedenfalls einen verderbenbringenden
Aspekt (56: Vgl. Quechua: Ricardo 1586: 129 cruel = haucha: Aymara: Bertonio
hauccha — cruel, bravo).
Die Bewertung des „Saturn“ (haucha?) als Diener (oder gar „Bruder“?) der Sonne
wird durch Mehrfachnennungen in den Spalten E, L und M unterstrichen. Die dreifache
Nachbarschaft entspricht der Akzentuierung von Con als Sohn der Sonne. Während
im Kontext der Rectobelege Viracochas Name erscheint, begegnet uns im Kontext
der Versobelege der Name Gons.
Fassen wir noch einmal die Ergebnisse für die drei solaren Grapheme zusammen:
Graphem 23 = „Rote Sonne“, d. h. Sonne am Horizont
Apu Inti, „Herr Sonne“, ranghöchster Aspekt in der Triade
Intip Apun, Titel des obersten Sonnenpriesters
Graphem 22 = „Gelbe Sonne“, d. h. Sonne in der Mittagshöhe
Churi Inti, „Sohn Sonne“, zweiter Rang in der Triade
Intip Churin, Titel des Inka
Graphem 24 = „Dunkle, abgekehrte Sonne“, d. h. nächtlicher Aspekt
Inti Guauqui, „Bruder Sonne“, dritter Rang in der Triade
Intip Yanan, Titel des Oberzauberers Vilaoma
Viracochas Prunkgewand
99
Diese Abfolge in der Ranghöhe scheint auf unserem Gewand durch die Abstufung der
Häufigkeitswerte ausgedrückt worden zu sein: Hx „Rote Sonne“, 10 x „Gelbe Sonne“
und 9 x „Dunkle Sonne“. In der Kontrastierung einer Dekade („Gelbe Sonne“) mit
zwei Dekaden („Rote Sonne“ und „Dunkle Sonne“) liegt zugleich die Unterscheidung
zwischen der einzigartigen, höchsten politischen Funktion des „Sohn der Sonne“ gegen-
über zwei priesterlichen Rollen, die sich wohl auf Tag und Nacht verteilten. (57: War
die „Rote Sonne“ auch auf den Apu Punchao, den „Herrn Tag“, zu beziehen? Und
evozierte die „Dunkle, abgekehrte Sonne “auch die „Nacht“ (tuta)}).
Diese drei „Diagonalzeichen“ bestimmen in der Abfolge ihres Zeilenauftretens
mit „Gelb-Rot-Schwarz“ das Recto als die Tagesseite. Auf dem Verso ist die Reihen-
folge vertauscht; darüber hinaus tritt hier ein viertes „Diagonalzeichen“ in den
höchsten Rang ein. Für das Verso als die Nachtseite wird dieses Graphem 16 als
konstituierend zu gelten haben; die Frage ist, um welchen Himmelskörper es sich
handelt — um einen weiteren Planeten oder um ein Sternbild.
Aus dem Erscheinungsbild des Graphem 16 sind unmittelbare Schlüsse nicht zu
ziehen; die Grundfarbe mag allenfalls auf die Ranghöhe eines „Herrn“ hindeuten.
Auffällig ist die Richtungsvertauschung beim Seitenwechsel. Das Graphem 16 gehört
nun zu jener Zeilenbündelung des Verso, welche die Summe 399, als ein Jupiterjahr,
lieferte. Ferner ergeben die Zeilensummen der Vorkommen auf dem Verso plus der
Vorkommen in der Grundzeile des Recto (also die dem solaren Aspekt am stärksten
abgewandte Region der Tagesseite) mit V1+5 + 13 + R13 (106 + 83 +108 + 102) den
gleichen Betrag von 399 (58: Die Belege in R6 und R9 fallen bereits in die lunare
Himmelsschicht und sind wohl daher als „unsichtbar“ in der Kalkulation unberück-
sichtigt geblieben). Es wächst daraus ein gewisser Verdacht für Graphem 16 als Planet
Jupiter. Daß ein so hell und schön strahlender Planet als Ranghöchster des Nacht-
himmels und eine Art „Gegensonne“ gegolten haben könnte, ist an und für sich
plausibel. Stimmt die Zuordnung zu Jupiter, so ergeben sich die gleichen Probleme
der einheimischen Benennung wie bei Saturn, denn wiederum sind wir nur auf die
Relación Anónima (59: 1968: 153/54) angewiesen:
A Jupiter llamaron Pirua, deciendo, lo primero, que a este planeta había mandado
el gran Illa Tecce fuese guardador y señor del imperio y provincias del Píru y de su
república y de sus tierras; y por esto sacrificaban a este planeta todas las primicias
de sus cosechas y todo aquello que parecía más notable y más señalado por naturaleza,
como en la mazorca o grano de maíz, o en otras mieses y frutos de arboles. A este
dios encomendaban sus trojes, sus tesoros, sus almacenes y por eso las mazorcas más
señaladas o que eran primicias, y los almacenes que tenían dentro desús casas para
guardar sus tesoros y ropa, sus vajillas y armas, llamaban Pirua. Dijeron, lo segundo,
que aquel gran Pirua Pacaric Manco Inca, primer poblador de estas tierras, cuando
murió, fue llevado al cielo a la casa y lugar deste dios llamado Pirua, y que allí fue
aposentado y regalado por el tal Dios“
Immerhin stützen sich diese Angaben auf Quipumeister und auf das verloren-
gegangene Manuskript von Fray Melchior Hernández, so daß die Verknüpfung mit der
Inkatradition relativ sicher erscheint. Unsere Quelle nennt an zwei weiteren Stellen
Pirua:
100
Thomas S. Barthel
(153) . . . Viracocha, que significa Dios inmenso de Pirna, esto es, a quien Pirna,
el primer poblador destas provincias, adoró, y de quien toda la tierra e imperio tomó
nombre de Pirna, que los españoles corruptamente dicen Perú o Piró.
(158) El templo del planeta llamado Pirna estaba todo adornado de flores, de
mieses, de luces y manera de lámparas, porque el ídolo hecho en su memoria, tenía
siempre en la mano ramilletes nuevos o manojos de mieses.
Lehmann-Nitsche (60: 1928: 198 ff) hat auch den „Speicher“ (pirna) auf ein Stern-
bild, nämlich die Hyaden, beziehen wollen. Über den kultischen Gebrauch eines pirna-
Speichers berichtet Cobo, dabei gehe es um die Erflehung der pflanzlichen Frucht-
barkeit für das kommende Jahr. (61: 1964: 215, vgl. auch Brundage 1967: 126—128).
Drei Namen in Montesinos Herrscherliste haben diesen Bestandteil: Pirna Pacari
Manco, Huanacauri Pirna und Inti Capac Pirna Amaru; der gleiche Verfasser bringt
eine merkwürdige Verknüpfung mit dem Schöpfergott (62: Montesinos 19672: 50 vgl.
auch p. 36 den Namen Illatici Phirna Yachachic Huirá Cocha und die Sequenzen
16—4!):
(Huarma Vira Cocha) ordered that the great Pirna god should be invoked by this
name: Illatici Huirá Cocha, because at this time the Pirna name was corrupted and
they said Huirá Cocha, so henceforth we shall say Illatici Huirá Cocha . . . Huirá,
anciently, before it was corrupted, was pirna, which is the storehouse of all things . . .“
Hier interessiert nicht die ganz dubiose Etymologie, sondern eine Gleichordnung zu
Illa Ticsi Viracocha. Pirna erhält damit einen sehr hohen Stellenwert, der natürlich
ausgezeichnet zu unserem Ansatz passen würde.
Das als „Jupiter (pirna?)“ verdächtige Graphem 16 besitzt weiterhin Textver-
gesellungen, die einen Dreierrhythmus aufweisen. Dabei handelt es sich zunächst um
die Koppelungen
K 16 — ticsi — pacha
P 16 — ticsi — cocha
Q 16 — ticsi — con
Die Lesung von Graphem 3 als pacha wird weiter unten begründet; hier ist hervor-
zuheben, daß offenbar eine Zuordnung von drei elementaren Qualitäten erfolgt
(„Land“ für Erde, „Meer“ für Wasser, „Wärme“ für Feuer). Ferner finden wir die
doppelte Betonung in drei Spalten (Aufwärtslesung) und in drei Zeilen (Rechtsläufig-
keit)
B 16—15 VI 16—15
D 16—17 V5 16—17
H 16— 4 R13 16— 4
Schließlich ist die enge Beziehung (je drei Nachbarschaften) zu den Graphemen 13
(V13, R13 und R6) und 19 (D, S, V5) festzuhalten.
Da die Verkettung „Graphem 16 = Planet Jupiter = pirna“ noch erhärtet werden
muß, Parallelvorkommen außerhalb unseres Uncus aber bisher nicht bekannt sind,
empfiehlt es sich, alternative Überlegungen anzustellen und Kontextlesungen zu er-
proben. Graphem 16 ist ja mit Sicherheit das definierende Phänomen des nächtlichen
Viracochas Prunkgewand
101
Sternhimmels; man darf also durchaus auch an besonders auffällige Sternbilder
denken. Für die Koppelung mit ticsi kommen zwei Erklärungsmöglichkeiten in
Betracht: Zum einen könnte man mit dem Namen des Gottes lila Ticsi operieren
(63: Relación Anónima 1968; 153 „Luz eterna“; Montesinos 19672: 50 erläutert Jila
signifies glory, and tici foundation“) und dem Graphem 16 die Qualität illa („Licht,
Glanz; glänzen, leuchten, schimmern, glühen“ usw.) beimessen. Zum anderen erwähnt
Murúa (64: 1964: II; 128) „en el templo de Curi Cancha estauan las estatuas del
t i e c i , dicho del trueno y relámpago“, was eine Querverbindung zum Donnergott
herstellen würde. Für den Donnergott sind nun aber wiederum drei Aspekte oder
Erscheinungsformen kennzeichnend, welche die Bestandteile illa bzw. illapa besitzen.
(65: Vgl. Cobo 1964: II; 160 chaqui illa, cata illa, inti illapa). Die Gottheit wird be-
schrieben als „un hombre que estaba en el cielo formado de estrellas, con una maza en la
mano izquierda y una honda en la derecha, vestido de lucidas ropas, las cuales daban
aquel resplandor del relámpago cuando se revolvía para tirar la honda; y que el
estallido della causaba los truenos, los cuales daba cuando quería que cayese el agua“
(ebd.)
Eine Interpretation des Graphem 16 als „Donnergott“ würde erstens den Anschluß
zu einem Sternbild sichern, zweitens Wortspiele mit illapa — etwa als Bezeichnung
für die Totenseele eines berühmten Verstorbenen — gestatten, und drittens einige
Bestandteile des Zeichens verständlich machen. (66: Element „Stein“ als Wurfgeschoß
für die Schleuder des Donnergottes? Diagonalelement als doppelköpfige Schlange,
vgl. Sarmiento de Gamboa 1906:68? Tropfenförmiges Element für den Regen als
Ergebnis des Gewitters?).
Anders als bei Graphem 2, wo die Zuordnung zum Planeten Saturn zwingend
wirkt, bleibt für Graphem 16 die Entscheidung zwischen dem Planeten Jupiter und
dem Sternbild des Donnergottes offen. Sie wird erst mit weiterem Material befriedigend
zu klären sein. Bewährt sich die von mir etwas bevorzugte Lesung als pirua, so wird
ein alternativer Weg frei zu einem möglichen Verständnis des Graphem 8. Dieses
Zeichen tritt ebenfalls in einem sehr engen Zusammenhang mit ticsi auf
E 8 — ticsi
G 8 — ticsi
V5 8 — ticsi
V9 8 — ticsi
und ist eng verknüpft mit dem „Herrn Sonne“
A 8 — apu inti
G 8 — apu inti — 10
J 8 — apu inti — 10
X 8 — apu inti — 3
R12 8 — apu inti — 3
Setzen wir in der ersten Gruppe lila Ticsi ein, so müssen wir die zweite Gruppe als
„leuchtender, glänzender Herr Sonne“ verstehen, eine durchaus passende Zuordnung
des Lichtbringens zur aufgehenden roten Sonne am Horizont. Formenkundlich wäre
gegen die Deutung eines polychromen Graphems mit weißen und roten Zickzacklinien
102
Thomas S. Barthel
auf schwarzem und gelben Grund als „Blitz“ kaum etwas einzuwenden. Es sei noch
auf die dreimaligen Nachbarschaften mit den Graphemen 11 und 18 hingewiesen
(R, R8, V2 und S, V10, V12).
Im Zusammenhang mit der Diskussion der Graphempaare 16-ticsi und 8-ticsi ist es
zweckmäßig, auf zwei weitere Vergesellungen von ticsi aufmerksam zu machen. Dabei
handelt es sich zunächst um die Koppelung mit Varianten des Graphems 9
RI 1 19 — V9i — ticsi
RI con — 9 — ticsi — 19
D 20 — 9i — ticsi con
V3 21 — 9i — ticsi 20
Hier erfolgt eine kontinuierliche Verzahnung durch den regelmäßigen Wechsel von
vorangehenden zu nachfolgenden Positionen; solche Strukturen erinnern an den Wech-
sel von Generationen in Abstammungsrechnungen. Ferner begegnet uns auf der Rück-
seite die Koppelung mit Graphem 5 wiederum vier Mal
VI cocha — ticsi — vira/uillac
V6 15 — ticsi — vira/uillac
S 4 — ticsi — vira/uillac
X 17 — ticsi — vira/uillac
Lehmann-Nitsche hat in anderem Zusammenhang ticsi vira als „grasa del funda-
mento“ (67: 1928: 101) zu interpretieren versucht. Einen Konnex zwischen Lava und
der bisher erkannten Uncu-Thematik vermag ich freilich nicht zu erkennen, eher wäre
wohl an eine esoterische Wendung (für Sperma?) zu denken. Ist Graphem 5 mit seinem
originären Lautwert zu lesen, hätte man den „Sprecher des Ursprungs“ ticsi uillac
(wohl ein Priestertitel?) in einer auffälligen Vierzahl gefunden. Die beiden Zeilen-
vorkommen und die beiden Spaltenvorkommen besitzen jeweils formenkundlich
verwandte Grapheme in der vorangehenden Position. Cocha und Zeichen 15 stimmen
in der vertikalen Zonenbildung, 4 und 17 in ihren „Augen“ — Elementen überein. Da
die Grapheme 4 und 17 vermutlich als „Morgenstern“ und „Abendstern“ (s. u.) und
damit als Kontrastpaar zwischen Osten und Westen zu interpretieren sind, wird
man auch einen (richtungsgebundenen?) Gegensatz zwischen den Graphemen 6 und 15
unterstellen dürfen. Das Zeichen 15, als eine Opposition zum „Meer“ (cocha) ver-
standen, mag dann wohl irgendein Merkmal des Festlandes gewesen sein. In diesem
möglichen Vierersystem meiden sich die Grapheme 4 und 17 im Kontext konsequent;
6 und 15 neigen dagegen zur Vergesellung (68: Beachte das viermalige Auftreten der
Sequenz 15-cocha in C, F, V und VI!).
Dieser Ausblick mag für künftige Fortschritte in der Entzifferung nützlich werden.
Einen konkreten Schritt voran kann man schon jetzt leisten, wenn man bestimmte
Nachbarschaften zum Viracocha-Rvgrzmm überprüft. Ich gehe dabei aus von den
beiden Vorkommen.
A3 — A6 3 — 4 — Vira — Cocha
C3 — C6 Vira — Cocha — 3 — 18
Allgemeiner ausgedrückt, stellen diese Belege eine Umstellung von der Art x — y —
Viracocha/Viracocha — x — z dar, wobei analog zu der Erfahrung mit dem Namen
Viracochas Prunkgewand 103
Con Ticsi Viracocha angenommen werden darf, daß es sich in beiden Fällen um
zusammengesetzte Namen der obersten Schöpfergottheit handelt. Unter den über-
lieferten Epitheta genügen nur zwei Typen der Bedingung „wiederkehrender Bestand-
teil x plus alternative Bestandteile y oder z“:
1. Apoc P ach ay3.cha.ch1z Virachocha Ticci (Cabello Valboa 1951: 463)
Pachdyachachi Virachocha (Sarmiento, Pachacuti Yamqui)
Viracocha Pach¿yachachic (Betanzos, Garcilaso, Cobo,
Sarmiento, Pachacuti Yamqui)
Ticsi Viracocha Pachayachach'i (Sarmiento)
Ticci Capac Viracocha Pachiiyachachi und (Pachacuti Yamqui)
2. Ticci Viracocha Pachacamac (Cabello Valboa 1951:310 =
„fundamento de todo lo
excelente y hacedor del
Mondo“; ebd. 479)
Der wiederkehrende Bestandteil x wäre durch pacha, die alternativen Bestandteile
y oder z wären durch yachachi(c) oder camac zu bestimmen. Dementsprechend schlage
ich für Graphem 3 die eindeutige Lesung pacha vor, während die Zuordnung der
Grapheme 4 und 18 noch eine weitere Klärung erfordert.
Pachayachachic, der „Lehrer der Welt“, ist ein sehr typischer Beiname von Vira-
cocha und wird bei späten Autoren (Cobo, Montesinos) gelegentlich bis auf Yachachic
verkürzt. Pachacamac, der „Erschaffer der Welt“, ist weniger in einer Verknüpfung
mit Viracocha (69: Hierzu noch Poma de Ayala 1936: fol. 51) als in seiner Koppelung
mit dem großen Küstenorakel bekannt. Man darf ihn wohl als eine lunare Gestalt
(70: Krickeberg 1928: 380) und Widersacher des solaren Con (71: ebd. 246—47) ver-
stehen (72: hierzu auch Trimborn und A. Keim 1967: 247). Beide Namen sind, wenn
unsere Überlegungen zu umstellbaren Beinamen des Schöpfergottes zutreffen, je
viermal auf dem Gewebe vertreten, und zwar gleichmäßig auf beide Seiten verteilt:
A Pacha — 4 — Viracocha C Viracocha — Pacha — 18
C Pacha — 4 / R3 Pacha — 18
V4 Pacha — 4 — Con T Viracocha — Pacha — 18
V Pacha — 4 / V6 Pacha — 18
Das Auftreten von Con in V4 macht eine benachbarte Lesung von Pachacamac recht
unwahrscheinlich; überdies geht in der Anfangsspalte Con Intip Churin dem Bigramm
Pacha — 4 unmittelbar voraus. Damit ist ein erstes Verdachtsmoment für eine Lesung
des Graphems 18 als camac gewonnen. Außerdem läßt sich eine frühere Erfahrung
mit Namensbestandteilen des Schöpfergottes nutzen, nämlich die Verzahlungssymbolik
seiner Beinamen für astronomische Rechengrößen: Während die totale Häufigkelten-
summe des Bigramms 3—4 mit 32 keine astronomisch wichtige Rundzahl ergibt, weist
der Wert des Bigramms 3—18 mit 27 unmittelbar auf den siderischen Monat. Eine
Lesung ab Pachacamac bringt den erforderlichen Zusammenhang mit einer nächtlichen
Qualität, sei es lunarer oder stellarer Natur. Damit sind sämtliche drei Hauptnamen
104 Thomas S. Barthel
von historisch divergierenden!) Schöpfergottheiten in einer gleichsinnigen Verzahlung
erkannt.
Vira T Cocha = 54 = zwei siderische Monate (73: Recto und Verso je ein
siderischer Monat von 27)
Con + Ticsi =28 = ein Sternmonat
Pacha + Camac = 27 = ein siderischer Monat
Das übergeordnete Prinzip liegt im Anschluß an den gestirnten Himmel — genauer
gesagt an die von Priesterastronomen geschaffene Ordnung in Mondstationen. Hoch-
land (Viracocha), Nordküste (Conticsi) und Zentralküste (Pachacamac) stehen als
geschichtlich verschiedene Ausgangsräume hinter den Schöpfernamen. Der religiöse
Synkretismus, theologisch über den Bezug zum Sternhimmel geleistet, spiegelt letzten
Endes die Einschmelzungspolitik des Inkareiches wieder.
Das als pacha gedeutete Graphem 3 trägt in seinen vier Feldern sigmaförmige
Elemente mit dem Farbwechsel Schwarz/Rot. Es gehört in die Kategorie GU, wo bereits
Lesungen für cocha, apu inti und inti yana vorliegen und damit eine Tendenz zu
„tieferen“ Bereichen des Weltschemas offenkundig wird. Pacha im Sinne von „Erde“,
also in seiner räumlichen Erstreckung, paßt vorzüglich dazu; außerdem mögen die
13 Gesamtbelege eine zahlensymbolische Anspielung auf die 13 Zeilen im Sinne von
pacha als „plano, piso, horizonte“ (74: Imbelloni 1946: 119) geliefert haben. Gleich-
zeitig wird man aber auch den zeitlichen Aspekt (pacha als „tiempo, estaciön del ano“)
nicht aus dem Auge verlieren dürfen. Das gilt vor allem im Zusammenhang mit
Graphem 23, wo apu inti pacha („Zeit des Herrn Sonne“) u. a. ein bemerkenswertes
System in den Zeilen des Recto bildet:
R4 Apu Inti — Pacha — Cocha — 19
R5 Apu Inti — Pacha — Ticsi — 19
R9 Apu Inti — Pacha — 11
R12 Apu Inti — Pacha — 15
Beziehen sich die vierfachen Qualifikationen auf die vier am Horizont zu beobachten-
den Jahrespunkte des Sonnenlaufes? Das erste Paar kontrastiert „Meer“ und „(Gebirgs-)
Fundament“ und damit einen West/Ost-Gegensatz, der für eine Zuordnung zu den
Äquinoktien spräche. Für das zweite Paar hätte man einen Zusammenhang mit den
Solstizien zu erproben. Von den charakteristischen Monatsfesten der Inkazeit her
gesehen, waren die beiden Sonnenwenden erheblich bedeutsamer. Dazu paßt nun
wiederum, daß eine enge Relation der Grapheme 11 vs. 15 auch in anderen Passagen
offenkundig wird:
V2 11 — Pacha — Inti Yana
V4 15 — Pacha — Y ach achic
V Intip Churin — 15 — Pacha
o Collca — 11 — Pacha
R3 / Pacha — 11 — ... — Pacha Camac
V4 / Pacha — 15 — ... — Pacha Yachachic
Das erste Vergleichspaar, in zwei linksläufigen Zeilen des Verso, nimmt den Kontras:
zwischen zwei Titeln („Sonnendiener“ vs. „Lehrer“) bzw. Abend und Morgen
(„Dunkel-Sonne“ vs. „Morgenstern“, s. u.) auf. Das zweite Vergleichspaar, in zwei
Spalten mit Abwärtslesung, stellt mit dem „Sonnensohn“ und dem „Speicher“ (s. u.)
den Mittag und die Mitternacht („Gelbe Sonne“ vs. „Plejaden“, s. u.) einander gegen-
über. Wir erhalten damit auf der Basis der Vergesellung von 11 bzw. 15 mit pacha
wiederum einen zeit- und richtungsgebundenen Viererzyklus, wobei des Graphem 11
eine Tendenz zur Nacht, das Graphem 15 eine Tendenz zum Tage manifestiert. Das
dritte Vergleichspaar, in zwei Zeilen gegenläufiger Lesung von beiden Gewandseiten,
setzt jeweils zum Zeilenbeginn ein und führt kurz darauf zu den vollständigen Namen
des Weltenschöpfers und des Weltenlehrers. Die Relation von Pachacamac zum
Graphem 11 besteht zu Recht, nämlich vermittels der gemeinsamen Dunkelheits-
qualität; entsprechend ist die Relation von Graphem 15 zu Pachayachachic auf eine
gemeinsame Lichtqualität zurückzuführen (vgl. Pachayachachic nach Con Intip Churin
in Spalte A, Pachayachachic vor Con in Zeile V4). Für das künftige Verständnis der
Grapheme 11 und 15 Ist hier ein gewisser Rahmen abgesteckt.
Auf den tradierten Gegensatz einer solaren und einer lunaren Schöpfergestalt war
bereits kurz hingewiesen worden. Nach Pedro Gutierrez de Santa Clara (75: bei
Bandelier 1910: 302) wurde die erste Welt von „Gons“ geschaffen und nach deren
Zerstörung die zweite Welt durch „Pachacamac“. Diese Abfolge ist auch auf unserem
Uncu deutlich akzentuiert:
A / Con — Intip Churin vs. C Viracocha Pachacamac
R Con — Intip Churin vs. T / Viracocha Pachacamac
In jedem Falle wird eine Spalte übersprungen; beabsichtigt ist damit wohl eine gleich-
sinnige Leserichtung, abwärts auf dem Recto, aufwärts auf dem Verso. (76: Außerdem
ist darin ein numerisches Gleichgewicht angelegt, da A + R = C + T!)
Pachacamac tritt also in sämtlichen vier überhaupt möglichen Leserichtungen auf.
Ferner begegnen wir einer Umstellung Camac Pacha (H), die einer Benennung im
Diagramm des Pachacuti Yamqui für die „tierra creadora“ (77: Lehmann-Nitsche
1928: 181) entspricht und ein Äquivalent zu Pacha Mama darstellt.
Das als camac interpretierte Graphem 18 besteht aus vier Elementen von Art eines
Andreaskreuzes mit diagonalem Farbwechsel auf rotem Grund. Es gehört in die
Kategorie UU und bildet dort zusammen mit dem Graphem 15 die Teilsumme eines
Kalendermonats; insgesamt zeichnet sich dort ein Bezug zum Licht und zur Hellig-
keit ab. Tschudi (78: 1853: 117) übersetzt camak als „Der, welcher schafft, hervor-
bringt, belebt, der Schöpfer“. Diese Grundbedeutung wird man in unserem Text
vorzugsweise anzunehmen haben, doch bleiben wohl auch lautlich verwandte Formen
wie cama, camay, camayoc usw. zu beachten. Camac hat eine auffällige Affinität
zu Con, wie die folgenden Beispiele belegen:
Camac Con („Schöpfer Con“) M und R2
Con Camac („Erschaffer der Wärme“) G und RIO
19- Camac Con („Con, Erschaffer von 19“) I
20- Camac Con Intip Churin („Erschaffer von 20, Con der Sonnensohn“) R
Con als Schöpfergestalt wird hier ganz offenkundig abgehandelt. Besonderes Interesse
verdient die Erschaffung der durch die Grapheme 19 und 20 bezeichneten Dinge (79:
Viracochas Prunkgewand
106
Thomas S. Barthel
Con als Schöpfer von Männern und Frauen, von Früchten und Mais, von Sandwüsten
der peruanischen Küste vgl. Krickeberg 1928: 245; Coniraya als Schöpfer der Terrassen-
felder und Bewässerungskanäle ebd. 251) — hier fällt das beiden Zeichen gemeinsame
Element auf, welches auf Uncu 10 direkt als selbständiges Graphem Verwendung
findet. Formal wirkt das fragliche Element wie eine stilisierte Schlange (amaro); nach
der Erfahrung spaltenweise wechselnder Leserichtung bei unserem Text wird man
außerdem an eine bustrophedonförmige Bewegung (kenko) zu denken haben. (80:
Tschudi 1853: 190 kenku = die Wendung, Drehung, Schlupfwinkel, 191 kenku huasi =
ein Haus mit vielen Schlupfwinkeln; Lira 1944: 406 ’kenkokk = que se dirige en forma
serpenteante, ’kenkkok han — camino serpenteador usw.) Schlangen- wie Labyrinth-
motive sind bekanntlich eng an eine Vinzcoc/^-Thematik anzuschließen.
Die Grapheme 19 und 20 stehen in einem kategorialen Gegensatz: Das erste gehört
zusammen mit ticsi in eine solare Subgruppe (Teilsumme eines Kalendermonats) von
GG, das zweite zusammen mit Graphem 16 und Graphem 14 in eine lunare Subgruppe
(Teilsumme einer Neumondzahl) von UG. Die differenzierenden Merkmale im
Graphem 20 erinnern an die Elemente für „Steine, Idole“ in dem aus Kerotexten
bekannten Graphem uillca; irgendeine „Stein“-Thematik wäre denkbar. (81; Zu
erproben bleiben „Kultplatz“, huaca, oder „Steinidol“, huanca: ferner ist das mythische
Motiv der Verwandlung von Menschen in Steine durch eine strafende Gottheit, wie
Viracocha oder Sonnengott, nicht auszuschließen. Zur Anzahl von fünf Steinen vgl.
Zahlensymbolismus der Fünfzahl, Trimborn und Keim 1967:297; ferner Verwand-
lung der Chaupihamca in einen „fünfflügeligen Stein“, pichca ricra rumi, ebd. 72)
Die Grapheme 19 und 20 treten wiederholt benachbart auf; ferner zeigen die
Zeilenvorkommen des Recto eine Relation zu allen drei solaren Aspekten
R4 19 — 20 — intip churin — viral uillac
R7 19 — 20 — intiyana — vira/uillac
R8 20 — apu inti — Viracocha
Überhaupt ist die Nachbarschaft zu Götternamen bemerkenswert, etwa die Vor-
kommen
C Viracocha Pachacamac — 19 W 19 — Viracocha
T Viracocha Pachacamac — 20 K " Viracocha — 20
Nach diesem auf camac basierenden Exkurs kehre ich zur Diskussion der Sequenz
3—4 als Pacha-yachachic zurück. Graphem 4 ist vierfeldrig und beruht auf zwei
Basiselementen, einem zarten „Flügelpaar“ und einem „Auge“ auf dunklem oder
hellem Grunde. Das „Flügelpaar“ ist anderswo (Uncu 10) zum Aufbau eines selb-
ständigen Graphems benutzt worden, während das „Auge“ in Graphem 17 zusammen
mit dunklen Voluten erscheint. Man kann die Grapheme 4 und 17 geradezu als Komple-
mentärformen verstehen, wobei das zweite eindeutig und das erste voller Varianten
ist. Hierbei fällt auf, daß die Häufigkeitensumme der beiden formverwandten Zeichen
mit 19 + 9 = 28 gerade jenen Wert eines „Sternmonats“ liefert, den wir bei der Ver-
zahlung von Con Ticsi antrafen.
Ein direkter Zusammenhang von yachachic („Lehrer“) mit der Zeichenform ist
nicht ersichtlich. Vielmehr wird man auch hier Möglichkeiten einer homoiphonen
Viracochas Prunkgewand
107
Schreibung zu erproben haben. Greift man auf die Erfahrung mit Graphem 5 zurück,
wo vira sowohl auf Quechua uillac wie auf Aymara vira verwies, so öffnet sich auch
für Graphem 4 eine unerwartete Lösungschance. Im Aymara bezeichnet nämlich
achachi soviel wie „viejo, abuelo“; in astronomischen Zusammenhängen interessiert
besonders die Wendung achachi ururi, „el abuelo que amanece“ (82; Lehmann-Nitsche
1928: 123), für den Morgenstern! Diese Benennung ist bekanntlich im Diagramm
des Pachacuti Yamqui als Äquivalent zu chasca coyllur, dem Quechua-Namen des
Morgensterns, eingetragen. Ich schlage vor, Graphem 4 primär als eine Darstellung
des Morgensterns zu verstehen. Der Morgenstern galt den Aymara als ein mythischer
„Großvater“ (achachi), was einem Quechuasprachigen das Wortspiel mit yachachi
(„unterweisen, unterrichten, lehren“) ermöglichen konnte. Natürlich bin ich mir klar
darüber, daß damit — trifft der Entzifferungsansatz zu — ein kompliziertes schrift-
geschichtliches Problem auftaucht. (83: Ist grundsätzlich damit zu rechnen, daß hier
vertretene Grapheme einen spezifischen Aymara-Wert hatten und dann für Wort-
spiele im Quechua benutzt wurden? Oder ist das ganze Zeichensystem weithin ideo-
graphisch angelegt, mit prinzipieller Doppellesung im Aymara und Quechua, was
jedem zweisprachigen Schriftkundigen Rebus-Lesungen durch Einbeziehung der
jeweils anderen Sprache gestattet hätte? Und wenn dem so war — beruhte dies auf
einem schriftgeschichtlichen Nacheinander (Grapheme ursprünglich für Aymara ge-
schaffen, dann für Quechua benutzt) oder um eine synchrone Brauchbarkeit von Ideo-
grammen innerhalb der südlichen Provinzen des Inka-Reiches, wo Quechua und
Aymara häufig nebeneinander gesprochen wurden?)
Bewährt sich künftig die versuchsweise Zuordnung von Graphem 4 zum „Morgen-
stern“, als achachi („Großvater“ im Aymara) mit Wortspiel yachachic („Lehrer“ im
Quechua), so rückt das formverwandte Graphem 17 in einen möglichen Deutungs-
bereich „Abendstern“ (84: Auf der Ebene der Argumentation für einen Aymara-
Hintergrund böte sich ein Lautwert apachi („Großmutter“ im Aymara, vgl. apachi
ocori, „la abuela que come a boca llena“, Lehmann-Nitsche 1928: 124 für den Abend-
stern) an, mit Wortspielmöglichkeiten im Quechua (absenden, zuschicken, Botschaft,
Auftrag usw.). Alternativ bleiben aber auch Ansätze zu Kontextlesungen von Graphem
17 zu erproben. Ich denke dabei vor allem an die in vier Zeilen auftretende Koppelung
mit Graphem 5:
R7 intip yanan — viral uillac — 17
VI1 intip yanan — viral uillac — 17 /
VI ticsi — viraluillac — 17
R12 / viral uillac — 17
Erinnern wir uns, daß intip yanan die Benennung für den Oberpriester vilaoma (s. o.)
war, so bietet sich eine Lösungschance für Graphem 17. Der Titel des Oberpriesters ist
verschieden überliefert (85: Rowe 1946:299 Anm. 32); die Schreibweise in älteren
Quellen (Santo Tomás = uria homa, Cieza de León = vila orna, Reí. Anón. = vila
homa) würde den Lautwert uma („Kopf“), die Schreibweise bei anderen Autoren,
wie Cobo und Garcilaso, den Lautwert umu („Zauberer, Wahrsager“) ergeben.
Während das als „Morgenstern/Abendstern“ verdächtige Paar 4 und 17 jeweils
ein „Auge“ durch ein Zusatzelement qualifiziert, ist das Graphem 13 überhaupt nur
108
Thomas S. Barthel
aus Reihen von „Augen“ aufgebaut. Schwarze „Augen“ auf gelblichem Grund alter-
nieren mit weißen „Augen“ auf rotem Grund. „Dreiäugigkeit“ bzw. „Vieräugigkeit“
sind anscheinend als Allographe zu werten, da beide Varianten sowohl in der gleichen
Zeile wie in der gleichen Spalte auftreten können. Das Bild „vieler Augen“ läßt
zunächst an eine Häufung von Sternen denken. Im Diagramm des Pachacuti Yamqui
finden wir die Benennung ymaymana ñaoray cunap ñauin („los ojos de todo género
de cosas“) (86: Lehmann-Nitsche 1928: 187) als Zusatz zu „los ojos“ unterhalb zweier
Reihen von Augen; präziser gesagt: eine Reihe von vier Augen steht über einer Reihe
von drei Augen! Genau dies aber sind die definierenden Grundelemente für unser
Graphem 13. Die insgesamt „sieben Augen“ sind nun unmittelbar verständlich als das
Siebengestirn — und dessen Namen (cólica) steht direkt unter der ersten Benennung.
Erst die zusammenfassende Betrachtung beider Varianten führt also zum Verständ-
nis der Plejaden als vier plus drei „Augen“ (d. h. Sterne). Während normalerweise
horizontale „Augen“-Reihen zu beobachten sind, fällt ein Vorkommen in M6 dadurch
aus dem Rahmen, daß hier eine Drehung um 90 Grad und damit eine Senkrechtsstellung
der „Augen“-Reihen vorgenommen worden ist. Ich nehme an, daß hier ein besonderer
Zustand der Plejaden (vielleicht die 40tägige Unsichtbarkeit im Mai bis Juni?)
markiert werden sollte.
Die vorgeschlagene Lesung cólica für Graphem 13 bereichert einmal das astro-
nomische Inventar unseres Uncu, zum anderen führt sie den Begriff des „Speichers“
(cólica) und damit die Vorstellung von irdischen Reichtümern und Vorräten ein. (87:
War Graphem 16 mit pirua zutreffend gedeutet, so hatte sich eine solche Verknüpfung
schon einmal beobachten lassen, nämlich beim Planeten Jupiter).
In zwei Fällen tritt Graphem 13 benachbart zu Viracocha auf, vorangehend in J,
nachfolgend in W. Erinnern wir uns daran, daß die „vier plus drei Augen“ auch die
„Augen aller Dinge“ genannt wurden, so mag im ersten Falle eine Information über
einen Sohn des Schöpfergottes namens Imaymana Viracocha (als „representante del
poder de la vegetación“) (88: Lehmann-Nitsche 1928: 188, nach Cristóbal de Molina)
beabsichtigt gewesen sein, während ich im zweiten Falle eher an den „Speicher“ von
Viracocha denken würde.
In der Spalte T, die mit Viracocha Pachacamac beginnt, stoßen wir auf die Sequenz
13 — 3 = cólica pacha, „Jahreszeit der Plejaden bzw. des Speichers“. In gewisser
Hinsicht fallen Plejaden und Ernte chronologisch zusammen, weil die Phase der letzten
Sichtbarkeit des Siebengestirns und das Einbringen der Ernte in die Speicher koinzi-
dieren. (89: Poma de Ayala 1936: fol. 244 „llevan al deposito las comidas“ als das
Kennzeichen des Monats Mai!) Pachacamacs Funktion als Lebensmittelbringer paßt
vorzüglich in diesen Textzusammenhang.
Der Schritt zum Verständnis eines weiteren Tocapu-Zeichens gelingt mit der Se-
quenz 13 — 21 (U). Das Graphem 21 ist aus sechs polychromen Stufenterrassen auf-
gebaut, die im Quechua ebenso wie im Aymara als pata bezeichnet werden. Ich inter-
pretiere deshalb 13—21 als cólica pata und gewinne damit eine weitere Anknüpfung
zum Diagramm des Pachacuti Yamqui: Dort wird das untere Ende durch die Dar-
stellung eines cólica pata begrenzt, was Lehmann-Nitsche als „las gradas de la escalera
Viracochas Prunkgewand
109
(pata), que lleva al granero (cólica), representado en el altar por su imagen sideral“
erläutert (90: 1928: 210 Cólica pata schon bei Ricardo 1586: 25 als „andenes de
depósito“). Ferner war Collcampata das erste und wichtigste Barrio von Cuzco (Garci-
laso 1963: 256) sowie eine Huaca (Nr. 4 des vierten Ceque von Chinchaysuyu), deren
Verehrung auf Pachacutic Inka zurückging (Cobo 1964: 171). Ferner Brundage 1967:
357; Lira 1944:460). Unser Text spezifiziert cólica pata durch das vorangehende
Graphem 8 noch als illa(}) „glänzend“, was an die Vermutung von Means erinnert,
diese Konstruktion sei mit Goldplatten belegt gewesen. Festzuhalten bleibt, daß
cólica pata sowohl einen astronomisch-kosmologischen wie einen realen architektonisch-
soziologischen Sinn liefert.
Pata steht in engen Zusammenhängen mit den Graphemen 11 (drei Belege auf
dem Verso) und 20 (drei Belege in Spalten mit Aufwärtslesung):
V 11 — pata — cólica FI pata — 20 — cólica
V3 11 — pata — 9i N pata — 20 — cocha
VI2 11 — pata — cocha P pata — 20 — ticsi
(71: Die verlockende Kontextlesung von pata — 20 als Pata-llacta, die von
Pachacuti in Cuzco erbaute „Terrace Town“ (Brundage 1967:95), bringt mit llacta,
„Dorf, Siedlung“, kaum einen Fortschritt im Verständnis des Graphem 20.)
Die Sequenz 6—21 (Rll) = cocha pata ist jetzt als „Meeresküste“ oder „Ufer eines
Sees“ zu lesen (92: Vgl. Torres Rubio Ed. 1963: 155, Middendorf 1890: 655); wir
erinnern uns, daß unser Uncu von der peruanischen Südküste stammt. Die Sequenz
21 —18 (R5) = pata camac, „Erschaffer der Terrassen“, wird von vira ticsi begleitet;
dieser Vira Ticsi ( = uillac ticsi, „Ursprung des Berichtens“?) ist noch mit drei weiteren
Schöpfungen verbunden:
R13 vira ticsi 20 — camac
V8 haucha? — camac vira ticsi
VI2 illa? — camac vira ticsi
Pata ist nicht nur die „Terrasse“, sondern auch eine „Steinbank“ (poyo); in diesem
speziellen Sinne nennt es das älteste Wörterbuch alternativ zu tiana, einem niedrigen
Sitz (93: Santo Tomás Ed. 1951: 86 und 337). Pata kann also auch einen Ort zum
Niedersetzen bezeichnen. In diesem Zusammenhang interessiert das Vorkommen zu
Beginn der zentralen Zeile des Verso apu inti pata, „Steinbank des Sonnenherrn“;
denn von Poma de Ayala (94; 1936 fol. 884) wissen wir, daß die Sonne auf ihrer all-
jährlichen Wanderung zu bestimmten Terminen (wohl bei den Solstizien) auf ihrem
„Sitz“ ausruhen pflegte. Die Sequenz in V7 („Ruheplatz der roten Sonne“) könnte
den einen Solstizialpunkt ausdrücken, die Sequenz in V6 („Ruheplatz der gelben
Sonne“) den anderen. Daß eine ideenmäßige Verknüpfung zwischen pata und apu
inti bestand, geht aus der Zuordnung innerhalb der „dritten Rangklasse“ (Erst-
nennungen von Graphemen in der dritten Zeile des Verso) hervor. Leider ist das
dritte Mitglied dieser Rangklasse, Graphem 9, noch nicht zur Lösung herangereift.
In der „vierten Rangklasse“ des Verso sind die Bestandteile Con und Inti Churin
entziffert und als zusammengehörig erkannt worden. Es bleibt die Analyse des dritten
Mitgliedes, Graphem 14. Dieses Zeichen stellt nichts anderes dar als die Verdoppelung
110
Thomas S. Barthel
eines Graphems, das sowohl auf anderen Uncu wie in Kero-Beischriften häufig vor-
kommt und einen hohen männlichen Rang repräsentiert. Ein kalligraphisches Bedürfnis,
also die Mehrfachsetzung eines Grundelements zur Raumausfüllung, ist in unserem
Falle sicherlich nicht gegeben; vielmehr verstehe ich die Verdoppelung des für sich
existierenden Grundgraphems als eine sprachliche Iteration. Eine Durchmusterung
einschlägiger Rangbezeichnungen führt zu einem ganz charakteristischen Titel „Herr
der Herren“, apucunap apu (95: El mayor de los juezes o superiores, Gonzalez Holguin
1952:31; der Mächtigste der Mächtigen, der oberste Richter, Tschudi 1853:51; der
Vornehmste unter den Edelleuten, apucuna] apun, Middendorf 1890: 54; sehores,
divinidad, dios de dioses, apukunakk apun, Lira 1941: 56). Die Lesung apu für das
Grundgraphem bewährt sich besonders in Kero-Beischriften für weitere Entzifferungs-
schritte. Apu apu, als Abbreviatur der sprachlich korrekten Genetivform apucunap apu
hinlänglich klar durch Graphem 14 gekennzeichnet, führt eine höchsten Rang in
unserem Text ein, der wohl als generelle Bezeichnung für hohe Gottheiten als „Herr
der Herren“, „Vornehmster“, „Oberster Richter“ usw. verstanden werden darf.
Der Titel „Herr der Herren“ tritt besonders häufig bei Con auf, bald vorangehend
(U, R3, V7) bald nachgestellt (D, R6, R12). Ebenso wird der solare Bezug deutlich in
Passagen wie
apu inti apucunap apu (H)
illa? apu inti pacha
apucunap apu (X)
„Herr Sonne, Herr der Herren“
„Jahreszeit des glänzenden Sonnenherrn,
Herr der Herren“
con apucunap apu „Wärme, oberster Herr,
illa? apu inti pacha (RI2) Jahreszeit des glänzenden Sonnenherrn“
Der „Herr der Herren“ ist unverkennbar eine Schöpfergestalt, wie die folgenden Belege
demonstrieren
apucunap apu pacha camac (R3) „Herr der Herren, Erschaffer der Welt“
apucunap apu illa? camac (VI0) „Herr der Herren, Erschaffer des Lichtes?“
collca camac apucunap apu ( P ) „Erschaffer des Speichers bzw. der
Plejaden, Herr der Herren“
Während dieser Titel als ziemlich gesichert gelten darf, enthalten die Ergebnisse
für zwei weitere Grapheme noch einen beträchtlichen Unsicherheitsgrad. Es handelt
sich um versuchsweise Lesungen aus einigen Kontexten für 10 und 12 als capac (?) und
mama (?).
Das viermal (I, J, R3, V7) wiederkehrende Bigramm 10—13 (. . .-collca) verlockt
zu einer Lesung als capac? collca, d. h. als Epitheton der Plejaden (96: Tschudi 1891:
56, vgl. Lehmann-Nitsche 1928: 126 Anm. 1). Solche Textvorkommen finden sich
häufig neben anderen schon erkannten Namen, wie con intip churin, illa? apu inti,
Viracocha und Pachacamac, stellen also gleichsam die Glieder einer Litanei dar. Setzt
man den Lautwert capac? in das dreimal (G, R, RH) wiederkehrende Bigramm 7—10
ein, gewinnt man mit ticsi capac? einen Namen, der bei Pachacuti Yamqui eine wichtige
Rolle spielt und dort ganz sicher mit der höchsten Schöpfergottheit zusammenhängt.
Viracochas Prunkgewand
111
(97; Pachacuti Yamqui 1950 ticcí capac 225, 276; apu ticci capac 222; lluttac ticci
capac 234; uiracochan-ticci-capac 220; ticci capac viracochan pachayachachi 247.
Ferner Lehmann-Nitsche 1928: 82 zu ticci capac pa unanchan, „fondo (fundamento)
continuamente poderoso (y) por cierto señal“; Cabello Valboa 1951:459/60 ticci
capac, „señor de los últimos fines de la tierra“). Die häufige Nachbarschaft zu „Sonne“
bzw. „Morgenstern“ gestattet Querverbindungen des Bigramms 23 —10 (G, J, X) zu
apu inti capac? (98: Vgl. Montesinos 1967-: 28 ff über Inti Capac) bzw. des Bigramms
10—4 (B, N, S, RIO) zu capac? achachi (99: Vgl. Santillan 1968: 105 für den Namen
eines Fierrn über eines der vier Weltviertel). Und schließlich verblüfft zunächst die
Lesemöglichkeit für das Bigramm 10—6 (R6, V10) als capac? cocha. Diese Schreibung
für das „Menschenopfer (durch Vergraben)“ ist zwar aus einigen kolonialzeitlichen
Quellen bekannt, doch wäre eigentlich capac hucha zu erwarten. Auffällig bleibt das
Auftreten an Zeilenanfang bzw. Zellenende und damit eine mögliche Koppelung mit
Teilabschnitten von zahlensymbolischem Wert. Versozeile 10, die als „Trenner“
zwischen Saturn-Bündelung und Jupiter-Bündelung dient und deren Teilsumme 100
eine soziopolitische Einheit impliziert, beginnt mit capac? cocha apucunap apu illa
camac, „Menschenopfer? Fierr der Fierren, Erschaffer des Lichtes“. Rectozeile 6 beendet
(bei aufsteigender Zeilenlesung im Bustrophedon, die in R9 mit apu inti viracocha
startet) eine Mondjahr-Bündelung mit capac? cocha. — Die stark solare Tendenz von
Graphem 10 kommt dann noch einmal zum Ausdruck ln der dreifachen Abwandlung
einer Relation zu Con:
RIO con camac capac? „Erschaffer der Wärme“
V5 con collca capac? „Speicher der Wärme“
V7 con cocha capac? „Meer der Wärme“
Da Graphem 10 bisher nicht in anderen Dokumenten der Inkaschrift bezeugt ist, muß
eine abschließende Bewertung offen bleiben. (100: Wegen zeitlichem Bezug und
Graphemform habe ich gelegentlich auch an eine alternative Interpretation als huata,
„Jahr“ gedacht).
Ausgangspunkt zu einer Arbeitshypothese für Graphem 12 war die Sequenz 12—
6—21 (Rll), die zusammen mit zwei schon gedeuteten Zeichen eine Lesung mama?
cocha pata zu erproben gab. Als „costa del mar“ (101; Gonzalez FFolguin 1952: 463)
bot sich hier eine verlockende geographische Wendung an. Zwei weitere Zeilen des
Recto brachten mit mama? cocha (RI : 12—6 bzw. cocha-mama? R4 gegenläufig) den
bekannten Namen für die weibliche Gottheit des Meeres (102: Cobo 1964: 161). Die
Qualifizierung der Plejaden als „Mutter“ könnte auf zwei Zeilen des Verso beab-
sichtigt gewesen sein (V9 : 12—13 mama? collca bzw. collca mama? V2 gegenläufig).
Und schließlich mag die Nachbarschaft zu Götternamen mit der Rolle der mamacona
in den Tempeln Zusammenhängen (B, D: 23—12 apu inti mama?: F Viracocha mama).
Formenkundlich wäre das Graphem 12 mit roten Kreuzen auf gelbem oder weißem
Grund und dunkler oder heller Umfassung vielleicht aus einem Wortspiel mit mama
im Sinne von „Erzadern im Gestein“ verständlich (103: Cobo 1964: 166 „adoraban los
metales, que llaman mama“. Auch im Aymara ist mama = metal en piedra)). Für die
enge Nachbarschaft zu dem Graphem 19 habe Ich bisher keine Erklärung finden können.
112
Thomas S. Barthel
Das Graphem 12 spielt ferner eine merkwürdige Rolle im Verhältnis zu dem kontra-
stierenden Zeichenpaar 11 und 15; je viermal ist es in den Spalten mit 11 und in den
Zeilen mit 15 vergesellt;
B mama? — 11 — capac? Rll mama? cocha pata — 15— viraluillac
F mama? — 11 — Viracocha R5 mama? — 15— pata camac
V mama? — 11 — intiyana V4 mama? — 15— Pachayachachic
W mama? — 11 — 15/ V13 mama? — 15— viral uillac
Jede Seite enthält die gleiche Vierzahl aus diesem Muster; für das Recto ist das Auf-
treten von Viracocha, für das Verso das von Pachayachachic zu notieren. (104: Wegen
der „architektonischen“ Graphemform und der Vergesellung mit yachachi (F, VI3)
bzw. apu inti (B, D) habe ich auch eine alternative Lesung als huasi, „Haus“, erwogen;
(vgl. yacha huasi, „the house of learning“ in Cuzco, Brundage 1967: 75, 77 und inti
huasi, „house of the sun-god“, ebd.)
Machen wir eine Bilanz auf, wieweit uns der Entzifferungsansatz getragen hat.
Von 24 Grundgraphemen sind die Hälfte (1, 3, 4, 5, 6, 7, 13, 14, 18, 21, 22, 23 und 24)
mit bestimmten Lautwerten als Logogramme erkannt worden. Ein weiteres Viertel
(2, 8, 10, 12, 16 und 17) ist mit Lautwertvermutungen oder Interpretationsalternativen,
die ebenfalls auf der Ebene von Logogrammen liegen, in den Deutungsbereich ein-
gerückt. Fünf Grapheme bereiten noch Schwierigkeiten: 11 und 15, die in irgendeiner
Relation zueinander zu stehen scheinen, 19 und 20, die ebenfalls — nach Kontext und
Graphemaufbau — Querverbindungen zueinander verraten, und 9 mit seinem Varian-
tenreichtum. (105: Zwei dieser Hauptvarianten sind nach ihren Nachbarschaften zu
den Graphemen 19 und 20 zu kontrastieren; 19 tritt dreimal bei V9i, 20 ebenso oft
bei 9i auf).
Von zentraler Wichtigkeit sind die vielfältigen Abwandlungen des Viracocha-
Namen auf dem analysierten Prunkgewand. Seine dreizehnmalige Nennung dürfte
bereits eine Zahlensymbolik spiegeln: Erstens haben wir es bei den 13 Zeilen mit
dreizehn Weltschichten zu tun, zweitens entspricht diese Zahl der Vorkommenhäufig-
keit des Graphems pacha, was sowohl einen räumlichen wie einen zeitlichen Bezug
liefert, und drittens wird ein künftig noch zu klärender Zusammenhang mit den 13
Belegen des Graphems 11 bestanden haben. Diese Totalität ist nun aber auf zwei
weitere charakteristische Teilgrößen zurückzuführen. Viracochas Namen kommt zehn-
mal in vertikaler Schreibung (also in Spalten) und dreimal in horizontaler Schreibung
(also in Zeilen) vor; ebenso verteilt sich sein Name auf zehn Belege des Recto und drei
des Verso. Hier wird also zweimal eine Relation von „10 zu 3“ betont, wobei die
Dekade nicht nur an das dezimale Rechensystem der Inka, sondern auch an die zehn-
tägige Einheit im Kalendermonat (106: Montesinos 19672; 51) denken läßt, und die
Triade sofort unsere Erfahrungen mit der solaren Dreiheit und deren Summierung zum
numerischen Wert des Kalendermonats ins Gedächtnis ruft. Die durch Doppelinforma-
tion gesicherte Aufteilung aller Viracocha-Vorkommen führt mithin direkt auf die
kulturelle Errungenschaft eines Kalendersystems. Es kommt nun aber noch etwas hinzu:
Die Dreizahl von Viracochas Namen in den Zeilen leitet über zu verschlüsselten Perio-
den, die den Kalender mit den fundamentalen Umlaufwerten der beiden großen
Viracochas Prunkgewand
113
Himmelskörper in Beziehung setzen und
Kalender liefern:
NameVS: Viracocha — V9i — 19
Summe der beiden Zeilen 5; 180
Name R8: Apu Inti — Viracocha
Summe der beiden Zeilen 8: 182
Name R9: Apu Inti — Viracocha
Summe der beiden Zeilen 9: 178
Summe „Viracocha horizontal“ 540
damit eine astronomische Korrektur zum
= halbes Kalenderjahr
— halbes Sonnenjahr
= halbes Mondjahr
= 20 x 27 (Rundwert für siderischen
Monat und Seitenhäufigkeit von Vira-
cochas Graphemen)
„Herr Sonne Viracocha“ signalisiert mit den beiden Vorkommen auf dem Recto, wie
Sonne und Mond sich zu einem Kalenderjahr zusammenfügen lassen. Viracocha mit
seinem noch unentzifferten Zusatz trägt vom Verso aus noch einen halben Kalender-
jahreswert bei, was dann für alle Zeilen mit horizontaler Schreibung des Namens der
höchsten Schöpfergottheit eine Summe erbringt, die letztlich auf die Ordnung des
gestirnten Himmels in Mondstationen verweist. Mit bewunderungswürdiger Eleganz
ist hier Viracocha In ein Netz astronomisch-kalendarischer Bezüge eingespannt worden.
Während die Aufgliederung der „Dreizehn Viracocha“ nach dem „10 zu 3“ —
Prinzip zu numerischen Informationen führt, berührt eine andere Überlegung eine
analoge Gruppierung von Graphemen. Da eine — die erste — Spalte den Namen des
höchsten Gottes zweimal nennt, haben wir es im Gitterwerk des Gewebes streng ge-
nommen nur mit neun verschiedenen Spalten und drei verschiedenen Zeilen zu tun.
Die Reduzierbarkeit von Dreizehn (Namensvorkommen überhaupt) auf Zwölf
(Namensbezug auf lineare Ordnungen) entspricht nämlich nicht nur der Relation
zwischen dreizehn siderischen und zwölf synodischen bzw. kalendarischen Monaten im
Jahr, also einer potentiellen Übergangsmöglichkeit vom Nachthimmel zum Taghimmel
vermittels des Mondes, sondern führt auch auf die Relation „9 zu 3“ zurück. Dieses
Verhältnis zwischen einer Triade und ihrer Potenz war ja bekanntlich angelegt in dem
System einer „Rangordnung“ von Graphemen im Kopfblock des Verso, wo je neun
Zeichen des ersten bzw. zweiten Ranges die beiden obersten Zeilen, je drei Zeichen
des dritten bzw. vierten Ranges in beiden folgenden Zeilen durch ihre „Erstnennun-
gen“ definierten. Dabei waren die Regenten der beiden Neuner-Gruppen (16 und 24)
Vertreter der nächtlichen Dunkelheit, jene der beiden Dreier-Gruppen (23 und 22)
Vertreter des hellen Tageslichtes. Die zweimalige „9 zu 3“-Relation spiegelt hier ein
Verhältnis zwischen Nacht und Tag, wohl in der Weise, daß Abend und Mitternacht
mit ihren Richtungen dem Morgen und Mittag entgegengestellt wurden.
Die ranghöchste Neunergruppe enthält die Bestandteile Ticsi Viracocha, wenngleich
in verwürfelter Anordnug, und projiziert damit eine Verschlüsselung des höchsten
Schöpfergottes in den Sternhimmel selbst. Die zweithöchste Neunergruppe meidet alle
Namensbestandteile von Viracocha: in ihr dominieren weibliche Gottheiten, darunter
die Plejaden. Die an dritter Stelle stehende Dreiergruppe steht zur rangniedersten
Dreiergruppe im Verhältnis „Vater zu Sohn“ (Regent apu inti vs. intip churin). Sollte
im Kopfblock des Verso ein Deszendenzprinzip von vier Generationen verborgen
114
Thomas S. Barthel
sein? Die Nennung von achachi („Großvater“ = Morgenstern) und apachi? („Groß-
mutter“ = Abendstern?) in der obersten Zeile spräche dafür.
Neben diesen Einbettungen von Viracocha-'Namen ist aber auch inhaltlich schon
jetzt ein zugrundeliegendes Muster in der Aufzählung von verschiedenen Epitheta zu
erkennen. Die vertikale Lesungen auf dem Recto, in der Reihenfolge von links nach
rechts, ordnen sich nämlich in zwei Untergruppen mit je vier Viracocha-Kombinationen:
I. (A, A, G, E)
1. Pachayachachic
2. Con Ticsi
3.
4.
II. (F, J, K, L)
5. 12—11
6.
7.
8. Intiyana Ticsi
Viracocha
Viracocha /
Viracocha Pachacamac
Viracocha Illa? Ticsi
Viracocha
Viracocha Intiyana Camac
Viracocha 20—15
Viracocha /
(„Lehrer der Welt“)
(„Ursprung der Wärme“)
(„Erschaffer der Welt“)
(„Ursprung des Lichtes“)
(„Erschaffer der Dunkelsonne“)
(„Ursprung der Dunkelsonne“)
ln jeder Gruppe sind bestimmte Verschränkungen zwischen vorangehenden und
nachfolgenden Beinamen zu konstatieren. Die erste Vierergruppe besteht aus zwei
sich ergänzenden Paaren, welche die gemeinsamen Bezugspunkte pacha („Welt, Raum,
Zeit“) und ticsi („Fundament, Ursprung“) besitzen und daran sowohl personale
Funktionen („Lehrer“ und „Schöpfer“) wie Naturqualitäten („Wärme“ und „Licht“)
knüpfen. Die ersten vier Epitheta — sämtlich aus frühkolonialen Quellen bekannt
und daher wohl Bestandteile eines weitverbreiteten Wissens — weisen einen deut-
lichen Tagesaspekt auf. Die zweite Vierergruppe beruht auf einer etwas komplizierten
Struktur und scheint weniger bekannte Züge von Viracocha zu bergen. Ein Rückgriff
auf die erste Sequenz wird durch die Wiederkehr der Begriffe camac und ticsi ermög-
licht; deren gemeinsames Koppelgraphem intiyana kann hier nicht als ein priesterlicher
Titel, sondern definitiv nur als ein Teil oder eine Qualität der Welt gedient haben.
Wie immer man das konkretisieren will — unbezweifelbar stoßen wir nun auf den
nächtlichen Aspekt Viracochas. Die große Schöpfergottheit ist eben gleichermaßen für
Licht und Dunkel verantwortlich, wie es in einem Gebet an Viracocha zum Ausdruck
kommt. (107: Rowe 1953: 90, nach Molina El Cuzqueño)
„Let therc be day (punchao), let there be night (tuta)
Let it dawn (pacari), let it grow light (illa)"
Was die Grapheme 11 und 15, im 5. und 7. Viracocha-Namen, angeht, so besteht
zwischen ihnen eine besondere Relation, die auf Nachbarschaften mit pacha beruht
(s. o.). So erhalten wir eine zweite, verdeckte Anknüpfung zur ersten Vierergruppe.
Bewährt sich unser Deutungsansatz für Graphem 12 mit mama (?), so wird man nun
zu erwägen haben, ob nicht der 5. Viracocha-Name eine androgyne Eigenschaft der
Schöpfergottheit — „Mutter und Vater in einem“ — ausdrücken sollte.
Insgesamt gewinnt man den Eindruck, daß beide Gruppen auch über die geraden
oder ungeraden Positionen der Viracocha-Namen innerhalb der ganzen Abfolge
verschränkt sind, von der Art
Viracochas Prunkgewand 115
2. VS. 8. „Wärme“ vs. „Dunkel“
4. VS. 6. „Licht“ vs. „Dunkel“
1. VS. 5. „Weltenlehrer“ vs. „Mutter und Vater??
3. VS. 7. „Weltenschöpfer“ vs. 20—15
Die acht Viracocha-Namen bestehen also aus zwei Teilserien, die nach ähnlichen
Prinzipien strukturiert sind, als Vierergruppen aber miteinander kontrastieren. Diese
Achtzahl, eine wichtige numerologische Einheit im Inka-Denken, kann nun noch um
zwei weitere Viracocha-Namen „aufgestockt“ werden, indem man entweder die beiden
Vertikalschreibungen des Verso (T, W) oder die beiden Horizontalschreibungen des
Recto (R8, R9) hinzufügt. Welches Verfahren man aber auch wählt; In jedem Falle
wird ein Viracocha-Epitheton innerhalb einer solchen Namensdekade doppelt gesetzt!
Fügen wir die Spaltenlesungen der Rückseite hinzu, so wird damit Viracocha Pacha-
camac repetiert; schließen wir die Zeilenlesungen der Vorderseite an, so wird durch
eben diese der Name Apu Inti Viracocha verdoppelt. Hieraus ist unschwer zu folgern,
daß es bei Zweifachnennung eines Viracocha-Namens um seinen lunaren oder solaren
Aspekt geht. Anders gesagt, die Namenswiederholung auf dem Verso deklariert die
Nachtseite, die Namenswiederholung auf dem Recto die Tagesseite. Die beiden Vor-
kommen von „Herr Sonne Viracocha“ sind übrigens so angelegt, daß sie jeweils in den
Einzugsbereich einer der beiden Vierergruppen fallen. Es findet damit eine Über-
höhung und Zentrierung von je vier (richtungsorientierten?) Viracocha-Ephheta durch
Apu Inti Viracocha statt, womit jene Fünfzahl erreicht ist, die in Teilen Altperus so
bedeutsam war. (108: Trimborn und Keim 1967:297, besonders für Mehrfaltigkeit
göttlicher Gestalten.)
Für die Rückseite bleibt dann die Dreiheit der Viracocha-Ñamen
11. / Viracocha Pachacamac — 20 — Intiyana
12. / 15—19 — Viracocha Cólica — 20
13. / Viracocha — V9i — 19
Hier ist ein gewisser Zusammenhang mit der zweiten Vierergruppe der Viracocha-
Namen zu erkennen; andererseits sind bei den Versobelegen noch so viele Nachbar-
grapheme ungedeutet, daß eine Erklärung über den allgemein-nächtlichen Charakter
hinaus verfrüht wäre. Lediglich auf ein hintergründiges Problem der Beziehung von
Viracocha zu den Plejaden (cólica) sei aufmerksam gemacht, das in drei Passagen
(J, T, W) anklingt:
6. Capac? Cólica Viracocha Intiyana Camac 15
11. Viracocha Pachacamac — 20 — Intiyana — Cólica — Pacha — Ticsi
12. 15 — 19 — Viracocha — Cólica — 20 — 9i
Zuerst werden die ,,reichen(?) Plejaden“ dem Viracocha als Erschaffer des Dunkels
vorangestellt, sodann dem ebenfalls auf die Nacht orientierten Viracocha „Welt-
Erschaffer“ die Plejaden als „Ursprung der Welt“ hinzufügt. Begegnet uns hier Vira-
cocha Pachacamac als das männliche, aktiv zeugende Prinzip in Gegenüberstellung
zu den Plejaden als einer großen Mutter und Gebärerin?
Schließlich verdient auch die Relation von Viracocha zu der durch Graphem 16
vertretenen Gestalt ein künftiges Studium. Wir haben es hier mit einer Vierzahl zu
116 Thomas S. Barthel
tun, die aus je einem Paar vertikaler bzw. horizontaler Namenslesungen resultiert
und stets eine bestimmte Nachstellung im Text aufweist;
2. Illa?-ApH Inti-Con-Ticsi-Viracocha / 16—15— Capac? — Achachi
7. 1 nti pchur in-Apachi— V9i — Viracocha— 20—15— 16 —Ticsi — Pacha
9. Con / Apu Inti — Viracocha— 16—9i —Mama?
13. Con / — Viracocha — V9i —19 — 16 — Apachi?
Überall wird zuerst Con unmittelbar oder als „Sohn der Sonne“ genannt und qualifi-
ziert. In der Mitte steht Viracocha und unmittelbar anschließend oder durch zwei
Zeichen getrennt folgt Graphem 16 als ranghöchster Vertreter der Nacht. Dieses Bild
gleicht einer Vermittlung zwischen der Tageshitze und der nächtlichen Kühle und
Feuchtigkeit; dabei wäre Pirua{?) oder Illapa{}}) als Gegenspieler von Con, einschließ-
lich der roten und gelben Sonne, zu verstehen.
Ich glaube, es ist deutlich geworden, daß die von Viracocha ausgehenden Entziffe-
rungsansätze sich zu übergeordneten Systemen zusammenfügen und nicht in beziehungs-
lose Einzelstücke zerfallen. Darüber hinaus möchte ich die Frage aufwerfen, ob nicht
in die theologisch-kosmogonische Systematisierung unseres Prunkgewandes Regelhaftig-
keiten aus vor-inkaischer Zeit einmündeten. Solche Wurzeln des Viracocha-Modells
scheinen in Denkmälern der Tiahuanaco-Kultur zu gründen.
Viracochas „Dreizeiligkeit“ signalisiert die fundamentalen Rechengrößen für Fest-
kalender, Sonnenbewegung und Mondphasen. Eine „Dreizeiligkeit“ aber ist konstitutiv
für das sog. Sonnentor von Tiahuanaco, wo je drei Reihen von Begleitfiguren die
zentrale Gestalt flankieren. Jede Zeile ist dabei durch besondere Merkmale dieser
Begleitfiguren charakterisiert: Der „Kondor“ in der Mittelzeile, die „Anthropomor-
phen“ oben und unten jeweils durch die Art ihrer „Szepter“ und Rückenadnexe unter-
schieden. Versteht man die „Kondor“-Figur solar, läßt sich der Verdacht äußern:
Oberzeile und Unterzeile könnten Kalendermonaten bzw. Lunationen gegolten haben.
Ferner ist auf dem besprochenen Steindenkmal die große Zentralfigur bei Zählung
von den Rändern her gewissermaßen eine konstante neunte Gestalt. Anders gesagt; Sie
steht den verschiedenen Begleittypen jeder Seite im Verhältnis „1 zu 8“ gegenüber.
Diese Relation kennen wir bereits durch die Analyse unseres Uncu, sei es aus der
Rangstaffel „1 Regent mit 8 Begleitgraphemen“, sei es aus dem Namenssystem der
Vorderseite „Apu Inti Viracocha (als besonderer hervorgehobener Name mit horizon-
taler Doppelschreibung) mit 8 verschiedenen Viracocha-Epitheta“. Sie kehrt nun auf
einem zweiten Zeugnis der Tiahuanaco-Kultur wieder, dem Bennett-Monolithen (110:
Kaufmann Doig 1970: 357, F. 573). Auf jedem Schulterblatt schwebt ein Enfacegesicht
über einem Sockel, während von oben acht Vogelköpfe herabschauen. Außerdem
befindet sich auf dem Rückgrat ein drittes Enfacegesicht (mit Körper) über einem
weiteren Sockel, der auf dem Gürtel ruht. Alle Mitglieder dieser Dreiheit haben ihre
besonderen Merkmale:
1. Zentralfigur auf Puma-Sockel; Emanationen mit Enface-Gesichtern
2. Kopf auf linkem Schulterblatt, Puma-Sockel; 6 Puma-Strahlen
3. Kopf auf rechtem Schulterblatt, Vogelsockel; 6 Vogel-Strahlen
Viracochas Prunkgewand 117
Der Kontrast „Felide vs. Vogel“ ist ein altperuanisches Grundmotiv von Herrschafts-
beziehungen, wie Zuidema verschiedentlich gezeigt hat. In diesem Zusammenhang
würde ich darin die Symbolisierung von Nacht und Tag, von Dunkel und Licht sehen,
und die Anzahl der Puma- bzw. Vogel-Strahlen als kalendarische Aussage für sechs
lunare bzw. solare Monate werten. Das Links-Rechts-Schema eines luno-solaren Gegen-
satzes findet noch eine gewisse Stützung in scheibenförmigen Emanationen der beiden
Enface-Gesichter: Links begegnen wir einem unteren Zusatzelement, rechts unten fünf.
Diese unteren Zusatzelemente könnten als hinzufügende Tagesgrößen funktioniert
haben: Ein Mondsemester muß gelegentlich von 177 auf 178 Tage aufgestockt werden,
ein Kalenderjahr benötigt 5 additive Tage zum Ausgleich mit dem Sonnenjahr. Ohne
uns auf weitere Detailuntersuchungen einzulassen, sei auf die Beobachtungen zur so-
laren Triade verwiesen, wo die „rote Sonne“ (Apu Inti) über dem Horizont erscheint,
die „gelbe Sonne“ (Intip Churin) und die „dunkle Sonne“ (Inti yana) positionsgleich
die Tagseite und die Nachtseite markieren. Es liegt nahe, eine strukturelle Entsprechung
„Zentralfigur / Apu Inti (Viracocha)“, „Rechter Kopf / (Con Intip Churin)“ und
„Linker Kopf ! (Haucha?) Inti yana“ zu vermuten. Stellt die Zentralfigur tatsächlich
das Gegenstück zu dem „Herr Sonne Viracocha“ dar, so gelangen wir auf dem Bennett-
Monolithen zu der gleichen Interpretation wie auf dem Sonnentor für die dortige
Zentralfigur.
Solche vorinkaischen Spuren müßten in anderen Untersuchungen überprüft werden.
Es gibt aber noch eine weitere, zeitgenössische Querverbindung von unserem Viracocha-
Uncu zu einem ganz anderen Zeugnis der Viracocha-Verehrung. Die für Viracochas
Prunkgewand charakteristische Lesung in Schlangenwindungen erinnert nämlich daran,
daß ein berühmter Tempel dieses Gottes so angelegt war, daß man ihn in schlangen-
förmigen Prozessionen zu durchmessen hatte. Ich meine damit den Tempel von Cacha,
wie er von Garcilaso geschildert und von Squier (111; Squier 1883: 501 ff) bzw.
Elizabeth della Santa (112: Santa 1963 betr. „site de Raj’chi, prés de San Pedro de
Cachan, Cuzco“) archäologisch beobachtet wurde. Die uns besonders interessierenden
Abschnitte lauten (113: Garcilaso 1963: 179—180; Hervorhebungen von mir):
„(El templo) tenía cuatro puertas a las cuatro partes principales del cielo; las tres
estaban cerradas, que no eran sino portadas para ornamento de las paredes. La puerta
que miraba el oriente servía de entrada y salida del templo . . . Eran doce los callejones
que estas paredes hacían . . . Entrando por la puerta del templo volvían a mano
derecha por el primer callejón hasta llegar a la pared de la mano derecha del templo,
luego volvían a mano izquierda por el segundo callejón hasta la otra pared. De allí
volvían otra vez sobre mano derecha por el tercer callejón, y de esta manera, como
van los espacios de los renglones de esta plana, iban ganando todo el hueco del templo
de callejón en callejón, hasta el postrero, que era el doceno, donde había una escalera
para subir al sobrado del templo ... La escalera estaba hecha a dos aguas que podían
subir y bajar por la una banda o por la otra, venía a salir lo alto de ella de frente del
altar mayor. El suelo del sobrado estaba enlosado de unas losas negras muy lustrosas . . .
hn lugar de altar mayor había una capilla . . . Dentro . . . había un tabernáculo donde
tenían la imagen de la fantasma Viracocha. A un lado y a otro de la capilla había
otros dos tabernáculos, mas no había nada en ellos . .
118
Thomas S. Barthel
Im Viracocha-Tempel mußten also zwölf Gänge hustrophedonförmig durchlaufen
werden, ehe man über eine Treppe das Obergeschoß des Bauwerks erreichte. Eben diese
Regel gilt aber auch für unser Viracocha-Gewand: Man hat zwölf Spalten hustrophe-
donförmig zu lesen, ehe man von der Vorderseite zur Rückseite übergehen kann. Selbst
im Zeichenschatz wird diese Information noch bekräftigt, indem Graphem 20 mit seinen
vier Schlangenwindungen zu je drei vertikalen Teilabschnitten wiederum die hustro-
phedonförmige Zwölf signalisiert und sich damit als eine spezifische Aussage für Vira-
cocha erweist.
Der Viracocha-Tempel wurde durch die einzige Pforte im Osten betreten; sodann
hatte man zunächst einem Gang nach rechts bis zur Außenmauer, dann einem zweiten
nach links bis zur anderen Außenmauer usf. zu folgen. Dreht man das Viracocha-
Gewand um 90 , so verläuft der Text in A zunächst nach rechts bis zur Unterkante,
dann nach links bis zur Oberkante usf. Der Osten galt in der Inka-Kultur als die
zeremonielle Hauptrichtung. Spalte A liefert die Basisinformation für Viracochas
Lichtaspekte und den Ausgangspunkt für Apu Inti Viracocha (in A9), d. h. bestimmt
innerhalb des Kosmosgrammes den am Horizont aufgehenden roten Sonnenherren.
Viracocha-Tempel und Viracocha-Ge wand lassen sich also gleichsinnig orten.
Möglicherweise reicht die Analogie noch weiter. Der Viracocha-Tempel war ein
zweistöckiges Gebäude mit Zu- und Abgang über eine doppelte Treppe am Ende.
Unser Viracocha-Ge wand stellt jeweils am Ende seiner beiden Seiten die Lesrichtungen
in der 11. und 12. Spalte um und zeigt damit einen gewissen „Sprung“ an. Ist damit
der Übergang vom Recto zum Verso analog zum Aufstieg vom Untergeschoß zum
Obergeschoß, der Übergang vom Verso zum Recto analog zum Abstieg vom Ober-
geschoß zum Untergeschoß zu denken? Außerdem besitzt das zweite Stockwerk des
Viracocha-Tempels unverkennbar nächtliche Merkmale (Fußboden mit glänzenden
schwarzen Steinen ausgelegt, Innenkapelle mit denselben schwarzen Steinen gedeckt)
— ebenso wie die Rückseite des Viracocha-Gevsandes nach seinen dominierenden
Graphemen („Dunkelsonne“, Gestirne) und seinen Zeilenbündelungen (Mondstationen
flankiert von Saturn und Jupiter) eindeutig der Nacht zugeordnet werden muß.
Wichtige Grundprinzipien sind in beiden Viracocha geweihten Erzeugnissen,
Tempel-Architektur wie Tocapu-Gewebe, als eng verwandt zu erkennen. Man muß
nicht soweit gehen, eine direkte Herkunft des Uncu aus dem Tempel von Cacha zu
unterstellen; es genügt vorerst, die synchrone Realisierung gewisser Viracocha-Merk-
male aus der Wurzel eines Vorstellungskanons des Stifters Inka Viracocha zu begreifen.
Tabelle 1 :
Graphemverteilung (ohne Allographe)
Recto A B C D E F G H I J K L
1 1 9 7 19 12 6 8 14 4 15 22 9
2 22 10 17 9 4 15 7 23 1 18 4 5
3 3 11 5 14 3 18 10 13 8 24 14 1
4 4 12 6 1 11 5 22 20 19 6 3 23
5 5 23 3 7 19 12 15 21 18 5 7 8
6 6 10 18 9 13 6 3 14 1 13 16 17
7 7 13 19 20 24 5 17 9 4 10 15 5
8 8 14 15 17 2 11 8 6 5 23 20 18
9 23 5 6 16 9 12 23 3 11 8 6 2
10 1 4 13 19 5 4 10 18 1 4 5 24
11 7 10 11 12 6 21 15 5 22 19 9 7
12 5 15 3 23 8 14 1 4 10 12 17 5
13 6 16 4 5 7 20 18 16 13 5 22 6
Verso M N O p Q R S T U V W X
1 2 19 6 7 5 17 16 15 5 4 15 6
2 24 12 13 20 18 10 19 13 24 3 11 8
3 18 5 11 21 9 7 20 6 11 19 12 23
4 1 4 3 15 12 5 22 9 14 5 15 3
5 5 6 9 19 16 17 8 7 1 13 10 14
6 13 20 22 5 7 15 18 3 4 21 22 4
7 23 21 4 14 1 6 10 13 5 11 9 5
8 6 7 5 18 2 11 4 24 12 6 20 19
9 11 24 12 13 15 8 7 20 19 15 13 23
10 5 4 19 20 9 22 5 18 8 14 6 10
11 18 10 23 6 11 1 4 3 13 24 5 17
12 24 15 3 7 5 18 8 6 21 11 19 7
13 17 5 13 16 14 20 22 5 4 12 15 5
Tabelle 4:
Die vier Graphem-Klassen
GG
7 8 + 8 = 16
19 6 + 8 = 14
12 6 4- 6 = 12
1 8 + 4 = 12
21 2 + 4 - 6
2 2 + 2 = 4
32 + 32 = 64
uu 15 7 + 9 - 16
18 7 + 7 - 14
8 7 + 5 = 12
9 7 •f 5 - 12
10 7 + 5 = 12
22 5 + 5 = 10
40 + 36 = 76
119
Viracochas Prunkgewand
Viracochas Prunkgewand
121
Tabelle 6:
Seitenspezifische Graphemhäufigkeiten
Recto A B C D E F G H I J K L
1 8 7 8 6 6 11 7 6 10 7 5 7
2 5 7 5 7 10 7 8 7 8 7 10 16
3 7 5 16 6 7 7 7 6 7 3 6 8
4 10 6 11 8 5 16 5 4 6 11 7 7
5 16 7 7 8 6 6 7 2 7 16 8 7
6 11 7 7 7 6 11 7 6 8 6 4 5
7 8 6 6 4 3 16 5 7 10 7 7 16
8 7 6 7 5 2 5 7 11 16 7 4 7
9 7 16 11 4 7 6 7 7 5 7 11 2
10 8 10 6 6 16 10 7 7 8 10 16 3
11 8 7 5 6 11 3 7 16 5 6 7 8
12 16 7 7 7 7 6 8 10 7 6 5 11
13 11 4 10 16 8 4 7 4 6 16 5 11
Tabelle 7:
Verso M N O P Q R S T U V W X
1 2 8 10 8 17 4 3 9 17 9 9 10
2 6 6 9 7 7 5 8 9 6 6 8 5
3 7 17 8 4 5 8 7 10 8 8 6 4
4 4 9 6 9 6 17 5 5 5 17 9 6
5 17 10 5 8 3 4 5 8 4 9 5 5
6 9 7 5 17 8 9 7 6 9 4 5 9
7 4 4 9 5 4 10 5 9 17 8 5 17
8 10 8 17 7 2 8 9 6 6 10 7 8
9 8 6 6 9 9 5 8 7 8 9 9 4
10 17 9 8 7 5 5 17 7 5 5 10 5
11 7 5 4 10 8 4 9 6 9 6 17 4
12 6 9 6 8 17 7 5 10 4 8 8 8
13 4 17 9 3 5 7 5 17 9 6 9 17
Zeilennummern Recto Verso Totale Zeilensumme
1 88 106 194
2 97 82 179
5 85 92 177 = halbes Mondjahr
4 96 98 194
5 97 83 180 = halbes Rundjahr
6 85 95 180 = halbes Rundjahr
7 95 97 192
8 84 98 182 = halbes Sonnenjahr
9 90 88 178 = halbes Mondjahr
10 107 100 207
11 89 89 178 = halbes Mondjahr
12 102 96 198
13 102 108 210
11. Spaltensummen
Spalten Recto Spalten Verso Summe analoger Spalten
A 122 M 101 223
ß 95 N 115 210
C 106 O 102 208
D 90 P 102 192
E 94 Q 96 190
F 108 R 93 201
G 89 S 93 182 = halbes Sonnenjahr
H 93 T 109 202
I 103 U 107 210
J 109 V 105 214
K 95 w 107 202
L 113 X 102 215
Viracochas Prunkgewand
123
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Wilhelm P. Bauer
Über die Zusammensetzung einiger neuer Proben
von Topf- und Tubocurare
In den vergangenen beiden Jahren konnten durch das freundliche Entgegenkom-
men des Linden-Museums in Stuttgart, des British Museum in London sowie des Phar-
makologischen Institutes der Universität Wien sieben Pfeilgifte südamerikanischer
Indianerstämme untersucht werden. Die Gifte sind in Tontöpfchen bzw. Bambusrohren
enthalten und wurden von Stämmen erworben, die westlich des Río Negro ihren Sitz
haben. Zum Großteil liegen die Erwerbsgebiete in der Montaña. Die ihrer Herkunft
nach quellenmäßig gut datierbaren Pfeilgifte bestreichen einen Zeitraum von ca. 80
Jahren. Das älteste Produkt wurde 1873 erworben, das jüngste stammt aus dem
Jahre 1959.
—s* &
Aäuator.
ToPFCUBftttE
Qcocowia
@ fiTOTO
© PEBA
0TÍCUMA
0 UAUPCS -CfldUETA
TOROCURftRE
Quito TO
126
Wilhelm P. Bauer
Die Pfeilgifte des Linden-Museums Stuttgart
Nr. 93 928 Stamm: Tikuna
Erwerbsregion: Rio Napo
Erwerbsdatum: 1918
Sammler: C. v. Urach
Behälter: Bräunliches, halbkugeliges Tontöpfchen, dessen Öffnung einen
schwach ausladenden Rand besitzt (Abb. 1).
Abmessungen: Ob. Durchm. 6 cm, Höhe 4 cm.
Nr. 70 394 Stamm: Uitoto
Erwerbsregion; Rio Putumayo
Erwerbsdatum: 1911
Sammler: Zarges
Behälter: Ockerfarbenes, flachkegelstumpfförmiges Tontöpfchen, dessen
Öffnung einen schwach ausladenden Rand besitzt (Abb. 2)
Abmessungen: Unt. Durchm. 7,5 cm, Höhe 4,3 cm.
Nr. 70 618 Stamm: Piro
Erwerbsregion: Ob. Rio Ucayali (Alto Purus)
Erwerbsdatum: 1911
Sammler: Zarges
Behälter: Naturfarbene, im Profil ovale Bambusrohre, deren Boden durch
das Nodium verschlossen ist, während ein zur Scheibe geformtes Stück
ungereinigten, erhärteten Bienenwachses den Verschluß der Öffnung bil-
det (Abb. 3)
Abmessungen; Breite: der Öffnung 4,3 cm, Höhe 24 cm.
Im Inventarverzeichnis findet sich als zusätzliche Angabe ein Literatur-
hinweis: Böhm, 1895/205!
Nr. 121 227 Stamm: Stamm aus der Uaupes-Caquetä-Region
Erwerbsregion: s. o.
Erwerbsdatum: 1959
Sammler: L. v. Petersen
Behälter: Dunkelbraunes, spltzbödiges Tontöpfchen, das mit einem Heli-
conia-Blatt umhüllt und mit Schnur aus brauner Pflanzenfaser verschnürt
ist (Abb. 4).
Abmessungen: Ob. Durchm. 6,1 cm, Höhe 9,5 cm.
Die folgenden Proben wurden aus den chemischen Untersuchungen ausgeschieden,
da sie keine ersichtlichen Giftwirkungen auf Versuchstiere zeigten. Eine Dosis von
100 mg/kg T.G. blieb ohne Wirkung.
Nr. 105 893 Tubocurare aus der peruanischen Montana.
Erwerbsdatum; 1928
Sammler: Kötzle
Nr. 121 240 Topfcurare aus der Uaupes-Caquetä-Region
Erwerbsdatum: 1959
Sammler: L. v. Petersen
128
Wilhelm P. Bauer
Pfeilgifte aus dem British Museum, London
Nr. SAM 8917 Stamm: Cocoma
Erwerbsregion; Siedlung Nauta (nahe Iquitos) am Río Marañon, an
der Einmündung des Rio Ucayali in den Marañon (73,5° w. L.,
4,5° s. B.)
Erwerbsdatum: 1873
Sammler: F. J. Stevenson
Behälter: Tontöpfchen, bolusrot und weiß engobiert, mit spitz aus-
ladendem Bauchknick. Form und Bemalung typisch für die Erwerbs-
region.
Abmessungen: Max. Durchmesser d. Öffnung: 4,6 cm, Höhe: 4,6 cm.
Nr. SAM 1905 Stamm: Uitoto
Erwerbsregion: Río Igara-Paraná (1 s. B.; 73° w. B.)
Erwerbsdatum: zw. 1902 und 1905
Sammler: Robechan
Behälter: Bambusrohre, mit halbkugelförmiger Kappe, aus Bambus,
verschlossen.
Abmessungen: Gesamtlänge: 22,8 cm, Durchmesser: 4,8 cm, Höhe
der Kappe: 5,1 cm.
Drei weitere Proben aus dem Britischen Museum erwiesen sich bei Tierversuchen
als wirkungslos und wurden nicht weiter untersucht.
Nr. SAM 8874 Curare eines Stammes aus der peruanischen Montaña. 1873 erworben
durch F. J. Stevenson.
Nr. SAM 8918 Topfcurare eines Stammes im Gebiet des Rio Ucayali, ebenfalls 1873
erworben durch J. Stevenson.
Nr. SAM 1960 Tubocurare eines unbekannten Stammes aus dem Gebiet Río Negro
(„above Xibaru“).
Erwerbsperson: Dr. Trail; „Given to Kew Gardens: 3. 11. 1874“.
Ein Pfeilgift aus dem Pharmakologischen Institut der Universität Wien
In den Rahmen dieser Veröffentlichung wurde zusätzlich ein Curare aus der Lehr-
sammlung des Pharmakologischen Institutes mit einbezogen, dessen Untersuchung vor
kurzem fertiggestellt werden konnte. Die Ergebnisse können zur Interpretation der
oben beschriebenen Gifte beitragen.
Das Pfeilgift wurde, in einer Schliffstopfenflasche verwahrt, in der Lehrsammlung
des Institutes aufgefunden. Es ist ein rotbraunes, aromatisch riechendes Pulver. Auf der
Etikette der Flasche finden sich Angaben über die Herkunft: Topfcurare, aus der
Sammlung R. Boehm. H. H. Meyer geschenkt, Pharmakologisches Institut, Wien 9.
Es ist sehr wahrscheinlich, daß es sich bei diesem Curare um eines jener vier stark
wirksamen Topfcurare handelt, über die Boehm in seiner zweiteiligen Publikation über
Üher die Zusammensetzung einiger neuer Proben von Topf- und Tuhocurare 129
das südamerikanische Pfeilgift Curare1) berichtet. Danach stammt das Pfeilgift von
den Peba-Indianern.
Untersuchungsergebnis
Die Pfeilgifte wurden nach bereits beschriebenen Methoden2) durch Tierversuche
auf ihre Giftwirkung geprüft. Die aus dem Rohextrakt isolierten Curarealkalolde
wurden nach Überführung in die Chloride am Papierchromatogramm getrennt und
durch Sprühreagenzien bzw. im UV (366 mp) identifiziert3).
In Tabelle 1 sind die Toxizitätswerte der Pfeilgifre zusammengefaßt. Angegeben
werden die Grenzdosen der Wirkung und die letalen Dosen in mg/kg Tiergewicht.
Tabelle 1 :
Produkt Grenzdosis der Wirkung Letale Dosis
Pfeilgift der Piro (1911) Linden-Museum 70 618 5 mg/kg T.G. 10 mg/kg T.G.
Pfeilgift aus der Uaupes- Caqueta-Region (1959) Linden-Museum 121 227 2 mg/kg T.G. 5 mg/kg T.G.
Pfeilgift der Uitoto (1911) Linden-Museum 70 349 3 mg/kg T.G. 5 mg/kg T.G.
Pfeilgift der Cocoma (1873) British Museum SAM 8917 2,5 mg/kg T.G. 5 mg/kg T.G.
Pfeilgift der Tikuna (1918) Linden-Museum 93 928 5 mg/kg T.G. 10 mg/kg T.G.
Pfeilgift der Uitoto (1902) British Museum SAM 1905 2,5 mg/kg T.G. 5 mg/kg T.G.
Pfeilgift der Peba (Boehm) Pharmakol. Inst. Univ. Wien 2 mg/kg T.G. 5 mg/kg T.G.
’) R. Boehm: Das südamerikanische Pfeilgift Curare, 11/1897. Auf Seite 27 findet sich
ein Hinweis über die Herkunft von vier seiner Insgesamt zehn untersuchten Topf-
curare, die toxikologisch außerordentlich stark wirksam waren. Boehm schreibt:
„. . . sie stammen aus der Gegend von Mayubuna am Maranon von den Pebas-
Indianern . . .“
2) Bauer, Foudi 1962.
3) Bauer 1962/63, 1965.
130
Wilhelm P. Bauer
Die Figuren 1 bis 5 zeigen die entwickelten Papierchromatogramme der Pfeilgifte
nach Identifizierung der Curare-Alkaloide im UV-Licht, mit Cersulfat-Reagens, mit
konzentrierter Salpetersäure und mit konzentrierter Schwefelsäure.
Die Pfeilgifte lassen sich in folgende Gruppen zusammenfassen:
1. Pfeilgifte des Hauptmengentypus Cur arin-Caleb assin.
Darunter fallen das Tubocurare der Piro (Linden-Museum 70 618; Fig. 1) und das
Topf curare aus der Uaupes-Caquetd Region (Linden-Museum) 121 227; Fig. 2). Außer
den Hauptalkaloiden Curarin und Calebassin enthalten sie noch eine Reihe anderer
Strychnosalkaloide, wie sie aus den Figuren 1 und 2, bzw. der Tabelle 2 ersichtlich sind.
Im Pfeilgift der Piro sind außerdem Substanzen vorhanden, die wir auf Grund ihrer
Farbreaktionen im Vergleich mit einem Diabolin-haltigen Topfcurare4) als Diaboline
ansehen.
2. Pfeilgifte des Hauptmengentypus Toxiferin mit Beimengungen von Chondo-
dendronalkaloiden.
Darunter fallen das Topfcurare
der Uitoto (Linden-Museum 70 394;
Fig. 3) und das Topfcurare der Co-
coma (British Museum SAM 8917;
Fig. 4). Beide Curare enthalten ne-
ben den Strychnosalkaloiden Toxi-
ferin, Alkaloid A, E und V auch
Curarealkaloide aus Chondoden-
drongewächsen (Tubocurarin). Au-
ßerdem sind im Pfeilgift der Co-
coma in Spuren Diaboline nach-
weisbar.
3. Pfeilgifte, die nur Curarealka-
loide aus Chondodendronge-
wächsen enthalten (Fig. 5).
Darunter fallen die Pfeilgifte
derTikuna (Linden-Museum 93928)
der Uitoto (British Museum SAM
1905) und der Peba (Slg. Boehm,
Pharmakologisches Institut der
Universität Wien). Curarealkaloide
aus Strychnosarten sind in diesen
Produkten nicht nachweisbar.
4) Als Vergleichsprobe diente ein
Topfcurare der Expedition F. d.
Castelnau (in Veröffentlichung
begriffen).
o8;
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Fig. 1
Farbreaktionen
C \ Fluoreszenzen
O Farbreaktion
und Fluoreszenzen
0° o
Üher die Zusammensetzung einiger neuer Proben von Topf- und F uhocurare 131
CO BCD
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Fig. 2
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FLUOROCURININ
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Fig. 3
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fig. 5
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Startlinie
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ß-
o-
(BEZUGSSUBSTANZ)
R 1,7 (Chondodondron-
C (6 cm) alkoloid)
OrnntjeWtJun
132
Wilhelm P. Bauer
In Tabelle 2 sind die Alkaloide tabellarisch erfaßt.
Tabelle 2:
Curarealkaloide aus Strychnosarten Topfcurare der Ticuna (Linden-Museum 93 928 Slg. Urach 1918) Topfcurare der Peba (Pharmakolog. Institut Univ. Wien, Slg. Boehm) Tubocurare der UitOto (British Museum SAM 1905 Slg. Robechan 1902) Topfcurare der Uitoto (Linden-Museum 70 349 Slg. Zarges 1911) Topfcurare der Cocoma (British Museum SAM 8917 Slg. F. J. Stevenson 1873) Tubocurare der Piro (Linden-Museum 70 816 Slg. Zarges 1911) Topfcurare Uaupés- Caquetá-Region (Linden-Museum 121 227 Slg. Petersen 1959)
Curarin — — — — — + + + + +
Alkaloid E — — — — — Sp. —
Alkaloid G — — — — — — +
Calebassin — — — — — + + + + + +
Alkaloid A — — — + + + + — —
Alkaloid F — — — + + + + +
Alkaloid H — — — — — + —
Alkaloid BL — — — — — + +
Alkaloid V — — — Sp. + — —
Alkaloid I — — — — — + +
Toxiferin — — — + + + + — +
Alkaloid K — — — — — + +
Alkaloide BCD — — — — — + + +
Fluorocurinin — — — — — + +
Fluorocurin — — — — — — + +
Fluorocurarin — — — — — + + + +
Diaboline — — — — + + —
Curarealkaloide aus Chondo- dendronarten + + + + + + + — —
Tubocurarin + + + + + + + + + Sp? + + — —
Üher die Zusammensetzung einiger neuer Proben von Topf- und Tubocurare 133
Korreliert man die Erwerbsregionen mit den Inhaltsstoffen der untersuchten Pfeil-
gifte, so lassen sich Zusammenhänge erkennen, die wir bereits früher feststellen konn-
ten5). Eine gewisse Ausnahme bildet lediglich das Curare der Piro.
Die Pfeilgifte vom Mischtyp Strychnosalkaloide-Chondodendronalkaloide (Toxi-
ferin — Tubocurarin) konzentrieren sich im westlichen Amazonasbecken und der an-
grenzenden Montaña (Curare der Cocoma und Uitoto/Linden-Museum), ebenso die
ausschließlich aus Chondodendronalkaloiden zusammengesetzten Curare der Tikuna,
Peba und das Tubocurare der Uitoto aus der Slg. Robechan (British Museum). Beide
Bereiche gehen fließend ineinander über. Es kann auch Vorkommen, daß ein Stamm
abwechselnd Curare einmal nur aus Chondodendrongewächsen, ohne Heranziehung
von Strychnosgewächsen, bereitet, ein anderes Mal aber beide Pflanzenarten gemeinsam
verwendet6). Die beiden vorliegenden Pfeilgifte der Uitoto könnten als Beispiel dafür
angesehen werden.
Ebenso typisch für seine Erwerbsregion (R. Uaupés-Caquetá) ist das Curarin-
Calebassin-haltige Topfcurare von L. v. Petersen. Ein starker Curarin-Calebassingehalt
ist charakteristisch für Curare der Stämme des mittleren und östlichen Amazonas-
beckens, des Orinokogebietes, des angrenzenden Venezuela und Guayana. In Topf-
curare der Baniva und Siusi (Uaupé-Caquetá-Region) fanden wir eine ähnliche
Alkaloidkombination7) wie in dem Pfeilgift, das Petersen sammelte. Sehr ähnlich
zusammengesetzt sind auch die Pfeilgifte der weiter entfernt liegenden Stämme im
oberen Orinokogebiet (Piaroa, Piapoco)8) und am Río Negro (Macu, Jabahani,
Mainatari)9).
Das Tubocurare der Piro stellt dabei eine gewisse Ausnahme dar. Curare des Haupt-
mengentypus Curarin-Calebassin gehören in der Montaña zur Seltenheit. Wir haben
diesen Alkaloidtypus bisher nur bei einem einzigen Pfeilgift eines Montañastammes
gefunden, einem Topfcurare der Mayoruna vom Rio Javary10).
Dieses immer wieder zu beobachtende Auftreten bestimmter, regional determinier-
ter Curaretypen hängt unseres Erachtens in erheblichem Maße mit der Verbreitung
der für die Pfeilgiftbereitung wichtigen pflanzlichen Rohstoffe, der Strychnos- und
Chondodendronarten, zusammen, in gleicher Weise aber auch mit der Ausbreitung eines
Pfeilgifttypus rund um einen in der Curarebereitung erfahrenen Stamm, aufgrund von
Handelsbeziehungen.
Eine relative Häufung der Chondodendrongewächse im Bereich der Montaña11)
impliziert bei den giftbereitenden Stämmen dieses Gebietes von Natur aus, teilweise
oder gänzlich, die Heranziehung dieser Pflanzenart zur Curarebereitung. Das in
5) Bauer 1965, 1969.
8) Krukoff, Smith 1937; 402.
7) Bauer 1965.
8) loc. cit. (7).
9) loc. cit. (7).
10) Bauer 1965: 240, Tab. 2.
”) Krukoff und Moldenke 1938
134
Wilhelm P. Bauer
Chondodendron tomentosum enthaltende Tubocurarin stellt einen vollwertigen Ersatz
für die toxisch stark wirksamen Curarealkaloide einzelner Strychnosarten dar.
In den übrigen ostwärts gelegenen Teilen des Amazonasbecken dominiert fort-
schreitend in zunehmendem Maße die alleinige Verwendung von Strychnosgewächsen.
Entsprechend dem vorhandenen Pflanzenreservoir werden verschiedene Arten für die
Curareherstellung gesammelt und bei der Bereitung in der Regel immer zwei oder
mehr davon verwendet. Die Strychnaceaen weisen in diesen Gebieten eine relativ
größere Vorkommensdichte auf als in den andinen Bereichen der Montaña12). Für das
untersuchte Topfcurare aus der Uaupés-Caquetá-Region kommt die dort gängig ver-
wendete Strychnos Mitscherlichii neben anderen Strychnaceaen (solimoesana Kruk.,
Froesii Ducke, trinervis (Aubl.) Mart., als Hauptingredienz in Betracht.
Das rezente Alter des von Petersen erst vor rund 10 Jahren (1959) erworbenen
Curare beweist, daß auch heute noch wirkungsvolles Curare nach alten Rezepten her-
gestellt wird, wenngleich die Fälscherquote bei Produkten aus diesem Jahrhundert
bedeutend höher ist.
Die Stellung von Tubocurare
Für diese Arbeit standen uns das erstemal in den Pfeilgiften der Piro und Uitoto
zwei Tubocurare zur Verfügung, die sich aus den toxikologischen Untersuchungen und
aus den chemischen Vorproben als echte, stark wirkende Curare erwiesen. Sie ließen
eine ethnochemische Beurteilung dieser besonderen Curareart unter den Gesichtspunkten
unserer bisherigen Untersuchungen am Curare-Giftkreis erhoffen.
Tubocurare soll erst relativ spät, gegen Ende des vergangenen Jahrhunderts, in
Gebrauch gekommen sein13). Sehr wahrscheinlich ist deshalb Curare in dieser Art von
Behältern in ethnographischen Sammlungen seltener anzutreffen als Calebassen- und
Topfcurare. Das Vorkommen von Tubocurare soll auf die Montaña beschränkt sein.
Vor einigen Jahren stand uns in einem Pfeilgift der Huambisa (Montaña) ein Tubo-
curare zur Verfügung14); die chemischen Untersuchungen blieben jedoch ohne greifbares
Ergebnis. Toxikologisch war nur eine äußerst schwache, nicht definierbare Giftwirkung
vorhanden.
Boehm15) schreibt Tubocurare einen in „weiten Grenzen schwankenden Inhalt“ und
eine allgemein schwächere Wirkung im Vergleich zu Curare in Töpfchen und Cale-
bassen zu. Er isolierte als erster aus Pfeilgiften dieser Art u. a. eine Substanz, die er
als Tubocurarin bezeichnete16). Späteren Forschungen blieb es Vorbehalten, dieses
Curarealkaloid aus Chondodendrongewächsen und Tubocurare rein darzustellen und
exakter zu identifizieren17).
12) Krukoff und Monachino 1942.
13) Boehm 1895.
14) Bauer 1965: 240.
15) Boehm 1895.
16) Boehm 1895.
17) King 1935, 1946, 1947; Wintersteiner-Dutcher 1943.
18) Wie oben beschrieben, ist das Curare der Piro ein Pfeilgift des Hauptmengentypus
Curarin-Calebassin und wurde nur aus verschiedenen Strychnosarten (wahrschein-
lich u. a. aus Str. Mitscherlichii und Str. Castelneana Wedd. (nachweisbarer Diabo-
lingehalt) hergestellt.
19) Z. B. können, wie diese Untersuchungen zeigten, auch Topfcurare Chondodendron-
alkaloide (Tubocurarin) enthalten.
Über die Zusammensetzung einiger neuer Proben von Topf- und Tubocurare 135
Nur eines der untersuchten Tubocurare, das Pfeilgift der Uitoto, enthielt erwar-
tungsgemäß auch Tubocurarin. Diesbezüglich ist es ein typisches Curare der Montana. Es
besteht nur aus Chondodendronalkaloiden. Wie die andersgeartete Zusammensetzung
des zweiten Tubocurare (Piro-Pfeilgift) zeigt18), ist, ebenso wie für Calebassen- und
Topfcurare, auch für Curare in Bambusrohren eine Prognose über die Zusammen-
setzung aufgrund der Behälterart unsicher19). Sehr schwach wirkende oder gefälschte
Produkte scheinen bei Tubocurare relativ häufig vorzukommen.
Zusammenfassung
Die Curare-Pfeilgifte des Linden-Museums wurden chemisch und toxikologisch
untersucht. In die Interpretation der Untersuchungsergebnisse wurden auch zwei Curare
aus dem Britischen Museum, London, und ein Topfcurare aus der Lehrsammlung des
Pharmakologischen Instituts der Universität Wien einbezogen. An letzterem Pfeilgift
hat höchstwahrscheinlich schon Boehm Untersuchungen durchgeführt. Unter den sieben
untersuchten Produkten befanden sich auch zwei Curare, die in Bambusröhrchen ent-
halten waren, sogenanntes Tubocurare. Damit konnte unter ethnochemischen Aspekten
auch diese Curareart das erstemal einer Beurteilung unterzogen werden.
Übereinstimmend mit den Ergebnissen früherer Untersuchungen, stammten die
Toxiferin und Chondodendronalkaloide enthaltenden Curare aus den westlichen Ge-
bieten des Amazonasbecken; das Curarin-Calebassin-haltige Topfcurare aus der
Uaupes-Caquetä-Region ist ebenfalls typisch für die Zusammensetzung von Curare in
diesem Teil des Amazonasbecken. Aufgrund der Alkaloidzusammensetzung der Pfeil-
gifte war es auch möglich, annähernd die zu Ihrer Bereitung verwendeten Pflanzen
anzugeben. In einigen Pfeilgiften fanden sich Anzeichen für das Vorliegen von Diabo-
linen, aus Strychnos Castelneana Wedd. Die beiden Tubocurare waren verschieden-
artig zusammengesetzt. Das Tubocurare der Uitoto enthielt erwartungsgemäß Tubo-
curarin neben anderen Chondodendronalkaloiden. Das Tubocurare der Piro enthielt
die für die Erwerbsregion eher untypischen Strychnosalkaloide Curarin und Calebassin.
Die Behälterart gibt auch bei Tubocurare kein Kriterium für den Inhalt eines Pfeil-
giftes ab.
Summary
The Curare poisons of the Linden-Museum were examined chemically as well as
toxicologically. In interpreting the results of the examination two Curare from the
British Museum in London and a Potcurare from the collection of the Pharmaceutical
Institute of the University of Vienna were included. It is very probable that Boehm
136
Wilhelm P. Bauer
carried out research on the latter. Among the seven specimen examined were also two
Curare which were contained in bamboo canes and which are known as Tubocurare.
Thus, it was possible for the first time to examine this type of Curare as well under
ethno-chemical aspects.
In accordance with the results of earlier examinations the Curare containing toxi-
fenn and chondodendron alkaloids come from the western regions of the Amazon
basin; the Potcurare containing Curarin-Calebassln from the Uaupes-Caqueta-Region
is also typical of the composition of Curare in this part of the Amazon basin. Because
of the alkaloid composition of the poisons it was also possible to make an approximate
assessment of the plants used in their preparation. In a few poisons were indications of
Diaboline of Strychnos Castelneana Wedd. The two Tubocurare were of different
compositions: the Tubocurare of the Uitoto contained — as expected - Tubocurarin
as well as other chondodendron alkaloids; the Tubocurare of the Piro contained the
Strychnos alkaloids Curarin and Calebassin, which are rather unusual for the region.
The type of container of Tubocurare is not a criterion for the contents of the poison.
Literatur
Bauer, Wilhelm P.: Der Curare-Giftkreis im Lichte neuer chemischer Untersuchungen —
Baessler-Archiv, Neue Folge 13/1965, S. 207—253.
Ders.: Zwei Topfcurare aus dem westlichen Amazonasbecken im Übersee-Museum
Bremen — Veröffentlichungen aus dem Übersee-Museum zu Bremen, Reihe B.
Band 2, Heft 2, 1969, S. 143-158.
Ders.: Die Curare-Pfeilgifte des Museums für Völkerkunde in Wien. Arch. f. V, XVII/
XVIII, 8—21 /1962—63.
Bauer, Wilhelm P., Fondi, Monika: Untersuchungen an sehr alten Curare-Pfeilgiften
mit besonderer Berücksigung ihrer Haltbarkeit, Sei. Pharm. 30/3/1962, S. 173-182.
Boehm, R.: Das südamerikanische Pfeilgift Curare, I. Teil, das Tubocurare — Bd. XXII
der Abhandlungen der mathematisch-physischen Classe der Königl. Sächsischen
Gesellschaft der Wissenschaften, Leipzig 1895, S. 201—238.
Ders.: Das südamerikanische Pfeilgift Curare, II. Teil — Bd. XXIV der Abhandlungen
der mathematisch-physischen Classe der Königl. Sächsischen Gesellschaft der Wis-
senschaften, Leipzig 1897, S. 1—52.
King, Fl.: Tubocurare — Chemistry and Industry, London 1935, S. 739—740.
Ders.: Botanical Origin of tube-curare — Nature, London 1946, Nr. 158, S. 515—516.
Ders.: Curare Alkaloids; VI Alkaloids from Chondodendron tomentosum — Journal
of the Chemical Society, London 1947, 69, S. 936—937.
Krukoff, B. A., Moldenke, H. N.: Studies of American Menispermaceae — Brittonia
3/1938, S. 1—74.
Krukoff, B. A., Monachino, ].: The American species of Strychnos — Brittonia 4/1942,
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Krukoff, B. A., Smith, C. A.: Notes of the botanical components of curare — Bulletin
of Torrey Botanical Club 64/1937, S. 401—409.
Wintersteiner, O., Dutcher, J. D.: Curare alcaloids from Chondodendron tomentosum
— Science 97/1943, S. 467—470.
Bernhard Zepernick
Baststoff in Melanesien und Neuguinea
„Als echter und rechter Papuane trägt man fast gar keine Kleidung“, sagt van
Nouhuys (1913: 13), und so ist es auch. Ein Faserröckchen, eine Schürze vorn und
hinten, eine zwischen den Beinen durchgezogene Binde oder ein Penisköcher ist meist
das einzige Kleidungsstück. In manchen Gegenden geht bzw. ging man sogar völlig
nackt, z. B. die Männer und Frauen im Wantoat-Tal, NE-Neuguinea, (Schmitz 1960:
21), bei den Gogodära, S-Neuguinea (Wirz 1934: 428—429) und in Neubritannien
(Finsch 1888 a: 43. Pfeil 1899: Tfl. neben S. 48), die Männer und jungen Mädchen an
der Humboldtbai (Finsch 1888 a: 355. Galis 1959: 92) und am Sentanisee (van der
Sande 1907: 35. Kooijman 1959: Abb. 43), die Männer bei den Watut, NE-Neuguinea
(Fischer 1963: 34), und in Neuirland (Stephan & Graebner 1907: 31). Bei den Abelam
in NE-Neuguinea waren Frauen und Mädchen im Alltag früher unbekleidet (Koch
1968: 78, Nr. 172), und von den Orokaiva in SE-Neuguinea schreibt Williams noch
1930: „One may still occasionally see fully-developed young women who go quite
naked“ (Williams 1930: 33). Zuweilen geht man selbst bei besonderen Anlässen und
Zeremonien vollkommen nackt, so bei den Gogodära (Wirz 1934: 429); auf Owa Riki
in den Salomonen fotografierte Bernatzik heiratsfähige nackte Mädchen beim Frucht-
barkeitstanz und bei einem Tanz, mit dem sie die heimkehrenden Männer begrüßen
(Bernatzik 1943: 53, Abb. 1, 11).
Es ist verständlich, daß unter diesen Umständen für die Verwendung von Baststoff
nicht allzuviel Raum bleibt. Dennoch wird er an vielen Stellen Melanesiens und Neu-
guineas gefertigt und für verschiedene Zwecke verwendet.
Herstellung
Die Herstellung des Baststoffes1) erfolgt in den Grundzügen so, wie wir das von
Polynesien her kennen; das in Polynesien übliche Verfahren ist ja wiederholt ausführ-
lich beschrieben (z. B. Koch 1956) und auf Tonga von Koch auch gefilmt worden
(Koch 1955). Als Rohstoff dient zumeist der Bast von Ficus-Arten; der Brotfruchtbaum
(Artocarpus altilis) wird u. a. auf Neubritannien, Neuirland und den Salomonen ver-
wendet, und der Papiermaulbeerbaum (Broussonetia papyrifera), der in Polynesien die
allerwichtigste Rohstoffquelle darstellt, scheint nur auf Fidschi, den Loyalty- und
Santa-Cruz-Inseln verwendet worden zu sein, in allen Fällen wahrscheinlich unter
polynesischem Einfluß. Zur Herstellung des Stoffes wird von jungen Bäumen oder
’) Cranstone 1961: 55—56, Tfl. 15. Galis 1959, Tfl. V, VI. Zur Botanik siehe Schulze
1963: 7—10
138
Bernhard Zepernick
kleineren Ästen die Rinde einschließlich der lebenden Bastschicht abgezogen und dann
die tote Rinde von der Bastschicht entfernt. Um dies zu erleichtern, weicht man jedoch
nur auf Fidschi das Material wie in Polynesien zuvor in Wasser. Die Streifen werden
danach auf eine feste Unterlage gelegt und geklopft, wodurch sie breiter werden;
währenddessen wird der Stoff ständig mit Wasser besprengt. Die Arbeit des Klopfens
wird fast immer von Frauen ausgeführt. Die Klopfer sind gewöhnlich aus Fiolz (in
Teilen Neuguineas und auf den Salomonen aus Stein), im Querschnitt quadratisch (auf
Neukaledonien rund) und mit Rillen versehen; sie haben einen kurzen Griff. Der fer-
tige Baststoff wird dann entweder in der Naturfarbe belassen oder aber gefärbt und
verschiedentlich auch mit bunten Mustern verziert.
Färben und Bemalen
Zum Färben und Bemalen der Baststoffe verwendet man neben Erdfarben ver-
schiedene Pflanzenfarben. Leider sind die Angaben hierüber meist sehr unvollständig.
Wegen der sprachlichen Zerrissenheit des Landes2) ist es auch kaum möglich, vom
Schreibtisch aus auf Grund einheimischer Namen die benutzten Pflanzen zu ermitteln,
da sich Vergleiche mit Namen aus anderen Gegenden meist nicht durchführen lassen.
Die folgende Zusammenstellung der verwendeten Pflanzenfarben bleibt daher recht
lückenhaft in bezug auf die botanische Identifizierung. Die Fidschi-Inseln habe ich hier
weggelassen, weil ich sie bereits im Zusammenhang mit der Färberei der Polynesier
behandelt habe (Zepernick 1967 a: 79—80; 1967 b).
Gelb. Verschiedentlich wird die gelbe Farbe aus dem Rhizom der Curcuma longa
verwendet, z. B. in Südost-Neuguinea (Finsch 1914: 318), auf der Insel Kiwai vor der
Flymündung (Brigham 1911: 57) und auf Neuirland (Brigham 1911: 57. Finsch 1914:
318). Die Lae-Womba in NE-Neuguinea gewinnen die Farbe aus dem Saft einer gelben
Wurzel und Speichel (Neuhauß 1911: 344), die Baining auf Neubritannien aus Samen
einer nicht genannten Pflanzenart (Parkinson 1907: 620). Auf Neuirland verwendet
man die Rinde des Baumes pakorr (Brigham 1911: 57), und in der St.-Matthias-Gruppe
benutzt man für einen gelben Farbton wahrscheinlich Betelspeichel (Nevermann
1933: 82).
R o t (r o t b r a u n). In NE-Neuguinea verwendet man an der Astrolabebai eine
Abkochung aus der Rinde der Mangrovebäume Rhizophora mucronata oder Bruguiera
gymnorhiza (Finsch 1893: [223], [230]; 1914: 316). Die Lae-Womba nehmen zerkaute
rote Rinde (Neuhauß 1911: 344), die Bukaua kauen zur Farbstoffgewinnung die ge-
räucherte Rinde des Baumes a asu und die Wedel des Farnes akilaung (Lehner 1911:
437). Die Kai benutzen die gekochten Früchte des eßbaren Pandanus tectorius (Keyßer
1911: 23). In der Gegend von Finschhafen, Constantinhafen und FFatzfeldthafen nimmt
man zerkaute Blätter von gballe (Schellong 1888: 221. Finsch 1914: 316). Auf der
Insel Kiwai in der Flymündung, SE-Neuguinea, verwendet man die Rinde eines Man-
-) Allein auf Neuirland werden etwa 12 Sprachen gesprochen, die untereinander so
verschieden sind, daß eine Verständigung von Angehörigen verschiedener Sprach-
gebiete nicht möglich ist (Krämer 1925: 16).
Baststoff in Melanesien und Neuguinea
139
grovebaumes (Brigham 1911: 57). Auch die Orokaiva in SE-Neuguinea gewinnen rote
Farbe aus Pflanzen (Williams 1930: 78). In der St.-Matthias-Gruppe kaut man zur
Farbgewinnung die Wurzel einer karau oder karo genannten Pflanze (Nevermann
1933: 82, 132). Auch die Baining auf Neubritannien verwenden eine gekaute Wurzel
(Parkinson 1907: 620).
Schwarz. Die Orokolo am Papuagolf, SE-Neuguinea, benutzen Fiolzkohle
(Klki 1969: 57). Die Lae-Womba in NE-Neuguinea gewinnen schwarze Farbe, indem
sie zu ihrer roten Farbe aus zerkauter roter Rinde pulverisierte Fiolzkohle geben (Neu-
hauß 1911: 344). Die Orokaiva in SE-Neuguinea nehmen den Ruß des Flarzes von
ongo (Williams 1930: 78), die Baining auf Neubritannien den des Fiarzes einer Cana-
rium-Art (Parkinson 1907: 620). Auf Erromanga in den Neuen Fiebriden wird Fiolz-
kohle benutzt (Speiser 1923: 268).
Blau. Blaue Farbtöne werden — wie in Polynesien — nur sehr selten verwendet,
es sei denn aus europäischen Farbstoffen. Eine Ausnahme machen die Salomonen, wo
ein besonderes Blau häufig auf Baststoff zu finden ist (Brigham 1911: 61)3). Auf
Malaita in den Salomonen färbt man dunkelblau mit einer Farblösung aus der wilden
Bananenart hahamo, in die der Baststoff für sechs Tage hineingelegt wird (Ivens 1930:
122). Wahrscheinlich handelt es sich bei hahamo um die Bergbanane, Musa troglody-
tarum, die auch in Polynesien verwendet wird und dort nach einigen Angaben bläulich,
nach anderen rötlich färben soll (Zepernick 1967 a: 36—37; 1967 b: 344). Es mag sein,
daß auch auf den Neuen Fiebriden solcher Farbstoff verwendet wird; denn im Bernice-
Pauahi-Bishop-Museum in Fionolulu befindet sich ein Stück Baststoff, das von dort
stammen soll und in einem ähnlichen Blau gefärbt ist, wie wir es von den Salomonen
kennen (Brigham 1911: 62).
Nicht genannte Farbtöne. Die Kai in NE-Neuguinea gewinnen Farb-
stoffe aus zerkauten Blättern und aus zerkauter Baumrinde (Keyßer 1911: 23). Auf
der Insel Kiwai vor der Flymündung färbt man mit ame, sosogoro und anderen Pflan-
zen (Brigham 1911: 57), auf Erromanga in den Neuen Fiebriden mit nohorat (Speiser
1923: 268). Die Baining auf Neubritannien verwenden den Saft der Morinda citrifolia
(Schnee 1904: 298. Reche 1954; 132); auch hier ist der Farbton nicht angegeben, wir
wissen aber von Polynesien, daß Morinda citrifolia allein gelb und in Verbindung mit
gebranntem Korallenkalk rot färbt.
Erdfarben. Die Orokolo am Papuagolf, SE-Neuguinea, benutzen für ihre
Baststoffmasken neben Schwarz aus Holzkohle folgende Farben: Weiß aus Kalk, Rot
aus Ockererde, Gelb aus Tonerde und Grau aus Felsstaub (Kiki 1969: 57).
Farbengrundlage. Zum Anrühren der Farben verwendet man auf Tanna
und Fate in den Neuen Hebriden den Gummisaft einer Ficus-Art (Speiser 1923: 268).
3) Ein mit blauen Mustern verzierter Baststoff von den Salomonen (Neugeorgien,
Roviana) befindet sich im Britischen Museum, London, Inventar-Nr. 1927.3—10. 59
(abgebildet bei Cranstone 1961, Tfl. 15 e).
140
Bernhard Zepernick
Verwendung
Abb. 1. Lendentuch. Sentanisee
(NW - Neuguinea). Schwarz,
braun und gelb bemalt. Länge
63 cm. Tropen-Museum Amster-
dam. (Aus Kooijman 1959:
Abb. 98).
Als Beispiele für Art und Ort der Verwendung von Baststoff seien genannt:
Lendenbekleidung. Ein Kleidungsstück der Frau ist das Lendentuch, das
wir besonders vom Sentanisee und von der Humboldtbai, NW-Neuguinea, kennen4).
Während dort die unverheirateten Mädchen völlig nackt gehen, gehört das Lendentuch
(Abb. 1) zum Brautschmuck und ist danach normales Kleidungsstück der Frau und
auch der Witwe. Es handelt sich um ein breites Stück Baststoff, das sarongartig andert-
halbmal um den Körper geschlungen wird. Dabei wird cs so getragen, daß die Fasern
horizontal verlaufen; die Breite des Stoffes entscheidet, wie weit das Lendentuch
herunterreicht. Diese Breite hängt ab vom Umfang der verwendeten Sprosse und dem
Grad des Klopfens. An der Humboldtbai wird der Baststoff nur mäßig geklopft, die
Tücher sind deshalb hier kurz und reichen etwa bis zu den Knien; am Sentanisee sind
sie Immer länger, bei einer Braut in Ase (die Hochzeit wurde 1903 beobachtet) ging
das Tuch bis zu den Waden. Der Sentani-Baststoff wird allerdings nicht gleichmäßig
ausgeklopft, so daß manche Stellen darin so dünn sind, daß sie durchscheinen. Die
Lendentücher werden meist mit bunten Mustern verziert. Am Sentanisee bemalt man
ein Tuch für festliche Angelegenheiten mit geometrischen Motiven und stilisierten Tier-
4) Finsch 1888 a: 355; 1888 b: 15, Abb. 81; 1893: 225. Van der Sande 1907: 38,
94—95. Wirz 1928: 283. Galis 1959: 92. Kooijman 1959: 24, Abb. 27, 95-99, 101,
102 (Über Abb. 102 siehe unten meine Fußnote 6!).
°) Büro 1899: 1—2 (Umgebung von Berlinhafen). Schmidt 1926: 712 (Dalimannhafen).
Bodrogi 1960: Abb. 28 (Sepikmündung: Watam). Reche 1913: 67 (Sepik). Mus.
Berlin, Baststoffe (Ramu-Mündungsgebiet). Finsch 1888 b: 15, Tfl. XVI (Hatz-
feldthafen, Madang, Venushuk, Huongolf). Miklucho-Maclay: 37 (Astrolabebai).
Biro 1901: 47—49 (Astrolabebai). Neuhauß 1911: 197—198 (Sissanu, Astrolabebai,
Huongolf bis Kap König Wilhelm). Finsch 1893: 223—224 (Astrolabebai, Long-
Insel, Finschhafen). Zahn 1911: 290 (Küstenstrich bei Finschhafen: Jabim). Keyßer
1911: 22 (Hinterland von Finschhafen: Kai). Lehner 1911: 398 (Küstenstrecke von
der Schollenbruchspitze bis Samoahafen am Nordufer des Huongolfes: Bukaua).
Zoller 1891: 232.
formen, besonders Fischen. Ein solches Tuch wird auch am Grabe von Mädchen oder
jungen Frauen aufgehängt (Kooijman 1959: 24. Mus. Amsterdam). Auch in anderen
Teilen Neuguineas tragen Frauen Lendentücher, so im Norden zwischen Kap d’Urville
und einem Punkt an der Nordküste östlich von Oinake (van der Sande 1907: 94—95),
im Nordosten in Arup und Sissanu (Neuhauß 1911: 201), im Süden bei den Digul-
Bewohnern (Wirz 1922: 58) und im Südosten bei den Orokaiva (Williams 1930:
32—33). Hier bei den Orokiava tragen unverheiratete Mädchen und jüngere Frauen
das Lendentuch kurz, oberhalb der Knie.
Ein typisches Kleidungsstück der Männer, das nur selten
von Frauen getragen wird (z. B. bei den Kai in der Um-
gebung von Braunschweighafen, NE-Neuguinea, vgl. Neu-
hauß 1911:201), ist die Lendenbinde, ein etwa (8—) 10-50 cm
breiter und (2—) 3—5 m langer Streifen Stoff. Eine solche
Binde wird ein- oder mehrmals wie ein Gürtel um den Leib
geschlungen, dann zwischen den Schenkeln durchgezogen und
das Ende vorn oder hinten durch diesen Gürtel gesteckt, von
wo es dann schürzenartig herabhängt. Nevermann gibt für
das Anlegen der Binde auf den Admiralitätsinseln folgende
Beschreibung (vgl. die Skizze Abb. 2): „Man hält ein Ende
des Tapastreifens vor die Brust und führt den Streifen von hier
aus nach unten, zwischen den Beinen hindurch und wieder hin-
auf bis über das Kreuzbein, hält ihn hier beim Ankleiden fest
und führt ihn nun rechtwinklig nach rechts und weiter um die
Hüften herum, bis der Streifen wieder zum Kreuzbein kommt.
Hier wird er unter seinem bisher festgehaltenen Stück hin-
durchgeführt und wieder nach links umgebogen. Das letzte
Ende des Streifens befestigt man dadurch, daß man es zweimal
oder öfter unter dem um die Hüfte laufenden Stück links vom
Kreuz hindurchführt. Das anfangs auf der Brust gehaltene
Ende des Streifens läßt man nun fallen, so daß es von dem um
Stück vorn herabhängt“ (Nevermann 1934: 101). Die Lendenbinde wird oft gefärbt und
vor allem das schürzenartige Ende auch mit Mustern verziert (Abb. 3). Wir finden sie
u. a. in Neuguinea an der Nordostküste von Berlinhafen bis zum Huongolf5),
Abb. 2.
Lendenhinde.
Admiralitäts-
inseln.
Die Skizze zeigt
das Anlegen der
Binde (s. Text).
(Nach Never-
mann 1934:
101).
die Hüften laufenden
Baststoff in Melanesien und Neuguinea
Bernhard Zepernick
Abb. 3. Lendenbinde. Watam, Sepikmündung
(NE-Neuguinea). Weiß mit schwarzen Verzierun-
gen, die etwa ein Drittel der Binde bedecken. Ge-
samtlänge 235 cm. Ethnographisches Museum
Budapest. (Aus Bodrogi 1960: Abb. 28).
bei den Berg-Arapesch (Mead 1938: 269) und an der Südostküste mit Ausnahme der
Distrikte des Papuagolfes westlich von Maclatchie Point (Finsch 1893: 84—85. Wil-
liams 1930: 32), ferner auf den Admiralitätsinseln, wo sie allgemein üblich Ist, ur-
sprünglich jedoch ein Kulturgut der Usiai war (Nevermann 1934: 101; 1939: 318), auf
Neubritannien bei den Baining und Sulka (Nevermann 1939: 322, 324) sowie auf
Fidschi (Kleinschmidt 1965: 368). Bei den Gende in Zentral-Neuguinea tragen nur
vereinzelte Männer die Lendenbinde; sie dürfte hier aber nicht einheimisch sein
(Aufenanger & Höltker 1940: 11).
Auf Neukaledonien und den Neuen Hebriden finden wir Penisbinden (Nevermann
1939: 334, 335. Guiart 1963: 92. Wölfel 1963: 123. Koch 1969: 100). Wölfel schreibt;
„Ein Sonderzug der Kleidung ist bei den Männern eine Umwicklung der Geschlechts-
teile mit Rindenstoffbändern, die herabhängen.“
Eine weitere Art der Lendenbekleidung sind Schurze, die an einem Gürtel befestigt
sind und vorn und (oder) hinten herunterhängen (Abb. 4). Wir finden sie in W-Neu-
guinea am MacCluer-Golf, wo sie die Männer heute noch bei Tänzen tragen (Röder
Baststoff in Melanesien und Neuguinea
143
Abh. 4. Lendenschurz. MacCluer-Golf (W-Neu-
guinea). Der dünngeklopfte weißliche Baststoff
ist mit schwarzen und braunen Mustern versehen.
Länge 88 cm. Ethnographisches Museum Buda-
pest. (Aus Bodrogi 1960; Abb. 7).
& Hahn 1959; 13, 36. Bodrogi 1960: Abb. 7), und in der Mimika-Gegend (Fischer
1913: 69), in E-Neuguinea bei den Bcna-Bena am Oberlauf des Purari (Bernatzik
1943: 103). Im Norden des Gebietes der Bergpapua in der großen Seenfläche und den
Küstengebirgen tragen die Männer vorn schmale Schürzen (le Roux 1948: 147). Dop-
pelschürzen sind die allgemeine Tracht der Dem-Frauen im Nogolo-Tal und in den
Tälern südlich des Carstensz- und Idenburg-Komplexes, sie werden z. T. auch von den
Frauen der Moni und Ekari im Kema-Tal und östlich des Paniai-Sees getragen. Diese
Doppelschürzen bestehen aus zwei Baststücken, gut 30 cm breit und 20 cm lang, eins
vorn und eins hinten, während die Seiten der Oberschenkel frei bleiben (le Roux 1948:
157—158). An der Humboldtbai tragen erwachsene Männer Doppelschurze, bei denen
jedoch nur die hintere Schürze aus Baststoff gefertigt ist, während die vordere aus
Fasern besteht (Galis 1959: 30, 50). Bei den Abelam in NE-Neuguinea tragen Frauen
und Mädchen als Festschmuck Doppelschurze, bei denen ebenfalls nur der Rückenteil
aus Baststoff besteht, der Vorderteil dagegen aus Sagoblattfiedern hergestellt wird
(Koch 1968: 78, Abb. 173). Außerhalb Neuguineas finden wir Schurze bei Männern
und Frauen der Neugeorgien-Gruppe (Nevermann 1939: 327), bei den Frauen der
144
Bernhard Zepernick
St.-Matthias-Gruppe (Koch 1969: 79) und Zierschürze für Männer auf den Santa-
Cruz-Inseln (Mus. Berlin). Auf den Admiralitätsinseln tragen die Frauen der Usiai
z. T. Bastschurze statt der sonst dort üblichen Faserschurze (Nevermann 1939: 318).
U m h a n g. Als Schutz gegen die Witterung trägt man in NE-Neuguinea bei den
Lae-Womba am Huongolf, bei den Karamburu im Krätkegebirge und bei den Garaman
am oberen Markham Umhänge (Neuhauß 1911: 202). Bei den Watut tragen die Män-
ner auf dem Rücken einen großen und auf der Brust einen kleineren Umhang. Fischer
vermutet, daß es sich dabei um Trauer- oder Kriegstracht handelt (Fischer 1963; 34).
Im Wantoat-Tal haben die Männer nur einen großen Umhang auf dem Rücken (Schmitz
1960: 24). Die Parevavo an den Ufern des Purari, SE-Neuguinea, trugen als einzige
Kleidung ein Stück Stoff, das den Kopf wie eine Kapuze bedeckte und über den Rücken
bis fast zu den Knöcheln herabhing (Kiki 1969: 30). An der Südostküste Neuguineas
tragen Männer und Frauen bei kühlem, regnerischem Wetter und morgens Umhänge
(Fmsch 1893: 87), und auch an der Flumboldtbai werden die Regenumhänge von beiden
Geschlechtern in allen Altersstufen getragen (Galis 1959; 30). Außerhalb Neuguineas
finden wir Umhänge bei den Frauen der Santa-Cruz-Inseln, die Kopf und Rücken
bedecken (Nevermann 1939: 330).
Kopfbedeckung. Mützen finden wir im Fiinterland des Huongolfes, NE-
Neuguinea, so in Finschhafen (Finsch 1893: 230), bei den Kai (Keyßer 1911: 22), den
Lae-Womba und am Sattelberg (Neuhauß 1911: 198). Biro nennt als Verbreitungs-
gebiet Mitrafels bis Kap Croisilles, Karkar nebst den übrigen Inseln sowie das ganze
westliche Neubritannien ohne die Gazellehalbinsel (Biro 1899: VIII—IX). An der
Humboldtbai tragen Frauen von Häuptlingen außerhalb des Hauses eine Kopfbedek-
kung aus einem Stück Stoff, das zusammengefaltet und an einer Seite zusammengenäht
Ist (Galis 1959: 92—93). Bei den Lae-Womba gibt es bunt bemalte Siegeshüte, an denen
die Tötung von Feinden angezeigt wird, und dunkle Trauerkappen (Neuhauß 1911:
344. Tischner 1958: 84). Die halbkugeligen Siegeshüte stellt man her, indem man den
Baststoff in nassem Zustande auf eine entsprechende Form aufzieht und so trocknen läßt.
Kopftücher finden wir in NE-Neuguinea bei den Mbowamb (Vicedom & Tischner
1948: 96), den Lae-Womba, am Waria, bei den Hupe und am Fuße des Cromwell-
gebirges (Neuhauß 1911; 199). ferner auf Neukaledonien (Nevermann 1939; 335.
Koch 1969: 99—100). Turbanähnliche Kopfbedeckungen hat man bei den Bergvölkern
im Innern von Port Moresby (Finsch 1893: 230) und auf Fidschi (Tischner 1958: 84.
Kleinschmidt 1961: 675; 1965: 370).
Tanz- und Festkleidung. Die Männerschurze vom MacCluergolf, die
Zierschürze der Männer von den Santa-Cruz-Inseln und die als Festschmuck getrage-
nen Doppelschurze der Abelam-Frauen und -Mädchen wurden bereits oben (Lenden-
bekleidung) erwähnt. Auf den Admiralitätsinseln finden wir Tanzschurze für Frauen,
die mit Schmucktroddeln aus Schneckenscheibchen und Nußschalen besetzt sind (Never-
mann 1934: 105, 107. Tischner 1958: 84. Mus. Berlin). Bemalte Tanzröckchen tragen
die Mimika-Frauen in SW-Neuguinea (Kooijman 1961: 182). Vom Leletplateau in
Mittel-Neuirland kennen wir rot, blau und schwarz bemalte Tanzhauben für Frauen
(Bühler 1961: 113, 140). Tanzhüte und Tanzschilde gibt es im Wantoat-Tal in NE-
Baststoff in Melanesien und Neuguinea
145
Neuguinea (Schmitz 1960: 24). Auf der Yule-Insel, SE-Neuguinea, wird bemalter
Baststoff als Tanzschmuck über den Rücken gehängt (Mus. Leiden). Schärpenartigen
Schmuck kennen wir von Neukaledonien (Koch 1969: 100). Von den Bewohnern der
Insel Kiwai vor der Flymündung, SE-Neuguinea, wird berichtet, daß sie Stücke von
Baststoff beim Tanzen benutzen, die mit schwarzer Erde, Curcuma, Mangrovenrinde,
ame, sosogoro und anderen Pflanzen gefärbt sind (Brigham 1911: 57). Auf Fidschi
trugen die Häuptlinge früher Festgewänder aus langen, in viele Falten geworfenen
Stoffbahnen (Kleinschmidt 1965: 388, Abb. auf S. 389).
Kriegskleidung. Panzerkleidung zum Schutze gegen Pfeilschüsse gibt es in
NE-Neuguinea bei den Kai im Hinterland von Finschhafen (Keyßer 1911: 22) und
bei den Hupe (Neuhauß 1911: 202, 307—308). In sechs- bis zehnfacher Lage über-
einander ist der Panzer ausreichend undurchdringlich für Pfeilspitzen. Es kann sein,
daß auch die Brust- und Rückenumhänge der Watut Kriegskleidung sind (Fischer
1963: 34). Über die Siegeshüte der Lae-Womba siehe oben (Kopfbedeckung).
Decken. Zum Zudecken, besonders von Kranken, nimmt man große Stücke
Stoff von über 1 bis 2 m Länge (Abb. 5), so an der Astrolabebai, NE-Neuguinea (Birö
1901: 52—54. Bodrogi 1960: Abb. 41, 42), an der Blanchebucht, Neubritannien (Finsch
1893: [10]) und auf Fidschi (Mus. Berlin). Neugeborene trägt man auf Fidschi auf einer
Decke nackt umher, im Körbchen deckt man sie auch damit zu (Kleinschmidt 1965: 367).
io
Abb. 5. Decke. Astrolabebai (NE-Neuguinea). Hellbrauner Baststoff mit
dunkelbraunen und schwarzen Verzierungen. Länge 214 cm. Ethnographi-
sches Museum Budapest. (Aus Bodrogi 1960: Abb. 42).
146 Bernhard Zepernick
Bei den Mbowamb im östlichen Zentral-Neuguinea werden die Säuglinge ln eine Decke
gewickelt (Vicedom & Tischner 1948: 94).
Masken. An mehreren Stellen finden wir Masken aus einem Stabgestell, das mit
Baststoff bespannt ist, so am Papuagolf in SE-Neuguinea, auf den Salomonen, Neu-
britannien (Abb. 6), Neuirland und den benachbarten Tanga-Inseln. Die Masken am
Papuagolf stellen Dämonen oder Verstorbene der jüngsten Vergangenheit dar, die ln
feierlichem Zuge vor den Zuschauern vorbeiziehen (Nevermann 1967: 222). Bei den
Orokolo am Papuagolf werden sie nach dem Fest rituell zerstört (verbrannt, die Asche
ins Meer gestreut) und zum nächsten Fest identisch wiederhergestellt (Kiki 1969:
57—58). Auf der Salomonen-Insel Owa Raha verkörpern die Masken mythische Ur-
bewohner (Bernatzik 1943: Abb. 16), auf Nissan Geister (Koch 1969: 87). Auf Nissan
und Bougainville wird bei manchen Masken der Baststoff noch mit einer Masse über-
zogen, die man aus den Früchten der Parinari glaberrima herstellt (Mus. Berlin). Die
Abh. 6. Maske. Baining, Ga-
zellehalbinsel (Neubritannien).
Schwarz und rot ornamentiert.
Höhe 85 cm. Museum für Völ-
kerkunde Hamburg. (Aus Ne-
verman 1967: 233).
Masken auf Neuirland dienen dem Malanggan-
kult (Mus. Berlin. Kooijman 1961: 195). Jensei-
tige Wesen aus dem Dschungel stellen die be-
kannten kegelförmigen Masken des Dukduk-
Bundes auf Neubritannien dar, deren mythischer
Gehalt jedoch heute verblaßt ist (Koch 1969: 84.
— Bühler-Oppenheim 1958: 2929—2930. Ne-
vermann 1968: 97—98). Berühmt sind die Mas-
ken der Baining auf Neubritannien, von denen
es zwei Arten gibt: eigentliche Masken und sol-
che, die man als ein Zwischending (Abb. 7) zwi-
schen Masken und Kultfiguren ansehen kann
(Krämer 1910: 98. Guiart 1963: 282—283, Abb.
276, 278. Nevermann 1967: 233; 1968; 99). Sie
werden auf dem Kopfe getragen, verhüllen das
Gesicht jedoch nicht. Wegen ihrer oft riesigen
Ausmaße von vielen Metern Höhe kann der Trä-
ger sie nicht allein halten, so daß andere Männer
sie mit Stangen stützen müssen. „Lange gelingt
das nicht“, schreibt Nevermann, „und gewöhn-
lich fällt der Kopfaufsatz schon nach wenigen
Schritten seines Trägers zu Boden. Dann stürzt
sich alles auf ihn und reißt Teile von der Bast-
stoffbekleidung ab, um sie als Fruchtbarkeits-
zauber zu verwahren. Solche Feiern werden nach
der Ernte veranstaltet und sollen sich günstig auf
die Fruchtbarkeit der nächsten Anbauperiode
auswirken. Mit Kultbünden haben sie nichts zu
tun, und die Masken dürfen hier unbedenklich
auch von Frauen und Kindern gesehen, ange-
faßt und zerrissen werden“ (Nevermann 1968:
99).
Auf Nissan in den Salomonen und auf den
nordwestlich davon gelegenen Tanga-Inseln
werden zu den Masken Baststoffhemden ge-
tragen (Nevermann 1939: 320, 326. Tischner
1958: 84).
147
Tragetuch. Auf Neuirland dient ein
über die Schulter geschlagenes Stück Stoff aus
dem Bast des Brotfruchtbaumes den Frauen zum
Tragen von Lasten (Stephan & Graebner 1907:
54).
Verpackungsmaterial. In W-Neu-
guinea nehmen die Dem (Bergpapuas) Bast-
Abb. 7. Maske. Baining, Gazelle-
halbinsel (Neubritannien). Hell-
grauer Baststoff. Höhe 6 m. Mu-
seum für Völkerkunde Berlin-Dah-
lem (Original).
Baststoff in Melanesien und Neuguinea
148
Bernhard Zepernick
Stoff als Verpackungsmaterial (le Roux 1948: 134), am Lorentzfluß wird darin
Sago aufbewahrt (Fischer 1913: 71). Auf Neukaledonien dient er zum Einwickeln
wertvoller Gegenstände und Geld (Guiart 1963: 92).
Wandbehang mit Sippenemblem. An der Humboldtbai, NW-Neu-
guinea, finden wir in den Männerhäusern Wandbehänge, auf denen mit Erdfarben
Fische, Schlangen und Vögel als Embleme der einzelnen Sippen aufgemalt sind. Diese
Wandbehänge sind Eigentum der betreffenden Sippen. (Buhler 1961: 38, 104)fi).
Sonstiges. Auf Neukaledonien dient Baststoff als Fahne, als Zeichen für Bünd-
nis oder Krieg, zum Verzieren von Waffen und als zeremonielles Geschenk (Guiart
1963: 92. Koch 1969: 99—100).
Baststoff als Teil der materiellen Kultur
Wie die vorangegangene Aufstellung gezeigt hat, dient Baststoff hauptsächlich als
Kleidung. Da ein ständiger Schutz des Körpers gegen Witterungseinflüsse in dem dor-
tigen Klima nicht nötig ist, beschränkt sich die Kleidung auf die Bedeckung der Scham-
teile, auf zeitweiligen Schutz des Körpers gegen Witterungsunbilden (Regenumhänge,
Decken gegen die Kälte der Nacht) und auf Schmuck (Tanzkleidung).
Für alle diese Zwecke steht aber nicht nur Baststoff als Material zur Verfügung.
So dienen als Schambekleidung auch Flecht- und Netzwerk, Fasern oder Schnecken-
schalen. Ähnliches gilt auch für die übrigen, hier genannten Verwendungen des Bast-
stoffes: Anderes Material kann an seine Stelle treten. Wir finden z. B. Tragetaschen
aus Netz, Masken aus Holz usw. Der Baststoff hat also nicht in allen Gebieten Mela-
nesiens und Neuguineas die gleiche Aufgabe zu erfüllen, sondern wird beim einen
Stamm hierfür, beim anderen dafür benützt. In manchen Gegenden fehlt er auch ganz")
Wo der Baststoff gefärbt oder bemalt wird, sind die verwendeten Farbtöne fast
durchweg die gleichen: schwarz, weiß, rot und gelb. Nur auf den Salomonen kennt
°) Dasselbe Stück, das Bühler dort (S. 38) als Beispiel eines solchen Wandbehanges von
der Humboldtbai abbildet (Nr. 7499 aus dem Volkenkundig Museum „Justinus
van Nassau“, Breda), wurde von Kooijman 1959: Abb. 102 als Lendentuch vom
Sentanisee bezeichnet. Wie man sieht, differieren in diesen beiden Aussagen Her-
kunftsort und Funktion des Stückes. Auf meine Bitte hat Herr Dr. Kooijman deshalb
noch einmal die Museumsunterlagen eingesehen. Wie er mir im Brief vom 28. 12.1970
schrieb, ist das Ergebnis enttäuschend. Auf der Beschreibungskarte wie in den
Archivunterlagen steht lediglich „bemaltes Baumbasttuch“. Dr. Kooijmans eigene
Auffassung von dem Stück ist heute, daß es zwar ein Lendentuch sein könnte, daß
aber sowohl die Abmessungen als auch das fast die ganze Oberfläche einnehmende
Verzierungsmuster dagegen sprechen.
’) Z. B. kennen wir vom mittleren und oberen Sepik außer der Giebelmaske im Linden-
Museum (Kußmaul 1968) kaum etwas.
Baststoff in Melanesien und Neuguinea 149
man blau; grün kommt als Farbe für Baststoff nicht vor8). Die Farbstoffe sind teils
mineralischen, teils pflanzlichen Ursprungs. Bei den aufgemalten Mustern handelt es
sich oft um stilisierte Tierdarstellungen.
Wenn wir abschließend noch einen Vergleich mit Polynesien anstellen wollen, kön-
nen wir (vom Obergangsgebiet Fidschi abgesehen) sagen:
1. Flauptrohstoffpflanze ist in Polynesien der Papiermaulbeerbaum, hier Ficus-
arten und Brotfrucht.
2. Die Verwendungszwecke sind innerhalb Polynesiens im wesentlichen überall
die gleichen; d. h. z. B.: wo der Papiermaulbeerbaum wuchs und somit der Stoff her-
gestellt werden konnte, war die Lendenbekleidung aus Baststoff. Hier ist das nicht der
Fall; je nach der Stammestracht wechseln die Materialien (und auch die Formen) der
Schambekleidung. Wir finden daher verschiedene Verwendungsarten des Baststoffes
bei den verschiedenen Stämmen, aber damit auch gleiche Verwendung an örtlich von-
einander getrennten Stellen.
3. Einige Verwendungsmöglichkeiten fallen für Polynesien aus. Wegen der anders-
artigen gesellschaftlichen und religiösen Ordnung haben wir dort keine Wandbehänge
mit Sippenzeichen und keine Masken.
4. Die in Polynesien für Baststoff verwendeten Farbtöne sind schwarz, rot, gelb
und braun. Nur auf Hawaii benutzte man gelegentlich auch blau und grün. In unserem
Gebiet ist für Baststoff blau ebenfalls selten (Salomonen), grün finden wir überhaupt
nicht.
5. Die Zahl der in Polynesien verwendeten Färbepflanzen war knapp hundert.
In Melanesien und Neuguinea dürfte sie wesentlich geringer sein, nach den vorliegen-
den Angaben etwa zwanzig (falls jeder Eingeborenenname eine andere Pflanze be-
zeichnet, sonst noch weniger). Dafür treten hier Erdfarben (die in Polynesien nur eine
untergeordnete Rolle spielen) stärker in den Vordergrund.
Summary
In Melanesia and New Guinea barkcloth is prepared mainly from Ficus species and
breadfruit bark. It is used for clothing, covers, masks, and occasionally for some other
things. It is, however, not the only material used for these purposes. Therefore, in
different tribes different things are made of barkcloth (listed in this article).
For dyeing and painting the cloth mineral and vegetable dyes are used. They are
listed in this article, but in most cases it was not possible to identify them botanically.
The colors are black, white, red, and yellow; blue is limited to the Solomon Islands,
green is not used for barkcloth.
8) An ganz wenigen Stellen wird grüne Farbe hergestellt, jedoch nicht für Baststoff
verwendet, und zwar bei den Sulka auf Neubritannien zum Bemalen ihrer Masken
(Nevermann 1967: 232), ferner nach Beobachtungen von Nevermann, auf Aoba in
den Neuen Hebriden ein mineralisches Pulver, ebenfalls für Masken, und auf der
Frederik-Hendrik-Insel durch Kauen von Pflanzen und Kalk, zum Körperbemalen
(Nevermann, persönl. Mltt.).
150
Bernhard Zepernick
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Bezugnahme auf Museen
In einigen Fällen habe ich statt auf eine Literaturstelle auf ein Originalobjekt ver-
wiesen. Es handelt sich dabei um ausgestellte (also jedermann zugängliche) Stücke in
folgenden Museen:
Mus. Amsterdam: Tropen-Museum Amsterdam, Linnaeusstraat 2
Mus. Berlin: Museum für Völkerkunde, Berlin-Dahlem, Lansstraße 8
Mus. Leiden: Rijksmuseum voor Volkenkunde Leiden, Steenstraat 1.
Dank
Für Auskünfte danke ich den Herren Dr. G. Koch, Berlin, Dr. S. Kooijman, Leiden,
Dr. F. Kußmaul, Stuttgart, und Prof. Dr. H. Nevermann, Berlin. Herrn Dr. Koch
bin ich auch für sein freundliches Entgegenkommen sehr verbunden.
T
Buchbesprechungen
IVO A. STRECKER:
Methodische Probleme der ethno-soziologi-
schen Beobachtung und Beschreibung (Ver-
such einer Vorbereitung zur Feldforschung)
(= Arbeiten aus dem Institut für Völker-
kunde der Universität zu Göttingen, Bd. 3).
Diss.phil. Göttingen: (Selbstverlag) 1969.
98 S.
Die Frage ist, inwieweit man deutsche Dok-
torarbeiten rezensieren soll und kann, trifft
doch die volle Verantwortung weder die Ver-
fasser noch die Doktorväter. Aber vielleicht
kommt dies auch dem Rezensenten zugute:
niemand braucht sich von der Kritik getroffen
zu fühlen. Für die zahlreichen Druckfehler ist,
wie in einer Beilage festgestellt wird, der Ver-
fasser höchstens insofern verantwortlich zu
machen, als er sich alsbald auf Feldforschung
begab, um die Nützlichkeit seiner in der vor-
liegenden Arbeit entwickelten Thesen zu er-
proben.
Seine Darlegungen zerfallen (und das darf
fast wörtlich genommen werden) in zwei Tei-
le: „Probleme der Beobachtung“ und „Proble-
me der Beschreibung“. Warum dabei immer
von Ethno-Soziologie (mit Bindestrich) die
Rede ist, wird nirgends erklärt, möglicher-
weise soll es ein Äquivalent von „Social An-
thropology“ darstellen. Denn aus diesem Be-
reich bezieht der Autor die Mehrzahl seiner
Quellen. Andere Soziologen werden nur be-
müht, um anzumerken, daß eines ihrer größ-
ten Probleme die Distanzierung von dem kul-
turell vermittelten Vorverständnis der eigenen
Gesellschaft ist, während der „Ethnosoziologe“
diesem Distanzierungsproblem „zum Teil von
vornherein“ entgeht, „da seine Ausgangslage
der soziologischen gewissermaßen komplemen-
tär ist“ (S. 11). Sehen wir von der (auch im
sonstigen Text gängigen) Immunisierungsstra-
tegie durch solche Flickwörter wie „gewisser-
maßen“, „zum Teil“, etc. ab, so zeigt die
kurze Passage bereits, daß hier die epistemo-
logische Reflexion der „Probleme der Beo-
bachtung“ nicht sonderlich weit gediehen ist;
was geboten wird, ist eine funktionalistische
Reflexion der Rolle des Feldforschers, basie-
rend auf einem Resümee der Diskussion über
teilnehmende Beobachtung und abhebend we-
niger auf Adaptation des Feldforschcrs als die
von der erkundeten Gesellschaft her gegebe-
nen Möglichkeiten sozialer Integration. Strek-
ker beklagt, daß die Ethnologen diesem zwei-
ten Aspekt viel zu wenig Beachtung geschenkt
haben, übersieht aber selbst einen dritten
Aspekt, nämlich den der Durchschaubarkeit
(Observabilität), jener für den teilnehmenden
Beobachter nicht minder relevanten Gruppen-
eigenschaft, die Merton umschrieb als “the
extent to which the structure of a social Orga-
nization provides occasion to those variously
located in that structure to pcrceive the norms
obtaining in the Organization and the charac-
ter of role-performance by those manning the
Organization“. Damit hätte sich auch das feh-
lende Bindeglied zum zweiten Teil ergeben,
der sich mehr mit der Datenselektion in Hin-
blick auf die Ziele der Forschung, denn mit
der Beschreibung als solcher auseinandersetzt.
Hierbei bemüht sich Strecker um einen von
Ihm selbst „selektiv-kritisch“ genannten An-
satz, der letztlich auf eine Stellungnahme für
die Manchester-Schule hinausläuft. Die Selek-
tivität ist „existentiell“ gegeben: die Ethno-
soziologie kann „ihren Gegenstand nicht In
seiner ,Totalität“ beschreiben“, sondern muß
„wegen ihrer bruchstückhaften Beobachtungen
in ihren Darstellungen selektiv bleiben“ (S. 39),
und die kritische Haltung setzt ein bei der
Frage: „Welchen Wert haben meine einzelnen
empirischen Beobachtungen . . . für die Auf-
gabe der Analyse des sozialen Ganzen (i. e.
,System“, ,Muster“, ,Struktur“), von dem sie
ein Teil sind?“ (S. 39). Zwar schreibt der Au-
tor später: „Nach dem von dem Philosophen
Popper vertretenen ,kritischen Rationalismus“,
der dieser Studie zugrunde liegt, ist es prinzi-
piell möglich, jede Aussage über die Welt In
Frage zu stellen“, doch möchte ich nicht an-
nehmen, daß er seine Beobachtungen wirklich
für ein Teil der Struktur hält, will er doch im
Gegenteil (und trotz erneuter Verwechslung
von Beobachtungen und Daten) darauf hinaus,
„daß die Ethno-Soziologie beginnen muß,
streng zwischen der praktischen Zugänglichkeit
und dem analytischen Wert ihrer Beobachtun-
gen zu unterscheiden“ (S. 40). Fragen wir nun:
156 Buchbesprechungen
Wert — für was? so finden wir die Antwort
in einigen Kapitelüberschriften: . . . zur Ana-
lyse der sozialen Integration, der sozialen
Differenzierung, der Grenzen sozialer Grup-
pen, der sozialen Machtverteilung, latenter
Werte, struktureller Widersprüche, kurz: der
sozialen „Realität“. Sieht man von den „la-
tenten Werten“ ab, so scheint der Autor an
sozialen Ideologien oder (entgegen seiner
ganzheitlichen Erstbcstimmung) Gestaltphä-
nomenen weniger interessiert zu sein, und
folglich gibt’s anschließend schlechte Noten für
Fortes und gute für Gluckman und Turner.
Vorweg geht eine Abwägung des analytischen
Wertes einerseits des Rituals, andererseits des
Konfliktes, die beide als relativ leicht beob-
achtbar klassifiziert werden (obschon ich be-
zweifle, daß alle Leute begeistert sind, wenn
der Ethnograph seine Nase in ihre schmutzige
Wäsche steckt).
Wie steht es nun z. B. mit dem analytischen
Wert des Rituals? Folgt man Streckers Dar-
stellung, so ergibt sich, daß Rituale zum einen
(nach Gluckman) die Durchschaubarkeit (im
oben genannten Sinn) erhöhen, zum anderen
(nach Marx) sie verringern, und daß für sie
schließlich dasselbe gilt wie für die „bewuß-
ten“ Modelle von Lévi-Strauss, daß nämlich
„ihre Funktion mehr darin besteht, den Glau-
bensinhalten und Bräuchen zur Dauer zu ver-
helfen, als ihre Quellengründe freizulegen“.
Zwar schließt das Kapitel mit der Fortsetzung
des Zitates: „...je genauer die erscheinende
Struktur ist, desto schwieriger wird es, die
tieferliegende Struktur... zu erfassen“ (S. 59),
doch liest man bald darauf: „Ethno-soziologi-
sche Beobachtung und Beschreibung wird dann
besonders erfolgreich sein, wenn sie sich auf
solche Phänomene konzentriert, die sowohl
beobachtungstechnisch relativ leicht zugänglich
als auch analytisch besonders wertvoll sind“
(S. 89). Soll man da dem Autor nicht zustim-
men, wenn er schreibt: „Das Problem des
Widerspruchs, das seit Hegel über Marx und
Lenin bis hin zu Mao-Tse-Tung die politische
Philosophie durchzieht, hat auch die Ethno-
Soziologie nicht unberührt gelassen“ (S. 55)?
Und damit sind wir schon mitten in der Kon-
fliktanalyse, und im Konflikt werden einer-
seits soziale Normen gebrochen, andererseits
werden sie manifest gemacht.
Ich vermute, daß hier, nicht minder wie im
Falle des Rituals, der Widerspruch nicht In der
Natur der Sache, sondern in der Verwendung
des Begriffs liegt, ja ich vermute sogar, daß
auch Konflikte eine Oberflächenstruktur ha-
ben, in ihrem Ablauf ritualisiert werden, mit-
hin selbst als Rituale interpretierbar sind, so
daß letztlich eine Abwägung der Relevanz
von Ritual und Konflikt, auf die Strecker
abhebt, nur dann überzeugend werden kann,
wenn beide zuvor so gegeneinander abgegrenzt
werden, daß sich ihr analytischer Wert nicht
auf verschiedenen Ebenen überlappt. Und da-
bei dürfte auch klar werden, daß es nicht
angeht, wie es der Autor möchte, antisoziale
Tendenzen des Individuums auf strukturelle
Widersprüche der Gesellschaft zurückzuführen
(S. 57): kann doch erst die Analyse der Struk-
tur ergeben, was antisozial ist, es sei denn,
man hänge die Ethnologie an den Nagel und
betreibe Meinungsforschung. In mangelnder
Erkenntnis des hier angedeuteten wissenschafts-
theoretischen Problems ist es dem Autor zwar
gelungen, Marx, Lévi-Strauss und Popper
friedlich zu vereinen, doch nicht, den Rezen-
senten zu überzeugen, was hinwiederum für
die praktische Feldforschung, deren Vorberei-
tung die vorliegende Arbeit ja dienen soll,
kaum relevant sein dürfte.
L. G. Löffler
HILARY CALLAN:
Ethology and Society. Towards an Anthro-
pological View. Oxford Monographs on
Social Anthropology. Oxford: Clarendon
Press. 1970. 176 S.
Man möge mir verzeihen, daß ich dieses
Referat ausgerechnet mit Bemerkungen über
das „Postscript“ des Buches beginne. Es ist ein
„Postscript on Ethologism“. Und es ist dieser
Nachtrag, der so klar, verständlich und mit so
viel schöner Bosheit geschrieben ist, daß man
ihn jedem „Verhaltensforschungsbegeisterungs-
anhänger“ empfehlen möchte. Es geht hier
nicht um eine kritische Würdigung der Ver-
haltensforschung selbst, sondern um die Frage,
warum diese Wissenschaft in der Öffentlichkeit
zur Zeit einen solchen Erfolg hat. Denn zwei-
fellos stimmt der erste Satz dieses Abschnittes
haargenau: „Ethology is currently very fashio-
nable indeed“. Es sind nicht nur einige Dok-
toranden, die mit der Verhaltensforschung alle
ihre Probleme gelöst zu haben glauben, es sind
nicht nur Presse und Büchermacher. Die Öffent-
lichkeit kauft die Bücher. Callan behandelt In
diesem Postscript vor allem die Wirkung von
drei dieser Bücher, nämlich Lorenz’ „On Ag-
gression“, Ardrey’s „The Territorial Impera-
tive“ und Morris’ „The Naked Ape“. Die be-
geisterte Aufnahme dieser Bücher ist tatsäch-
lich ein Problem, und einige Bemerkungen des
Verfassers darüber scheinen mir genau in die
richtige Richtung zu gehen: „Ethologism, then,
is compounded of something like romanticism,
plus the current gloom and despondency about
the human condition, plus the perfectly ge-
nuine success of ethology as a science“ (p.160).
„In addition, ethologism is in some respects
very like a cargo cult. We are asked to sacri-
fice certain prejudices and beliefs about our
unique and privileged position in the evolu-
tionary world. In return we are promised two
kinds of control; cognitive control of a bewil-
dering state of affairs and practical control of
a dangerous one“ (p. 161).
Die anderen neun Abschnitte zeigen eher
Schwierigkeiten, Probleme und Arbeitsnot-
wendigkeiten auf, als sie in irgendeiner Weise
Ergebnisse bringen. So heißt es schon Im ersten
Satz der „Introduction“, daß dieses Buch ge-
schrieben wurde „in an attempt to do some
preliminary thinking“ über die Beziehungen
zwischen Verhaltensforschung und Social An-
thropology. Und der Anfang der „Conclusions
and Appraisals“ gesteht sofort zu, daß zu kei-
nen wesentlichen Ergebnissen gekommen wer-
den kann. Tatsächlich sind auch die Formulie-
rungen hier so vage, daß es nicht einmal mög-
lich erscheint, eine kurze Zusammenfassung zu
geben. Nach der „Introduction“ folgt ein Ab-
schnitt über „Early Literature“, in dem auf
viele frühe Beziehungen zwischen Biologie und
früher Soziologie hingewiesen wird. In diesem
Zusammenhang muß besonders festgehalten
werden, daß es immer um „Social Anthropo-
logy“ und damit Soziologie im Sinne der eng-
lischen Kollegen geht und gerade nicht um
„Anthropologie“ und damit Kulturtheorie im
Sinne etwa der amerikanischen Kollegen. Der
dritte Abschnitt, „Recent Literature“, stellt
fest, daß trotz guten Willens kaum wirkliche
Kommunikation zwischen Ethologie und Social
Anthropology besteht. In „The Levels of
Contact“ werden die Möglichkeiten der Kom-
munikation untersucht. Es folgen dann vier
Abschnitte, In denen inhaltlich gemeinsame
Probleme und Lösungen untersucht werden,
nämlich „On Regulating the Size of Groups“,
„Aggression and Social Control“, „On Gree-
ting", und „,Dominance’ and the Position of
Women“. Die Abschnitte sind sämtlich anre-
gend und kritisch, wenn auch wegen ihrer
engen Bezogenheit auf teils sehr spezielle theo-
retische Probleme der britischen Social Anthro-
pology nicht immer leicht verständlich. Es ist
ganz sicher auch nur ein Anfang der Unter-
suchungen über Möglichkeiten der Zusammen-
arbeit zwischen den anthropologischen Wissen-
schaften und der Verhaltensforschung und vor
allem der gegenseitigen Wertung der jeweili-
gen Ergebnisse und Theorien.
Auch bei diesem Buch möchte ich mein cete-
rum censeo folgen lassen: Das Literaturver-
zeichnis enthält ausschließlich englischsprachige
Titel.
H. Fischer
UNESCO:
Race and Science. The Race Question in
Modern Science. New York: Columbia Uni-
versity Press (Paperback). 1969. 506 S.
In diesem Band sind eine Reihe von Broschü-
ren zusammengefaßt, die auf Grund einer Re-
solution der Generalkonferenz der UNESCO
1950 im Auftrag des UNESCO-Sekretariats
von anerkannten Fachleuten geschrieben wur-
den. Sie befassen sich mit wissenschaftlichem
Material betreffs der Rassenfrage' und sollten
die weitmöglichste Verbreitung finden. Der
Copyright-Ausweis wurde seit 1951 sechsmal
erneuert. Der Text ist in drei Teile gegliedert:
(1) Rasse im Verhältnis zu Gesellschaft, Kul-
tur und Geschichte: es bestehe kein unmittel-
barer Zusammenhang zwischen Rassen und
kulturellen und historischen Leistungen, wie
es die ,Rassenmythen' über Neger, Juden,
Arier u. a. behauptet haben. (2) Rasse ist ein
naturwissenschaftlicher Begriff. Bei der Bil-
dung von Rassen wirke sich Vererbung und
Umwelt, insbesondere durch Isolierung, An-
passung und Selektion von Gruppen aus. Von
körperlichen Unterschieden könne man nicht
auf geistige schließen; der Begriff Rasse eigne
sich daher nicht für ideologische Zwecke. (3)
Die Existenz von Rassen schaffe psychologi-
sche Probleme, vor allem Stereotype und Vor-
urteile, diese seien aber nicht angeboren. Ein
gutes Verhältnis zwischen den Rassen sei ein
Problem der seelischen Gesundheit (mental
health).
Man merkt der Gedankenführung der mei-
sten Beiträge an, daß sie unter dem nieder-
schmetternden Eindruck der nationalsozialisti-
schen Rassendoktrin und ihrer ungeheuerlichen
Buchbesprechungen
157
158
Buchbesprechungen
praktischen Anwendung verfaßt wurden. Die-
se Sicht bewirkt leider auch Vereinfachungen.
Im Rückblick wird vornehmlich die Entste-
hung des Antisemitismus analysiert, weniger
andere Formen des Rassismus, im Vorausblick
die Hoffnung gehegt, daß die Zukunft sich
wissenschaftlich ordnen lasse. Es wird über-
sehen, daß die Virulenz des Rassendenkens in
den letzten 100 Jahren auf seine Verquickung
mit und seine Unterbauung durch die Natur-
wissenschaften zurückzuführen ist. Unter den
,Rassisten' finden sich mehr Anatomen, Arzte,
Biologen, Histologen usw. als Historiker, So-
ziologen und Philosophen. Der Kampf gegen
den Rassismus ist nicht so sehr ein Kampf der
nationalen' Naturwissenschaft gegen die Irra-
tionales berücksichtigenden Geisteswissenschaf-
ten, sondern vor allem ein Bürgerkrieg in den
Reihen der Naturwissenschaftler selbst, d. h.
ein Kampf um die richtigen Methoden und
Ziele in der Biologie und um die Anwendung
ihrer Erkenntnisse.
Diese wichtige Tatsache kommt in dem
Werk kaum zur Verhandlung, so daß es in
verschiedenen Kapiteln veraltet wirkt. Aus-
genommen von diesem Urteil sei vor allem
Lévi-Strauss’ Beitrag: Race and History, der
zwei Hauptgedanken bringt: (i) Der Unter-
schied zwischen sogenannter stationärer' (pri-
mitiver) und kumulativer (moderner) Ge-
schichte ist illusionär, weil wir als kumulativ
das empfinden, was wir in unsere Kultur ein-
zubauen gewillt sind, als stationär aber, was
wir für so anderswertig halten, daß es für
unsere Zwecke ungeeignet erscheint, (ii) Der
Beitrag verschiedener Kulturen (von denen es
viele tausende mehr als Rassen gibt) zur
menschlichen Gesamtkultur, z. B. die Güter,
mit denen sich die europäische Kultur aus der
amerindischen Welt anreicherte, sind nicht auf
besondere rassische Begabungen zurückzufüh-
ren, sondern auf unwiederholbare historische
und soziale Bedingungen im Ursprungsgebiet.
So macht sich beim Lesen des Werkes nach-
teilig bemerkbar, daß es ohne Bezug auf die
Befreiungsbewegungen in Asien und Afrika
geschrieben wurde, in denen, wie schon Oswald
Spengler bemerkte: „die farbenmäßige Revo-
lution sich des weißen Klassenkampfes als
Mittel bediente“. Heute läßt sich feststellen,
daß die Rassenfrage zur Spaltung der farbi-
gen Front führen kann, z. B. in Ostafrika, wo
Asiaten ausgewiesen werden und Spannungen
zwischen Bantu und Niloten sich neu entfacht
haben. (Es gibt Beobachter, welche vorgeben,
sogar in den Auseinandersetzungen zwischen
UdSSR und China eine rassische Komponente
gefunden zu haben.) Der Sammelband analy-
siert auch nicht die Verschärfung des Rassen-
kampfes in den U.S.A., wo trotz der Siche-
rung voller Bürgerrechte in der Verfassung
diskriminierende Gesetze in den Einzelstaaten
geduldet wurden, das American Dilemma nach
Gunnar Myrdal. Der Versuch, die Gleichstel-
lung der Neger durch föderale Maßnahmen
durchzudrücken, z. B. die Aufforderung zur
Integration der Schulen, stieß auf den Wider-
stand der Weißen und rief als Reaktion die
militanten rassischen Bewegungen der Black
Muslims, Black Power usw. hervor. Die Arti-
kel wurden auch vor der Verwicklung des
U.K. in Rassenprobleme geschrieben. Nur in
Kenneth Littles Beitrag wirft diese Frage ihre
Schatten voraus: die schwierige Eingliederung
farbiger Einwanderer in die englische Gesell-
schaft, die Versuche diese Einwanderung durch
Gesetz zu drosseln, Enoch Powells Aufrufe
zur Bereinigung des Problems durch die Rück-
wanderung der Farbigen in ihre Heimat, eine
Art Apartheid durch Repatriierung.
Ebenso verrät der Band, daß er vor der
rapiden Entwicklung in der Biologie in den
letzten zwei Jahrzehnten zusammengestellt
wurde. Sie führte zu neuen Entdeckungen der
lebenstragenden Strukturen in der Zelle und
in die chemischen Vorgänge und kyberneti-
sche Organisation von Stoffwechsel und Ver-
erbung. Damit wurden die Möglichkeiten einer
biologischen Technologie' vervielfacht in der
negativen Eugenik (Nichtfortpflanzung) so-
wohl als in der positiven Eugenik (Zuchtwahl)
durch gezielte Mutationen. Der Mensch wird
zu einem Faktor seiner eignen Evolution. Al-
lerdings wird dadurch das Problem des Miß-
brauchs biologischer Erkenntnisse erneut ge-
stellt. Es verschärft sich bei dem Mangel an
biologischen Zielvorstellungen. Diese Frage ist
besonders brennend in politischen Systemen,
welche die Macht in Händen weniger Männer
konzentrieren. Diese Sorge bewegte den fran-
zösischen Nobelpreisträger Jacques Monod,
als er auf der Weltkonferenz der Biologen im
November 1970 in London fragte, was ein
Forscher tun müsse, dem es gelänge, eine ein-
wandfreie Methode zur Feststellungen gene-
tisch bedingter rassischer Unterschiede in der
Intelligenz zu erarbeiten. Soll er seine Ergeb-
nisse veröffentlichen, und sie damit dem Miß-
Buchbesprechungen 159
brauch offenlegen, oder soll er sie verheimli-
chen und damit seinem Berufsethos, der Wahr-
heit zu dienen, untreu werden?
Wenn das UNESCO-Sekretariat gehofft
hat, das Rassendenken durch diese Veröffent-
lichung zu beschwichtigen, so muß ein Werk
wie das von Prof. C. D. Darlington: The Evo-
lution of Man and Society (London 1969)
enttäuschen, denn es erneuert den Versuch, den
Lauf der Geschichte gruppengenetisch zu er-
klären: Kasten, Klassen, Rassen sind genetisch
stratifiziert; durch diese Tatsache werde die
Dominanz oder Subservienz von Gruppen
verursacht. Um solche Trends zu konfrontie-
ren wäre es notwendig, den UNESCO-Band
grundlegend zu revidieren: (i) Der biologi-
sche Rassenbegriff sollte als statistisches Mo-
dell wirksam dargestellt und sachlich bewertet
werden. Dabei wären Fehlerquellen, wie sie
die geschichtliche Entwicklung der Naturwis-
senschaften schuf, zuzugeben und zu beurtei-
len. (ii) Der ideologische Rassenbegriff sollte
in seiner Vielfalt (mit philosophischen, sozio-
logischen, historischen und ästhetischen Be-
gründungen) dargestellt werden. Die geschicht-
liche Tragkraft dieser Systeme sollte aufgrund
der sozio-historischen Situation, in denen sie
entstanden, (Vorhandensein von Minderhei-
ten, Wirtschaftskrisen, nationale Katastro-
phen usw.) erfaßt und erklärt, wenn auch
nicht entschuldigt werden, (iii) Es müßte dar-
auf eingegangen werden, daß der Rassenfaktor
durch die ganze Menschheitsgeschichte eine
Rolle gespielt hat und nicht erst in der Neu-
zeit, daß er sich aber leicht mit anderen Moti-
ven vermischt und durch sie verbrämt worden
ist, seien diese religiöser, politischer, wirtschaft-
licher oder sozialer, einschließlich sexueller
Art, wie dies Michael Banton (Race Relations.
London 1967) nachgewiesen hat. In diesem
Teil wäre eine Typologie der Rassenkonflikte
wünschenswert, wie auch Anleitungen zu ihrer
Vermeidung in der modernen Gesellschaft.
O. F. Raum
CHRISTIAN SIGRIST:
Regulierte Anarchie. Untersuchungen zum
Fehlen und zur Entstehung politischer Herr-
schaft in segmentären Gesellschaften Afri-
kas. Texte und Dokumente zur Soziologie,
hg. von Heinrich Popitz. Olten und Frei-
burg im Breisgau: Walter-Verlag. 1967. 275
Seiten.
Das Buch versteht sich als Widerlegung der
These Dahrendorfs, Gesellschaften ohne Herr-
schaft seien „bisher nur in der Phantasie
utopischer und ethnologischer Autoren be-
kannt“. Es unterstellt, segmentäre Gesellschaf-
ten, so wie sie von ethnologischen Autoren
unter Benützung von Definitionen beschrieben
werden, die an die Prägung Dürkheims an-
schließen, seien in der Tat herrschaftslos, sie
befänden sich im Zustande der „regulierten
Anarchie“. Dieser Begriff wurde bereits von
Max Weber verwendet. Kriterium der „regu-
lierten Anarchie“ sei das Fehlen einer Zentral-
instanz, der eine Exekutive, modischerweise
Erzwingungsstab genannt, zur Verfügung steht.
Gesellschaften, denen eine solche Instanz fehlt,
werden — unter Verwendung eines ebenfalls
traditionsreichen Terminus — als „akephal“
bezeichnet. Als „Determinante der Akephalie“,
d. h. als treibende und erhaltende Kraft hinter
solchen Bildungen wird ein Gleichheitsbewußt-
sein betrachtet, das sich In nivellierenden Miß-
gunstreaktionen äußert. (Es ist richtig, daß die-
ses Gleichheitsbewußtsein nicht aus dem Kon-
zept der Social Anthropology — mit der sich
Sigrist im wesentlichen auseinandersetzt —
erklärt werden kann. Hier haben aber inzwi-
schen andere — H. Schoeck, L. Dumont —
klarer unterschieden und die Möglichkeit ge-
sehen, von einer ähnlichen Basis aus zu einer
„Theorie der Gesellschaft“ zu gelangen.)
Bei der Lektüre des Buchs drängt sich die
Frage auf, ob es nicht möglich sein müßte,
auch die moderne Gesellschaft In einen Zu-
stand geordneter Anarchie zu versetzen, um
dem von den „europäischen Fcudalgesellschaf-
ten“ so lange unterdrückten Gleichheitsbe-
wußtsein zum Durchbruch zu verhelfen. Das
Buch hält sich in bezug auf solche Konsequen-
zen äußerst zurück, ebenso ein Artikel (ZfE
87, 2, 1963), der in vieler Hinsicht eine Kurz-
fassung des Inhalts darstellt. Inzwischen ist
Sigrist In einem populären Aufsatz wesentlich
deutlicher geworden. Es ist sicher, daß ein
solcher Schluß von einem Teil der Leser gezo-
gen wird — darin liegt die aktuelle Bedeutung
der Untersuchung.
Gerade deshalb ist es wichtig, klar auszu-
spredien, daß hier mit einem geistigen Appa-
rat gearbeitet wird, der modernen Anforde-
rungen nidit genügt. Dürkheim und Max We-
ber in Ehren — einschließlich ihrer Epigonen
— inzwischen ist aber basierend auf J. von
Neumanns grundlegender Arbeit die Spiel-
160
Buchbesprechungen
theorie ausgebaut worden. Sie muß herange-
zogen werden, wenn wir uns ernsthaft fragen,
ob es beim Zusammenwirken der Segmente zu
einem labilen Herrschaftssystem oder aber zu
einer „regulierten Anarchie“ kommt.
Es ist unabweisbar, daß sich wesentliche
Begriffe der Spieltheorie auf den politischen
Prozeß In segmentären Gesellschaften über-
tragen lassen.1) Die Segmente, die als Kollek-
tive mit einheitlichen Interessen, also als Koa-
lition aufzufassen sind, bilden die „Spieler“,
sie wählen ihre Strategien, wobei sie im Rah-
men „zugelassener Verhaltensweisen“ bleiben.
Die „Gewinnfunktion“ jedes Spielers ist sein
Anteil an der Herrschaft, er kann seine Ge-
winnfunktion durch Absprachen verbessern.
Wenn es sich so verhält, dann ist zur Be-
schreibung solcher Vorgänge der emotional
aufgeladene Ausdruck „Anarchie“ denkbar
ungeeignet. Er muß im Rahmen des gedank-
lidien Systems jenen Situationen Vorbehalten
bleiben, in denen entweder die Einhaltung der
Spielregeln oder aber die sinnvolle Strategien-
wahl der Spieler aufgehoben sind. „Regulierte“
Anarchie könnte höchstens das Fehlen einer
Voraussetzung bedeuten.
Die Beispiele, die das Buch in ziemlicher
Breite analysiert, zeigen jedoch, daß In seg-
mentären Gesellschaften beide Voraussetzun-
gen zutreffen, es gibt systematisch agierende
Spieler — und ausgeprägte Regeln. Der Ter-
minus „regulierte Anarchie“ ist daher nicht
nur paradox, er ist irreführend. Die Magie
des Wortes hat dazu geführt, daß ein Bonmot
Max Webers unangebracht ernstgenommen
wurde.
Die Bildung einheitlicher Strategien In seg-
mentären Gesellschaften wird durch die Tat-
sache begünstigt, daß diese oft ein striktes
Autoritätssystem innerhalb der Segmente auf-
weisen. Sigrist klammert dieses Problem aus,
indem er festsetzt, er werde selbst den Pa-
triarchen „der Herrschaftsfamilie, der außer
Verwandten auch Sklaven und Klienten ange-
-1) Begriffe der Spieltheorie sind durch Unter-
streichung hervorgehoben. Es sei bemerkt,
daß ein entsprechender Versuch bereits vor
Jahren gemacht wurde. Cf. Fredrik Barth,
Segmentary Opposition and the Theory of
Games: A Study of Pathan Organization.
Journ. of the Royal Anthropological Insti-
tute, Vol. 89, P. I, pp. 5—22, 1959.
hören“, nicht unter dem Aspekt der Herr-
schaft behandeln. Das geht an dem wesentli-
chen Moment vorbei, daß es meist die Patriar-
chen solcher Herrschaftsfamilien sind, die ihre
Strategien aufeinander abstimmen, um dann
langfristig die Politik des Segments und wei-
terhin auch die der höheren Einheit zu be-
stimmen. Der Kreis der Betroffenen ist fixiert,
mit Gehorsam ist zu rechnen — und das soll
keine Herrschaft sein?
Es ist charakteristisch, daß Sigrist hier der
Begriff „Herrschaftsfamilie“ unterläuft, ein
Begriff, der das einschließt, was er bei solchen
Gesellschaften für nichtexistent hält. Läßt sich
denn die Trennung zwischen innerhäuslichem
und außerhäuslichem Bereich so scharf auf-
rechterhalten, wie es Max Weber im Bann der
Staatsideologie des 19. Jahrhunderts tat? Im
ethnographischen Bereich ist das zweifellos
schwierig. Es gab, z. B. in Zentralasien, Staats-
wesen, die sich als enorm erweiterter Ver-
wandtschaftsverband legitimierten und bei de-
nen innerhäusliche und außerhäusliche Autori-
täten ständig ineinandergriffen. Ohne solche
Phänomene wäre die Entwicklung des Feuda-
lismus unverständlich. Auch bei den behandel-
ten afrikanischen Gesellschaften ist die Ab-
grenzung des häuslichen Rechtskreises von dem
der Öffentlichkeit nicht so strikt, wie (S. 31)
behauptet wird.
Wenn Sigrist trotz ethnographischer Kennt-
nisse sich hier so formalistisch, um nicht zu
sagen begriffsrealistisch verhält, mit einer
„Öffentlichkeitslinie“ statt fließender Über-
gänge arbeitet, so gehört das vielmehr in den
Bereich der „Immunisierungsstrategien“. Es
wird von der Tatsache abgelenkt, daß Herr-
schaft nicht an Zentralinstanzen mit Erzwin-
gungsstab gebunden ist: Sic kann auch neben
der Zentralinstanz oder über deren Manipu-
lation ausgeübt werden. Wenn man für diese
Tatsache einen anderen Terminus wählt, etwa
„Macht“ oder „Einfluß“, dann ist das eine
weitere Immunisierungsstrategie. Eine Beseiti-
gung der Zentralinstanz führt daher nicht zur
Auflösung der gesamten Herrschaftsstruktu-
ren, sie begünstigt lediglich informelle oder
bisher kontrollierte Interessengruppen. Im Ge-
genteil, der Einzelne, der den Anschluß ver-
paßt hat, ist dann jeder Willkür ausgelicfert
— was man nicht nur in segmentären Gesell-
schaften beobachten kann.
Die Berücksichtigung der Spieltheorie, die
Ich vorschlagen möchte, bringt noch einen
Buchbesprechungen 161
weiteren Gewinn: Es werden die Überein-
stimmungen sichtbar, die zwischen Gesell-
schaften mit segmentär gegliederter Führungs-
schicht 2) und funktionierenden parlamentari-
schen Demokratien bestehen. In beiden Fällen
üben Koalitionen mit ihren Strategien in einer
zeitlich nicht begrenzten Partie die Herrschaft
aus. Es tritt nur im zweiten Fall als technischer
Apparat eine Exekutive hinzu. Die Parteien-
bildung der Neuzeit ist ein Versuch, die Koa-
litionen zu organisieren und zur Einhaltung
der Regeln zu verpflichten. Würde man also
an dem Ausdruck „regulierte Anarchie“ für
das Entscheidungssystem segmentärer Gesell-
schaften festhalten, dann müßte man diesen
Ausdruck konsequenterweise auf die Bundes-
republik Deutschland übertragen. Hier freilich
wäre ganz deutlich, daß es sich um ein (nur
allzuberechtigtes) Bonmot handelt.
Davon ausgehend gelingt die Deutung der
von Sigrist beobachteten, aber nicht hinrei-
chend erklärten Tatsache, daß häufig charis-
matische Führer die Erben komplexer Spiel-
systeme Im politischen Bereich werden. Die
Einhaltung der Regeln beruht nicht nur auf
äußeren Umständen (eine Katastrophensitua-
tion kann zur Aufhebung führen), sondern
auch auf der gemeinsamen Anerkennung eines
Wertsystems. Wird dieses massiv in Frage ge-
stellt, dann kann die vielzitierte Anarchie
eintreten. Die Rückkehr zur Ordnung hängt
an der Bildung eines neuen Wertsystems und
an dessen Internalisierung. So etwas gelingt
meistens erst einer charismatischen Führerge-
stalt, was Sigrist richtig beobachtet hat —
allerdings ohne auf die düsteren Perspektiven
aufmerksam zu machen, die sich damit für
Gesellschaften ergeben, in denen das Infrage-
stellen von Werten zu den anerkannten Hob-
bies der intellektuellen Elite gehört. Man fragt
sich in diesem Zusammenhang, warum Sigrist
„funktionalistische“ Argumente so systema-
tisch entwertet.
Man hätte das hier dargebotene Material
also anders interpretieren müssen. Segmentäre
Gesellschaften stellen kein Machtvakuum dar
(ZfE 87, S. 200), sie verteilen vielmehr die
Macht auf eine größere Anzahl von Mitspie-
lern und gestatten reversible Verlagerungs-
2) Darf man ganze Gesellschaften segmentär
nennen, die eine starkköpfige Schicht von
Klienten (Swat-Paschtunen) oder gar Skla-
ven einbeziehen?
u
prozesse. Segmentäre Gesellschaften sollten also
nicht „akephal“, eher schon „makrokephal“
genannt werden.
Asiatisches Material wird im Buche nur pe-
ripher behandelt. Dabei unterlaufen mehrere
Mißverständnisse. Nordasiatische Schamanen
sind durchaus als charismatische Führer aufge-
treten, auch wenn Mühlmann nichts davon
erwähnt. Es trifft nicht zu, daß die Herrschaft
der Paschtunen über Swat auf einer schwachen
ökonomischen Basis beruhte — es handelt sich
um eines der ertragsreichsten Gebiete im heu-
tigen Westpakistan, so daß in manchen Tal-
lagen vier Fünftel der Ernte an die Grund-
besitzer abgeliefert werden konnten. Hier wird
übrigens die These falsifiziert, daß die Um-
setzung von Reichtum in politische Macht die
Eigentumsgarantie durch die Zentralinstanz
voraussetze! Die von Biddulph zitierte Nach-
richt, ein kinderloser Hindu-Raja habe sein
Herrschaftsgebiet, Chilas, auf dem Erbweg
befreit, ist wohl eine fromme, d. h. auf die
Mentalität der hinduistischen Dogra-Herrscher
abgestellte Mär. Von Talrepubliken im Indus-
gebiet hören wir nämlich bereits durch einen
chinesischen Pilger des 8. Jahrhunderts n. Chr.
Die Kafiren (Kati) hatten nicht nur eine mas-
sive Sklavenschicht, sondern auch einen Er-
zwingungsstab, die sog. Urir. Sie passen daher
kaum in das segmentäre Konzept.
Ich möchte meine Aussagen über den poli-
tisch relevanten Teil des Buches wie folgt
zusammenfassen:
Sigrist versucht, die These Dahrendorfs,
Herrschaft sei unvermeidbar, am Material af-
rikanischer Gesellschaften zuwiderlegen. Diese
Widerlegung gelingt scheinbar, weil er den
Begriff Herrschaft sehr viel konkreter und
damit enger faßt als Dahrendorf selbst. Ein
solches „Hinausdefinieren“ ist nicht unge-
wöhnlich, es gehört bereits zu den geläufigen
Tricks antiker Denker.
Nun würde es die von Sigrist unter den
vorhandenen Möglichkeiten geschickt3) ge-
3) Sigrist hat dem Herrschaftsbegriff keinen
eigenen Abschnitt gewidmet. Er behauptet
aber, Dahrendorfs These von der universa-
len Verbreitung der Herrschaft werde durch
das Existieren der „geordneten Anarchie“
widerlegt. „Geordnete Anarchie“ zeichnet
sich durch Fehlen von Zentralinstanz und
Erzwingungsstab aus, folglich werden diese
zu den Kriterien der Herrschaft.
162
Buchbesprechungen
wählte reduzierte Fassung des Begriffs nicht
einmal erlauben, von einer „Herrschaft“ des
Großkapitals oder einer Einheitspartei zu
sprechen. In beiden Fällen ist die Lage kompli-
zierter. Es wird mit einem fremden, manipu-
lierten Erzwingungsstab gearbeitet. Der enga-
gierte Leser wird sich daher bald wieder an
einer vageren und weiter gefaßten Verwen-
dung des Wortes „Herrsdiaft“ orientieren.
Dann aber hat der Scheinbeweis, der hier
geführt wurde, zur Folge, daß dieser enga-
gierte Leser dem Eindruck unterliegt, man
brauche nur Zentralinstanz und Erzwingungs-
stab zu beseitigen oder zu lähmen, um die
Herrsdiaft überhaupt aufzuheben und dem
Gleichheitsbewußtsein zum Sieg zu verhelfen.
Er wird von der bitteren Erfahrung abgelenkt,
daß in solchen Fällen „maffiose“ Koalitionen
auf vielen Ebenen zum Zuge kommen. So wird
einer Lieblingsillusion unserer Zeit gedient —
was nicht Sinn und Zweck soziologischer For-
schung sein kann, die sich als kritisch versteht.
K. Jettmar
ANTHROPICA.
Gedenkschrift zum 100. Geburtstag von P.
Wilhelm Schmidt. Gesammelte Aufsätze,
herausgegeben vom Anthropos-Institut. (=
Studia Instituti Anthropos. Vol. 21). St. Au-
gustin bei Bonn: Verlag des Anthropos-In-
stituts. 1968. 452 S.
Diesen Band, die Festschrift zum 100. Ge-
burtstag P. W. Schmidts am 16.2.1968, im
üblichen Sinne zu „besprechen“ erweist sich
als völlig unmöglich. Er enthält Insgesamt 27
Beiträge, deren kürzester nur knapp 2K- Sei-
ten umfaßt. In seinem Vorwort stellt P. Wil-
helm Saake zu Recht fest, daß „kein einheitli-
ches Thema behandelt wird, sondern eine bunte
Vielfalt von Arbeiten aus den jeweiligen Fach-
gebieten . . .“. Dagegen scheint dem Rezensen-
ten, daß es nicht ganz zutrifft, wenn es kurz
vorher heißt, daß „das Anthropos-Institut
heute weniger denn je auf bestimmte Lehr-
meinungen oder Methoden festgelegt ist“. Be-
stimmte Themen jedenfalls stehen noch immer
im Mittelpunkt des Interesses, das zeigen die
Beiträge sehr deutlich, die sich mehrfach mit
dem Opfer beschäftigen (Joseph Henninger,
Johannes Maringer, Hugo Huber, Stephan
Fuchs), sei es allgemein oder auf bestimmte
regionale Bereiche bezogen. Naturgemäß ste-
hen auch sonst religiöse Phänomene oder
Probleme der Religionsforschung im Mittel-
punkt der Untersuchungen, ob es sich um die
Arbeit von Dominik Schröder „Zum Hoch-
gottglauben der Puyuma von Katipol (Tai-
wan)“ oder um die letzte Arbeit Paul Schebe-
stas handelt, „P. W. Schmidts Studie über den
Totemismus der äquatorialen Waldneger und
Pygmäen“. Gerade dieser Beitrag bringt am
Ende einige bemerkenswerte Hinweise auf die
nichterfüllten Erwartungen, die Schmidt an
Schebestas Forschungen knüpfte. Bereits in den
fast rein theologischen Bereich gehen die ab-
gedruckten Briefe Schmidts an Nathan Söder-
blom, die (besonders für Jüngere) auch im Stil
vor allem als Dokumente über eine noch gar
nicht so entfernte eigene Vergangenheit von
großem Interesse sind. P. Saake hat im Vor-
wort darauf hingewiesen, daß keine einheitli-
che Lehrmeinung und Methode vorhanden
seien. Soweit überhaupt bestimmte Methoden
sichtbar werden, sind sie nicht so sehr ver-
schieden von denen P. W. Schmidts. Tatsächlich
aber ist gerade an diesem Sammelband festzu-
stellen, daß die alte Methode zum großen Teil
zugunsten gar keiner Methode aufgegeben ist,
leider auch zugunsten manchmal nur sehr mäßi-
ger altväterlicher Ethnographie. Vielleicht er-
klärt sich die zusammenhanglose Aufzählung
einiger der Artikel aus dem uns allen bekann-
ten Zwang, zu einer solchen Festschrift nun un-
bedingt etwas beitragen zu müssen. Neue An-
sätze im Methodischen, neue Fragestellungen,
Einbettung des ethnographischen Berichts in
die laufende Forschung findet sich relativ sel-
ten. Hier sollen in dieser Richtung aber her-
vorgehoben werden der Beitrag von Ernest
Brandewie („Reciprocity, Exchange and Social
Structure in the Central Highlands of New
Guinea“), und der thematisch sehr interessante
Beitrag von Fermin Dichoso („Notes on Bar-
bershop Culture in the Philippines“) und einige
in sich abgerundete ethnographische Berichte,
so von Bader, Numazawa, Schröder, Tiemann
und die sehr nützliche Zusammenfassung über
Sprachen an der Nordost-Küste Neuguineas
von Z’Graggen.
Zusammenfassend ließe sich wohl festhalten,
daß Festschriften und Sammelbände, die der-
artig heterogene Beiträge bringen, zugunsten
thematisch oder regional irgendwie zusam-
menhängender Themen aufgegeben werden
sollten. Als Beleg für die Spielbreite der
Möglichkeiten einer bestimmten Schule, als
Beispiele für die Anwendung eines bestimmten
theoretischen Ansatzes können diese Beiträge
— hier hat P. Saake völlig recht — nicht
^ten' H. Fischer
WILLIAM FAGG:
The Tribal Image. Wooden Figure Sculpture
of the World. London: Published by the
Trustees of the British Museum. 1970. 60
Seiten mit 80 Abbildungen.
In dem formatmäßig angenehmen Bänd-
chen bringt Fagg eine Auswahl der ihn und
Leon Underwood besonders ansprechenden
Bildwerke aus Amerika (11 Objekte), Afrika
(38), Asien (9) und Ozeanien (20). Bei der
Auswahl ging Fagg — unterstützt und beraten
von Underwood — von dem Prinzip reiner
bildhauerischer Standardqualität aus. Damit
bekennt er sich zu einer Beurteilung der
Kunstwerke nach ausschließlich europäisch-
ästhetischen Begriffen; eine Vorgangsweise, die
problematisch erscheint. Eine allgemeingültige
Definition von „schön“ ist, etwa bei einer
Plastik, schon schwierig, wenn es sich um ein
europäisches Kunstwerk handelt. Unsere Be-
griffe und Meinungen über das, was „schön“
ist, sind selbst heute noch weitgehend vom
klassischen Ideal der Schönheitslehre her ge-
prägt. Handelt es sich aber um Bildwerke
außereuropäischer Völker, so wird dieses Un-
ternehmen noch weit schwieriger und es erhebt
sich die Frage, ob wir überhaupt berechtigt
sind, eine Plastik Afrikas oder Ozeaniens nach
unseren Maßstäben zu messen, zu entscheiden,
ob sie „schön“ oder „nicht schön“ sei. Ist die
Anschauung über „Schönheit“, vor allem über
formale Schönheit überall gleich? Ist es hier
nicht vielleicht so, daß man zuerst einmal fra-
gen sollte, was ist für den Afrikaner „schön“?
Wo ist für ihn die Nuance der Qualität?
Meines Wissens gibt es keine einzige Unter-
suchung über die Frage, welches Bildwerk ein
Afrikaner als „gut“ und welches er als min-
derwertig ansieht und welches seine Gründe
für eine solche Qualifizierung sind. Ich selbst
habe in Ober-Volta bei den Kurumba mehr-
mals erlebt, daß z. B. eine junge Frau, die mir
als besonders schön bezeichnet wurde, in mei-
nen Augen ausgesprochen häßlich war und
umgekehrt. Auch kam es sehr häufig vor, daß
mir ganz andere schwarz-weiße Steinringe —
die noch heute am Oberarm getragen werden
— „gefielen“ als meinen Kurumbafreunden. Idi
glaube beobachtet zu haben, daß für meine
schwarzen Freunde vor allem viel Weiß in den
Ringen ausschlaggebend war und nicht die
Form, die Proportion des Ringes an sich, Ins
Gewicht fiel. Außerdem wissen wir, daß es in
vielen altertümlichen Sprachen Westafrikas
gar keinen Ausdruck gibt, der unserem Aus-
druck für „schön“ entspricht. Dafür verwen-
det der Afrikaner die Ausdrücke „wirksam“,
„vollkommen“, „gut“. Aus diesen wohl sehr
spärlichen Beobachtungen glaube ich aber doch
annehmen zu dürfen, daß eine fruchtbare Aus-
wahl, die uns In die Tiefe afrikanischen Schaf-
fens führen könnte, erst dann gegeben wäre,
wenn man jene Stücke wählen würde, die ein
Afrikaner als die besten bezeichnet.
Kein anderer wäre für eine solche Frage-
stellung prädestinierter als William Fagg, der
Jahrzehnte in Nigeria gelebt hat, im Kontakt
mit den Menschen war und als Landeskonser-
vator dort museal gearbeitet hat. Leider hat
er die Chance nicht ergriffen. So wählt Fagg
für dieses katalogartige kleine Werk wohl
viele Stücke aus, die vom Formal-Ästhetischen
her äußerst ansprechend sind, aber der Aus-
wahl haftet eine stark fühlbare Subjektivität
an, wie dies ja auch gar nicht anders sein kann.
Außerdem wirkt störend, daß die Begleittexte
zu den einzelnen Stücken nicht so abgefaßt
sind, daß sie doch detaillierte Fragen der
Ästhetik anschneiden. Kleine Adjektiva wie
„eines der herrlichsten Stücke“, „sehr bemer-
kenswert“ oder auch nur „wundervoll“ genü-
gen hier nicht, nicht einmal dann, wenn es sich
nur um ein „Bilderbuch“ zu Ehren des Briti-
schen Museums handelt. Außerdem sollte,
wenn es sich um ein Buch formal-ästhetischer
Richtung handelt, auch die Qualität der Ab-
bildungen der Ästhetik entsprechen. Ausleuch-
tung, Blickwinkel sind wenig ansprechend, das
Herausschneiden der Figuren aus dem Hinter-
grund — wenn es auch noch so „modern“ ist
— wirkt in seiner Ausschließlichkeit eintönig
und einfallslos. Sehr fleißig und eine große
Literaturkenntnis verratend, sind die den ein-
zelnen Abbildungen beigegebenen Kurztexte,
in denen über Gebraudi, Bedeutung, Herkunft
des Stückes Auskunft gegeben wird, oftmals
— und dies ist äußerst verdienstvoll — wird
der Sammler und der Zeitpunkt der Erwer-
bung angeführt. Bedauerlich ist nur, daß diese
Texte meist kritiklos Angaben aus der Origi-
nalliteratur übernehmen, bis auf wenige Aus-
nahmen, wie z. B. bei einer Dogonfigur, wo
sehr energisch gegen die Bezeidmung „Tellern“
opponiert wird. Da viele der gezeigten Stücke
164
Buchbesprechungen
selbst oder ihnen äußerst ähnliche immer wie-
der in afrikanischen Kunstbüchern aufgetaucht
sind, so bringt die hier gebotene Zusammen-
stellung weder materialmäßig noch textinhalt-
lich Neues. Ausgenommen davon sind die 13
Abbildungen von Bildwerken aus Nigeria,
der engeren „Heimat“ von Fagg. Hier zeigt
er seine Kenntnisse, sowohl was den Begleit-
text als auch die Auswahl der Stücke betrifft.
Hier gewinnen wir dank Faggs hervorragen-
dem Wissen um Funktion, Bedeutung, geisti-
gen Inhalt, Einordnung des Einzelkunstwerkes
in die Gesamtstruktur der ethnischen Kultur
eine ganz wesentliche Erweiterung unseres
Wissens von Objekten, die bisher kaum einmal
bekannt geworden sind oder die In Museen
zwar vorhanden aber nicht lokalisierbar wa-
ren. Hier ist das kleine Buch fruchtbar und
bereichernd. Wir alle, die wir Fagg seit Jahr-
zehnten als einen der hervorragendsten Ken-
ner Nigerias schätzen, crwünschen von ihm
eine eingehende Studie über das bildnerische
Schaffen einzelner Stämme Nigerias, die bis-
her kaum bekannt waren. In einer Zeit, in der
wir wissen, daß in wenigen Jahren selbst auch
an Ort und Stelle nichts mehr In Erfahrung
gebracht werden kann, wären solche Arbeiten
von unvergleichlichem Nutzen. Ich denke hier
an Arbeiten, wie sie etwa vom Museum für
Völkerkunde in Berlin unternommen werden
(Aschantigoldgewichte). Solche Arbeiten er-
scheinen mir in der heutigen Situation die
einzig sinnvollen und zu rechtfertigenden zu
sein. Männer wie Fagg sind dazu die richtigen!
Und so möge mir William Fagg diese Kritik
an seinem Büchlein verzeihen. Sie geschieht
aus Sorge um ein Kulturgut, das noch in un-
serer Generation unwiederbringlich verschwin-
den wird und das gerade er in seinem Eck
Afrikas noch im letzten Augenblick im Stande
wäre festzuhalten. Die kleinste Studie über
ein Detailproblem wäre sinnvoller und ver-
dienstvoller, als die sowieso schon viel zu große
Afrikakunstliteratur noch um ein Werk zu
vermehren. . ~ , TT r i
A. Schweeger-Hefel
FRITZ BOSE (Herausgeber):
Jahrbuch für musikalische Volks- und Völ-
kerkunde. Band 5. Staatliches Institut für
Musikforschung und Deutsche Gesellschaft
für Musik des Orients. Berlin: Verlag Wal-
ter de Gruyter & Co. 1970. 132 S. mit No-
tenbeispielen, 7 Abbildungen und 1 Schall-
platte.
Das nunmehr mit seinem 5. Band vorlie-
gende Jahrbuch enthält drei Beiträge, die sich
mit Praktiken außereuropäischer Volksmusik
bzw. volkstümlicher Musik befassen.
Die dem Text nach umfangreichste Abhand-
lung untersucht die Spielpraxis von Trommel
und Oboe im östlichen Randgebiet des Mittel-
meers: Jens Peter Reiche analysiert „Stilele-
mente südtürkischer Davul-Zurna-Stücke“,
wobei er auf Tonmaterial fußt, das Kurt
Reinhard bei Forschungsreisen in den Jahren
1955, 1956 und 1963 gewonnen hat. Für die
Untersuchung wurden rein instrumentale Da-
vul-Zurna-Stücke und -Zyklen ausgewählt.
Die engere Auswahl wurde dann anhand eines
Vergleichs dieser Stücke mit solchen aus ande-
ren Gegenden der Türkei getroffen. Die Spie-
ler — in der Mehrzahl wohl Zigeuner — sind
Berufsmusiker mit geringer sozialer Einstu-
fung, vergleichbar dem mittelalterlichen Spiel-
mann. Trotz des geringen Ansehens, das sie
genießen, will man jedoch bei ländlichen
Hochzeltsfesten auf ihre Mitwirkung nicht
verzichten. Ein derartiges Ensemble wird im
allgemeinen vom Spieler der zweifelligen
Zylindertrommel, der Davul, angeführt. Die
Zurna, ein laut und rauh klingender Schal-
meientyp, dürfte sich in der Begrenzung des
Tonraumes am Klangidcal der hohen männli-
chen Gesangsstimme orientiert haben. Nach
einer kurzen Einleitung In die Zweckbestim-
mung der Stücke und ihrer Beziehung zum
Tanz, dem sie als Begleitung dienen, analysiert
Reiche 70 Davul-Zurna-Stücke nach melodi-
schen, rhythmischen und formalen Kriterien.
Das Material läßt eine besonders geschlossene
Musizierform erkennen, die nach Stücken im
Parlando- und Tempo-giusto-Rhythmus unter-
schieden werden kann. Die Strukturen rhyth-
mischer Muster werden aus einer metrischen
Grundform, ihrer Erweiterung, der Zusam-
mensetzung gleicher oder verschiedener Met-
ren zu rhythmischen Mustern und der Verkür-
zung zusammengesetzter Gebilde erklärt. Den
metrischen Strukturen sind die tonalen ver-
gleichbar: sie gehen aus der Erweiterung des
primär stilbildenden Tonraums (vom Quart-
zum Quintintervall), der Reihung gleicher bzw.
verschiedener Tonräume und der Verkürzung
zusammengesetzter Gebilde hervor. Auf der
beigegebenen Schallplatte werden einige der in
der Analyse ausführlich behandelten Stücke
dargeboten.
Buchbesprechungen
Franz Födermayr hat nach Aufzeichnungen
aus dem Wiener Phonogrammarchiv — von
Ludwig Zöhrer 1935 gesammelt — „Die Musik
der Tuareg“ untersucht. Da die Kultur dieser
Volksgruppe seit jenen Jahren eine große
Wandlung durchgemacht und diese Wandlung
auch ihren musikalischen Stil beeinflußt hat,
ermöglicht die Arbeit Aussagen über eine
Musik, wie sie den Tuareg ureigen sein dürfte.
Es ist zu bedauern, daß brauchbare Aufnah-
men instrumentaler Musik fehlen, so daß sich
die vorliegende Studie auf die Vokalmusik
beschränken mußte. Der Verfasser äußert sich
zuerst zum Fremdeinfluß auf die Tuareg-
Gesänge. Er betont, daß dieser vor allem ara-
bische Einfluß auf solche Gesänge beschränkt
sei, deren Träger starke Beziehungen zum
Islam besitzen. Bis 1935 sei jedoch ein solcher
Einfluß bei den tonangebenden Stämmen des
Hoggar, dem Gebiet, aus dem die Aufnahmen
stammen, so gut wie nicht vorhanden gewesen;
diese Gesänge repräsentierten also die charak-
teristischsten Beispiele der Tuaregpoesie. Die
Analyse der Gesänge ergab bestimmte typolo-
gische Zusammenhänge. Födermayr gliedert
die Gesänge in 6 Gruppen und fügt als 7.
Gruppe eine von solchen Gesängen an, die
keine klare typologische Zugehörigkeit erken-
nen lassen. Die 40 Gesangsbeispiele werden im
Anhang transkribiert, der Text Ins Deutsche
übertragen. Der Verfasser betont, daß es für
eine kulturhistorische Auswertung des unter-
suchten Materials von besonderem Interesse
wäre, festzustellen, ob sich die musikalischen
Ausdrucksweisen einzelner sozialer Schichten
voneinander unterscheiden. Das vorliegende
Material reiche jedoch leider hierfür keines-
falls aus. Als Grundlage für einen Vergleich
mit Aufnahmen aus neuerer Zeit könnte hin-
gegen das Tonmaterial wertvolle Erkenntnisse
über den Kulturwandcl bei den Tuareg bei-
steuern.
Joachim Fritzens Studie „Die Anrufung des
großen Bären im Djüehsiugung zu Taibej“ be-
handelt einen Ausschnitt aus einer Taoistischen
Liturgie, die er auf Taiwan (Formosa) aufge-
nommen hat. Der Beitrag gibt eine solche
Zeremonie mit Noten, Text und Übersetzung
sowie allen Bestandteilen der ritualen Musik-
darbietung vollständig wieder. Da es sich hier-
bei um altchinesische Überlieferungen aus vor-
buddhistischer Zeit handelt, darf die Wieder-
gabe einer solchen Liturgie besonderes Interes-
se beanspruchen, vor allem, weil sie in einer
nicht-chinesischen Veröffentlichung zum ersten-
mal erfolgt. Ausgezeichnete Bilder geben auch
einen optischen Eindruck von den Zeremonien
und Kultinstrumenten.
Schallplattenbesprechungen bilden den Ab-
schluß des Jahrbuchs, für dessen Erscheinen
dem Herausgeber vor allem deswegen noch-
mals besonders gedankt sei, weil die von ihm
im Vorwort zitierte negative Kritik an der
gesamten Publikation als äußerst ungerecht
und an der Sache vorbeizielend empfunden
wird. Wir möchten jedenfalls diese Veröffent-
lichung im deutschen Sprachraum nicht mehr
missen und wünschen uns, daß der 6. Band
nicht allzu lange auf sich warten lassen möge.
W. D. Meyer
SH FLACH WEIR:
Spinning and weaving in Palestine. London:
The Trustees of the British Museum, Shen-
val Press. 1970. 40 p.; 25 illustrations
dont 6 en couleur; 4 diagrammes; carte
géographique; bibliographie ; glossaire des
termes techniques.
SHELAGH WEIR:
Palestinian Embroidery. A village Arab
craft. London: The Trustees of the British
Museum, Shenval Press. 1970. 40 p.; 31 illu-
strations dont 6 en couleur; 3 cartes géo-
graphiques; bibliographie.
L’histoire de l’Industrie des textiles au Pro-
che-Orient est pour le chercheur un labyrinthe
dans les dédales duquel le fil d’Ariane ne se
laisse que très difficilement saisir. En effet,
malgré le nombre d’ouvrages existants et la
qualité de certains d’eux, nos connaissances à
son sujet demeurent toujours extrêmement
fragmentaires et confuses.
Etant donné que cette partie du monde fut
— dès la plus haute antiquité — un creuset
dans lequel se mêlèrent quantité de civilisa-
tions et de peuples, nous ne sommes que très
peu en mesure de distinguer quel fut l’apport
de chacun de ceux-ci dans le domaine qui nous
intéresse. La conquête arabe ne fit qu’ampli-
fier ces incertitudes. Les techniques les plus
diverses furent plus que jamais brassées et
finalement véhiculées sur une aire immense
allant de l’Asie du Sud à l’Atlantique. Si nous
désirons aujourd’hui parvenir à quelque peu
démêler les questions qui se posent quant aux
origines de diverses techniques textiles —
166
Buchbesprechungen
menant à une meilleure compréhension histo-
rique et culturelle des peuples qui en furent
les porteurs — nous devons d’urgence et, tant
qu’il en est encore temps, accorder toute notre
attention aux établissements humains figurant
parmi les plus simples comme, par exemple,
le village. En effet, ce n’est que là que certai-
nes techniques traditionnelles, souvent archaï-
ques, survivent encore à l’usure des temps et
où l’on peut saisir les situations susceptibles
de s’être le moins modifiées. En plus, quand
nous avons à faire à une région peuplée par
des groupes d’origine ethnique différente, il
est important de ne pas se contenter de réunir
des informations globales indifférenciées mais
de tâcher surtout d’isoler les éléments qui
reviennent en propre à chaque groupe ethni-
que particulier.
Les deux publications de S.Weir (en résumé
ci-dessous) répondent à cette nécessité de
micro-ethnographie qui se fait de plus en plus
sentir de nos jours dans le domaine des texti-
les et où l’oeuvre de synthèse a trop long-
temps dû se contenter de données générales,
nécessairement inadéquates et imprécises. Le
„Spinning and weaving in Palestine“ traitant
des métiers à tisser arabes archaïques — sauf
le dernier qui est certainement de diffusion
asiatique et d’introduction plus récente — est
tout particulièrement important car il nous
fournit des renseignements précieux sur les
formes anciennes des métiers à tisser arabes
ce qui nous permettra de procéder à des tra-
vaux comparatifs beaucoup plus solidement
étayés. Les deux cahiers de S. Weir réjouiront
certainement tous ceux qui s’intéressent à
l’artisanat des textiles au Proche-Orient ainsi
que tous ceux qui procèdent à des synthèses
sur une échelle plus large. Nous ne pouvons
que féliciter l’auteur d’avoir réuni dans ces
deux ouvrages tant de renseignements fonda-
mentaux présentés et illustrés avec le plus
grand soin
Spinning and Weaving in Palestine
Ce petit ouvrage traite de l’artisanat tradi-
tionnel du filage et du tissage chez les Arabes
des villages et des villes de la Palestine. L’
étude porte sur une période d’une centaine
d’années environ (du milieu du siècle dernier
au milieu de notre siècle) et se base aussi bien
sur des sources bibliographiques que sur des
enquêtes menées sur le terrain par l’auteur au
cours de ces dernières années.
Après une Introduction générale, l’indica-
tion des matières premières employées, la
description du filage de la laine et des instru-
ments utilisés à cet effet, suivis par quelques
renseignements sur la teinture, l’auteur pré-
sente en détail les types et le fonctionnement
des divers métiers à tisser ayant existé ou
toujours en usage dans la région considérée.
Ces métiers à tisser sont les suivants:
Le cadre vertical à tresser les nattes („The
mat loom“. Kettrahmen für geflochtene Mat-
ten) servant à la manufacture de nattes en
roseau de papyrus et manipulé par des fem-
mes.
Le métier horizontal à lisse fixée („The
ground loom“. Horizontaler Webstuhl mit
fixiertem Litzenstab) utilisé pour la produc-
tion de grossiers tissus rayés et actionné par
plusieurs femmes.
Le métier vertical à lisseron fixé („The ver-
tical loom“. Senkrechter Webstuhl mit fixier-
tem Litzenstab) présentant des particularités
inusitées. Aujourd’hui hors d’usage, il servait
au tissage d’étoffes grossières et était actionné
par des tisserands (hommes) professionnels.
Le métier horizontal à lisses (lices) et â
marches („The treadle loom“. Trittwebstuhl)
utilisé pour la manufacture de tissus très va-
riés. En usage dans les villes et manié par des
tisserands (hommes) professionnels.
Notons en passant qu’il serait souhaitable
de trouver un autre terme anglais pour „mat
loom“. En effet, il ne s’agit pas là d’un métier
à tisser à proprement dire mais d’un simple
cadre pourvu d’une chaîne sur laquelle les
fibres sont tressées à la main. Ceci permettrait
de différencier les vrais métiers verticaux a
tisser le raphia ou autres fibres comme ceux,
par exemple, de l’Afrique Occidentale et du
Congo.
Palestinian Embroidery
Ce cahier est consacré aux vêtements brodés
des femmes „fellahin“, paysannes arabes habi-
tant des petits villages de Palestine.
Les pièces présentées — datant de la fin du
XIXe et du début du XXe siècle et apparte-
nant, pour la plupart, aux collections du
Département d’ethnographie du British Mu-
séum — sont accompagnées de données biblio-
graphiques et de renseignements recueillis sur
le terrain même par l’auteur.
Buchbesprechungen
167
Après une introduction générale et l’indi-
cation de l’aire de diffusion de ces broderies,
les créations de la Galilée et de la Palestine
du Sud sont commentées séparément.
Pour la Galilée, où cet art avait déjà dis-
paru au début de notre siècle et où aucun
renseignement nouveau n’a pu être obtenu,
l’auteur ne peut se baser que sur les pièces
matérielles à disposition et les données biblio-
graphiques. Le type des divers vêtements
brodés est décrit et il est fait cas de témoigna-
ges datant du milieu du XIXe siècle. La liste
des localités où l’on sait que ces vêtements
furent en usage est donnée sans que des styles
locaux puissent être toutefois distingués.
En ce qui concerne la Palestine du Sud où
les informations recueillies ont été beaucoup
plus abondantes, la description de la forme
des vêtements brodés et des techniques em-
ployées sont complétées par l’indication des
diverses variantes qui constituent autant de
styles régionaux à délimitation, il est vrai,
assez fluide.
Après une brève description des conditions
sociales qui favorisèrent l’épanouissement de
la broderie, l’auteur souligne qu’il n’est plus
possible aujourd’hui de préciser l’origine des
divers motifs ornementaux. Pourtant certains
rapprochements peuvent être faits entre les
ornements palestiniens et les motifs syriens,
turcs, grecs, persans etc.
Le point final est mis par quelques consi-
dérations sur la broderie contemporaine —
qualitativement très appauvrie — qui n’a plus
de liens avec les anciennes traditions.
Les illustrations de cet ouvrage sont accom-
pagnées de la description des pièces, des noms
sous lesquels elles sont désignées, d’informa-
tions supplémentaires ainsi que de la mention
des points de broderie employés.
Au cas où S. Wcir procéderait à des publi-
cations futures sur un sujet similaire, nous
serait-il permis d’exprimer ici un voeu? Il
serait hautement souhaitable de pouvoir dis-
poser de diagrammes d’analyse des points de
broderie fraités. En effet, certains points —
comme par exemple le point de croix — peu-
vent, sous une même apparence, avoir été
exécutés en des techniques très différentes
rattachées à des traditions culturelles distinc-
tes. Ces analyses facilite-raient énormément
les travaux comparatifs étant donné qu’au
cas de coïncidences aussi bien stylistiques que
techniques à traits caractéristiques, nous pour-
rions effectuer des rapprochements à partir
de bases plus solides.
R. Boser-Sarivaxévanis
DIETER FISCHER:
Waldverbreitung, bäuerliche Waldwirtschaft
und kommerzielle Waldnutzung im östli-
chen Afghanistan ( — Afghanische Studien,
Bd. 2). Meisenheim am Glan: Anton Hain.
1970. XII + 146 S., 9 Karten, 1 Vegeta-
tionsprofil, 2 Luftbilder und 17 Abbildungen.
HERMANN-JOSEF WALD:
Landnutzung und Siedlung der Rashtunen
im Becken von Khost ( = Schriften des Deut-
schen Orient-Instituts. Materialien und Do-
kumente). Opladen: W. Leske Verlag. 1969.
XII + 124 S., 23 Karten, Grundrisse und
Diagramme.
J. Humlums Versuch einer geographischen
Monographie Afghanistans, 1959 erschienen,
litt vor allem unter dem Mangel an Detail-
untersuchungen, auf denen er hätte fußen kön-
nen. Auch heute noch fehlen in Afghanistan
weitgehend saubere Darstellungen von einzel-
nen Regionen und Einzelproblemen, fehlen
fast alle statistischen Angaben zur Demogra-
phie und zur physischen Geographie, fehlen
also weithin exakte Unterlagen zur Darstel-
lung größerer Räume und zusammenfassen-
de, vergleichende Untersuchungen einzelner
Phänomene und Probleme. Aber schon
eine Bibliographie läßt erkennen, daß die
Zahl von Einzeluntersuchungen in den letzten
15 Jahren sprunghaft zugenommen hat, und
daß erfreulicherweise auch die deutsche For-
schung wesentlich daran beteiligt ist. Hier
sind zwei Arbeiten von Geographen — beides
Freiburger Dissertationen — vorzustellen, die
in großem Umfang wichtige, authentische, auf
Geländestudien basierende Materialien ent-
halten, und die saubere Analysen ihrer Detail-
gebiete und -problème bringen.
Fischers Thema umfaßt das östliche Afgha-
nistan südlich vom HIndukusch-Hauptkamm,
und innerhalb dieses Gebiets natürlich in
erster Linie die drei wichtigsten „Waldgebie-
te“, nämlich den Hindukusch, den Safid Koh
und das südostafghanische Berg- und Hügel-
land entlang der Grenze nach Pakistan. Hier
gliedert der Autor die Waldareale nach ihren
Typen, nach den wichtigsten Nutzhölzern und
stellt die wirtschaftliche Nutzung der Wälder
168
Buchbesprechungen
im Laufe der letzten 100 oder 120 Jahre dar,
seit dem Zeitpunkt, zu dem der Holzbedarf
im Indus-Tiefland durch Eisenbahnbau und
andere Erschließungsarbeiten der Briten rapide
gestiegen war, und damit der Anreiz für die
Waldbesitzer entlang der Grenzen, ihren Wäl-
dern zu Leibe zu rücken. Fischer stellt diese
Entwicklung dar und zeigt, wie wichtig bei
wachsenden Bevölkerungszahlen im untersuch-
ten Gebiet der Verkauf von Nutzholz für die
afghanischen Stämme war, bei denen die Er-
nährungsbasis für den Einzelnen immer klei-
ner wurde. Der Autor schildert eindringlich,
wie durch den rigorosen Raubbau an den
Wäldern das Land versteppt und seinen Cha-
rakter langsam aber unaufhaltsam ändert, oft
in Richtung auf badland-Züge hin. Es wird
deutlich, daß diese Landzerstörung im Grunde
genommen nur einer kleinen Zahl von Dorf-
chefs und Holzhändlern erhebliche Gewinne
bringt, daß aber auf lange Sicht eine erheb-
liche Verminderung der Qualitäten des Le-
bensraumes eingetreten ist und weiter eintre-
ten muß. Sehr sauber und anschaulich sind
die Praktiken der Holzfäller geschildert, die
Zentren und Wege des Holzhandels, und viele
Ziffern demonstrieren den ganzen Vorgang.
Fischer sagt sicher mit Recht, daß man einen
grundlegenden Wandel nur schaffen könne,
wenn es gelinge, die Wirtschaftsstrukturen im
ganzen zu ändern, weil sonst alles gute Zu-
reden nichts helfen könne.
Was die Arbeit für den Ethnologen wichtig
macht, ist vor allem die dauernde Gegenüber-
stellung von pashtunischen Verhältnissen auf
der einen, und von denen bei den Kafiren und
Pashai auf der anderen Seite. Nicht nur die
strenge Abgeschlossenheit der Kafiren nach
außen, nicht nur ihre ablehnende Haltung
gegenüber den pashtunischen Nachbarn in den
Unterlaufgebieten der Hindukusch-FIüsse ha-
ben bisher den Wald im kafirischen Hindu-
kusch erhalten, sondern auch deren völlig
andere Einstellung dem Wald gegenüber, der
für sie ein vielfältig zu nutzendes und genutz-
tes Teilgebiet ihrer Heimat ist, in dem man
lebt und arbeitet, während die Pashtunen ihre
Wälder einfach als Sparbüchse betrachten, die
man plündern kann. Weil diese Gegenüber-
stellung in jedem einzelnen Teilaspekt mit
großer Umsicht vorgenommen wird, bekommt
man recht plastische Bilder von beiden Kul-
turen, weit über die engere Problemstellung
hinaus.
H.-J. Wald legt In seiner agrar- und sied-
lungsgeographischen Studie eine Arbeit vor,
die nur einen kleinen Teil des östlichen Afgha-
nistan, ein Teilgebiet der südostafghanischen
Provinz Paktia, umfaßt, das SW-NO zwi-
schen Gebirge eingelagerte, wannenförmige
Becken von Khost, 50 km lang und maximal
25 km breit. Die sehr brauchbare physiogeo-
graphische Einleitung zeigt, daß das Arbeits-
gebiet in der Übergangszone zwischen dem
Monsunklima und jener Region liegt, die durch
Niederschläge im Winter und Frühjahr (aus
westlicher Richtung) charakterisiert ist, die
also Frühjahrsniederschläge und Sommerregen
gleicherweise erhält. Trotzdem Ist die Irriga-
tion das Rückgrat der bäuerlichen Wirtschaft.
Sie greift auf Flußwasser, das in Kanälen
abgezweigt wird, ebenso zurück, wie auf
Quellhorizonte, die durch Kareze angeschnit-
ten werden.
Wald gliedert das ganze Gebiet in vier
unterschiedliche Bereiche: 1. die hohen Gebirge
an den Rändern, in denen nur kurze Täler
menschliche Dauersiedlungen tragen, 2. die gut
beregneten Beckenränder, 3. die dürren, step-
penhaften Ebenen und 4. die Talböden, die
so gut wie ganz unter Bewässerungskultur
stehen und mit ihrer intensiven Bewirtschaf-
tung die eigentliche zentrale Landschaft dar-
stellen, die mit ihren Streifen- und Blockfluren
(die letzteren erkennt Wald als jüngere For-
men) das Gros der ziemlich dichten Besiedlung
tragen.
Im 5. Kapitel seines Buche, das dem Feld-
bau gewidmet ist, stellt er vor die Betriebs-
formen, die Bewässerungswirtschaft, das Was-
serrecht, die Anbaupflanzen, den jahreszeitli-
chen Arbeitsrhythmus mit seinen zwei Ernten
im irrigierten Land, aber auch den Regenfeld-
bau, den er von einem „Feldbau mit zwischen-
ständigen Methoden“ unterscheidet, charakte-
risiert durch Irrigation nicht mit allochthonem,
sondern in unmittelbarer Nähe gefallenem
Wasser (Sturzbewässerung, Ableitung von
Wasser aus lokalen Trockenbachbetten bei
Fluten; es sind nur gelegentliche Wassergaben
möglich, aber sie reduzieren das enorme Risiko
des reinen Regenfeldbaus). Wald geht dann
auf Rotationsprobleme ein und zeigt am
Schluß des Kapitels die Verwertung der Feld-
früchte — überwiegend in der eigenen Haus-
haltung dieser pashtunischen, in Stämme ge-
gliederten Bevölkerung, die im vorausgehen-
den Kapitel dargestellt worden war.
Buchbesprechungen
169
Anschließende Abschnitte der Arbeit zeigen
die erstaunlich geringe Bedeutung, die (etwa
gegenüber den Tadjiken in NO-Afghanistan)
Gartenbau, Obstbau und Viehzucht bei diesen
Seßhaften haben. Das letztere verwundert
wenig, weil durchziehende, und jetzt zum Teil
auch länger verweilende, gleichfalls pashtuni-
sche Nomadengruppen das Weideland in wei-
tem Maße nutzen. Wald zeigt die symbioti-
schen Verhältnisse zwischen beiden Bevölke-
rungsgruppen auf, vor allem aber auch, wie
und warum es immer wieder zu Reibereien
kommt mit den Nomaden, die man zwar we-
nig achtet, aber anscheinend doch noch immer
fürchtet.
Ein eigenes Kapital ist den Besitz- und
Pachtverhältnissen Vorbehalten: Auch in Khost
dominiert bei weitem der Klein- und Mittel-
besitz, reicht das eigene Feld oft kaum für
eine Ackernahrung aus, kommt es infolge Real-
teilung zu stark aufgesplitterten Feldfluren,
zu hoher Verschuldung — oft an Nomaden,
und in deren Gefolge auch zum Seßhaftwerden
von Nomaden.
Sehr anschaulich werden die Flurbilder in
den oben genannten Teilräumen des Beckens
einander gegenübergestellt und deutlich ge-
macht, wie sehr die Wirtschaft in diesem ari-
den Raum von den natürlichen Möglichkeiten
abhängt, mit ihr das Flurbild und das ganze
Siedlungsbild.
In einem weiteren Kapitel stellt der Autor
die dörflichen Siedlungen in ihrer Entwick-
lung dar, wieder getrennt nach den Standort-
typen, und schließlich die erst neugegründete
Stadt Khost, die jetzt das Zentrum des Tales
ist. Wie bei vielen anderen Gelegenheiten wird
hier deutlich, daß auch in diesem noch vor
kurzem weltfernen Winkel heute dieses im
Fluß ist, sei es durch die explosionsartige Zu-
nahme der Bevölkerung, durch die weniger
offene Grenze zum unmittelbar benachbarten
Pakistan hinüber, oder durch das Hercinbre-
chen einer neuen Zeit mit veränderten Vor-
stellungen und Anforderungen.
Abschließend stellt Wald Überlegungen an
über die Möglichkeiten einer besseren Land-
nutzung. Nach der Meinung des Rezensenten
sagt er völlig mit Recht, man solle auf dem
Vorhandenen weiterbauen, ohne große Inve-
stition von Kapital (das nicht vorhanden ist),
durch Verbesserung jedes einzelnen Zweiges
der bestehenden Landbautechnik und durch
vorsichtige und geschickte Verbesserung der
Sozialstruktur. Dieser Abschnitt sei vor allem
denen zur Lektüre empfohlen, die vom grünen
Tisch aus Entwicklungspolitik betreiben.
Wald hat sein Material 1962 — 1965 zu-
sammengetragen. Es ist erstaunlich, wieviel
dabei herausgekommen ist. Am meisten hat
den Rezensenten gewundert, daß der Autor so
viele Daten und präzise Zahlen im Hinblick
auf Besitzverhältnisse geben konnte, was nach
seiner Beobachtung in diesem Land sehr schwie-
rig ist, und es zu glauben oft auch gefährlich.
Das reiche Material ist sorgfältig gegliedert,
und Wald hat die hier angeschnittenen Proble-
me in seinem Gebiet wirklich erkannt und
durchdacht. Das macht die Arbeit wichtig. Sie
ist es auch für den Ethnologen, weil der Autor
die Bevölkerung seines Arbeitsgebiets nicht
nur kurz und treffend charakterisiert, sondern
immer wieder auf Zusammenhänge zwischen
Stammesgliederung, Sozialstruktur, Siedlungs-
form und Agrarwesen eingeht.
So dürfen beide Arbeiten als wichtige Bei-
träge zur Landeskunde, aber auch zur Ethno-
graphie Afghanistans angesehen werden. Es
ist zu hoffen, daß die Autoren weiter auf
diesem Gebiet arbeiten können, und daß sie
uns weitere wichtige Ergebnisse ihrer umfang-
reichen Geländearbeiten vorlegen können.
F. Kußmaul
V ART AN GREGORIAN:
The Emergence of Modern Afghanistan.
Politics of Reform and Modernization 1880
-1946. Stanford: Stanford University Press.
1969. 586 S., 16 Abh., 1 Karte, Anmerkun-
gen, Bibliographie, Index.
Mit Gregorians Buch liegt nun endlich ein
historisches Werk vor, das die bis jetzt wohl
kritischste Periode in der Geschichte Afgha-
nistans eingehend beschreibt und mit einer
Fülle von Belegmaterial dokumentiert. In die-
ser Periode fand der Aufbruch des noch mit-
telalterlich strukturierten Landes in unsere
aufgeklärte, entwicklungsorientierte Neuzeit
statt — ein Aufbruch mit naturgemäß vielen
Spannungen, Krämpfen, Rückschlägen, Ent-
täuschungen, mit nur wenigen echten Erfolgen
und einer Vielzahl von tragikomischen Ereig-
nissen, Vorfällen, Auswüchsen. Dies alles be-
handelt der Autor mit bewundernswerter Ein-
sicht, wobei er sich nicht davor scheut, auch
Auswüchse komischer Art aufzuzeigen. Und
170
Buchbesprechungen
so ist man versucht, nicht nur Gregorian für
sein ausgezeichnetes und flüssig geschriebenes
Geschichtswerk besonders zu danken, sondern
auch Afghanistan zu diesem Buch zu gratu-
lieren.
Dieses Afghanistan im Umbruch hat allge-
mein — mit Ausnahme der Sowjetunion — so
wenig Interesse erregt, daß sich in der Einlei-
tung der Autor zu Recht über den Mangel an
einschlägigen Forschungsarbeiten beklagt (S.
3). Außerdem weiß Jeder „Afghanist“, welch
umfassende Sprach- und Geschichtskenntnisse
genauere Untersuchungen im Bereich (nicht
nur) der neueren afghanischen Historiographie
erfordern. An Sprachen müßte man ausrei-
chend beherrschen: Persisch, Paschtu, Osttür-
kisch, Urdu, Englisch, Russisch und Franzö-
sich. „Ideally, any attempt to write a social
and economic history ought to be undertaken
by one who combines the qualities of the
orientalist with those of the professional hi-
storian — a rare amalgam indeed“ (S. 5).
Das Hauptanliegen Gregorians ist die Dar-
stellung der soziologisch-ökonomischen Re-
formpolitik und Entwicklung im angeführten
Zeitraum. Der Jeweilige historische Hinter-
grund wird deshalb nur soweit ausgeleuchtet,
als es die Zielsetzung erfordert. Daß sich da-
bei große „Lichtschwankungen“ ergeben müs-
sen, liegt auf der Hand.
Das Buch ist in folgende 14 Abschnitte ge-
gliedert: 1. The Difficult Legacy; 2. Divisive
Forces: Ethnic Diversity, Secterianlsm, and So-
cial Organization; 3. Afghanistan in Decline:
The Reforms of Dost Muhammed and Sher
Ali; 4. European Imperialism and the Anglo-
Afghan Wars; 5. Abdur Rahman Khan: From
Anarchy to Absolute Monarchy; 6. Mahmud
Tarzi and “Siraj al-Akhbar“; 7. Habibullah
Khan: The Quest for Absolutism and Moder-
nism; 8. The Rise of Afghan Nationalism; 9.
Amanullah Khan, Ill-Fated Champion of Mo-
dernization; 10. Bacha-i-Saqao, the Bandit
Amir; 11. Nadir Shah; From Anarchy to Se-
lective Modernization; 12. Nadir Shah: Fo-
reign Policy; 13. Hashim Khan: Nationalism
and Gradualism; 14. Hashim Khan: Foreign
Policy. — Die zahlreichen Unterkapitel schei-
nen im Inhaltsverzeichnis leider nicht auf.
Mehr als ein Viertel des Textes befaßt sich
mit allgemein geographischen, ethnischen und
vor allem historischen Gegebenheiten bzw.
Voraussetzungen. Angesichts dieses Aufwands
an „background Information“ überrascht die
Tatsache, daß der erstaunlich progressiven und
vielversprechenden Reformpolitik unter Sher
Ali (1869—79), die durch den 2. anglo-afgha-
nischen Krieg vernichtet wurde, verhältnis-
mäßig wenig Platz eingeräumt ist: das letzte
Unterkapitel des 3. Abschnitts umfaßt trotz
seines richtig-gewichtigen Titels „Sher Ali and
the Beginnings of a New Afghanistan“ nur
etwas mehr als vier Seiten (S. 85—90). Im
eigentlichen Sinn setzt „the emergence of
modern Afghanistan“ bereits mit Sher Ali
ein, dessen spiritus rector der berühmte Panis-
lamist al-Afghani war. Die große Bedeutung
al-Afghanis für Afghanistan würdigt Grego-
rian nur in einer Fußnote: „His ideological
and political writings became a source of
Inspiration for Afghan reformers and natio-
nalists“ (S. 86).
Der Schwerpunkt des Buches Hegt in den
Kapiteln 5 bis 12 — von Abdur Rahman
Khan bis Nadir Shah. Der Text ist außer-
ordentlich instruktiv und läßt kaum irgend-
welche Wünsche offen. Vielleicht hätte man
die hochinteressanten Faktoren und Begleit-
umstände hinsichtlich der Entstehung der so
folgenreichen Durand Line etwas näher be-
handeln können. Mit voller Berechtigung wer-
den Mahmud Tarzi, der bedeutende Reforma-
tor, Humanist und Publizist, sowie dessen
Sprachrohr, die Zeitschrift „Siraj al-Akhbar“,
groß herausgestellt. Das längste Kapitel ist
Amanullah Vorbehalten, dessen ehrgeiziges
Reformprogramm mit den Jahren in die
Reformsucht eines selbstgefällig-progressiven
Potentaten ausartete und dadurch die für ihn
überraschende Revolte unter Bacha-i-Saqao
auslöste. Gregorian behandelt diese kritische
Periode und das heikle Problem Amanullah
mit großer Umsicht.
Mit Nachdruck sei auf die interessanten
Ausführungen über Bacha-i-Saqao verwiesen,
dessen Schicksal als das eines Banditen am
Königsthron weit mehr Aufmerksamkeit ver-
dient, als ihm stets gezollt wird.
Der vorsichtige Neuaufbau des Landes un-
ter Nadir Shah wird einer kritischen Würdi-
gung unterzogen. Trotz aller Leistungen in
der Befriedung ist nicht zu übersehen, daß
eine Reformpolitik nach dem Motto „make
haste slowly“ keine großen Fortschritte ein-
bringen konnte, und daß durch die weitrei-
chenden Konzessionen „to the religious esta-
Buchbesprechungen
171
blishment and the tribal interests ... he pla-
ced himself and his modernization plans in
the ancient straitjacket that had bound the
préviens Afghan rulers“ (S. 340).
Im Appendix finden sich Darstellungen des
sehr komplizierten alten afghanischen Geld-
wesens sowie der Maße und Gewichte. Eine
Fülle von Anmerkungen (92 S.) und eine um-
fassende Bibliographie (67 S.), die nur hin-
sichtlich deutschsprachiger Publikationen grö-
ßere Lücken aufzuweisen scheint, geben dieser
Studie höchsten wissenschaftlichen Wert.
Angesichts dieses Werts seien gleichsam nur
In Parenthese einige Irrtümer berichtigt: die
Chahar Aimaq sind nicht überwiegend Shi’
iten, sondern durchweg Sunniten (S. 36, 38);
„karez“ ist nicht das Wort für Quelle (ches-
meh) und „qanat“ nicht jenes für den unter-
irdischen Bewässerungskanal, sondern „karez“
ist die afghanische Bezeichnung für die in
Persien „qanat“ genannten Kanäle obiger
Bauart (S. 12); der Großteil des kultivierten
Landes wird mit Fluß- und nicht mit Quell-
wasser bewässert (ibid.).
Bleibt abschließend nur noch die überzeugte
Feststellung, daß Gregorians Buch die afgha-
nische Geschichtsschreibung, sei sie nun „intern“
oder „extern“, ungemein anregen und auf
lange Zeit intensiv beschäftigen wird.
M. Klimburg
E. VON FÜRER-HAIMENDORF and
H. KAN IT KAR:
An Anthropologieal Bibliograph)) of South
Asia. Fogether with a Directory of Recent
Anthropological Field Research, vol. 3: 1960
—1964. (= Le Monde d’Outre-Mer Passé
et Présent, 4cme série: BibliographiesVIII).
Paris et La Haye: Mouton. 1970. 562 S.
Die auf Südasien spezialisierten Ethnologen
dürfen sich glücklich schätzen, zum dritten Mal
mit einer so umfangreichen Bibliographie be-
dacht worden zu sein, steht doch dem unbe-
streitbaren Nutzen eines solchen Werkes die
nicht minder gewichtige Arbeit der Kompila-
tion entgegen. Nach 19 Regionen (Indus, nörd-
liche Gebirge, Zentral-Himalaya, Assam, West-
Bengalen, Ost-Bengalen, Andamanen und
Nikobaren, Orissa, Bihar und U. P., Punjab,
Rajasthan, Gujarat, Maharashtra, Mittel-
indien, Andhra, Karnatak, Tamilnad, Kerala
und Ceylon) nebst drei Generalia (Indien,
Pakistan, Südasien) unterteilt, werden über
12 600 Titel bibliographiert und über 160
Feldforschungsprojekte (mit Angaben über
Leiter, Teilnehmer, finanzierende Stellen,
Forschungszeit, -gegenständ und -ziel) aufge-
führt. Daß sich dabei auch diesmal kleine
Schönheitsfehler ergaben (wie z. B. A. Fi. statt
W. E. Mühlmann) darf dabei wohl ebenso in
Kauf genommen werden wie gelegentliche
Mißplazierungen in der zusätzlich zu der
regionalen Aufteilung vorgenommenen sach-
lichen Untergliederung (wie z. B. Bernots
ethnographische Summaries unter „physischer
Anthropologie“). Diese Sachgliederung umfaßt
neben den Rubriken „Cultural and Social
Anthropology“, „Material Culture and App-
lied Art“, „Folk Lore and Folk Arts“, „Pre-
historic Archaeology“, „Physical Anthropo-
logy“ und (besonders verdienstvoll) „Doctoral
Dissertations“ jeweils noch einen Block an
„Miscellanea“, der den Autoren selbst Unbe-
hagen bereitete, weshalb sie den bisherigen
zwei Appendices („Social and Cultural An-
thropology of South Asians Overseas“ und
„Ethnology of Ancient India as depicted in
Literature up to 500 A. D.“) jetzt vier weitere
hinzufügten, nämlich „Ethnology of India as
depicted in Literature 500 A.D. — 1750A.D.“,
„Tribal Welfare and Tribal Problems“, „Ur-
banization and Industrialization: Social and
Economic Adjustments“, und „Values and
Attitudes: Traditional and Contemporary
Factors influencing Social Integration and
Socio-Economic Innovation“.
In der Miszellaneen-Rubrik sind auch die
bis 1964 erschienenen Census Reports und
Publications sowie die neuen Gazetteers auf-
geführt, auf die Aufnahme sonstiger Regie-
rungspublikationen mußte des Umfangs halber
verzichtet werden. Da letztere jeweils auch in
den nationalen Bibliographien erscheinen, ist
ihre Auslassung vertretbar; ausgesprochen
deprimierend jedoch ist die Ankündigung, daß
dieser Band der letzte seiner Art sein wird, da
die jährlich erscheinenden Publikationen so
zahlreich geworden sind, daß ihre Erfassung
die Möglichkeiten des Departments of Anthro-
pology and Sociology der SOAS übersteigt.
Wohl soll die Sammlung bibliographischen
Materials fortgesetzt werden, doch im engeren
Rahmen. Da wir uns inzwischen bereits am
Ende des nächsten Jahrfünfts befinden, bleibt
den Interessenten wohl kaum mehr, als abzu-
warten, was ihnen dennoch vergönnt sein
wird, und zu hoffen, daß cs Frau von Fürer-
i*t£ ---' V
172
Buchbesprechungen
tagong-Bergketten Ost-Pakistans. Die detail-
lierten Ausführungen gewinnen vor allem
durch ihre methodischen Gedanken und
terminologischen Angaben besonderen Wert.
Anschließend legt K. E. Weber (S. 67 — 87)
weitere Untersuchungsergebnisse zur Shifting
Cultivation in Thailand vor. In einem auf
intimer Detailkenntnis beruhenden Aufsatz
berichtet ferner F. Scholz (S. 88 — 99) über
den Feldbau des Akha-Dorfes Alum in Nord-
thailand. Über die eigentliche Thematik hin-
ausgreifend, werden hierbei zugleich wichtige
Einblicke in die Bevölkerungsstruktur der
Gemeinde vermittelt. K. Hausherr (S. 100 —
116) stellt im folgenden instruktiv die agrare
Erschließung des Kapatagan-Beckens auf Min-
danao (Philippinen) seit Beginn dieses Jahr-
hunderts dar und verweist zugleich auf zahl-
reiche sozio-ökonomische Probleme des Un-
tersuchungsgebietes. Abschließend verdeutlicht
U. Schweinfurth (S. 117—126) anhand des
Pyrethrum-Anbaues im zentralen Bergland
von Ost-Neuguinea, welche Bedeutung der
Einführung einer hochwertigen, weltmarkt-
orientierten Spezialkultur zur Ablösung tradi-
tioneller Subsistenzwirtschaften in bisher nur
wenig erschlossenen „Passivräumen“ zukom-
men kann.
Drei Kurzberichte über die Tätigkeit von
Institutsmitgliedern im südasiatischen Raum
sind im zweiten Teil des Jahrbuches wieder-
gegeben. P. Snoy (S. 127—130) skizziert seine
ethnologischen Arbeiten in Afghanistan, E. Fi-
scher und Haku Shah (S. 131 —133) berichten
über rituelle Kunst in Süd-Gujarat (Indien),
H. Ch. Rieger (S. 134—135) erläutert kurz
seine Studien zur Implementation der Wirt-
schaftsplanung in Indien und H. Rau (S. 136
—138) berichtet von Untersuchungen überden
baulichen Zustand der Kunstdenkmäler im
Tal von Kathmandu (Nepal).
Zahlreiche Karten, Bilder und statistische
Daten ergänzen die Texte, die eine wertvolle
Erweiterung des Forschungsstandes darstellen.
Der besondere Reiz des Bandes dürfte m. E.
in der Behandlung vielfach verwandter Pro-
blemkreise unter geographischem, ethnologi-
schem, soziologischem und (forst-) wirtschaft-
lichem Aspekt liegen. ^
GEORG PFEFFER:
Paria-Gruppen des Pandschab. Dissertation.
Freiburg. 1970. 211 Seiten, 18 Abb., 8 Dia-
gramme.
Haimendorf gelingen möge, wenigstens einen
Teilbereich dieser Bibliographie in ihrer dem
Ethnologen leider so selten beschiedenen Qua-
lität und Vollständigkeit fortzuführen.
L. G. Löffler
U. SCHWEINFURTH und M. DOMRÖS
(Herausgeber):
Probleme der Landnutzung im südasiati-
schen Raum (= Jahrbuch des Südasien-In-
stituts der Universität Heidelberg, Bd. HI).
Wiesbaden. 1969. 138 Seiten.
Im ersten Teil des dritten Jahrbuches des
Südasien-Instituts sind deutsch- und englisch-
sprachige Beiträge zur agraren und forstlichen
Landnutzung Süd- und Südostasiens zum Ab-
druck gelangt. Die Abhandlungen basieren
überwiegend auf Vorträgen über Forschungs-
ergebnisse von Mitgliedern verschiedener Ab-
teilungen des Instituts sowie auswärtiger Gäste
im Rahmen interdisziplinärer Seminarveran-
staltungen des Jahres 1968/69. Eingeleitet wird
der Band durch eine Studie von H. Th. Ver-
stappen (S. 1 — 6) über die Bedeutung der
Luftbildauswertung für die agrarwirtschaft-
liche Entwicklung Südasiens. Anhand zweier
Beispiele aus Indien und Pakistan werden die
Ausführungen verdeutlicht. Der sich anschlie-
ßende Aufsatz von C. Rathjens (S. 7—18)
ist der Verbreitung, Nutzung und Zerstörung
der Wälder und Gehölzfluren vor allem in
Zentral- und Westafghanistan gewidmet. Er
erweitert in Verbindung mit einer Arbeit
ähnlicher Thematik von D. Fischer (1968)
über Ostafghanistan die bisherige Kenntnis
über die differenzierten natürlichen Wald-
formationen, ihre menschliche Inwertsetzung
und Beeinflussung in diesem Raum. Verwandte
Probleme sind Gegenstand der nachfolgenden
forstwirtschaftlichen Darstellung von Sir H.
G. Champion (S. 19 — 28) über die anthro-
pogenen Einwirkungen auf die Wälder des
Indischen Subkontinents. Ein Beitrag von M.
Domrös (S. 29 — 48) zur Bedeutung klima-
tischer Faktoren für den Plantagenlandbau in
den Gebirgen SO-Ceylons folgt. Der in großen
Teilen Süd- und Südostasiens verbreiteten,
mit Brandrodung („Schwendbau“) verbunde-
nen Landwechsclwirtschaft bzw. dem Wan-
derfeldbau sind die beiden nachfolgenden
Abhandlungen gewidmet. Zunächst berichten
S. L. Pardo und L. G. Löffler (S. 49 — 66)
ausführlich über Shifting Cultivation ver-
schiedener Bevölkerungsgruppen in den Chit-
Buchbesprechungen
173
Die Arbeit ist das Ergebnis sowohl von
Feldforschungen als auch von Literaturstudien.
Einer einjährigen Feldforschung im Pandschab
(Westpakistan) war ein dreijähriger Aufent-
halt im Lande vorausgegangen, in dem zwar
keine wissenschaftlichen Studien durchgeführt
wurden, der aber Verf. doch zu einer guten
allgemeinen Kenntnis des Landes und seiner
Bevölkerung verhalf. Die Feldforschung galt
vor allem den städtischen Tschuhra (S. 14 —
142), der Gruppe der Kehrer, die vom Verf.
als zur Gruppe der Paria gehörig angesehen
wird. Andere Pariagruppen, nämlich die
Tschangar (S. 143 —151), die Kangar (S. 152
— 158), die Sapera (S. 158 — 167), die Kalan-
dar (S. 168 — 170) und die Sans! (S. 171 —
191) sind vergleichend miterfaßt worden, doch
wurde für sie keine monographische Vollstän-
digkeit angestrebt. Zur Bearbeitung des Feld-
forschungsmaterials hat Verf. eingehende Li-
teraturstudien betrieben, so daß der Leser
nicht nur ein gutes Bild über die Gegenwarts-
verhältnisse bei den Tschuhra erhält, sondern
auch einen Einblick in die vorliegenden älteren
ethnographischen Nachrichten gewinnt.
Verf. ordnet seine Arbeit als einen Beitrag
zur Diskussion über das Paria-Problem ein, er
bezieht sich dabei auf Max Weber und Mühl-
mann (S. 12, 201 f). Er möchte aber an Hand
seines Feldmaterials die von Mühlmann auf-
gestellte These, daß die Paria-Gruppen als
besondere ethische Einstellung die des „gedul-
digen Ausharrens, passiven Anpassens, gege-
benenfalls passiver Resistenz“ haben, letztlich
nicht bestätigen. „Ein Vergleich der Verhal-
tensstrategien der hier untersuchten Gruppen
ergibt abschließend, daß das von Max Weber
und Mühlmann vertretene Konzept einer
Paria-Ethik keinesfalls in der Sittenlehre aller
,Pariavölker‘ nachzuweisen ist“ (S. 202). Da-
mit wirft auch diese Arbeit die Frage auf, ob
nicht überhaupt alle nur gedanklichen Glie-
derungen der Formen menschlichen Zusam-
menlebens an der Wirklichkeit gemessen ver-
sagen, und ob weltweit gültige Abstraktionen
und Typisierungen aufgrund der gegenwärti-
gen ethnographischen Kenntnisse nicht auf zu
ungesicherter Grundlage aufbauen.
Nun scheint der Ref. jedoch, daß diese vom
Verf. gewünschte Einordnung seiner Arbeit in
eine allgemeinere theoretische Diskussion eine
andere Fragestellung übergeht, die sidi einem
beim Lesen der Darstellung des Feldfor-
schungsmaterials immer wieder aufdrängt,
nämlich: ob die Tschuhra mit anderen Paria-
Gruppen einen einheitlichen Ursprung haben
und ob man ihnen eine ehemals einheitliche
Kultur zuschreiben darf. Bei genauerer Lek-
türe zeigt sich, daß diese Frage vom Verf.
nicht kritisch diskutiert wird, sondern von
vornherein entschieden ist, ganz im Gegensatz
zu seinem sonst kritischen und gründlichen
Vorgehen. So heißt es z. B. S. 15/16 „Wie die
Kehrer der Gangesebene werden die Tschuhra
auch Banghi (etwa = der Kleine, der viel
Haschisch raucht) genannt. Durch die religiö-
sen Mythen der beiden Gruppen wird ein
gemeinsamer Ursprung deutlich.“ Verf. läßt
an vielen Stellen seines Buches die gemeinsame
Religionszugehörigkeit oder Anhängerschaft
an Heilige — zu Recht — nicht als Beweis für
ethnische Zusammengehörigkeit zu, aber für
die Tschuhra und andere Paria-Gruppen ist er
geneigt, Ausnahmen zu machen. Er will sie
unter allen Umständen als „Nachkommen einer
Ethnie, die von Eroberern überlagert wurde“
(S. 19) betrachtet wissen. Entsprechende Äuße-
rungen finden sich auf den S. 20, 49, 121, 122,
124, 136, 192 ff. Auf S. 90 wird sogar für die
Tschuhra in früherer Zeit die Existenz eines
totemistischen Systems behauptet, das nach
Meinung des Verf. bei anderen Kasten des
Pandschab fehlt, womit wiederum die ethni-
sche Einheit bewiesen werden soll. Tatsächlich
kann aber Verf. bestenfalls einzelne totemisti-
sche Züge aufzählen, wobei Totemismus im
traditionellen Sinne als eine bestimmte Ge-
sellschaftsordnung aufgefaßt wird.
Dieses Interesse an einer früheren Einheit-
lichkeit aller Vagantengruppen geht auf An-
nahmen der älteren kulturhistorischen Schule
zurück, wie sie auf den Seiten 192 — 200 klar
zum Ausdruck kommen. Dabei kann sich Verf.
nicht mehr auf sein eigenes Feldmaterial stüt-
zen — die Tschuhra werden bei dieser Dar-
stellung nicht erwähnt —, sondern zieht haupt-
sächlich Literatur aus den Anfängen der eth-
nographischen Erfassung der indischen Grup-
pen durch die Engländer heran, die damals
ebenfalls geneigt waren, auf Grund nur eines
gemeinsamen Merkmals räumlich weit ent-
fernte Gruppen als miteinander verwandt an-
zusehen. Von diesem Material ausgehend führt
auch der Verf. gelegentlich eine unzusammen-
hängende Vielfalt von Merkmalen, die jeweils
nur bei zwei bis drei Stämmen anzutreffen
sind, als Beweis für frühere Zusammengehö-
rigkeit an (z. B. schwarze Wolldecken, Falsch-
174
Buchbesprechungen
geld und die Position des Schakals bei Riten
auf S. 194; Sonnengott, Magier, Gleichberech-
tigung der Geschlechter und Blutgruppe B auf
S. 196 u. a. m.). Nach dem Vorbild der engli-
schen Autoren werden Beziehungen auch auf
Grund von Namensähnlichkeiten vermutet
(Sarmast, Ahnherr der Luri, wird vom indi-
schen Namen Sans Mal abgeleitet [S. 193],
Sandal wird in Beziehung gesetzt zu Sans Mal
oder Santal [S. 195]; die Stammesnamen San-
tal, Mahli oder Mahili und Bedia in Bihar
erinnern Verf. an die Namen der Sansi-Ahnen
Sans-Mal, Mala und Bidu [S. 196]. Vgl. auch
Ableitungen des Namens Tschuhra auf S. 16.).
Diese Spekulationen über die frühere Ein-
heitlichkeit der Kultur und die angenommene
ethnische Einheitlichkeit werden allerdings
nicht so weit verfolgt, daß der Verf. hinsicht-
lich der Zeiten oder der Kultur zu bestimmten
Aussagen kommt, was auch sehr schwierig sein
dürfte, da eine Ethnie, die etwa von Baluchi-
stan bis Orissa und von Jammu bis zum Dek-
kan gesiedelt hätte, sich nur während eines
langen Zeitraumes so weit hätte ausbreiten
können. Daß jedoch während dieser Zeit nicht
Anpassungen an die verschiedensten geogra-
phischen und historisdien Umstände zu weit-
gehenden Differenzierungen geführt hätten,
ist kaum anzunehmen. Wenn übrigens Verf.
hier und da Gemeinsamkeiten in den Kultur-
zügen verschiedener Vagantengruppen nach-
weisen kann, so ist auch daran zu denken, daß
solche Gemeinsamkeiten das Ergebnis von
Kulturkontakten sein können, die zu den ver-
schiedensten Zeiten mit den verschiedensten
Gruppen stattgefunden haben. Ein gutes Bei-
spiel dafür wäre Christianisierung durch ver-
schiedenste Missionsorden in allen Erdteilen,
oder der sich gegenwärtig vollziehende Tech-
nisierungsprozeß. Bei der an kulturhistorische
Vorstellungen angelehnten Sicht des Verf. wer-
den „Ursprung“ und „Einheitlichkeit“ als zu
statische Größen angesehen; Umstellungs- und
Anpassungsprozesse, das ständige Auf und Ab
im indischen Kastensystem, das sich lokal
unterschiedlich für eine Gruppe öffnen oder
schließen konnte, werden zugunsten des theo-
retischen Ansatzes außer Betracht gelassen.
Diese Festgelegtheit ist in bezug auf die
andere Fragestellung, wie die Unberührbaren
des Pandschab den herrschenden theoretischen
Vorstellungen über soziale Stellung und Ein-
stellung der Paria-Gruppen entsprechen, nicht
zu beobachten. Hier läßt sich Verf. nur von
den Ergebnissen seiner Feldforschung leiten,
und dieses Material scheint der Ref. auch das
wichtigste Positivum der Arbeit. Es ließen sich
auch hier zu einzelnen Punkten eine Reihe
von Fragen aufwerfen, die aber von wenig
Belang gegenüber der Tatsache sind, daß Verf.
in einen bestimmt nicht leicht zu gewinnenden
Kontakt mit den Tschuhra getreten ist und
über ihre weitgehend unbekannte Kultur ein
klares und recht umfassendes Bild geben konn-
te: Ihre Berufstätigkeit, ihr Gemeinschafts-
leben und Ihre soziale Lage konnten von der
Untersuchung erfaßt werden, auch über ihre
geistigen und religiösen Vorstellungen bringt
die Veröffentlichung eine Reihe bis dahin nicht
bekannter Tatsachen; die Ehrlichkeit, mit der
Verf. eingesteht, daß er in diesem Bereich
immer wieder auf Grenzen der Mitteilungs-
bereitschaft stieß, ist nur anzuerkennen.
So ist dieses Buch allen denjenigen zur Lek-
türe zu empfehlen, die sich für die Rolle von
Außenseitern in der Gesellschaft und für ge-
genwärtige Umstellungsprozesse in West-Pa-
kistan interessieren.
S. Westphal-Hellbusch
OWEN M. LYNCH:
The Politics of Untouch ah ility: Social Mo-
bility and Social Change in a City of India.
New York and London: Columbia Univer-
sity Press. 1969. xx, 251 S.
Gehe ich fehl in der Annahme, daß unser
völkerkundliches Establishment, auf das in
dieser Publikation behandelte Thema ange-
sprochen — zumal der Verfasser seine Ab-
handlung expressis verbis als ethnographisch
und ethnologisch klassifiziert — ins Stottern
geriete? Doch sollte die Lektüre dieses Buches
der deutschen Fachwelt nicht nur eines solchen
Entfremdungseffektes halber empfohlen wer-
den, denn wer nicht gerade versucht, sich Im
Kulturmuseum primitiver Beharrlichkeit den
Realitäten des Kulturwandels zu verschließen,
sondern sich bemüht, in seinem Verständnis
den Phänomenen sozialer Evolution näher zu
kommen, wird, eine gewisse Bereitschaft zur
Kritik vorausgesetzt, eine Beschäftigung mit
dem vorgelegtcn Material und den vorgetra-
genen Thesen nicht als vertane Zeit einschät-
zen müssen.
Die ethnographische Basis liefert eine Un-
tersuchung der Jatav, einer Kaste ehemals
unberührbarer Chamar In der nordindischen
Stadt Agra, und zwar im adaptiven Prozeß
ihrer ökonomischen, politischen und sozio-
religiösen Lage und Selbsteinschätzung; die
ethnologische Theorie hingegen hebt ab auf
eine strukturelle referenzgruppen- und status-
bezogene Analyse, und zwar in Auseinander-
setzung mit dem Srinivasschen Konzept der
Sanskritisation und unter Verwendung von
spezifisch auf Kastensysteme bezogenen An-
sätzen von Bailey, Beteille, Berreman, Cohn
u. a., mit dem Ziel, zu einer nicht kulturspe-
zifisch gebundenen Konzeptionalisierung zu
gelangen, so daß transkulturelle Vergleichbar-
keit möglich wird.
Lynch stellt zunächst, nach einer kurzen
Milieuschilderung, die Entwicklung der wirt-
schaftlichen Lage der Jatav dar. Am Ende des
letzten Jahrhunderts waren sie, außer In ihrer
traditionellen Beschäftigung, der Lederverar-
beitung, auch im Baugewerbe tätig, konnten
sich jedoch, in Ausnutzung von Absatzchan-
cen, zu einer Art Gilde von Schuhmachern
heraufarbeiten und stehen nun vor dem Pro-
blem des Übergangs von der Schuhmanufak-
tur zur international konkurrenzfähigen In-
dustrie. Vor der indopakistanischen Teilung
war der Vertrieb der Produkte in den Händen
von Muslim-Händlern; heute haben Panjabi
deren Rolle übernommen und versuchen dar-
über hinaus, im Gegensatz zur Muslimpraxis,
sich auch in den Besitz der Produktionsmittel
der Jatav zu bringen, mithin die Enstehung
eines Industrieproletariats zu fördern. Daß
die im Ansatz vorhandene Industrieunterneh-
merschaft der Jatav die Konkurrenz der ein-
gewanderten Panjabi dulden mußte, führt
Lynch auf mangelndes Kapital und mangelnde
Erfahrung im Handel zurück; die Jatav selbst
(und ihre einheimischen Kritiker) geben die
Schuld ihrer mangelnden ökonomischen Ziel-
strebigkeit. Das aus den aufgeführten Haus-
haltsbudgets ersichtliche sprunghafte Anstei-
gen von Ausgaben für „Genußmittel“ in den
bessergestellten Familien legt den Schluß nah,
daß wir es auch hier mit einer Folgeerschei-
nung des Kastensystems selbst zu tun haben,
indem nämlich die durch die Kastenhierarchie
vorgegebene Verteilung von Führungspositio-
nen der Ausbildung eines individualistischen
Unternehmergeistes in den auf niedrigen Sta-
tus fixierten Gruppen abträglich ist. In der Tat
war das erklärte Ziel der wirtschaftlich arri-
vierten Jatav zu Beginn des Jahrhunderts
nicht die persönliche Emanzipation aus den
Kastengrenzen, sondern eine Aufwertung der
gesamten Kaste innerhalb der traditionellen
Hierarchie, und zwar durch Beanspruchung
des Kshatriya-Status.
Und damit sind wir beim ersten Akt des
Hauptthemas, der sogenannten Sanskritisation.
Um von den Kulturspezifika absehen zu kön-
nen, stellt Lynch in der Analyse des vorgeleg-
ten Materials drei Referenzgruppen heraus:
eine Identifikationsgruppe (hier die Ksha-
triya), eine Imitationsgruppe (hier die Arya
Samaj), und eine Negativgruppe (hier die
Brahmanen). In einer späteren Fußnote weist
Lynch darauf hin, daß nach dem gleichen
Prinzip z. B. die Bewegung der Black Muslims
untersucht werden kann: Identifikationsgruppe
(Muslim), Imitationsgruppe (amerikanischer
Mittelstand), Negativgruppe (die weißen
Amerikaner). Die auffällige Tatsache, daß
die Imitationsgruppe jeweils gewisse Über-
schneidungen mit der Negativgruppe auf-
weist, wird nicht weiter kommentiert, doch
weißt Lynch darauf hin, daß die Unterschnei-
dung von Imitations- und Identifikations-
gruppen scheinbare Diskrepanzen zwischen
Aspirationen und Deklarationen der aufstre-
benden Gruppe erklären hilft.
Die Sanskritisierungsbemühungen der Jatav
führten jedoch nicht zum gewünschten Erfolg,
und der zweite Akt, der sich nach der Unab-
hängigkeit vollzog und noch vollzieht, bringt
ideologisch gesehen eine gewisse Kehrtwen-
dung, nämlich die Verwerfung der Kasten-
hierarchie überhaupt, die Zuwendung zum
ambedkarschen Buddhismus und die Betonung
des neuen, von der Regierung geförderten
Status des mit politischem Mitspracherecht
ausgestatteten Bürgers. (Darstellung und In-
terpretation des Materials zu diesem Thema
bilden den Hauptinhalt des Buches, sollen
hier jedoch nicht näher referiert werden.) Den-
jenigen Status, der jeweils zur Begründung
des Verlangens nach weitergehenden Rechten
ln den Vordergrund geschoben wird (den des
Kshatriya oder des wahlberechtigten Bürgers
z. B.) nennt Lynch „dominant Status“, hinge-
gen „salient Status“ denjenigen, der von den
Opponenten aktiviert wird, um die Emanzi-
pationsbestrebten in ihre Schranken zurück-
zuweisen (den des Unberührbaren früher, den
eines Angehörigen derScheduled Gastes heute).
Nun zeigt allerdings die Analyse der aktuellen
Verhältnisse, daß beide Kontrahenten zum
Durchsetzen ihrer Ziele gelegentlich mit bei-
175
Buchbesprechungen
176 Buchbesprechungen
den Status arbeiten müssen: die politischen
Vertreter der „Upper Gastes“ können die
Stimmen der Jatav-Politiker brauchen, und
umgekehrt erweist sich für einen Jatav der
Status eines Angehörigen der „Scheduled Ga-
stes“ in mancher Hinsicht als vorteilhaft, hat
doch die Regierung den so Klassifizierten, um
ihre Startbedingungen beim Übergang in die
kastcnlose Gesellschaft zu verbessern, einst-
weilen besondere Vorrechte eingeräumt. Da
den zum Buddhismus Übergetretenen diese
Vorrechte nicht mehr gewährt werden, bietet
sich das paradoxe Bild, daß eine gesetzliche
Maßnahme zur Aufhebung der Kastenschran-
ken diese stabilisiert, und daß, im spezifischen
Fall, die Jatav einerseits das Kastensystem
ablehncn, andererseits (mit Ausnahme einer
radikalen Gruppe) für die Beibehaltung ihres
Kastenstatus plädieren. Lynch versucht, mit
dem Begriff der „bridge action“ diesen Wi-
derspruch zu überbrückcn, ja, als für solche
Wandlungsprozesse geradezu typisch zu er-
klären.
Ich möchte demgegenüber die Ansicht ver-
treten, daß dieser Widerspruch weniger ein
Symptom emanzipatorischer Bewegungen ist,
als vielmehr ein Ergebnis der angewandten
analytischen Konzepte. Ich habe bereits oben
darauf hingewiesen, daß die Referenzgruppen
der Negation und Imitation zur Überlappung
neigen. Da jedoch keine Deckungsgleichheit
behauptet wird, würden wir uns mit psycho-
logisierenden Rekursen auf z. B. „Haßliebe“
nur zusätzlichen Ballast aufladen. Besser kom-
men wir zum Ziel, wenn wir zwar die Blick-
richtung beibchalten, doch die Referenzgrup-
pen als Gruppen über Bord gehen lassen. Was
von den Jatav intendiert wird, ist nicht so
sehr eine (wie Lynch es nennt) Elitenemula-
tion, sondern ein Erreichen des Lebensstan-
dards, der ökonomisch-politischen Chancen
der oberen Kasten; was sie bekämpfen, ist
jedoch deren Normsystem, durch das sie selbst
gedrückt und am Aufstieg gehindert werden:
daher der Rekurs auf eine Ideologie, deren
Anhänger im Laufe der Geschichte es zu-
mindest zeitweilig schafften, den derzeit Herr-
schenden Paroli zu bieten (so Kshatriya kontra
Brahmanen, Buddhisten kontra Hindus und
— im Falle der Black Muslims — Mohamme-
daner kontra Christen). Primär ist nicht das
Negat oder die Identifizierung mit einer Grup-
pe, sondern das Verwerfen eines bisher akzep-
tierten und das Bekenntnis zu einem neuen
Normsystem. Diese theoretischen Orientierun-
gen (Negativ- bzw. Identifikationsgruppe) lie-
gen mithin in ganz anderer Ebene als der er-
strebte Zugang zu den Chancen des praktischen
gesellschaftlichen Lebens (Imitationsgruppe).
Von dieser Interpretation her bringt nun
bereits das Bemühen um den Kshatriya-Status
die mit dem Begriff der „Sanskritisation“ ver-
deckten säkularen Aspirationen zum Vor-
schein, indem hier sozusagen Staats- gegen
Kirchenideologie ausgespielt wird — und ich
möchte vermuten, daß der Anreiz der indivi-
dualistischen Komponente In der Arya-Samaj-
Lehre für die Jatav-Elite von Lynch unter-
schätzt wird. Mit Hilfe der ambedkarschen
Ideen konsequent weiterentwickelt, werden
diese Aspirationen jedenfalls in der (jetzt nur
scheinbar widersprüchlichen) Einstellung der
Jatav zur „Kaste“: Kaste als ideologisches
Instrument der Unterdrückung wird entschie-
den abgelehnt, Kaste als ökonomisch-politi-
sches Mittel der sozialen Emanzipation wird
akzeptiert. Sie wird damit in der Tat um-
funktioniert, und hier treffe ich mich wieder
mit Lynchs Analyse, auf dessen Feststellungen
ja auch meine Rcinterpretation aufbaut.
Wie diese Umfunktionierung auch auf die
innere Organisation der Kaste zurückwirkt,
zeigt Lynch im letzten Kapitel (das zudem
viele Daten zur Sozialorganisation der Jatav
enthält). Die Ablösung der bisherigen tradi-
tionalen Autoritäten durch neue Elitegruppen
erscheint dabei als ein Prozeß, den Lynch als
Dichotomisierung begreift, der sich im allge-
meinen jedoch einfacher als (im Sinne der
generativen Grammatik) Rcdefination anspre-
chen läßt, wobei sich die Funktionen der Elite-
gruppen vom Bereich der Sittenkontrolle zu-
nehmend auf den der politischen Mobilisierung
hin verschieben. Hat sich die Altschicht der
Unternehmer bereits (im Gegensatz zur Masse
der Jatav) mit der Congresspartei arrangiert,
so erweitern sich jetzt mit dem Verschwinden
der Kastcnkontrollc über das ethische Verhal-
ten die Möglichkeiten zum individualistischen
Ausbrechen und, nicht zuletzt, der Übernahme
korrupter Praktiken. Damit aber fördert die
neue Elite selbst den Übergang von der ver-
suchten Kastenemanzipation zur neuen Bin-
dung in einer Klassensituation, die der radi-
kale Flügel der Jatav-Politiker bereits anti-
zipiert.
Um keinen falschen Eindruck entstehen zu
lassen: Lynchs Analyse ist wesentlich diffiziler,
Buchbesprechungen
177
als sich aus dieser kurzen Rezension ergeben
mag. Wenn es trotzdem gelegentlich scheint,
daß Lynch zu sehr von den Jatav generell
spricht, statt von bestimmten Interessengrup-
pen, so liegt das daran, daß er, wie eingangs
vermerkt, ethnologisch orientiert Ist. Eine ent-
sprechende Kritik könnte also nicht Ihm gel-
ten, sondern nur unserer eigenen Methode.
Rund dreißig Abbildungen geben einen Ein-
druck von Menschen und Milieu; die Karten-
skizze des indopakistanischen Subkontinents
allerdings bringt unzulässige Verwirrung in
die politische Landschaft.
L. G. Löffler
RAVINDRA K. JAIN:
South Indians on the Plantation Frontier in
Malaya. New Haven 6- London: Yale Uni-
versity Press. 1970. xxviii, 460 S.
Diese intensive Studie beruht auf andert-
halbjährigen Feldforschungen unter Tamilen
auf einer Gummiplantage in Malaya und
einem Besuch in Tamilnad, dem Heimatland
der Plantagenarbeiter, deren Gemeinschafts-
leben zwar an heimatliche Traditionen an-
knüpft, jedoch in seiner weiteren Entwicklung
geprägt wird durch die Erfordernisse eines
agroindustriellen Subsystems, das seinerseits
abhängt von ökonomischen und politischen
Vorgängen internationalen Charakters. Im
Mittelpunkt der Untersuchung steht der sozia-
le Wandel im Subsystem der „Community“,
angefangen von der kolonialen Pionierzcit,
über die Weltwirtschaftskrise und die japani-
sche Besetzung bis hin zur Unabhängigkeit
Malayas, obschon die Feldforschungszeit selbst
(1962 63) die Masse des Materials liefert.
Derart kann das Buch auch als ethnographi-
scher Bericht gelesen werden, der sich als sol-
cher jedoch von konventionellen Monogra-
phien unterscheidet, indem er kein statisches
Bild bietet, sondern einen Wandlungsprozeß
dokumentiert. Die Ursachen dieses Prozesses
sind dermaßen exogen, daß man von einem
gelenkten Wandel sprechen könnte, wenn die-
jenigen, die ihn bewirkten, nicht an ganz
anderen Zielen orientiert wären, nämlich der
Effektivität ihres Betriebes.
Es hat den Anschein, daß sich, mit dem
Prosperieren der Plantage, auch die wirt-
schaftliche Lage der Arbeiter bessert« — Jam
gibt zwar reiche» Zahlenmaterial über die
Löhne und deren fcotwkkl .r,g„ korreliert sie
aber nicht mit Warenpreisen, so daß Rück-
schlüsse auf den jeweiligen Lebensstandard
schwierig werden —, doch wie auch immer
ihre Einkommenslage im Vergleich zu ande-
ren Proletariern in Malaya, sie blieben die
unterste Klasse innerhalb des Plantagensy-
stems, in dem sie sich reproduzieren und das
bis heute ihren Horizont determiniert. Ge-
öffnet ist diese Community nur gen Indien;
noch sind die Interessen der älteren Genera-
tion, die von dort kam, dorthin zurück gerich-
tet: verarmte Bauern, die sielt als „Gastarbei-
ter“ in fremdem Land verdingten, um eines
Tages, mit dem erworbenen Reichtum, wieder
zu einem Stück Heimatland zu kommen. Die
jüngere Generation hingegen macht wohl ge-
legentlich einen Besuch im Land der Väter,
zieht jedoch in zunehmendem Maße der cloni
gen Armutei das paternalistische Wohlfahrts-
system der Plantage vor. Ob diese Stabilität
der Arbeiterschaft von Dauer ist, wird wohl
von der Entwicklung der Plantagen Wirtschaft
abhängen; für frühere Zeiten zumindest be-
weist, wie die Daten aus den Vor- und Nadi-
kriegsjahren zeigen, auch eine annähernd kon
stantc Zahl von Arbeitnehmern nicht! gegen
eine hohe horizontale Mobilität. Von einiger
Bedeutung für solchen Arbeitsplatzwechsel,
insbesondere zwischen Plantagen in Malaya
selbst, erweist sich die Verwandtschaft.
Während die patrilincarc Großfamilie (schon
allein durch die von der Plantagcnverwaltung
vorgenommene Einweisung in Baradtcnzellcn,
die nur einer Kleinfamilie Kaum bieten) an
Bedeutung verlor, nahm die egozentrierte
Sippschaft (kindred) an Bedeutung zu. jain
verfolgt deren Ausbildung vorn Beginn d<-r
Plantagcnwinschafi an; Die indischen Werber
rekrutierten vor allem unter ihren eigenen
Verwandten und übernahmen dann Isofern sie
ihnen nicht abhanden kamen) deren Führung
auf der Plantage. Im Arbeitsprozeß fungierten
die Werber als Vorarbeiter und erhielten pro
Kopf ihrer Gs?/g eine bestimmte Prämie Um
sich dieses zusätzliche Einkommen zu erhalten,
sorgten sie einerseits für das Wohl, anderer-
seits aber auch für die Arbeitsleistung »hrer
„Angehörigen", Indern von diesen wiederum
neue Arbeitskräfte rekrutiert wurden, konnten
sie ihre Präm.er, noch erhöh«-?,. Als mit der
Rezession um 1930 der Bedarf an neuen
Arbeitskräften schwand, wurdet, den Vorar
be.-er.-. d,ePrgestrichen md <hr* P«-*h»«
weitgehend auf die P)an»ag.enhurokra»)e über
12
178
Buchbesprechungen
tragen. Unter den Arbeitern besitzen sie jedoch
weiterhin eine gewisse Autorität. Die Ange-
stellten der Bürokratie stammen ebenfalls aus
Südindien (z. T. Ceylon), rekrutieren sich je-
doch aus „besseren“ Familien und schließen
sich gegenüber den Arbeitern ab; ein Aufstieg
aus der Arbeiterklasse in die der Angestellten
ist (auch für die ehemals besser gestellten
Vorarbeiter) nicht möglich. Die Spitze des
Systems bildet ein Europäer: der Manager. Er
ist zugleich oberste Rcchtsinstanz, während die
Angestellten über die Einhaltung der Normen
wachen. Die Arbeiter selbst können zwar
(unter Leitung der Vorarbeiter) selbst über
Streitfälle befinden, jedoch keine Sanktionen
durchsetzen: Strafen werden meist in Form
von Aussperrung oder Lohnabzug verhängt,
und über Arbeitszuweisung und Lohnzahlun-
gen bestimmt die Bürokratie. Somit kann das
Management letztlich auch in das Privatleben
der Arbeitnehmer eingreifen, sorgt sich dabei
jedoch mehr um die Wahrung des Arbeits-
friedens denn um die Moral.
Am Arbeitsplatz bestehen für alle Erwach-
senen (ab 16 Jahren) gleiche Lohnchancen, und
Frauen stellen fast die Hälfte der Arbeits-
kräfte; im häuslichen Bereich sind die Auf-
gaben und Rechte beider Geschlechter jedoch
so ungleich wie eh. Die Hausarbeit bleibt
weiterhin völlig der Frau überlassen, und sind
Kinder im Haus, so muß nur die Tochter (ab
ihrem 7. Lebensjahr) der Mutter zur Hand
gehen, später die ganze Arbeit übernehmen
und schließlich zusätzlich auf der Plantage
arbeiten. Das Geld verwahren die Männer,
und die Väter halten auch ihre Söhne in Ab-
hängigkeit, zumindest so lange, bis sie ihnen
eine eigene Frau beschafft haben, was aber
gelegentlich bis zu deren dreißigstem Lebens-
jahr dauern kann. (Genauere Angaben über
das jeweilige Hciratsaltcr fehlen leider.) Die
vom Verdienst her gegebene Möglichkeit, daß
sich zwei junge Leute zusammentun und selb-
ständig machen, scheint überhaupt nicht in Er-
wägung gezogen zu -werden. Und das Problem
der (nach Tod oder Wegzug des Mannes) die
Rcstfamilie versorgenden Frauen wurde nicht
dadurch gelöst, daß man ihnen einen eigenen
Rechtsstatus zuerkannte, sondern indem man
Zweitehen und Konkubinaten den Status der
Rechtmäßigkeit verlieh. Erhalten blieb eben-
falls die Kastenendogamie, obschon der rituelle
Status seine Bedeutung verloren hat, ja, eine
Gruppe der jungen Männer geradezu darauf
abhebt, auch die letzten Diskriminierungen
in puncto Tempelrechte zu beseitigen. Hier
finden antivedische Tendenzen der Heimat
ihr Echo.
Tempelfeste gehören (neben Kinobesuchen)
zu den wenigen Möglichkeiten, die Monotonie
des Alltags zu durchbrechen. Einige von ihnen
verlangen beträchtliche Ausgaben, noch stärker
(und zum Teil unvorhersehbar) belasten je-
doch jene Feste das Familienbudget, die zur
Markierung der Stationen des Lebenslaufes
weiterhin für nötig befunden werden. Werden
solche Kosten einerseits durch allgemeine Um-
lagen gedeckt, so kommt hier andererseits das
Pfandhaus (und der Goldschmuck der Frauen)
ins Spiel, sowie ein eigenes Kreditarrange-
ment, das bereits aus Indien her bekannt ist,
jetzt jedoch wesentlich dazu beiträgt, das im
Prinzip nicht sonderlich unterschiedliche Ein-
kommen der Familien so umzuverteilen, daß
einige „Unternehmer“ zusätzlich verdienen,
während andere nicht mehr aus den Schulden
herauskommen. Da sich bei diesem Arrange-
ment Verlust und Gewinn (im von Jain ange-
führten Beispiel bis zu über 30 % und nicht,
wie angegeben, 18 %) jedoch erst nach längerer
Zeit zeigen und die sonst zur Verfügung ste-
henden Geldleiher noch höhere Sätze fordern,
fungiert das Ganze als Gesellschaftsspiel, das
sich bei Alt und Jung großer Beliebtheit er-
freut und als besonders gelungen gilt, wenn
sich auch ein Vertreter der Bürokratie (zu für
ihn besonders günstigen Bedingungen) daran
beteiligt.
Dies sind nur einige Punkte aus dem von
Jain vorgelegten reichhaltigen Datenmaterial,
aber schon an dieser Auswahl mag deutlich
werden, wie hier eins in das andere greift,
was Jain sehr sorgfältig auseinandergenom-
men und mit den verschiedensten Fallstudien,
Genealogien, Budgets usw. illustriert hat. Der
Leser erhält so nicht nur einen Einblick in den
Alltag der Plantagenarbeiter, sondern lernt
ihn zudem sehen im Bewußtsein eines histori-
schen Prozesses. Was allerdings zu tun bleibt,
ist, sich seine eigenen Gedanken darüber zu
machen, welche Valenz den einzelnen Fakto-
ren in dieser spezifischen Entwicklung zu-
kommt, bzw. wie aus dieser subtilen Ethno-
graphie für komparative Ziele ein adäquates
dynamisches Modell abstrahiert werden kann.
Die von Jain selbst gegebenen theoretischen
Ansätze bleiben, soviel ich sehe, unverbindlich,
wenn auch seine Analysen einzelner „politi-
Buchbesprechungen
179
scher Prozesse“ die strukturfunktionalistischen
Möglichkeiten voll ausschöpfen.
L. G. Löffler
WERNER HARTWIG:
Wirtschaft und Gesellschaftsstruktur der
Naga in der zweiten Hälfte des 19. und zu
Beginn des 20. Jahrhunderts (= Veröffent-
lichungen des Museums für Völkerkunde zu
Leipzig, Heft 20.) Berlin: Akademie-Verlag.
1970. 274 S., 17 Abb., 5 Fig., 4 Karten.
Die Menge des von den Naga und ihrer
Kultur präsent liegenden Materials veranlaßt
immer wieder Wissenschaftler zu eingehende-
ren Studien. Sozio-ökonomische Fragen sind
gegenwärtig aktuell, und so hat sich denn
auch Hartwig dieses Themas angenommen.
Dabei ist vorweg der immense Fleiß anzuer-
kennen, mit dem er so ziemlich alles, was an
einschlägiger Literatur vorhanden, aufstöberte
und die sehr verschiedenwertigen Angaben
sorgfältig überdachte. In den relativ kurzen
politischen Teilen, die das Verhältnis der Naga
zu ihren einstigen Kolonialherren betreffen,
bleibt jedoch seine sonst so scharfe Quellen-
kritik etwas hinter den Erfordernissen zurück.
Vor Beginn der eigentlichen Abhandlung
geht er in einer längeren Einführung den
Berichten nach, die über Herkunft, rassische
und sprachliche Zusammenhänge, über Wan-
derungen und Landnahme, sowie über jüngere
politische Verhältnisse aussagen. Jahrhunderte-
lang waren die Naga so gut wie isoliert, und
dies gerade macht sie ethnologisch so bedeut-
sam, denn damit haben sie sich „bis in die
jüngste Zeit ihre volle sprachliche, kulturelle
und ethnische Eigenart“ (S. 10) erhalten. Die
sprachliche und rassische Zusammensetzung
wurde leider etwas kursorisch angedeutet, hier-
zu wären zumindest drei, im Literaturver-
zeichnis nicht aufgeführte Arbeiten zu konsul-
tieren gewesen: Georges Olivier/H. E. Kauff-
mann, Anthropologie des Naga. Bull, et Mém.
Soc. d’Anthr. Paris, 6, Xe Série (1955) 373 —
417, und Robert Shafer, The Naga branches
of Kukish. Rocznik Orientalistyczny 16 (1953)
467—630, sowie Robert Shafer, Classification
of the northernmost Naga languages. Journ.
Bihar Res. Soc. 39, Pt. 3 (1954) 1—34. Shafer
stellt die West-Naga zur Kuki-Chin-, die
Konyak zur Bodo-Gruppe der tibetobirmani-
schen Sprachfamilie. Damit gibt es also unter
den Naga zwei verschiedene sprachliche und
sicherlich auch ethnische Komponenten. Die
Abstammung aus Manipur ist auch nicht ganz
eindeutig, berichten doch manche Naga von
einer Herkunft aus einem „weißen Land“, das
gewisse Autoren als den Himalaya, also Tibet
gedeutet haben. In der Tat gibt es unter den
Naga vereinzelt somatische Erscheinungen, die
stark tibetisch beeinflußt scheinen.
Die politische Entwicklung der Naga, be-
sonders In jüngster Zeit, beurteilt Hartwig
naturgemäß von marxistischer Warte, welcher
dogmatischer Antikolonialismus inhärent ist.
Das Ergebnis ist in mancher Hinsicht irrig.
Von „einer nationalen Befreiungsbewegung in
den Naga-Bergen“, deren Entwicklung von
den Briten „durch die Errichtung eines Sy-
stems der politischen Isolierung, der admini-
strativen Segregation und der ,indirect rule‘“
(S. 5) gehemmt worden sei, kann keine Rede
sein. Hätten sonst die Naga dem britischen
Sarkar unschätzbare Dienste im Kampf gegen
die Japaner geleistet, was übrigens auch der
Autor erwähnt? Bei diesen Kämpfen konnten
weder Kohima noch Imphal von den Japanern
genommen werden. Es stimmt keineswegs, daß
eine angeblich „antikolonialistische Befreiungs-
bewegung der Naga“ oder sogar „national-
gesinnte Kräfte . . . die weitere Entwicklung
ihrer engeren Heimat grundsätzlich mit der
allgemeinen Entwicklung ganz Indiens ver-
bunden sahen“ (S. 7). Nicht großindische, son-
dern Naga-national gesinnte Kräfte kamen
zum Zuge, die nach dem Weggang der Briten
die Autonomie, und als Nehru diese nicht
gewährte, die völlige Loslösung von Indien
anstrebten, woraus der mehr als zehn Jahre
dauernde Nagakrieg entstand. Die Naga, und
auch die anderen Bergstämme Assams, empfin-
den eben gegen die Ebenen-Inder eine starke
Abneigung, wofür der vor einiger Zeit aus-
gebrochene Aufstand der Mizo (Lushai) eben-
falls zeugt. Es ist völlig verfehlt, die Ab-
schließung der Nagaberge durch die Briten mit
der sog. „Innerline“ als üble kolonialistische
„Fessel“ hinzustellen. Schon vor Jahrzehnten
haben britische Beamte der Chittagong Hill
Tracts beklagt, daß ihnen nicht die Möglich-
keit gegeben war, ihren Distrikt ebenso abzu-
riegeln, wie die Nagaberge, um die einfachen,
naiven Bergbauern vor den faulen Tricks und
Betrügereien indischer Wucherer und Winkel-
advokaten zu schützen. Mehr als alles andere
war also die „Isolierung“ der Naga die Schutz-
maßnahme einer verständigen und wohlwol-
»/•**■*■
180 Buchbesprechungen
lenden Verwaltung. Daß hingegen manches
„im gesellschaftlichen Leben der Naga-Dorf-
gemeinschaften“ anders wurde, ist leicht zu
erklären, da die Briten, im übrigen auf Erhal-
tung der Nagakultur bedacht, grausame, wilde
Sitten, wie die Kopfjagd, sozial-religiöser
Angelpunkt der alten Nagakultur, verboten.
Damit schützten sie aber auch die Bewohner
der Assam-Ebene, die früher Kopfjagdüber-
fällen der Naga ausgesetzt waren. Über all
diese hier nur kurz angeschnittenen Fragen
gäbe es unendlich viel zu sagen, doch eignet
sich eine Buchbesprechung kaum für eine län-
gere Polemik.
Der folgende Absatz über „Historische Be-
ziehungen der Naga zu den Völkern Assams,
Manipurs und Burmas“ ist bis zu den Assam
Buranjis zurück ausgezeichnet historisch ent-
wickelt. Es fiel mir aber auf, daß Hartwig den
landnehmenden Gemeinwesen „Wander-An-
bau“ zuschreibt, während „in der nachfolgen-
den Periode, die als die Periode der territorial-
ökonomischen Erschließung bezeichnet werden
kann, bereits das für die assamesischen Berg-
völker so charakteristische jhum- (Brandro-
dungs-)System, verbunden mit einer seßhaften
Lebensweise in Dauersiedlungen als das wirt-
schaftliche Fundament anzunehmen“ ist (S. 30
und S. 48). Hier werden Anbau- und Sied-
lungsform durcheinander gebracht: In der
Epoche der Landnahme wurden die Siedlungen
von Zeit zu Zeit immer weiter verlegt, von
der Zeit der Konsolidierung ab wurden sie
stationär. Die Anbaumethode blieb sich dabei
immer gleich: Brandrodungsbau. Nur wurde
er in der ersten Periode als Wanderbau betrie-
ben, das heißt, wenn der Boden um ein Dorf
herum erschöpft war, wartete man nicht ab,
bis die Vegetation während jahrelanger Bra-
chen wieder hochgewachsen war, sondern legte
ein Stück weiter ein neues Dorf an, um von
dort aus Neuland zu roden.
„Seit die Periode der territorialökonomi-
schen Erschließung . . . ihren Abschluß gefun-
den hatte, gibt es in den Bergen südöstlich der
Brahmaputra-Ebene keinen Quadratkilometer
,unbesicdelten‘ Territoriums mehr“ (S. 118).
Der Autor meint, cs ließe sich jedoch nicht
sagen, ob auch das östliche Nagaland bereits
verteilt sei. Ich denke, er kann sicher sein, daß
es bis nach Birma hinein nur noch Dauersied-
lungen der Naga und keine Dörfer mit Wan-
derbau mehr gibt. Er hat klar erkannt, daß
die Dorfgebiete durch Grenzen genau vonein-
ander getrennt sind, auch wenn sie nicht fürs
Auge durch Gewässer, Höhenrücken usw. deut-
lich markiert werden.
Hingegen ist es einigermaßen fragwürdig,
wenn er meint: „In dem untersuchten Zeit-
raum . . . gab es . . . noch keine über den Rah-
men der Dorfgemeinschaft hinausgehenden,
größeren territorialen Organisationseinheiten“
(S. 124), zumal er selbst aus dem Jenkins’
Report von 1854 zitiert: „Alliances have been
forced upon them by the power and conquest
of larger villages or been sought for to pro-
tect the weaker villages against stronger“ (S.
136). Woraus hervorgeht, daß es solche Dorf-
zusammenschlüsse bereits in der Mitte des 19.
Jahrhunderts gab, und daß sie nicht „erst in
das dritte und vierte Jahrzehnt unseres Jahr-
hunderts zu datieren (sind)“ (S. 123). Mag es
sich auch nicht um „größere territoriale Orga-
nisationseinheiten“ im strikt politologischen
Sinne handeln, so gab es doch eine wachsende
Tendenz dazu bei Dörfern wie Seromi (Sema),
Mon (Konyak) oder Tuensang (Chang), die
effektiv eine Vormachtstellung gegenüber um-
liegenden kleineren Dörfern einnahmen.
Entsprechend dem Buchtitel ist die Arbeit
in zwei große Abschnitte eingeteilt: Formen
der Produktion und gesellschaftliche Organi-
sationsformen.
Als Einleitung zum Bodenbau werden seine
natürlichen Voraussetzungen: Bodengestalt,
Klima, Wasserhaushalt, Pflanzenwelt über-
prüft. Die einzelnen Abschnitte des Bodenbaus
sind knapp zusammenfassend geschildert. Ob-
wohl der Verfasser auf Seite 60 und Seite 67
dahingehende Angaben macht, kommt es nicht
ganz klar heraus, daß bei Brandrodungsbau
in jedem Jahr ein neuer Berghang zwangsläu-
fig gerodet werden muß, und daß damit bei
zweijährigem Anbau immer ein Neu- und ein
Altfeld vorhanden sind. Sehr gut herausgear-
beitet ist der Wasserreisbau, doch kann ich
mich mit der Theorie seiner Entstehung bei
den Angami und ihren nächsten Nachbarn
nicht anfreunden und glaube eher an kulturelle
Einflüsse von außen.
Die Viehwirtschaft findet adäquate Deu-
tung. Fleischkost ist eine Seltenheit, deshalb
wird sie an Opferfesten in Mengen gierig
hinuntergeschlungen, eine Ergänzung zur sonst
proteinarmen täglichen Nahrung. Leider konn-
te das große Werk von Frederik J. Simoons,
A ceremonial ox of India. Madison, Milwau-
kee, and London 1968, das eingehend über
den Mithan handelt, vom Autor nicht mehr
als Referenz herangezogen werden.
„Ergänzende Zweige der Nahrungsgewin-
nung“, also Jagd, Fischfang und Sammeltätig-
keit, enthalten auch einen Abschnitt über Fallen,
der etwas dürftig geriet. Dies aber ist nicht
dem Verfasser anzulasten, der ja auf die Be-
richte der Feldforscher abstellen mußte, von
denen die meisten sich damit überhaupt nicht
befaßten oder, wenn schon, dann In der Regel
zeigten, daß sie von Fallentechnik keine weit-
reichenden Begriffe hatten. Es ist sehr zu
bedauern, daß wir kaum systematische, kennt-
nisreiche Untersuchungen über die überall in
Südostasien verwendeten Fallen besitzen, denn
auch sie könnten In mancher Hinsicht ethno-
logisch wichtige Aufschlüsse geben; so ist es
gewiß interessant, festzustellen, daß die
Konyak-Naga die genau gleiche, ziemlich
komplizierte Bogen-Schlagfalle gegen Ratten
benützen wie die Thadou-Kuki und die Lawä
(gesehen in Bän Den bei Umphai, Nordwest-
thailand), und wie sie sich auch auf Borneo
und Sumatra findet (vgl. Abb. 12 in H. E.
Kauffmann, Die Fallen der Thadou-Kuki. Z.
f. E. 70 [1938] 1—18).
Sowie es ans Technische geht, werden die
Originalberichte in Beschreibung und Nomen-
klatur ungenau, so auch für Reusen, Kescher
und Netze zum Fischfang. Und etwas so
scheinbar Unbedeutendes, wie die Sammeltä-
tigkeit, veranlaßt den Autor zu der richtigen
Bemerkung: „Keiner der wirtschaftlichen Be-
tätigungen der Naga ist so wenig Aufmerk-
samkeit geschenkt worden wie dem Sammeln
wildwachsender Pflanzen und Früchte“ (S. 90).
Bedauerlicherweise unterzieht sich kaum je
einer der nun einmal in Botanik wenig be-
schlagenen Ethnographen der Mühe, Pflanzen
zu sammeln, zu pressen und später einem bo-
tanischen Institut zur Bestimmung zu über-
geben.
„Handwerkliche Betätigungen“ sind kurz
und treffend charakterisiert. Auf Techniken
ging der Autor nur in knapper Form ein,
hingegen hat er die Verbreitung der einzelnen
Handwerke nach Dörfern und Stammesgrup-
pen festgehalten. Auch ein Überblick über
„Transport und Verkehr“, also Tragart, Wege,
Brücken wurde nicht ausgelassen.
Sehr gut untersucht ist der „Produktions-
prozeß in der Zeiteinheit eines Jahres“. Für
die Erzeugung von Reis, dem Hauptnahrungs-
mittel, wird die Gesamtproduktionszeit in
Relation zu den effektiven Arbeitstagen ge-
setzt. Aus einer Jahrestabelle für die westli-
chen Rengma-Naga ist zu entnehmen, daß 218
Arbeitstage aufgewendet werden müssen, wäh-
rend nach einem Überschlag (genaue Daten
sind nicht vorhanden) der Wasserreisbau der
Angami nur eine Tätigkeit von ca. 190 Ar-
beitstagen erfordert. Der Produktionszeitraum
beträgt für Rodungsbau 10 bis 11, für Naß-
reisbau nur 8 Monate. Die Wasserreisterrassen
benötigen also weniger Arbeitsaufwand und
haben überdies den Vorteil, daß sie alljährlich
neu bepflanzt werden können. Sehr beachtlich
ist, wie „äußerst sinnvoll und rationell . . . die
einzelnen Arbeitsphasen des Hirsebaus in die
längeren Unterbrechungen In der Reispro-
duktionszeit eingeschoben (sind)“ (S. 113).
Der zweite Hauptteil behandelt die gesell-
schaftlichen Organisationsformen: das Terri-
torium sowie die Dorfgemeinschaft als politi-
sche, als territorialökonomische und als zere-
moniale Organisationseinheit. Die Einheit,
dies wird deutlich gemacht, ist normalerweise
das Dorf, seine Institutionen sind aus den
Clans abgestellte demokratische Ältestenräte,
bei Sema und nördlichen Konyak jedoch
Häuptlinge, denen ein Dorfrat beisteht. Die
von den Räten behandelten Angelegenheiten
„können sowohl Beziehungen zu anderen Ge-
meinwesen als auch innerdörfliche Belange
sein“ (S. 140), und dies sind meist Wirtschafts-
fragen und Streitfälle.
Bei der Definition des Dorfvorstehers stellt
Hartwig zu sehr auf die von Klemm 1898
gegebenen Termini ab, die „Verwechslungen
nicht ausschließen“ (S. 143); er hätte wohl
besser gleich den Originalbericht von S. E. Peal
benützt. Der Gaonbura (gaö = Dorf, bura =
alt) ist einzig und allein der Dorfvorstand
oder auch Dorfschulze, der vom Dorf nach
altem Herkommen gewählt, von der seiner-
zeitigen britischen Verwaltung bestätigt und
mit einem roten Umhangtuch ausgezeichnet
wurde, woran man diese Männer schon von
weitem erkannte. Ein Gennabura hingegen ist
ganz allgemein ein alter Mann, der sich in
Gennas und Zeremonien auskennt. Zuzufügen
wären die Dobashi (= „2-sprachig“), die Dol-
metscher und Berater der britischen Verwal-
tung waren, eine kleine Gruppe ausgewählt
tüchtiger, zuverlässiger und nicht nur in ihrem
182 Buchbesprechungen
eigenen Stammesgebiet versierter Leute; mit-
unter wurden sie auch ins unbesetzte östliche
Gebiet geschickt, um bei den noch Kopfjagd
treibenden Dörfern diplomatische Missionen
zu erfüllen.
Der Verfasser hat die Stellung des Häupt-
lings bei denSena durchleuchtet und gefunden,
daß sie in den östlichen, noch nicht sehr lange
bestehenden Dörfern stärker ist, als in ihren
schon Generationen alten westlichen Dörfern,
„wo der Prozeß der territorialökonomischen
Erschließung des Landes beendet Ist . . . (und
wo) von den einstigen Privilegien' des politi-
schen Vorstehers kaum noch etwas spürbar
ist“ (S. 149). Ähnlichen Schwund der Vorrech-
te einer Oberschicht kennt man auch von
anderen Völkern (z.B. den Lawä in Nordwest-
thailand), was aber nicht hindert, daß sie immer
noch als „Aristokraten“ anerkannt bleiben,
als welche die Briten die Sema-Häuptlinge
bezeichneten und auch behandelten.
Mit dem Begriff des „Khel“ oder Dorfvier-
tels tut sich der Verfasser angesichts einer
Menge oft ungenauer und widersprüchlicher
Literaturangaben etwas schwer. Dennoch ge-
lingt es ihm, das Wesentliche herauszuholen.
Kämpfe unter Khels innerhalb eines Dorfes
kommen vor (der Rezensent brachte Bambus-
keulen der Naga mit, die nie im Kriege, son-
dern bei Khelstreitigkeiten verwendet wer-
den), doch ist Hartwig zuzustimmen, „daß
diese Erscheinungen divergenter Tendenz dem
Wesen der Khelgemeinschaft zuwiderlaufen.
Weitaus dominierend sind vielmehr die gesell-
schaftlichen Aktionen, die den gemeinsamen
und deshalb ureigenen Interessen aller Khel-
gemeinschaften eines Dorfes dienen“ (S. 158).
Die wichtigste Institution der Khelgemein-
schaft ist das „Morung“ oder Jungmänner-
haus. In ihm wurde ursprünglich die in Alters-
klassen eingeteilte Jugend zur Leistung in
Wirtschaft, Dorfpolitik und Krieg herange-
zogen, dort lag die wehrfähige junge Mann-
schaft auf ständiger Wacht zur Verteidigung.
Als diese mit der Befriedung durch die Briten
nicht mehr aktuell war, verfiel das System
zusehends; die jungen Leute fanden in Häusern
angesehener Männer Unterkunft. Es ist dem
Autor zuzustimmen, daß die Auflösung der
alten, strengen Morungordnung aus der auf-
erlegten Pax Britannica rührt und nicht „Folge
eines ,Erstarkens des Häuptlingstums' (ist)“
(S. 175).
„Als zweiter Grundfaktor der Gesellschafts-
struktur der Naga steht . . . neben der Terri-
torialorganisation die Verwandtschaftsorgani-
sation“ (S. 179), wobei es sich in erster Linie
um den patrilinearen und exogamen Clan
handelt mit all seinen im äußersten Detail
dargelegten Möglichkeiten und Abweichungen,
wie Adoption, Clanübertritt, Aufnahme Frem-
der in einem Clan, moralischer Solidarität,
gegenseitiger Hilfe und manch anderem; be-
sonders wirken Clangenossen „im weiten Be-
reich des Zeremoniallebens“ (S. 185) zusam-
men. Recht tiefgründig wird das Zusammen-
spiel zwischen Clan und Khelgemeinschaft
untersucht. Es ist einleuchtend, wenn Hartwig
schreibt, daß die „wechselseitigen Beziehungen
zwischen den Grundeinheiten der Verwandt-
schaftsorganisation und der Dorf- resp. den
Khelgemeinschaften . . . auf die Gründung der
einzelnen Dorfgemeinschaften in der Periode
der territorialökonomischen Erschließung des
Landes (zurückgehen)“ (S. 206). Bei diesen
Gründungen waren die exogamen Clans sofort
voll funktionsfähig, wodurch sich historisch
erklärt, daß ihre Ältesten in der Regel den
Dorfrat bildeten.
Der Verfasser meint nun, daß die „gentilen
Fesseln“, d. h. die durch Blutsverwandtschaft
Innerhalb der Clans bestehenden Bande, bei den
meisten Stämmen zunehmend abgebaut wurden,
weil einzelne Männer zu solchem Wohlstand
gelangten, daß sie, große Verdienstfeste ver-
anstaltend, zu Ansehen und damit zu den maß-
gebenden Dorfämtern kamen. Danach könnte
es scheinen, als ob die Verdienstfeste, die
„Hauptform der gesellschaftlichen Verwertung
des individuell erzeugten und angeeigneten
land- und viehwirtschaftlichen Mehrprodukts“
(S. 219), erst am Ende der sozialökonomischen
Entwicklung der Naga aufgekommen seien.
Mit dieser Auffassung kann ich nicht einver-
standen sein, denn die Verdienstfeste gehören,
wie Heine-Geldern oft genug nachgewiesen
hat, zu dem bei den Naga ganz besonders
ausgeprägten und auf ein hohes Alter zurück-
gehenden sozial-religiösen Megalithkomplex.
Die im ganzen sehr wertvolle, manche bis-
her wenig beachteten Punkte behandelnde und
daher höchst anregende Arbeit Hartwigs ist
mit einer gewiß sehr mühevoll zusammen-
gestellten Dörferkarte samt Dörferliste des
Nagagebiets ausgestattet. Es findet sich auch
eine „Erklärung naga-assamesischer Begriffe“,
der auch ein Glossar hätte beigefügt werden
Buchbesprechungen 183
sollen, denn wer, nicht mit Nagakultur Be-
faßter, weiß, was akekäo, awöu, müghemi
usw. bedeutet? Auch ein Stichwortverzeichnis
wäre willkommen gewesen.
H. E. Kauffmann
L. BOULNOIS et H. MILLOT:
Bibliographie du Népal. Volume I. Sciences
humaines. Références en langues européen-
nes. Paris: Editions du Centre National de
la Recherche Scientifique, Cahiers Népalais.
1969.
En 1965 a été créé, sous les auspices du
Centre National de la Recherche Scientifique,
un organisme de recherche coopérative sur
programme, groupant des chercheurs travail-
lant sur le Népal; c’est dans ce cadre que
Mesdames L. Boulnois et H. Millot ont tra-
vaillé à rassembler la documentation publiée
dans ce volume qui inaugure la série des
„Cahiers Népalais“.
Les auteurs ont dépouillé systématiquement
les catalogues des grandes bibliothèques de
l’Europe, des Etats Unis et de l’Inde, les
bibliographies et les revues spécialisées pour y
rechercher les publications en langues occiden-
tales, y compris le russe. Elles ont relevé les
livres imprimés se rapportant de près ou de
loin au Népal, ainsi que les principaux compte-
rendus auxquels ils ont donné lieu; les articles
des encyclopédies et ouvrages collectifs, et les
articles des périodiques. Elles ont recherché
également les publications, imprimées ou mul-
tigraphiées, des organismes gouvernementaux
et des organisations internationales; et —
dans la mesure où on peut en trouver trace —
les thèses de doctorat et les rapports inédits.
Elles sont arrivées ainsi à un total de plus de
4.500 titres publiés entre le XVIIIème siècle
et le début de 1968 (date à laquelle le dé-
pouillement a été arrêté). L’ampleur de cette
documentation quasi-exhaustive rend cadu-
ques les bibliographies publiées précédemment
sur le Népal (et dont la liste est données aux
pages 13—15).
Quels principes ont guidé le choix de ces
titres? Il y avait d’abord un problème de
limitation géographique: fallait-il s’en tenir
strictement aux territoires inclus dans les
frontières actuelles du Népal? En raisons des
multiples affinités du Népal avec les pays
voisins, il a paru nécessaire aux auteurs de
déborder largement, au Sud et au Nord, vers
l’Inde et le Tibet pour tenir compte des grands
courant de civilisation qui ont marqué le
Népal. Elles ont couvert plus largement encore
les régions himalayennes voisines qui présen-
tent tant de similarités avec le Népal du point
de vue géographique et ethnologique: à 1’
Ouest, le Kumaon et le Garhwal; à l’est, le
Sikkim et (dans une moindre mesure) le Bhou-
tan. Encore l’ampleur de ce chevauchement sur
les pays voisins varie-t-il selon les matières et
peut-être y a-t-il une part d’arbitraire: en
gros, l’on peut dire que si les parties concer-
nant les voyages, l’alpinisme, l’histoire et 1’
économie se limitent plus strictement au Népal,
les chapitres consacrés à la géographie, l’ethno-
logie et la religion couvrent une région beau-
coup plus vaste: pour ces derniers sujets, la
bibliographie est à recommander non seule-
ment aux spécialistes du Népal, mais à tous
les chercheurs qui s’intéressent à l’Himalaya
central et oriental et au Tibet.
Il y avait ensuite le problème de la matière.
Comme l’indique le sous-titre, les auteurs se
sont limitées aux publications traitant des
„sciences humaines“ : que faut-il entendre par
ce terme? Un coup d’oeil sur la table des
matières permettra de le comprendre. Après
un chapitre d’introduction consacré aux „gui-
des et ouvrages généraux“, vient l’énuméra-
tion des ouvrages relatant l’exploration du
pays (IL- Voyages; III.- Alpinisme Hima-
layen.). Nous arrivons alors aux études plus
spécialisées. Les trois chapitres suivant traitent
de la géographie (IV.- Cartes; V.- Climatolo-
gie et météorologie; VL- Géographie géné-
rale). Vient ensuite la vie politique et écono-
mique (III.- Histoire; VIII.- Economie; IX.-
Instruction publique.). Le reste de l’ouvrage
traite plus spécialement des populations Hi-
malayennes et de leur culture: un riche chapitre
(X.- Les hommes) est consacré à l’anthropolo-
gie, couvrant successivement l’anthropologie
physique (caractéristiques des populations,
démographie, santé), et l’anthropologie sociale
(organisation sociale et ethnologie des diffé-
rents groupes tribaux); le reste du livre est
consacré aux différents aspects de la culture
de ces populations: culture matérielle d’abord
(XL- Métiers et techniques traditionnelles)
puis religion (XII.- Religion et magie) et enfin
les arts plastiques (XIII), la musique (XIV),
les langues et littératures (XV.-Mythes; XVI.-
Langues et littératures).
184
Buchbesprechungen
Si l’on veut résumer en quelques mots 1’
objet de ce livre, on peut dire qu’il traite de
la géographie, de l’histoire et de la culture du
Népal et des régions himalayennes voisines.
On peut s’étonner de la disproportion entre
les différents chapitres: l’alpinisme himalayen
(ch. III) a plus de mille titres tandis que le
chapitre X, qui couvre un domaine aussi vaste
que l’anthropologie, n’en a guère que cinq
cents; la comparaison de ces chiffres nous fait
prendre conscience de l’état de la recherche:
on voit que les occidentaux ont dépensé plus
d’argent et de temps à faire des expéditions
de montagne et à en publier les récits qu’à
une recherche scientifique plus approfondie. Et
si les arts plastiques ont donné lieu à des
études détaillées et fort savantes (ch. XIII) du
fait de l’intérêt des musées et des riches collec-
tionneurs, d’autres aspects de la culture, com-
me les techniques, la religion, la littérature
ont été presque entièrement négligés. Ce n’est
pas l’un des moindres avantages de cette
bibliographie que de nous faire prendre
conscience de l’état de la recherche et de la
disproportion qui existe entre les différents
secteurs.
Un mot maintenant sur la présentation de
l’ouvrage. Pour chaque titre, les indications
bibliographiques ont été données en détail.
S’il s’agit d’un article, le numéro du périodi-
que, la date et la page ont été indiqués et une
liste complète des périodiques placée en fin
de volume permet de retrouver le lieu de
publication. Pour les livres, en plus des indi-
cations bibliographiques (différentes éditions,
lieu de publication, éditeur, date, format), les
auteurs ont donné la référence des principaux
compte-rendus auxquels ils ont donné lieu;
pour les ouvrages plus généraux elles ont
précisé entre parenthèses (avec éventuellement
référence aux pages) les passages qui se rap-
portent plus particulièrement au Népal: ainsi,
soit par le titre, soit par les indication entre
parenthèses, le lecteur peut savoir ce qu’il
peut s’attendre à trouver dans les titres cités.
Le classement a été fait par matière, selon 1’
ordre que nous avons analysé plus haut; dans
chaque chapitre (ou, éventuellement, subdivi-
sion de chapitre) les titres sont donnés en
ordre alphabétique. Ce mode de classement
présente sans doute un inconvénient quand
on veut retrouver les différents ouvrages d’un
même auteur: mais un index alphabétique des
auteurs et anonymes, placé en fin de volume,
permet de les repérer au plus d’une légère
perte de temps. Cet inconvenient est néam-
moins plus que compensé par l’avantage du
classement méthodique qui permet de repérer
très rapidement les titres qui traitent d’un
sujet donné.
Par l’ampleur de la documentation, l’ana-
lyse précise des références et la commodité de
la consultation, cette bibliographie constitue
donc un instrument de travail surpassant de
loin toutes les tentatives précédentes et indis-
pensable à tous ceux qui s’intéressent au
Népal et aux régions himalayennes voisines.
On peut cependant s’étonner de certaines la-
cunes: ainsi des ouvrages contenant une docu-
mentation abondanté et originale sur le Teraï
népalais, et qui sont bien catalogués dans les
bibliothèques, n’ont absolument pas été pro-
spectés: ce sont d’abord les ouvrages de Bu-
chanan (plus tard Hamilton) sur le Bihar,
indispensables pour la connaissance du Teraï
de l’Eest, spécialement „An account of the
district of Purnea in 1809—10“ Patna, Bihar
and Orissa research society, 1928; et plus tard
toutes la série des gazetteers du Bihar et des
United Provinces: je citerai par exemple ceux
de Nevil (H. R.) sur les districts de Bahraich
et Gorakhpur (Lucknow, 1921) qui contien-
nent de riches informations sur l’histoire et
l’économie du Teraï de l’Ouest. Il y a dans
tous ces ouvrages une riche documentation sur
le Népal dont la bibliographie reste à faire.
Dans le chapitre sur la religion on regrette
l’absence du livre de Dasgupta (Shashibhu-
shan) : Obscure religious cults of Bengal.
Calcutta 1946, 1962 et 1969, qui non seule-
ment est l’ouvrage de base pour l’étude du
bouddhisme Mahayana qu’on rencontre au
Népal, mais contient de longs dévéloppements
consacrés exclusivement au Népal. La partie
consacrée aux contes et légendes, dans chapitre
XV, aurait pu être plus étoffée: on s’étonne
par exemple de ne pas y voir figurer un ouv-
rage aussi fondamental que OAKLEY (E. S.)
et GAIROLA (T. D.): Himalayan folklore.
Allahabad 1935, qui est indispensable pour
étudier les légendes de l’Ouest du Népal et du
Kumaon; on attendait aussi la mention du
livre de MACDONALD (A. W.): Maté-
riaux pour l’étude de la littérature populaire
tibétaine. Paris 1967. Enfin, je n’arrive pas à
comprendre l’omission, dans le chapitre sur les
langues et littératures, de deux ouvrages fon-
damentaux: GRIERSON (G. A.): Linguistic
survey of India, vol IX, part IV, 1916 et
1968, consacré aux langues Pahâri et Gujuri;
et TURNER (Sir R.): A comparative and
etymological dictionary of the Indo-Aryan
languages. Londres 1966: ces deux ouvrages
sont indispensables pour comprendre les rela-
tions du Népali avec les langues parlées plus
à l’Ouest dans l’Himalaya et pour la compré-
hension des dialectes de l’Ouest du Népal.
Espérons que cette première publication sera
bientôt complétée par les volumes annoncés:
bibliographie des sciences exactes, et surtout
bibliographies des ouvrages en langues asiati-
ques: ce dernier volume est attendu impatiem-
ment, car une prospection des sources origi-
nales est indispensable à l’étude de la culture
népalaise.
M. Gaborieau
JEAN ER AC LE:
L'Art des Thanka et le Bouddhisme Tantri-
que d’après les peintures du Musée d’ethno-
graphie de Genève. Genève: Musée d’ethno-
graphie. 1970. 130 S., 34 Abb., 2. T. farbig,
Zeichnungen im Text.
Die Erschließung und Veröffentlichung von
Sammlungen unserer Museen ist stets ver-
dienstvoll. Das Musée d’ethnographie in Genf
ist besonders reich an nepalesischen Stücken.
Das zeigt sich wieder bei den vom Verf. vor-
gelegten lamaistischen Malereien, die zumeist
im südtibetischen Stil gehalten sind oder aus
Nepal stammen; Abb. 4, 12, 13 und 23 finden
sich auch in M. Lobsiger-Dellenbach: „Népal.
Catalogue de la Collection d’ethnogr. Népa-
laise“, Genf 1954, Tafel XXIV (Rez. S. Hum-
mel, in: Artibus Asiae, XVII).
Der Verf. stellt die Bildwerke skizzenhaft
in einem Zusammenhang mit der Lehre des
Buddhismus tantristisch-lamaistischer Prägung,
soweit das auf dem zur Verfügung stehenden
engen Raum möglich ist. Kunstgeschichtlich
gesehen sind die meisten der Thankas, sofern
der Druck ein verbindliches Urteil erlaubt,
relativ jungen Datums: Abb. 10, 11 (farbig),
12 (farbig) und 26 (farbig): 19. Jahrhundert.
Die Pagode im Haar des Maitreya (Abb. 9)
wird allerdings auf den Stüpa von Kukkuta-
päda bezogen, in dem Käshyapa einst dem
künftigen Erlöser das Gewand des Buddha
übergeben wird. Besonderes ikonographisches
Interesse verdienen Abb. 19 und 20 mit Pad-
masambhava als Padma-rgyal-po bzw. Guru
Buchbesprechungen
185
Padmasambhava, Abb. 22 mit dem Parivara
des mGon-po-gur, wobei allerdings die mit
Nr. 15 bezeichnete Gestalt nicht dPal-ldan-
mgon-po, sondern Mahäkäla-brähmanarüpa
ist, und schließlich Abb. 30 mit Shyäma-
varnä und den Darstellungen der durch diese
Tara abgewehrten acht Gefahren (tib.: Jigs-
pa-brgyad-skyobs-ma). Zur Genesis des Dä-
mon Anityäta (tib.: mi-rtags-pa; jap.: Mu-jo)
als Träger eines Srid-pa’i-’khor-Io (skr.: Bha-
vacakra) vgl. ausführlich S. Hummel, Zerva-
nistische Traditionen In der Ikonographie des
Lamaismus (In: Melanges Lalou, Paris 1971).
S. Hummel
ANDRE ECKARDT:
Koreanische Keramik. (= Abhandlungen
2ur Kunst-, Musik- und Literaturwissen-
schaft. Band 93.) Bonn: Verlag H. Bouvier.
1970.
Der Verfasser dieses Buches hat sich seit den
zwanziger Jahren unseres Jahrhunderts be-
deutende Verdienste erworben, die koreani-
sche Kultur in der westlichen Welt bekannt zu
machen. So schrieb er mit seiner „Geschichte
der Koreanischen Kunst“ (Leipzig 1929) die
erste Gesamtdarstellung der koreanischen Kunst
überhaupt. Auch in dem vorliegenden Bande
greift er wörtlich auf seine 1929 erschienene
Publikation zurück. Als Beispiel für viele
andere seien hier nur die Abschnitte über
„Hakeme-yaki“ und „Dunkelfarbige Fayence“
(S. 91—92) zitiert, die denen in dem oben
erwähnten Werk auf den Seiten 172—173
entsprechen. Deshalb kann dieses Buch in vielen
Punkten auch als eine teilweise modernisierte,
erweiterte Neuauflage des Kapitels über Ke-
ramik in seiner „Geschichte der Koreanischen
Kunst“ angesehen werden.
Leider sind in dem zu besprechenden Text
einige sachliche Fehler bzw. Irrtümer zu ver-
zeichnen. So schreibt der Autor auf S. 24/25:
„Etwa vom 2. Jahrtausend vor Chr. entwik-
kelte sich in Korea gleichzeitig mit der Bronze-
Kultur eine neue Richtung, bekannt unter dem
japanischen Namen Yayoi“. Diese vorwiegend
undekorierte, glatte Keramik aus einem grob-
körnigen Material wurde von vermutlich aus
der südwestl. Mandschurei stammenden Völ-
kern in der 1. Hälfte des 1. Jahrtausends v.
Chr. nach Korea gebracht, von wo aus dieser
Keramiktyp über die Insel Tsushima nach
Nordkyüshü gelangte, und sich in Japan zur
186 Buchbesprechungen
sog. Yayoi-Kcramik weiterentwickelte. Und
erst nach diesen „Glatt-Keramikern“, die noch
keine Bronzewaffen besaßen, kamen im 4./3.
Jh. v. Chr. vermutlich aus dem nordöstlichen
China und der Südwest-Mandschurei Völker
mit Bronze- und später mit Eisenwaffen. Die
einheimischen Koreaner lebten zu dieser Zeit
waffentechnisch noch auf der Kulturstufe der
Steinzeit.
Ungewöhnlich ist auch auf S. 26 oben die
Übersetzung der japanischen Bezeichnung
„yayoi-shiki“ (= ,Yayoi-Stil‘) als vermutlich
„ainuider Ausdruck“ mit „vollendete Lebens-
form“. Yayoi ist ein Ortsname in Japan und
bezeichnet die Fundstelle Yayoi in der Nähe
von Tokyo, wo man zum ersten Mal diesen
Keramiktyp ausgegraben hat. Eigentümliche
Ansichten äußert der Verfasser auf S. 26 —
und In einem anderen Zusammenhang auf
S. 33 — über die mögliche Herkunft verschie-
dener Dekormotive der japan. Yayoi-Keramik;
ob „mykenische Strichformen“ oder andere
Muster der „Osterinseln oder der Südsee“ auf
Irgendeine Weise nach Japan gelangt sein
sollen, scheint doch mehr als zweifelhaft!
Die Form der Fußschalen der frühen Silla-
Zeit werden sich dagegen wohl doch auf chi-
nesische Gefäße vom Typ „tou“ zurückführen
lassen (S. 28), vor allen Dingen wenn man
berücksichtigt, daß nach dem Fall der chines.
Kolonie In Nordkorea (Lo-lang) 313 n. Chr.
und der Gründung des koreanischen König-
reiches Koguryö zahlreiche Einwohner dieser
Kolonie nach Südkorea in die Königreiche
Silla und Paekche flohen. Überhaupt Ist es
einfach undenkbar, daß Keramikformen in
Südkorea ohne Jeglichen chinesischen Einfluß
entwickelt worden sind (das gleiche gilt auch
für die Ziegelformen, vgl. S. 39 oben). Warum
der Verfasser bei der Besprechung der frühen
Silla-Keramik die sog. Kimhae-Keramik, die
schließlich einen direkten Vorläufer der Alt-
Silla - Keramik darstellt, als eigenständige
Gruppe mit keinem Wort erwähnt, bleibt
unerklärlich.
Die Interpretation des T’ao-t’ieh als „Viel-
fraßmotiv, Symbol der Vernichtung, des Un-
terganges“ auf S. 41 unten gilt heute als über-
holt und wissenschaftlich nicht mehr haltbar.
Auch die angebliche Verwandtschaft des chi-
nes. t’ao-t’ieh mit dem archaisch-griechischen
Gorgonenhaupt (S. 42) ist wissenschaftlich
nicht zu vertreten. Abgesehen von der geo-
graphischen Distanz scheint den Verfasserauch
die zeitliche Differenz von mehreren hundert
Jahren nicht gestört zu haben — die frühesten
erhaltenen Gorgodarstellungen finden sich auf
griechischen, archaischen Tempeln aus dem
Ende des 8., Anfang des 7. Jh. v. Chr., wäh-
rend das t’ao-t’ieh in seiner vollständigen
Form in China als Hauptmotiv auf Bronzen
der Shang- und frühen Chou-Zeit (d. h. un-
gefähr zwischen dem 13. und frühen 9. Jh.
v. Chr.) dargestellt wurde.
Die auf S. 78 erwähnte schwarz und gräu-
lich-weiß marmorierte Trinkschale gehört kei-
neswegs in die Gruppe der „schwarzen Koryö-
Ware“, und bei ihr wurde auch keine Seladon-
glasur „über einen Pigmentüberzug oder En-
gobe mit hohem Eisengehalt . . . angebracht“.
Hier hat sich der Autor beim Zitieren von der
S. 91 in Chewon Kim „Korea. 2000 Jahre
Kunstschaffen“ (München 1966) offenkundig
in der Spalte vertan. Und auf S. 82 ist der als
„Wassergefäß“ und ins 15. Jh. datierte Krug
(Abb. 53) nicht mit „Linien, Ranken, Blättern
und Wolken“ bemalt, sondern der Dekor stellt
einen in Wolken fliegenden Drachen dar; ein
sehr beliebtes Thema auf Gefäßen der Yi-Zeit.
Gompertz (G. St. G. M. Gompertz, „Korean
Pottery and Porcelain of the YI-Period“,
N. Y./London 1968) bildet mehrere mit die-
sem Drachenmotiv bemalte Krüge ab (Abb.
65, 67, 68 a, 68 b, 69), die alle neben dem
gemeinsamen Dekor — mit Ausnahme von
Beispiel 68 b — auch die gleiche Form auf-
weisen und in die Zeit des 16./17. Jh. (no. 65)
und sonst In das 17./18. Jh. zu datieren sind.
Mit Verwunderung liest man z. B. auch auf
S. 86 den Satz: „Dazu kam ein gewisses Lieb-
äugeln koreanischer Gelehrter mit dem Neo-
konfuzianismus und der Kultur der Ming-
Zeit“. Die programmatische Zuwendung der
neuen Yi-Dynastie — und nicht nur der
Gelehrten! — zum Neokonfuzianismus als
offizieller Staatsphilosophie, die Übernahme
des chines. Prüfungssystems der Beamten und
die Einrichtung einer Beamtenherrschaft an-
stelle der aristokratischen, religiös orientierten
Gesellschaft der Koryö-Dynastie, verbunden
mit einschneidenden Restriktionen gegenüber
dem Buddhismus (buddh. Mönche wurden aus
den Städten vertrieben und deren Besuch wur-
de ihnen gesetzlich untersagt; König T’aejong
(1401—18) ließ alle buddh. Tempel bis auf
242 zerstören und deren Besitz konfiszieren;
König Myöng-jong führte 1552 sogar Staats-
examen für Mönche ein, um ihre Zahl zu
Buchbesprechungen
187
beschränken usw.) sind doch wohl etwas mehr
als bloß ein „gewisses Liebäugeln koreanischer
Gelehrter mit dem Neokonfuzianismus“! Be-
merkenswert ist in diesem Zusammenhang
auch das Bestreben des Autors, die eminent
wichtige Rolle, die der Buddhismus in Korea
seit der Silla-Zeit im Volk bis in die jüngste
Zeit und in den herrschenden Schichten bis
zum Beginn der Yi-Zeit spielte, als bedeu-
tungslos und allgemein überschätzt abzuquali-
fizieren (vgl. S. 52, 59, 73 usw.).
Bei dem Abschnitt IV, „Zeit des Übergangs“
(S. 86—92), ist unerklärlich, weshalb der Ver-
fasser einen Unterschied zwischen „mishima-
de“ und „punch’öng“ macht (erörtert auf S.
94—96; vgl. hierzu auch Punkt 4 der „Klas-
sifikation der Koryö-Keramik“, S. 49), denn
die japan. Bezeichnung „mishima-de“ gilt für
die koreanischen Seladone, für die im Korea-
nischen der Ausdruck „punch’öng“ als Ober-
begriff verwendet wird. Außerdem ist der
Satz (S. 87) „Zeitlich gehören die Mishima-de
in Korea dem 14. bis Anfang des 16 Jahr-
hunderts, in Japan der zweiten Hälfte des 15.
und dem 16. Jahrhundert an“ nicht nur irre-
führend, sondern in der Sache auch unrichtig.
Abgesehen von den von Gompertz (S. 26,
Abb. 3—5) als „transitional wares“ bezeichne-
ten Seladonen, deren Dekor sich sowohl aus
der Einlegetechnik (sankam) als auch aus dem
für reine Punch’öng-Ware charakteristischen
eingestempelten Punkt-, Strich- oder Blumen-
muster zusammensetzt und die gegen Ende
des 14. und im 15. Jh. hergestellt wurden,
fällt die Blütezeit der Punch’öng-Ware in das
15. und 16. Jh. und bricht erst mit den japa-
nischen Invasionen der Armeen Hideyoshis
zwischen 1592—98 plötzlich ab. Zudem wi-
derspricht sich der Autor auf S. 110 selbst, wo
er jetzt als die Herstellungszeit der Punch’
öng-Ware das „15. bis Mitte 17. Jh.“ angibt.
Neben diesen aufgezählten Fehlern bzw.
noch zu beweisenden Behauptungen zeichnet
sich das Buch leider auch noch durch die unge-
wöhnlich zahlreich auftretenden Umschrift-
und Schreibfehler aus, die vermutlich aber
wohl weniger dem Autor als eher dem Verlag
anzulasten sind. So wird mit Ausnahme von
Anm. 10 (S. 22) die Jömon-Keramik immer
als „Jomon-K.“ geschrieben, auf S. 20 ist die
japanische Insel Kyüshu richtig geschrieben,
während im gleichen Satz die Hauptinsel
Honshü ohne den Längungsstrich über dem
„u“ vorliebnehmen muß. Der letzte Satz auf
S. 23 ist unvollständig, während dafür unter
Fig. 4 b (S. 27) eine ohne Deckel dargestellte
Fußschale in der erklärenden Fußnote den
Deckel wieder erhält und als „Fußschale mit
Deckel“ bezeichnet wird. Das „Kaiserliche
Museum in Tökyö“ (S. 26 und 63) wird schon
seit 1942 Japanisches Nationalmuseum bzw.
nach dem 2. Weltkrieg offiziell „National-
museum, Tökyö“ genannt. Im Japanischen
wird das „E-Korai-yaki“ (S. 46) bzw. „Eko-
rai-yaki“ (S. 49) einfach als „E-görai“ be-
zeichnet (übrigens gilt diese Bezeichnung nicht
nur für bemalte koreanische, sondern auch für
die chinesische, seit der Sung-Zeit in der Pro-
vinz Hopei (Nordchina) hergestellte, bemalte
Tz’u-chou-Ware). Auch nennen Japaner weißes
Porzellan nicht „hyaku-ji“ (S. 74), sondern
„haku-ji“, „kohike“ (S. 96) hieße richtiger
„kohiki“ und mit den japanischen Teemeistern
„Shukö, Sho-o (?) und Senno-RIkyu“ (S. 99)
sind wohl „Shukö, Sho-o (?) und Sen-no-
Rikyü“gemeint. Das Wort „Tuschan-rcibe-
gefäße“ (S. 47) ist eine ungewöhnliche und
etwas irritierende Schreibung für „Tuschreib-
steine“, und den „ . . . schwarzen und weißen
Schlickerlog“ (S.75) kann man noch als „Schlik-
kerton“ identifizieren, aber was „rein kubisti-
sche Fiesen“ (S. 40) sind, das wird wohl nur
der Autor oder Drucker wissen! Die „Roma-
nik“ wird auf S. 79 „Romantik“ genannt, und
die während der japanischen Invasionen (1592
—98) zu Dutzenden nach Japan verschleppten
koreanischen Töpfer werden zu ihrem Unglück
noch nicht einmal als „Geiseln oder Gefan-
gene“ anerkannt, sondern zudem noch als
„Geißeln und Gefangene“ (S. 120) bezeidmet.
Weiterhin stimmen — um auf eine besonders
auffallende Häufung von Druckfehlern hin-
zuweisen — z. B. von den auf den Selten
65, 66, 67 und 69 im Text angegebenen Ab-
bildungsverweisen insgesamt sieben nicht mit
Interessant ist ferner die auf S. 98 verkün-
dete „Tatsache . . . , daß korean. Töpfer —
und die Wanderlust der Koreaner Ist bekannt
— nicht nur China, sondern auch Siam und
Daghistan am Kaspischen Meer als ihr Ar-
beitsfeld wählten und dort ihre Kunst aus-
übten“. Diese anscheinend nur dem Autor
bekannte, erstaunliche „Wanderlust der Ko-
reaner“ überrascht in der Tat, und leider
versäumte es der Verfasser, anhand einiger
Beispiele für diese „Tatsache“ den Beweis zu
erbringen.
188 Buchbesprechungen
den entsprechenden Nummern im Abbildungs-
teil überein.
Um zu einem Abschluß der Betrachtung des
neuesten Buches von Andre Eckardt zu kom-
men, ist, nach der Aufzählung nur eines Teiles
der darin vorkommenden Fehler, dieses Werk
über die „Koreanische Keramik“ für wissen-
schaftliche Zwecke nur als bedingt verwendbar
zu bezeichnen, es bietet nichts wesentlich neues.
Und für den mit der Materie nicht vertrauten
Leser ist es wegen der vielen sachlichen Unge-
nauigkeiten, der verwirrenden, oft system-
losen Aneinanderreihung von Fakten und Be-
griffen (z. B. „Überblick“, S. 103—111) und
der in jedem Kapitel feststellbaren mangeln-
den Ordnung und Übersicht ungeeignet. Die-
ses Buch ermöglicht schon — wie auch auf der
Umschlagrückseite vom Verlag, jedoch im
anderen Sinne, vermerkt wird — im wahrsten
Sinne des Wortes „einen einzigartigen Über-
blick über die Meisterwerke der koreanischen
Keramik“.
K. J. Brandt
ALEKSANDR BELENICKIJ:
Zentralasien. (Archaeologia Mundi) Deutsche
Bearbeitung von Gerhard Doerfer. München
—Genf—Paris: Nagel-Verlag. 1968. 253 S.,
54 farbige und 91 einfarbige Abb., 3 Kar-
ten, Zeittafeln, Bibliographie, Index.
BENJAMIN ROWLAND:
Zentralasien. (Kunst der Welt) Übersetzt
aus dem Englischen von D. Daillant und
K. Hafner. Baden-Baden: Holle Verlag.
1970. 251 S., 56 farbige und 35 einfarbige
Abb., 80 Fig., 1 Karte, Zeittafeln, Biblio-
graphie, Index.
Selten werden sich zwei Bücher mit dem
gleichen Titel finden, die sich so grundsätzlich
in Zielsetzung und Durchführung voneinander
unterscheiden, wie dies hier der Fall ist. Ge-
meinsam sind ihnen lediglich das Populär-
wissenschaftliche und die Beschränkung auf
Vorislamisches. Bclenickijs „Zentralasien“ zählt
die Leistungen jener sowjetischen Archäologie
auf, die sich mit der Erforschung der Geschichte
Westturkestans (= Russisch- oder Sowjetisch-
Turkestan) von der Steinzeit bis zum Ein-
dringen der Araber befaßt. Rowlands „Zen-
tralasien“ Ist hingegen ein komparativ ange-
legter Überblick besonders über die Malerei
und Plastik etwa des ersten nachchristlichen
Jahrtausends in einem Gebiet, das sich von
Nordafghanistan über West- und Ostturkestan
bis zur chinesischen Provinz Kansu erstreckt.
Der russische Ausgräber Belenickij bespricht
neben den hauptsächlichen Kunstwerken auch
die zahllosen Kleinfunde der jeweiligen gei-
stigen und materiellen Kultur, während der
amerikanische Universitätsprofessor Rowland
(Harvard) ganz im Stil der im Westen betrie-
benen vergleichenden Kunstgeschichte schwer-
punktmäßig die schönen Künste behandelt
und auf die Kleinfunde nicht eingeht. Sehr
informativ sind beide Monographien, im
eigentlichen Sinn lesbar ist jedoch nur jene
Rowlands J).
Die beachtliche Diskrepanz in der geogra-
phischen Terminologie erklärt sich aus dem
Umstand, daß Bclenickijs Buch mit einem
zugkräftigeren Titel versehen wurde, als ihm
auf Grund seines Inhalts zukommt: „Mittel-
asien“ könnte der Titel lauten — ein zwar
recht vager Begriff, aber weniger irreführend
als „Zentralasien“ und außerdem die korrekte
Übersetzung des russischen Terminus „Sred-
njaja Azija“, der genau unserem „Westturke-
stan“ (oder „Russisch-Turkestan“ etc.) ent-
spricht. „Zentralnaja Azija“ Ist ein Überbegriff
ähnlich unserem „Zentralasien“. Im Buch des
Nagel-Verlages steht freilich etwas anderes:
„In der heutigen sowjetischen Literatur hat
der geographische Ausdruck ,Zentralasien‘ eine
etwas andere Bedeutung als in Westeuropa: er
bezieht das Gebiet der Republiken ösbekistan,
Tadschikistan, Türkmenien, Kirgisistan und
den Südteil Kasachstans mit ein, schließt je-
doch — im Gegensatz zum westeuropäischen
Terminus — Ostturkestan, die Mongolei und
Tibet aus“ (S. 13). Und so staune man auch
nicht darüber, wo sich auf der Weltkarte im
Vorsatz des Buches das als Zentralasien ge-
kennzeichnete Gebiet befindet. . .
Bclenickijs Buch bietet eine verwirrende
Fülle von archäologischem Material, das in
Form von kurzen und eher mühsam zusam-
mengestellten Berichten über die einzelnen
„Stationen“ beschrieben wird( der ungünstige
Satzspiegel zerreißt den Text zusätzlich). Ge-
gliedert ist die Arbeit in fünf Hauptkapitel:
I. Das vorgeschichtliche Zentralasicn; II. Zcn-
tralasien in frühgeschichtlicher Zeit; III. Das
*) Die Umschrift der angeführten Namen ent-
spricht der jeweiligen Transkription, die bei
Belenickij besonders unsystematisch ist.
Buchbesprechungen
189
Kuschan-Reich; IV. Von Kuschan zur arabi-
schen Eroberung; V. Einige Probleme des
kulturellen Lebens (Akkulturation und Wirt-
schaftsgeschichte; Kunstgeschichte; Religions-
geschichte).
Von den zahlreichen Stationen seien nur
einige herausgegriffen: die bedeutsamen paläo-
lithischen Funde in einer Höhle bei Tesik-Tas
(40 000—30000 v. Chr.); die neolithischen und
bronzezeitlichen Fundstätten Namazga-Tepe
und Kara-Tepe (als Namazga-Depe und Kara-
Depe angeführt); die Sakengräber im Syr-
Darja-Gebiet, Pamir und Tlen-schan (einige
der schönen bronzenen Feueraltäre aus Hort-
funden im Siebenstromland sind zwar abge-
bildet, aber der Text nimmt nirgends Bezug
darauf); die fälschlich als gräkobaktrisch oder
hellenistisch bezeichneten Stationen Termez,
Afräsiyäb, Koj-Krylgan-Kala (große kreis-
runde Anlage, deren Zweck möglicherweise
im Bestattungskult zu suchen ist) und Nisa
(frühe Residenz der parthischen Könige, wo
u. a. etwa 40 elfenbeinerne Trinkhörner gräko-
iranischen Stils gefunden wurden); die ku-
schanzeitlichen Burganlagen von Chalcajan
(reiche Funde von Tonskulpturen) und Toprak-
Kala (mächtige Zitadelle mit drei großen, reich
mit Skulpturen, Reliefs und Malereien ge-
schmückten Hallen) sowie die buddhistischen
Tempel in Ajrtam und Termez; und schließ-
lich die nachkuschanzeitlichen buddhistischen
Klosteranlagen in Ak-Besim, Kuva sowie
Adzina-Tepe (die bisher größte entdeckte An-
lage Westturkestans), die Festung Balalyk-
Tepe (die dort ausgegrabenen Wandgemälde,
ein großes Bankett darstellend, sind bis jetzt
nur in Form von wenig vertrauenerweckenden
Kopien publiziert) und vor allem die prächtig
ausgestatteten Residenzen Varachsa (zahlreiche
Stuckplastiken und berühmte Gemälde mit
Jagdszenen und Pendzikent, das „Pompeji
Zentralasiens" (Rowland S. 54), das großartige
Zentrum der sogdischen Kultur des 5./6. bis 8.
Jahrhunderts (zahlreiche umfassende Gemäl-
dezyklen, deren Deutung nicht durchwegs klar
ist; auf diese Malereien beziehen sich beson-
ders viele Farbreproduktionen im Buch). —
Merkwürdigerweise findet sich hinsichtlich der
bereits 1965 entdeckten prächtigen Wandge-
mälde in der Residenz Afräsiyäb (= Alt-
Samarkand) nur der kurze Hinweis in einer
Anmerkung (S. 229, Anm. 1).
Die allgemeinen historischen Erläuterungen
sind kaum mit marxistischem Gedankengut
durchsetzt. Störend wirkt sich auch hier die
wenig übersichtliche und spannungslos-akzent-
arme Form der Darstellung aus. Freilich, der
Wehrwille der Bevölkerung gegen Eindring-
linge und Fremdherrscher, vor allem gegen die
Achämeniden, Griechen und Araber, wird ge-
bührend gewürdigt. Die Kuschan gelten hin-
gegen nicht als Fremdherrscher, wie überhaupt
die sowjetische Forschung dahin tendiert, die
Bedeutung der Kuschan für Westturkestan
noch stärker zu betonen, als dies Im Westen
geschieht: obwohl kaum belegbar, wird Cho-
resmien dem Kuschan-Reich zugeteilt (S. 99),
und in der frühmittelalterlichen Kunst West-
turkestans sieht Belenickij „eine natürliche
Entwicklungsform der Kuschan-Kunst“ (S.
200). Die starken Einflüsse aus dem sasanidi-
schen Iran werden bagatellisiert, geht es doch
vor allem auch darum, das Nicht-Iranische
und Eigenständige eines Gebietes hervorzu-
heben, das im Westen immer noch häufig mit
„Ostiran" gleichgesetzt wird. Dankbar wird
deshalb registriert, daß westliche Forscher
„jetzt den Einfluß der sogdischen Kunst auf
die Osttürkmeniens (gemeint ist Ostturkestan)
anerkennen“ (S. 200).
Zum Glück ist das Buch mit einem so auf-
wendig gestalteten Abbildungsteil versehen,
daß es einen besonderen Wert gewinnt: wenn
man weiß, in welch miserabler Form die groß-
artigen Funde der sowjetischen Archäologen
publiziert werden, dann empfindet man der-
artige Farbreproduktionen als sensationell.
Vor allem hinsichtlich Pendzikent verfügen
wir nun endlich über ein Abbildungsmaterial,
das auch stilkritische Analysen ermöglicht.
Weniger „sensationell“ wirkt der Abbil-
dungsteil von Rowlands „Zentralasien“ —ein
ganz anders konzipiertes und zweifellos besser
aufgemachtes Buch, das in der wohlbekannten
und gut redigierten Serie „Kunst der Welt“
des Holle-Verlages erschienen ist. Hier liegt
eine Monographie vor, die über die Haupt-
phasen und -Zentren der zentralasiatischen
Kunst des ersten nachchristlichen Jahrtausends
informiert und somit als ein wichtiger Beitrag
zur Weltkunstgeschichte gelten kann. Freilich,
für Prähistoriker findet sich in diesem Buch
nichts.
Der als „zentralasiatisch“ abgesteckte Raum
entspricht unseren Vorstellungen. Tibet wurde
zu Recht ausgeklammert, um nicht den Rah-
men zu sprengen (S. 6). Der Rahmen ist bereits
groß genug: Nordafghanistan, West-und Ost-
190
Buchbesprechungen
turkestan ergeben zusammen einen Großraum,
der trotz seines außerordentlich unwirtlich-
ariden Klimas „auf dem Gebiete der Kunst
und Religion für Jahrhunderte zu den frucht-
barsten der Welt gezählt werden muß“ (S. 10).
Diese größte Zeit der Kunst Zentralasiens ist
— grob gesprochen — auch die größte Zeit
der berühmten „Seidenstraße“, des hochbe-
deutsamen Fernhandels zu Lande zwischen
China, Indien und dem Mittelmeerraum. Die
heterogenen Einflüsse führten in der Folge zu
geradezu „kosmopolitisch“ anmutenden Zu-
sammensetzungen und Synkretismen. Beson-
ders interessant darunter sind die Aufnahme
und Umformung spätantiker Stilelemente und
Einzelmotive.
Rowland stellt m. E. zu wenig heraus, daß
der unschätzbare Wert jener Mischkunst Zen-
tralasiens besonders In der riesigen Anzahl gut
oder sogar ausgezeichnet erhaltener buddhi-
stischer Wandgemälde liegt: in den zahllosen
Flöhlenklöstern an der „Nordstraße“ Im Ta-
rimbcdken, vor allem in der Umgebung von
Kucha und von Turfan, sowie in Tun-huang
fand sich am Anfang unseres Jahrhunderts
die weitaus größte altbuddhistische Gemälde-
galerie überhaupt — verborgen In abgelegenen
Höhlentempeln und konserviert durch das
aride Klima. Erst die Expeditionen aus Europa
und Japan, darunter regelrechte Kunstraub-
züge, haben in den Jahren vor dem ersten
Weltkrieg den Bestand drastisch reduziert.
Vieles wurde schon an Ort und Stelle ruiniert,
und von den damals abgenommenen Gemäl-
den ist leider nur noch weniger als die Hälfte
erhalten.
Der Autor versteht es, Akzente zu setzen
und größere Zusammenhänge herauszuarbci-
ten, die allerdings z. T. sehr anfechtbar sind.
Er hat sein Buch in 10 Kapitel unterteilt:
I. Einleitung; II. Gandhara: Die griechisch-
römischen Grundlagen der Kunst Zentral-
asiens; III. Miran: Spätantikc Kunst in Ser-
indien; IV. Die Kunst Westturkestans: Bak-
trien und die großen Fürstentümer Russisch-
Zentralasiens; V. Afghanistan: Wegkreuzung
Asiens; VI. Serindien: Das Königreich von
Khotan; VII. Serindien: Tumshuk; VIII. Ser-
indien: Die ritterliche Kunst von Kucha und
Kyzil; IX. Serindien: Shorchuk und Turfan.
Das Ende der zentralasiatischen Tradition;
X. Die Höhlen der tausend Buddhas von
Tun-huang. Die Kunst entlang der Seiden-
straßen und im Fernen Osten.
Rowlands Hauptinteresse gilt Westturke-
stan und Afghanistan, weshalb auch die bei-
den einschlägigen Kapitel die besten sind. Die
sowjetischen „Stationen“ von Nisa bis Pend-
zikent sind ungleich anschaulicher beschrieben
als bei Belenickij, und die neuentdeckten Wand-
gemälde von Afrasiab (inzwischen wurde ein
weiterer Zyklus freigelegt, vgl. S. 78, Anm. 16)
kommen nun zu ihrem Recht. Die Bedeutung
Ai Khanums, der gräkobaktrischen Stadt am
afghanischen Ufer des Amu-Darja und der
wohl ersten echt hellenistischen Station Zen-
tralasiens, wird m. E. zu wenig unterstrichen.
Um so bedeutender ist für Rowland jedoch
das große Höhlenkloster von Bämiyän Inmit-
ten der zentralafghanischen Hochgebirgswelt
nämlich als „eine Art Drehscheibe für die
Aufnahme und Weitergabe künstlerischer Ein-
flüsse aus der klassischen, iranischen und indi-
schen Welt“ (S. 84). Entsprechendes ist auch
im Abschnitt über Kucha zu lesen: „Die ver-
schiedenen Stile der Grottenmalereien Kyzils
haben offensichtlich Vorläufer in den Wand-
bildern von Bämiyän, das sich wieder einmal
als das Zentrum erweist, von dem aus sich
indische, Iranische und klassische Formen ent-
lang der Handelswege über Serindien ausbrei-
teten“ (S. 164). Diese Auffassung ist nur mit
der jahrzehntealten Vorliebe Rowlands für
das zweifellos faszinierende afghanische Höh-
lenklostcr zu erklären, ist es doch viel wahr-
scheinlicher, daß klassische und iranische For-
men auf direkteren Wegen nach Serindien ( =
Ostturkestan in der Benennung durch Sir
Aurel Stein) gelangt sind. Außerdem wird ein
wirtschaftlich und kulturell so hochentwickel-
tes Handelszentrum wie Kucha kaum von
einem provinziell anmutenden Kloster an ei-
nem noch so wichtigen Verkehrsknotenpunkt
direkt beeinflußt worden sein. Die Frage scheint
berechtigt, ob Rowland der Wandmalerei von
Bämiyän auch dann diese hervorragende Be-
deutung zubilligen würde, wenn jene beiden
Buddha-Kolosse von 53 bzw. 35 m Höhe
nicht existierten, die den Gemälden provin-
ziellen Mischstils um Jahrhunderte voraus-
gehen dürften, die wahrscheinlich sogar auf
die Große Kushan-Dynastie zurückgehen.
Wenn übrigens Rowland den Beginn dieser
Großen Kushan-Dynastie, d.h. die Thronbe-
steigung des berühmten Kanishka, „mit großer
Wahrscheinlichkeit zwischen 110 und 115 n.
Chr.“ (S. 23) ansetzt, so muß dem wider-
sprochen werden: die völlig überzeugenden
Buchbesprechungen
191
Beobachtungen Robert Göbls besonders in der
Münzprägung der Kushano-Sasaniden liefern
den unwiderlegbaren Beweis dafür, daß nicht
— wie man fast durchwegs glaubt — „die
Dynastie der großen Kushänas mit der irani-
schen Invasion unter Shapur I. im Jahre 241
n. Chr. endete“ (S. 23), sondern mit der Inva-
sion unter Shapur II. im Jahre 356 T). Aus
dieser Verschiebung des zeitlichen Ansatzes
um mehr als ein Jahrhundert ergeben sich
selbstverständlich enorme Folgen für die Ge-
schichte und Kunstgeschichte dieses Raumes,
so vor allem für die Chronologie der Kunst
von Gandhara und für die Datierung direkt
von ihr abhängiger Kulturen — wie etwa
jener von Miran.
Rowland irrt, wenn er schreibt, daß die
Wandgemälde von Miran „sich durch eine
Brahmi-Inschrift aus dem 3. Jahrhundert da-
tieren lassen“ (S. 30), da die paläographischen
Merkmale dieser Kharoshthi- (nicht: Brahmi-)
Inschrift kaum mehr Anhaltspunkte für die
Datierung liefern als die stilistischen Kriterien
der Bilder. Die Beschreibung durch Rowland
sei ferner durch den Hinweis ergänzt, daß die
guten photographischen Aufnahmen Sir Aurel
Steins den ursprünglichen Umfang und The-
menkreis dieser so bedeutenden buddhistischen
Wandgemälde aus dem 3./4. Jahrhundert ein-
drucksvoll illustrieren 2).
Die Kunst von Kucha „und Kyzil“ (S. 155)
ist keine „ritterliche“, sondern eine buddhisti-
sche Klosterkunst mit zahlreichen Darstellun-
gen von zweifellos sehr „ritterlich“ wirkenden
Stiftern aus der Aristokratie von Kucha. Das
große Höhlenkloster von Kyzil bei Kucha
wurde von deutschen Expeditionen besonders
eingehend erforscht, und aus Kyzil stammt
!)Vgl.: Das neue Datum des Kusänkönigs
Kaniska I., in: R. Göbl, Dokumente zur
Geschichte der Iranischen Hunnen in Bak-
trien und Indien, Wiesbaden 1967, Bd. II,
S. 269—312. — Auf Grund der Daten in
den Tochi-Inschriften (Museum von Pesha-
war) kann der Beginn der Kaniska-Ära
genau auf das Jahr 232 fixiert werden:
R. Göbl, Der kusänische Goldmünzschatz
von Debra Damo (Äthiopien) 1940, in:
Central Asiatic Journal, Bd. XIV/4, 1970,
S. 242, Anm. 4.
“) Sir Aurel Stein, Serindia, Oxford 1921,
Bd. I, Abb. 133—144.
auch der Großteil der Gemälde in der heuti-
gen, durch Kriegseinwirkungen stark redu-
zierten Turfan-Sammlung des West-Berliner
Museums für Indische Kunst. Rowland hat
die überragende Bedeutung dieser sogenannten
„indo-iranischen“ Malerei von Kucha nicht
erkannt (s. u.), und seine Ausführungen sind
eher flüchtig. Er unterscheidet zu Recht zwi-
schen einem „indischen“ und einem „indo-
iranischen“ Stil von Kyzil (bzw. Kucha), doch
ist leider dafür die 1933 von Waldschmidt
eingeführte, chronologisch fixierte Bezeichnung
„1. und 2. indo-iranischer Stil“ oder kurz „1.
Stil“ und „2. Stil“ gebräuchlich. „Die geradezu
schematische Vereinfachung der Formen und
Kompositionen in Kyzil“ (S. 170) findet sich
nur auf einem Teil der Gemälde des „2. Stils“
und ist außerdem nicht durch die Dunkelheit
in den Höhlen, sondern entwicklungsgeschicht-
lich bedingt. Ganz im Sinn des Rez. verweist
Rowland am Schluß des Kapitels darauf, daß
„die verheerende chinesische Strafexpedition
des Jahres 648“ (S. 181; genauer 647/8) nicht
nur „die Elite der tocharischen Ritterschaft“,
sondern auch die ganze indo-iranische Kultur
Kuchas vernichtet habe.
Die restlichen Kapitel über die immer stär-
ker von China her beeinflußten Klosterkultu-
ren von Shorchuk, Turfan und Tun-huang
runden das Bild gegen Osten hin ab. Detail-
fragen werden kaum mehr angeschnitten. Die
zentralasiatischen Einflüsse auf den „Sechs-
Dynastien-Stil“ (gemeint ist der „Wei-Stil“)
der frühen Höhlengemälde in Tun-huang
streicht Rowland richtig heraus, doch fehlen
entsprechende Schlußfolgerungen für die Da-
tierung von Malereien vergleichbaren Stils in
Kyzil und K’o-tzu-erh ming-wu (s. u.).
In Datierungsfragen nimmt Rowland über-
haupt (seit langem) eine etwas verwunderliche
Stellung ein, da er auch ganz spezifische sti-
listische Unterschiede zwischen ortsgleichen
Kunstwerken in Zentralasien eher durch äußere
Einflüsse als durch entwicklungsgeschichtliche
Faktoren bedingt sehen will: „Bei der chrono-
logischen Einordnung der Werke von Pendzi-
kent besteht, ebenso wie in Bämiyän und
Kyzil, stets die Gefahr, daß man der Versu-
chung unterliegt, eine Entwicklung von einem
realistischen, körperhaften Stil zu einer ab-
strakteren, flächigeren Darstellungsweise als
die natürliche vorauszusetzen“ (S. 54). „Es ist
durchaus möglich, daß die stilistisch vonein-
ander abweichenden Kunstwerke . . . mehr
Buchbesprechungen
oder weniger gleichzeitig entstanden sind“ (S.
55), ausgeführt von verschiedenen Künstler-
gruppen, „die entweder in der persischen oder
der indischen Tradition geschult waren" (S.
110). So wird auch das späte 6. oder frühe 7.
Jahrhundert als Entstehungszeit sämtlicher
Wandgemälde von Bämiyän vorgeschlagen
(S. 108 f.)*) — übrigens der gleichen Gemälde,
„für die wir zu einer Datierung zwischen dem
5. und 7. Jahrhundert neigen“ (S. 160).
Durch dieses Ausklammern entwicklungs-
geschichtlicher Aspekte und die Warnung vor
der „Versuchung“, eine „natürliche Entwick-
lung“ vorauszusetzen, macht man es sich nicht
nur zu leicht, sondern man blockiert auch
jedwede Erforschung einer vielleicht doch
denkbaren Stilgeschichte Zentralasiens. Warum
soll dort etwas unwahrscheinlich sein, was in
sämtlichen besser dokumentierten Bereichen
der Kunstgeschichte durchaus die Regel ist?
Tatsächlich lassen sich auch in Kyzil — an
Hand der sehr zahlreichen Gemälde des „2.
indo-iranischen Stils“ — entwicklungsgeschicht-
liche Kriterien so gut herausarbeiten, daß man
von einer sogar sehr „natürlichen Entwick-
lung“ sprechen kann, wie sie nicht zufällig
ähnlich in Tun-huang vorliegt. Dadurch wer-
den nun endlich die stets wieder erfolglos
diskutierten Beziehungen zwischen Kucha und
Tun-huang klar verständlich 1).
Kritisch seien schließlich noch einige Irrtü-
mer in den Bildzuschreibungen und die vielen,
auch Jahreszahlen nicht verschonenden Druck-
fehler erwähnt: das Gemälde „Mönch mit
Totenschädel“ (Fig. 68) entstammt nicht der
„Höhle mit der roten Kuppel“, sondern der
„Seefahrerhöhle“ in Kyzil; die beiden Bilder
„Predigender Buddha“ (Abb. S. 168) und „Ja-
taka-Szenen“ (Fig. 71) kommen aus ein und
derselben Höhle, nämlich der „Schluchthöhle“
Laut Rowland sind „die Kronen der Bud-
dhas und weltlichen Personen“ der Gemälde
in der Nische des 35-m-Buddha jener des
großen Sasaniden Chosrau II. so nahe ver-
wandt, daß dies ein wichtiger Anhaltspunkt
für die Datierung sei (S. 91 und Fig. 38).
Eine sehr ähnliche Kronenform findet sich
jedoch bereits unter den Kronen des Peröz
(457/59—484), dessen Münzprägung jene
der Hephthaliten stark beeinflußte. Heph-
thalitische Fürsten dürften lange in Bä-
miyän geherrscht haben —.
In Kyzil; Hsüan-tsang und Huei-ch’ao be-
suchten Bämiyän nicht 622 (S. 110), sondern
630 bzw. nicht 827 (S. 84), sondern 727; in
den Zeittafeln Ist sogar zu lesen: „632 Arab.
Eroberung Baktriens“ (S. 223).
Eine Übersichtskarte mit z. T. stark „ver-
schobenen“ Ortsangaben und eine kurzgefaßte
Bibliographie ergänzen den Text. Alles in
allem ist Rowlands „Zentralasien“ ein sehr
informatives, gut lesbares und ausgezeichnet
illustriertes Buch, das zwar keine neuen Er-
kenntnisse vermittelt, aber als Monographie
über die großartige Kunst Zentralasiens einen
hohen Wert hat. M. Kllmbnrg
A. P. OKLADNIKOV:
Yakutia before Its Incorporation into the
Russian State. ( = Anthropology oj the
North: Translations from Russian Sources,
Vol. 8, ed. by Henry N. Michael) Montreal
& London: Me Gill — Queen’s University
Press. 1970. XLI u. 499 S., 84 Abb., 4 Ktn.
Anders als ihre westlichen Kollegen be-
trachten es auch die bedeutendsten sowjetischen
Gelehrten, und gerade sie, als ihre Aufgabe,
Ihre Forschungsergebnisse in leicht lesbarer
Form über die Fachkreise hinaus einem Publi-
kum interessierter Laien vorzulegen, und sie
finden dafür einen breiten, zu einem großen
Teil jugendlichen Leserkreis. Der auch im We-
sten bekannteste russische Archäologe, A. P.
Okladnikov, hatte als Sohn eines Lehrers in
einem Dorf in der Taiga westlich des Baikal-
sees einst den Weg zur Wissenschaft über die
Lektüre solcher seriöser populärwissenschaft-
licher Bücher gefunden. Im Jahre 1943, aus
Anlaß des 20. Jubiläums der jakutischen ASSR,
schrieb er selbst eine leicht lesbare aber gleich-
wohl gut fundierte und durch viele Quellen-
hinweise belegte Geschichte der Bevölkerung
dieses Landes, in die er die Ergebnisse seiner
-1) Vgl. M. Klimburg, Die Entwicklung des 2.
indo-iranischen Stils von Kutscha. Untersu-
chungen zur buddhistischen Wandmalerei in
Mittelasien, Wien 1970 (ungedruckte Diss.).
— Von Bedeutung erwiesen sich dabei die
chinesischen Forschungen in K’o-tzu-erh
ming-wu westlich von Kucha, die laut Row-
land „für die Beurteilung der Kunststile
von Kyzil wenig Neues erbracht haben“
(S. 182, Anm. 1).
Buchbesprechungen
193
seit 1925, seit seiner Schulzeit also, durchge-
führten archäologischen Forschungen einarbei-
tete. Dieses Buch erfuhr Überarbeitungen und
kam schließlich 1955, zu einem größeren Werk
angewachsen, in Moskau und Leningrad her-
aus. Seine Übersetzung ins Englische durch die
als Kenner russischer ethnologischer Fachlite-
ratur ausgewiesenen Ethel und Stephan P.
Dünn liegt nun vor. Es ist, abgesehen von
einem längeren Vorwort des Autors mit Hin-
weisen auf neueste archäologische Funde, nicht
überarbeitet worden, bringt also den Stand
des Wissens von 1955. Indes, auch dieser Ist
im Westen wenig bekannt, und grundlegende
Änderungen in der Erkenntnis der Geschichte
der Jakuten hat es seitdem nicht gegeben. So
erscheint die Aufnahme des schon „klassischen“
Werkes in die von H. N. Michael sehr gut
ausgewählte Serie der Übersetzungen wichti-
ger russischer Bücher und Aufsätze zur Eth-
nologie des Nordens vollauf berechtigt.
Diese Vorgeschichte des Buches muß man
kennen, um zu verstehen, daß die Vollstän-
digkeit der Darstellung und die sich auch in
zahlreichen Anmerkungen ausdrückende Ver-
trautheit mit dem Basismaterial In den ver-
schiedenen Kapiteln wechselt: Die erste Hälfte
des Buches ist der Vorgeschichte Jakutiens in
der Stein- und Bronzezeit gewidmet. Danach
behandelt Okladnikov Probleme der Ethno-
genese der heutigen Jakuten, mit denen er sich
ebenfalls seit Jahrzehnten intensiv auseinan-
dergesetzt hat. Da sich der Autor aber ver-
pflichtet fühlte, seinen Lesern ein vollständiges
Bild der Vergangenheit zu bieten, bringt das
letzte Kapitel schließlich eine Darstellung der
Kultur der Jakuten vor und z.Zt. der Ankunft
der Russen, die zum Teil noch auf hochinteres-
santem archäologischem Material beruht. Dar-
über hinaus hat Okladnikov für die Darstel-
lung der Religion keine Quellen — etwa das
Epos der Jakuten „Oloncho“ — herangezogen.
Als Archäologe wäre er hier auf Sekundär-
literatur angewiesen gewesen, die noch fehlt.
Auch gegen seine Darstellung der Sozialstruk-
tur lassen sich einige Einwände erheben, wie
noch gezeigt werden soll.
Den Ethnologen wird die zweite Hälfte des
Buches, welche die direkten Vorfahren der
heutigen Jakuten behandelt, besonders Interes-
sieren. Die beiden ersten Abschnitte dieses
Teiles stellen eindrucksvoll dar, wie sich die
Vergangenheit einer schriftlosen Kultur durch
die in der Sowjetunion entwickelte interdiszi-
plinäre Ethnogenese-Forschung erhellen läßt.
Die interdisziplinäre Zusammenarbeit stellt
sich hier freilich auch als ein „teamwork under
one skull“ dar, da Okladnikov seit Jahrzehn-
ten die Fortschritte der Nachbarwissenschaften
verfolgt hat. Kritisch referiert er die Ergeb-
nisse von Untersuchungen der Folklore der
Jakuten, ethnologischer Analysen ihrer mate-
rialisierten Kultur und linguistischer Daten
sowie einzelne Angaben chinesischer Chroni-
sten, denen er dann seine und seiner Mitarbei-
ter archäologische Befunde gegenübcrstcllt.
Dieser allseitigen Orientierung Okladnikovs
ist es zu verdanken, daß heute die Vergangen-
heit der Jakuten in ihren wichtigsten Daten
bekannt ist: Ihre Vorfahren sind, wie es auch
die orale Tradition lehrt, In zwei Wellen, im
9.—10. Jh. und im 15. Jh. n. Chr. nach Aus-
einandersetzungen mit den Burjaten aus dem
Angara- und oberen Lena-Gebiet nach Nor-
den vorgedrungen. Es sind die In alttürkischen
Inschriften und den T’ang-Annalen erwähnten
Kurykan bzw. Ku-li-kang Cisbaikaliens, de-
ren Kultur nun durch die Grabungen Oklad-
nikovs und seine Untersuchungen von Fels-
bildern erforscht wurde. Die Kurykan haben
sich freilich während und nach ihrer Wande-
rung mit der im Norden ansässigen Bevölke-
rung vermischt, vor allem Tungusen und Juka-
giren, deren Existenz in diesem Gebiet schon
vor. Chr. Geb. der Autor ebenfalls durch Bo-
denfunde nachweisen konnte.
In seinem Vorwort distanziert sich der Her-
ausgeber vor allem im Hinblick auf das Kapi-
tel über die Sozialstruktur von der Darstellung
des Autors mit den Worten: „Academian
Okladnikov adheres to the well-established
tenets of classical Marxism.“ Hier macht sich
am störendsten bemerkbar, daß das Buch
bereits 15 Jahre alt war, als die Übersetzung
erschien, denn in der Zwischenzeit sind auch
die sowjetischen Untersuchungen zur Sozial-
struktur außereuropäischer Völker viel dif-
ferenzierter geworden. Die Bezeichnungen
Stamm und Klan (plemja und rod) werden
meist nicht mehr Undefiniert und sogar syno-
nym verwendet (so aber S. 140), der Terminus
Sklave wird auf ganz bestimmte Formen per-
sönlicher Unfreiheit beschränkt (vgl. dagegen
S. 400 ff.), und ein Verständnis dessen, welche
Funktion der Kalym (Brautpreis) auch zum
Vorteil der jungen Frau hat, indem er nämlich
der Fundierung ihres Status in ihrer neuen
Familie dient, bahnt sich trotz der Propaganda
13
194
Buchbesprechungen
gegen den Kalym in den südlichen Sowjetrepu-
bliken bei den Ethnologen an. Es fehlt Oklad-
nikov noch vollständig (S. 396), dabei hätte
ihn schon ein Blick in das Standardwerk Sero-
sevskijs eines Besseren belehren müssen.
Dagegen zeigen die vergleichenden Unter-
suchungen zu verschiedenen Titeln, die Im
jakutischen Epos verkommen, wie z. B. dar-
chan, und zum Problem des Ehrbegriffs in der
herrschenden Klasse der alten Jakuten wieder
das abgewogene Urteil des Verfassers (S. 405
ff.). Der Abschnitt über die Sozialstruktur
basiert über weite Teile nur auf dem Oloncho,
das dem Verfasser in Übersetzungen zugäng-
lich war. Leider konnte die gründliche Unter-
suchung dieses Epos durch I. V. Puchov (]a-
kutskij geroiceskij epos Oloncho, Moskau 1962)
noch nicht ausgewertet werden. Okladnikovs
Auffassung, aus dem Oloncho gehe hervor,
daß nicht nur die Herden, sondern auch der
Boden bei den Jakuten z. Zt. der Eroberung
des Landes durch die Russen weitgehend als
Privatbesitz der einzelnen Familien angesehen
wurde (S. 397 u. 414 f.), steht im Gegensatz
zu der Meinung S. V. Bachrusins und S. A.
Tokarevs (Jakutija v XVII veke, Jakutsk
1953, S. 106 ff.), die offensichtlich noch stärker
an älteren marxistischen Entwicklungsschemata
sowie teilweise an dem Aufsatz D. M. Pavli-
novs (Ob imuscestvennom prave jakutov, Tru-
dy Komissii po Izuccniju Jak. ASSR, IV, 1929)
orientiert, hier erst die ersten Anfänge des
Privatbesitzes sehen wollen. In einer neuen
Analyse der frühesten russischen Quellen zur
Geschichte Jakutiens durch V. I. Ivanov {So-
cial’no-ekonomiceskie otnosenija u Jakutov.
XVII vek, Jakutsk 1966, S. 198 ff.) wird die
Meinung Okladnikovs bestätigt.
Einige Bilder der russischen Ausgabe fehlen
in dem Buch. Dafür sind der englischen Aus-
gabe dankenswerterweise ein Literaturver-
zeichnis und ein kleiner Index beigegeben
worden. Das Buch zeigt die sowjetische For-
schung von ihrer bewundernswertesten Seite,
dem sollen die wenigen Bedenken, die hier
angemeldet wurden, keinen wesentlichen Ab-
bruch tun. Es wird zur Anschaffung auch für
Seminarbibliotheken dringend empfohlen.
U. Johansen
]. B. G. M. BORY DE ST. VINCENT:
Geschichte und Beschreibung der Kanarien-
Inseln. Vorwort zur Neuausgabe: Hans Bie-
dermann. Graz: Akademische Druck- und
Verlagsanstalt. 1970. XVIII+ VIII + 456 S.,
2 Karten.
Es handelt sich um einen fotomechanischen
Nachdruck der 1804 erschienenen deutschen
Übersetzung T. F. Ehrmanns der „Geschichte
und Beschreibung der Kanarien-Inseln“ von
J. B. G. M. Bory de St. Vincent, einem franzö-
sischen Offizier, der von 1798—1802 die mei-
sten Inseln an der afrikanischen Westküste
besuchte. Der Verlag bereichert mit dieser
Veröffentlichung seine verdienstvollen Bemü-
hungen, uns alte wertvolle Quellen zur Geo-
graphie, Anthropologie und Archäologie wie-
der zugänglich zu machen, um einen weiteren
Band.
Der Bericht und die Beobachtungen Borys
beziehen sich nicht nur auf die Geographie
und die Lebensweise der Bewohner der Inseln,
sondern ebenso auf ihre Geschichte, wie auch
auf Botanik und Linguistik, und er wird ein-
geleitet durch eine kritische Beurteilung der
bis dahin über den Gegenstand erschienenen
Literatur, wobei er besonders gegen den engli-
schen Autor George Glas (History of the Dis-
covery of the Canary Islands, London 1764)
polemisiert.
Die Kanarischen Inseln, deren neolithische
Kultur in Beziehung zu den vorindogerma-
nischen archaischen Kulturen des Mittelmeer-
Raumes gestanden hat, und auf denen die
spanischen Eroberer im 15. Jahrhundert eine
hellhäutige Bevölkerung vorfanden, sind ja
seit längerem interessanter Forschungsgegen-
stand der historischen Völkerkunde, wie auch
der Archäologie und Vorgeschichte. Im beson-
deren hat der verstorbene Gelehrte D. J. Wöl-
fel den mit dieser Forschung verbundenen
Problemen nahezu seine gesamte Lebensarbeit
gewidmet. Auch wurde in jüngster Zeit in
Hallein in Tirol ein Institutum Canarium zur
Erforschung der Vorgeschichte der Kanarischen
Inseln und Weiß-Afrikas gegründet.
Es scheint mir besonders verdienstvoll, daß
der Verlag dem Nachdruck eine gediegene und
kenntnisreiche Einführung von Dr. Hans Bie-
dermann vorangestellt hat, die das historische
Werk in Beziehung zum heutigen Stande der
Forschung setzt.
So möchte man den Band nicht nur in den
Händen der Fachkollegen wissen, sondern auch
derer, die die „glücklichen Inseln“ bereisen
Buchbesprechungen 195
und dort nicht nur in dcr Sonne braten, son-
dern Land, Lente und Geschichte ein wenig
begreifen wollen.
H. Rhotert
ROBERT W. JULY:
A History of the African People. Londres:
Faber and Faber. 1970. 650 S.
J’ai connu le Dr. July lorsqu’il préparait
son livre sur les origines de la pensée moderne
africaine qui demeure l’une des meilleures
approches réalisées sur le intellectuels négro-
africains du XIXe siècle pour l’Afrique de
l’ouest. C’est dire avec quel intérêt j’ai abordé
cette histoire du peuple africain. Cet intérêt
était d’autant plus grand que j’ai moi-même
soutenu en 1960 ma thèse sur l’Histoire des
peuples de l’Afrique noire et que j’ai entrepris
une vaste synthèse de l’Histoire de l’Afrique
(2) aussi qu’une édition de poche (3) écrite en
collaboration avec ma femme qui est répandue
partout en Afrique ainsi que dans les pays
de langue allemande et de langue espagnole.
Mais le Dr. July parle admirablement notre
langue et il est peu croyable qu’il ait délibéré-
ment ignoré nos travaux d’ensemble, même
s’il ne connaissait ni VHistoire du Togo (4),
ni l’Histoire du Dahomey (5) ni l’Histoire du
Congo-Kinshasa (6) mais que les sources fran-
cophones de M. July se limitent au marxiste
Jean Suret-Canale (quelle que soit la valeur
de l’ouvrage de ce dernier) est un peu inquié-
tant pour la rigueur de l’information. Les
lacunes des lectures de M. July font qu’il
semble ignorer les travaux concernant les
néolithiques sahariens, nos hypothèses sur les
migrations bantou, aussi que la démonstration
que nous avons faites de l’antériorité du peup-
lement bantou en Afrique du Sud . . .
En ce qui concerne le périple d’Hannon
(p. 49), M. July ne semble pas avoir eu con-
naissance du manuscrit d’Henri Tauxier (7).
(1) Berger Levrault 1960, 3 ème édition 1963,
715 p.
(2) Payot tome I Des origines au XVIe siècle,
1962, 2 ème édition 1967, 490 p. tome II
Du tournant du XVIe siècle, au tournant
du XXe siècle, 1966, 638 p.
(3) 1ère édition 1964, 2e éd. 1966, 455 p.,
trad. allemande Klett Verlag, Stuttgart,
trad. espagnole Mouton.
(4) Berger-Levrault 1ère édition 1959, 3c éd.
1969,555 p.
(5) Berger-Levrault 1962, 568 p.
(6) Berger-Levrault 1ère éd. 1963, 3e éd. 1970.
(7) cf mon article. Est-ce la fin d’un mythe?
du nouveau vieux de trois quart de siècle
sur le périple d’Hannon: l’oeuvre d’Henri
Tauxier, France Eurafrique n° 163, juin
1965, p. 32—35.
Le chapitre XV (l’essor du nationalisme en
Afrique de l’ouest) est l’un des plus acceptab-
les en raison des travaux antérieurs effectués
par le Dr. July, au Sénégal et de ses études
sur Blyden.
Peut-être ce livre sera-t-il utile à des étu-
diants américains. En ce qui nous concerne
nous regretterons qu’un chercheur de la classe
de M. July, venu travailler à Paris et au Séné-
gal, tienne si peu compte des travaux français
surtout lorsque ces travaux sont en avance sur
ceux des anglophones. Ajoutons que plusieurs
travaux fondamentaux de nos collègues alle-
mands mériteraient également de figurer dans
la bibliographie de Robert W. July.
Il reste à souhaiter qu’une prochaine réédi-
tion donne à M. July l’occasion de compléter
sa bibliographie et l’information des ses lec-
teurs.
R. Cornevin
OTTO KLINEBERG and
MARISA ZAVALLONI:
Nationalism and Tribalism among African
Students. A Study of Social Identity. ( =
Publications of the International Social
Science Council, No. 12) Paris!Den Haag:
Mouton. 1969. 324 Seiten.
In der bereits recht umfangreichen Literatur
über Probleme nationaler Integrationsprozesse
in Afrika verdient der vorliegende Forschungs-
bericht insofern besondere Beachtung, als hier
einer der wenigen Versuche unternommen
worden ist, diese Integrationsprozesse von den
individuellen Meinungen und Bewertungen
der Beteiligten her — in diesem Fall Studen-
ten als die zukünftigen politischen Führer der
jungen afrikanischen Staaten — verständlich
zu machen. Grundlage des Berichts sind die
Ergebnisse einer Befragung von 1059 afrika-
nischen Studenten, die Ende 1965 an den
Universitäten in Äthiopien, Ghana, Nigeria,
Uganda, im Kongo (Kinshasa) und imSenegal
durchgeführt wurde und vor allem Angehörige
folgender Stämme umfaßte: Äthiopien: Am-
hara, Tigre und Galla; Ghana: Aschanti, Ewc,
196
Buchbesprechungen
Fanti und Ga; Nigeria: Joruba und Ibo;
Uganda: Bantu und Ganda; Kongo: Kongo,
Luba und Ngola; Senegal: Serere und Wolof.
Untersuchungsinstrument war ein (im An-
hang des Berichts enthaltener) teilstrukturier-
ter Fragebogen, der im Rahmen von Uni-
versitäts-Lehrveranstaltungen unter Wahrung
völliger Anonymität von den Studenten
schriftlich beantwortet wurde. Die Darstellung
der Befragungsergebnisse im Bericht erfolgt
überwiegend in Prozentzahlen, gegliedert nach
Nationalität und Stammeszugehörigkeit der
Befragten, so daß Nationen- und Stammes-
vergleiche möglich sind. Korrelations- und
Signifikanzanalysen sind nur in wenigen Fäl-
len vorgenommen worden.
Ausgangspunkt der Untersuchung war die
Überlegung der Autoren, daß eine Analyse
der gegenwärtigen nationalen Integrations-
prozesse in Afrika sich in erster Linie mit den
Beziehungen zwischen Panafrikanismus, Na-
tionalismus und Tribalismus befassen müsse,
die psychologisch vor allem als soziale Identi-
täts- und Einstellungsprobleme zu definieren
sind. Nach einer allgemeinen Einführung und
einer Darstellung der Untersuchungsmethodik
befaßt sich die Arbeit daher zunächst (Kap.
II — IV) mit den allgemeinen Dimensionen
der sozialen Identität afrikanischer Studenten,
insbesondere mit der Frage, wieweit sich die
Studenten als Afrikaner oder als Angehörige
ihres Staates, ihres Stammes oder ihrer Hei-
matregion fühlen und welche persönliche Be-
deutung die Zugehörigkeit zu den genannten
Bezugsgruppen für sie hat. Im weiteren wird
sodann untersucht (Kap. V — VII), welches
Ansehen und welche nationale Bedeutung den
oben genannten Stämmen von den Studenten
zugeschrieben wird, wie die Beziehungen zwi-
schen den Stämmen von den Befragten gesehen
werden und welche Sympathien und Anti-
pathien gegenüber den verschiedenen Stämmen
bestehen. Drittes Hauptthema sind die Ein-
stellungen (Stereotype) der Befragten gegen-
über Europäern, Indern und Syro-Libanesen
im allgemeinen (Kap. VIII) sowie — als Kri-
terium der sozialen Distanz — gegenüber einer
Heirat zwischen Afrikanern und Angehörigen
dieser nicht-afrikanischen Gruppen (Kap. IX).
In den gleichen Themenbereich gehört auch die
Frage nach den beliebtesten Staaten (Kap. X).
Schließlich gehen die Autoren noch kurz auf
die Relation zwischen Traditionalismus und
Modernismus (Kap. XI) und eine Reihe wei-
terer psychologischer Identitätsmerkmale afri-
kanischer Studenten ein (Kap. XII), die sich
in das Nationalismus-Tribalismus-Konzept
nicht einordnen lassen.
Aus der Fülle der Untersuchungsdaten dürfte
wohl vor allem bemerkenswert sein, daß hin-
sichtlich fast aller Befragungsergebnisse erheb-
liche (statistisch leider zumeist nicht über-
prüfte) Unterschiede zwischen den verschie-
denen Nationen und hier wiederum zwischen
den verschiedenen Stämmen bestehen, so daß
es sicherlich falsch ist, von dem afrikanischen
Nationalismus oder Tribalismus zu sprechen.
Interessant ist weiterhin, daß Panafrikanismus,
Nationalismus und Tribalismus einander im
Identitätsgefühl der afrikanischen Studenten
offensichtlich nicht ausschließen müssen, son-
dern lediglich unter bestimmten Bedingungen
(z. B. wirtschaftlicher Konkurrenzkampf) zu
Identitätskonflikten bei den jungen Eliten
führen, die — der vorliegenden Studie zufolge
— vornehmlich zugunsten der Stammes-Iden-
tität gelöst werden. Stärkere Spannungen zwi-
schen Stämmen des Landes scheinen offensicht-
lich im Kongo, In Nigeria und in Uganda zu
bestehen, während die Studenten der übrigen
Länder nur in geringerem Maße von Konflik-
ten berichten.
Auffallend ist die Ambivalenz der Befrag-
ten in ihren Einstellungen gegenüber Europa,
insbesondere gegenüber den ehemaligen Kolo-
nialmächten. Während einerseits die Charak-
tereigenschaften des Europäers häufig negativ
beurteilt werden (insbesondere in den fran-
kophonen afrikanischen Ländern), hat ande-
rerseits die Mehrheit der Befragten eine posi-
tive Einstellung gegenüber einer Ehe mit Eu-
ropäerinnen und gegenüber den europäischen
Staaten schlechthin. Zu den drei beliebtesten
Staaten gehören in allen aglophonen afrikani-
schen Staaten Großbritannien, in allen franko-
phonen Staaten Frankreich sowie in allen
Staaten die USA. Recht überraschend ist
schließlich noch die Tatsache, daß sich die
jungen afrikanischen Studenten auf die Frage,
ob sie „Traditionalisten“ oder „Innovatoren“
seien, in den meisten Fällen als „irgendwo
zwischen den beiden“ einstufen. Auch dies mag
ein Indiz für das starke Bemühen um Inte-
gration tribalistischer und nationalistischer
Tendenzen sein, das sich wie ein roter Faden
durch die Befragungsergebnisse zieht.
Die Arbeit von Klineberg und Zavalloni
bietet zweifelsohne Anlaß zu einiger Kritik.
Buchbesprechungen
197
Dem heute leider noch immer üblichen Stil
der international vergleichenden Meinungs-
forschung folgend, bieten die Autoren ein
buntes Kaleidoskop von Meinungen an, ohne
hinreichend auf die für eine Interpretation
der Ergebnisse erforderlichen ökologischen,
ethnographischen, historischen und soziostruk-
turellen Hintergrunddaten einzugehen. Ein
weniger an Untersuchungsländern und dafür
ein mehr an Analysen der genannten Hinter-
grunddaten wären — in Verbindung mit einer
intensiven Datenverarbeitung — sicherlich von
Vorteil gewesen. Gleichwohl ist dies eine außer-
ordentlich anregende und für das Verständnis
afrikanischer Entwicklungsprozesse wichtige
Arbeit, deren genannte Mängel auch nicht so
sehr den Autoren anzulasten sind, sondern
lediglich einmal mehr auf die Notwendigkeit
einer stärkeren interdisziplinären Zusammen-
arbeit in der Afrikanistik hinweisen.
D. Breitenbach
KURT KRIEGER:
Westafrikanische Plastik 11 u. 111. (= Ver-
öffentlichungen des Museums für Völker-
kunde Berlin. N. F. 17 u. 18. Abt. Afrika
4 u. 5.) Berlin: Museum für Völkerkunde.
1969. 115 S., 313 schwarzweiße Abb., 1 Kt.
— 108 S., 358 schwarz-weiße Abb., 1 Kt. 8°.
Die beiden Bände „Westafrikanische Pla-
stik“ II und III bilden die Fortsetzung des
1965 von Kurt Krieger veröffentlichten gleich-
namigen Bandes I (Veröffentlichungen des
Museums für Völkerkunde Berlin. N. F. 7.
Abt. Afrika 2.). Diese drei Bände wiederum
fügen sich ein in die Afrika-Dokumentations-
reihe des Museums für Völkerkunde Berlin,
in welcher bisher weiterhin ein Band über
„Westafrikanische Masken“ (K. Krieger und
G. Kutscher. 1960. N. F. 1. Abt. Afrika 1.)
und ein Band über „Goldgewichte aus Ghana“
(B. Menzel. 1968. N. F. 12. Abt. Afrika 3.) er-
schienen sind.
Während Band I der „Westafrikanischen
Plastik“ die freiplastischen Holzfiguren des
geographisch sehr weit gesteckten westafrika-
nischen Gebietes — vom Senegal im Westen
zum ostafrikanischen Seengraben bis nach
Angola im Süden — zum Inhalt hat, beschäf-
tigen sich die Bände II und III mit freistehen-
den Figuren aus anderen Materialien und mit
figürlich verzierten Gegenständen. Die in-
haltliche Abgrenzung der Bände II und III
voneinander beruht auf geographischen Kri-
terien: Bd. II umschließt das Gebiet von
Senegal bis Kamerun, Bd. III das Gebiet von
Kamerun bis Angola — d. h. die Bände II
und III zusammen behandeln denselben geo-
graphischen Raum wie Bd. I.
Zum formalen und inhaltlichen Aufbau der
beiden Bände ist nicht viel zu sagen: nach
einer sehr kurzen Einführung, die neben all-
gemeinen Bemerkungen auch auf die Zusam-
mengehörigkeit der nach Ethnien dargebote-
nen Objekte zu Stilprovinzen hinweist, folgt
ein umfangreicher Bildteil. Die durchnume-
rierten Abbildungen dieses Teils sind — von
Westen nach Osten und Südosten fortschrei-
tend — nach Ethnien geordnet. Die Abbildun-
gen sind von guter photographischer Qualität.
Durch den in den Bänden II und III bevorzug-
ten stärkeren Kontrast von Gegenstand und
Hintergrund, durch den die Konturen und die
Ausleuchtungen der Oberflächenstrukturen
deutlicher werden, sind die Abbildungen der
Bände II und III m. E. denen des Bandes I
vorzuziehen. An den Bildteil schließt sich ein
Katalogteil an, der die für eine Identifizie-
rung der Objekte des Berliner Museums nöti-
gen Minimalangaben vermittelt — mit allen,
heute kaum mehr behebbaren, Schwächen üb-
licher Museumsbeschriftung. Bd. II führt 309
Objekte des Berliner Museums auf, von denen
300 im Bildteil gezeigt werden, Bd. III
333 Objekte, die alle im Bildteil zu sehen sind.
Beide Bände werden mit Literaturangaben,
Register und Übersichtskarte abgeschlossen.
Nach dem bisher Gesagten ist wohl deutlich
geworden, daß die Intention der Bände „West-
afrikanische Plastik“ es ist, zu dokumentieren,
„um Bestände der Abteilung Afrika der Wis-
senschaft und auch dem Personenkreis zu er-
schließen, der nicht in der Lage ist, das Ber-
liner Museum zu besuchen“ (Bd. I, S. 5). An
einem gewissen — wohl unumgänglichen —
„Museumspragmatismus“, der die Ausrich-
tung der Bände bestimmt hat, prallt bei dieser
Zielsetzung dann auch alles ab, was an Kritik
hätte vorgebracht werden können. Was noch
sollen Fragen wie: Ist das Materialkriterium
ein sinnvolles Kriterium für die Systematisie-
rung von Beständen? Bringt die Aufstellung
eines Gegensatzes „Freiplastik“ / „figürlich
verzierte Werke der angewandten Kunst“
(Bd. III, S. 5) mehr als nur eine arbeitstech-
nische Vereinfachung? Aus welchen Gründen
198
Buchbesprechungen
sind figürlich verzierte Gegenstände (hier
verstanden als mit — nicht notwendigerweise
plastischen — Mensch- oder Tiergestalten ver-
sehene Gegenstände) von größerem Interesse
als pflanzlich oder abstrakt verzierte Gegen-
stände? Vermögen nicht die „gewöhnlichsten“
Gebrauchsgegenstände einer ethnischen Gruppe,
neben den in unserem Sinn als „Kunst“ defi-
nierten Gegenständen, eine kulturbedingte
Stilpräferenz besser zu erhellen, als es durch
die Ausklammerung dieses Alltagskrams je-
mals möglich ist? Welche Auffassung von
Kunst liegt einer solchen Ausklammerung
zugrunde?
Diese Fragen erübrigen sich bei der explizi-
ten — und optimal verwirklichten — Absicht
einer Dokumentation der Berliner Bestände.
Dokumentation hat einen pragmatischen Be-
zug: „dies haben wir, dies haben wir nicht“;
die Hinwendung des wissenschaftlichen Eifers
zielt auf die Lückenlosigkeit in der Beschaf-
fung der Bestände, in der Sortierung der Be-
stände, in der Darstellung der Beschaffung und
Sortierung der Bestände — das Ganze wohl-
gemerkt bei einem berechneten Minimalauf-
wand an Arbeit, bedingt durch einen in der
Bundesrepublik zu berechnenden Minimalauf-
wand an Museumsstellen. Des Fragment-
charakters der Arbeit ist man sich wohl be-
wußt, aber nolens volens tröstet man sich da-
mit, daß wenn jeder „sein Scherflein dazu bei-
tragen würde“, die zentrale Museumsdoku-
mentation in der BRD, in Europa usw. schon
morgen verwirklicht wäre. Was dann?
Dem Betrachter der ausgezeichneten Krie-
gerschen Dokumentation eines Teils der Be-
stände des Berliner Museums drängen sich
zwei einander widerstreitende Argumente auf.
Einerseits; „Es muß in diesem Zusammenhang
wieder bedauert werden, daß die alte Reihe
der Veröffentlichungen des Königlichen Mu-
seums für Völkerkunde mit ähnlicher Ziel-
setzung nach dem ersten Weltkrieg nicht fort-
geführt wurde; denn der zweite Weltkrieg
brachte auch den Verlust einer großen Anzahl
von unersetzbaren und nicht veröffentlichten
westafrikanischen Plastiken“ (Bd. I, S. 5).
Der Reihe der Veröffentlichungen des Ber-
liner Museums ist es zu danken, daß die Kennt-
nis bedeutender Teile der musealen Bestände
nicht mehr verlorengehen kann und jedermann
zugänglich gemacht wird. Andererseits: Was
aber machen wir, wenn der wertvolle Alltags-
kram nicht erfaßt wird, weil wir bei „Museum“
an „Kunst“ denken und bei „Kunst“ aufhören
zu denken? Was machen wir, wenn das mu-
seumspositivistische Dokumentationsstreben
überstanden ist und wir erkennen, daß wir
a) die Arbeit nicht haben bewältigen können
(Kräfteproblem), b) nicht das theoretische
Rüstzeug hatten, um die Schubladen so ein-
zuräumen, daß es später noch von Interesse
sein kann, sie wieder aufzuziehen (Problem
der theoretischen Aufbereitung), c) daß es
auch ohne geht und der Aufwand glücklicher-
weise vermieden worden ist (Problem der Ein-
sicht).
Es ist gut und nützlich, daß die Diskussion
um das Völkerkundemuseum in letzter Zeit
bei uns aufgenommen worden ist im Zuge der
Reflexion traditionell übernommener und z. T.
überkommener Kultur- und Bildungsvorstel-
lungen und daß die Diskussion um die völker-
kundliche Dokumentation aufgenommen wor-
den ist im Zuge der Reflexion des Bestandes
an Kultur- und Bildungseinrichtungen. Die
Neue Folge der Veröffentlichungen des Ber-
liner Museums für Völkerkunde könnte mit
dazu beitragen, das Überdenken und Über-
prüfen sowohl der Kultur- und Bildungsvor-
stellungen als auch der -einrichtungen voran-
zutreiben. Vorläufig kann sie nur letzteres.
„Es ist die Aufgabe dieser Veröffentlichung,
einen Teil der westafrikanischen Plastik aus
dem Besitz der Abteilung Afrika bekannt und
damit als Grundlage für weitere wissenschaft-
liche Untersuchungen zugänglich zu machen“
(Bd. I, S. 5). Dies ist die Nützlichkeit des
Nachschlagewerks, das alles eröffnet, alles
überläßt — und dringend benötigt wird.
B. Benzing
WILLIAM FAGG and JOHN P1CTON:
The Potter’s Art in Africa. London: The
Trustees of the British Museum. 1970. 48 S.
mit 32 Abb., davon 6 farbig.
WILLIAM FAGG:
Divine Kingship in Africa. London: The
Trustees of the British Museum. 1970. 60 S.
mit 38 Abb., davon 7 farbig.
Obwohl einer der Verfasser an beiden Tex-
ten beteiligt ist, sind die Kataloge in ihrer Art
recht verschieden. Das mag teilweise durch die
Verschiedenartigkeit der Materialien bedingt
Buchbesprechungen
199
sein, teilweise aber sicherlich auch in der
selbstgewählten thematischen Beschränkung
der Töpferei-Ausstellung. Die Verfasser be-
tonen (S. 10), daß die Ausstellung sich stärker
mit der Kunst als mit dem Handwerk befasse
(trotzdem nehmen immerhin 7 ganzseitige
Abbildungen auf das Handwerk Bezug!).
Beide Kataloge haben zwei Teile: eine Ein-
führung und eine Liste der ausgestellten Ge-
genstände. Im Töpferei-Katalog ist die allge-
meine Einführung auf knapp 4 Textseiten
beschränkt. Anschließend werden die 19 mit
Beispielen gezeigten Stilregionen auf 5 Text-
seiten charakterisiert. Sicher haben die Ver-
fasser das Wichtigste im Text herausgestellt,
aber im Vergleich mit dem zweiten Katalog
sind die Abbildungen eindrucksvoller als der
Text.
Ganz anders Faggs Katalog über das sakrale
Königtum; auch dieser Katalog ist auf eine
spezielle Ausstellung bezogen, aber er ist eher
ein kleines Kompendium der Beninkunst und
des sakralen Königtums der Edo geworden.
Text und Bilder sind gut ausgewogen. Man
spürt in jeder Zeile, daß der Verfasser sich
diesem Teil afrikanischer Kulturen seit Jahren
gewidmet hat — mit echter Passion. Die
Gliederung des Textes folgt thematisch der
Verwendung der ausgestellten Gegenstände.
Auch der Fachmann kann von Fagg immer
wieder etwas Neues lernen.
Fagg hat Benin in das Zentrum seiner Aus-
stellung gestellt. Um die Tradition aufzuzei-
gen, aus der die Benin-Kunst entstand, wird
aber auf die entsprechenden Verbindungen mit
anderen Kulturen Nigerias eingegangen. Ife,
Nok, bini-portugiesische Elfenbeinschnitze-
reien und die Bronzeindustrie des unteren
Niger werden in diesem Zusammenhang vor-
gestellt. Schließlich werden weitere sakrale
Königtümer aus Afrika mit knappen Worten
skizziert: Yoruba, Zimbabwe, Ashanti, Kuba,
Grasland von Kamerun.
Sicher, das Thema dieser Ausstellung ist
dankbarer, vielleicht auch spektakulärer als
das der Töpferei. Trotzdem bleibt der Ein-
druck, daß das Publikum beim Thema „sa-
krales Königtum“ im Katalog (und fraglos
auch in der Ausstellung) die neuesten Ergeb-
nisse der Forschung vermittelt bekommt —
eine wichtige Aufgabe jeder Ausstellung. Beim
Thema Töpferei dagegen hat der Rezensent
den Eindruck einer zwar biederen und soliden
Einführung, die jedoch in sehr ähnlicher Form
vor 30 Jahren hätte geschrieben worden sein
können. Hier rächt sich fraglos die selbstauf-
erlegte Beschränkung auf das Ästhetische. Bei
stärkerer Betonung des Handwerks hätte auch
dieser Katalog (und wohl auch die Ausstel-
lung) den neuesten Forschungsstand einem
breiten Publikum zu vermitteln vermocht. Die
Arbeiten von Drost über die Töpferei und die
Basler Kataloge zu Handwerksausstellungen
hätten hier Anregungen bieten können.
J. Zwernemann
SIGRID PAUL:
Afrikanische Puppen. (= Baessler-Archiv,
N. F. Beiheft 6) Berlin: Verlag Dietrich
Reimer. 1970. VII 171 Textseiten, 99 Abb.
8°.
Die Arbeit ist wie folgt aufgebaut;
Als einleitendes Motto dient eine Kindiga-
Erzählung aus ,Das Elefantenspiel’ von Kohl-
Larsen (2 S.). Darauf folgt eine kurze Einlei-
tung (3 S.), an die sich die beiden Hauptteile
der Arbeit: ,Deskriptiver Teil‘ (111 S.) und
,Analytischer Teil‘ (31 S.) anschließen. Ein
englisches Resume (2 S.), ein Anhang; ,Ham-
pelmänner und Kasperpuppen“ (3 S.), Litera-
turverzeichnis und Abbildungsteil schließen
den Band ab.
Ehe ich mich einer grundsätzlicheren, me-
thodologischen Frage, die durch Pauls Puppen-
Monographie aufgeworfen wird, zuwende,
scheinen mir einige Bemerkungen zu den bei-
den Hauptteilen der Arbeit angebracht. Der
,deskriptive“ Teil ist regional aufgegliedert in
11 geographische oder ethnische Einheiten, wie:
Westafrika, Aethiopien, Tuareg, etc., die von
Süden nach Norden fortschreitend betrachtet
werden. Auf welchen Kriterien beruht die
Einteilung, was führt zu der Süd-Nord-Be-
trachtung? Der im Umfang weitaus geringere
analytische“ Teil beschäftigt sich auf über der
Hälfte der Seiten mit den ,Typen und ihrer
Verbreitung“, vorwiegend ausgehend von Ma-
terial- und Herstellungskriterien. Die Funk-
tionen der Puppe — die hier für den indivi-
duellen Lebensablauf weiblicher Besitzer und
nicht für den gesellschaftlichen Kontext der
Rollenzuweisung interessieren — beanspruchen
bei wohlwollender Zurechnung all dessen, was
unter ,Sozialem“ verstanden werden könnte,
14 S. des ,analytischen“ Teils.
200
Buchbesprechungen
Um es deutlich zu sagen: der .deskriptive*
Teil ist kein deskriptiver, sondern ein .kompi-
lativer* Teil (d. h. bestenfalls ein literatur-
deskriptiver Teil) und der .analytische* Teil
ist kein .analytischer*, sondern ein .deskripti-
ver* Teil.
Auf 111 S. der Veröffentlichung werden
Literaturangaben unterschiedlichen Werts über
Puppen für die einzelnen Ethnien hinterein-
andergereiht; diese Angaben werden hie und
da vermittels weiterer Angaben über afrikani-
sche Puppen in europäischen Museen vermeint-
lich greifbar real bestätigt. Nicht alles jedoch,
was Ethnologen oder andere Reisende getrost
schwarz auf weiß nach Hause getragen haben,
hat den gleichen Erkenntniswert (vgl. z. B.
Aussagen von D. Kidd, S. 9 unten, über die
Vorstellung der Lebendigkeit von Puppen
oder von E. Meyerowitz, S. 73, über die Sym-
bolisierung von .Mutterschaft*). „Die Angaben
zu afrikanischen Puppen entstammen teils der
Literatur der letzten 70—80 Jahre, teils mu-
sealen Sammlungen“ (S. 6). Wann beginnt die
museale Ethnologie, die außereuropäischen
Kontinente als mit Menschen bevölkert zu
betrachten, deren Reflexionen über ihnen Ei-
genes uns mehr aufschlüsseln können, als es
ein Bündel von ethnographischen Mutmaßun-
gen vermag?
Doch kommen wir nun zu der methodolo-
gischen Frage und hören wir zunächst Sigrid
Paul zum angewandten Untersuchungsverfah-
ren: „So setzten wir, wo immer möglich, in
der Welt des kleinen Mädchens an, ließen uns
von hier mehr oder weniger weit in den magi-
schen und religiösen Bereich der Erwachsenen
hineintragen, suchten aber nicht speziell nach
Daten, die sich lediglich auf den letzteren be-
ziehen“ (S. 5 f.). Auf der Suche nach dem
„Puppenbild traditioneller, afrikanischer Kul-
turen“ (S. 5), lernen wir das ,Puppenbild*
Sigrid Pauls kennen, ein liebliches, etwas anti-
quiertes europäisches .Puppenbild*, das — so
meine ich — in den .Miserables* von Victor
Hugo die prägnanteste literarische Darstel-
lung erfahren hat: dort wird im Leben der
kleinen Cosette die erste eigene Puppe zu
einem Symbol der Schicksalswende und zur
Verkörperung der glücklichen Erfüllung
schlechthin. „Le premier enfant continue la
dernière poupée. Une petite fille sans poupée
est à peu près aussi malheureuse et tout à fait
aussi impossible qu’une femme sans enfants“.
Das vorgegebene ,Puppenbild* wird zum
.Puppenleitbild* einer deduktiven Suche nach
Puppen in Afrika. Der zweite Vorgang ist
der der Generalisierung von Einzeldaten, de-
ren empirische Repräsentativität nicht geprüft
wird, da die Konformität mit der gesetzten
Norm diese Daten ja bereits als .repräsenta-
tiv* ausweist. Die Datenauswahl geschieht also
Im Sinne der Norm, oder aber die Daten wer-
den der Norm angepaßt: so kann z. B. das
Kalebassen-Riechfläschchen der Wanyaturu
zur Puppe gemacht werden: „Es wird sich bei
dieser Kalebasse um eine Puppe handeln,
denn (von mir gesperrt) Hauptmann Gra-
wert, der dem Berliner Museum eine ähnliche
hinterließ, bemerkte dazu . . . ,Legt sich das
Mädchen schlafen, so befestigt es den Kürbis
über seinem Lager. In den Kürbis wird die
zerriebene, stark duftende Rinde eines Bau-
mes getan. Die Weiber mischen dieselbe mit
Fett und reiben sich damit ein* “ (S. 26). In
einem circulus vitiosus führt die Generalisie-
rung auf Grund der Datenauswahl zur Bestä-
tigung der selbstgesetzten Norm.
Im Detail gäbe es noch viel zu sagen. Wich-
tige Literatur, wie z. B. die Arbeit von Kriss
und Kriss-Heinrich für den Nordafrikanischen
Bereich, von Kremer für die Bobo, von Swit-
henbank für die Ashanti, ist nicht berücksich-
tigt worden. Der Anhang: Hampelmänner,
Kasperpuppen, sagt nichts über die Schatten-
spiele des in die übrige Untersuchung einbe-
zogenen Nordafrika — es steht da nur der
lapidare Satz: „Vorführungen von Kasper-
theater waren In Kairo üblich, als C. Niebuhr
sich vor 200 Jahren dort aufhielt.“ (S. 157)
Die Hauptschwäche der Arbeit scheint mir
darin zu liegen, daß eine funktionale Aufglie-
derung der in Afrika verbreiteten Puppenar-
ten nicht erfolgt ist. Es Ist zwar gelegentlich
von Spielpuppen und Initiationspuppen für
Jungen und Mädchen, von Fruchtbarkeits-
puppen, Kultfiguren, Regenpuppen usw. die
Rede, doch der Schluß auf eine Untersuchung
der verschiedenen Funktionen der .Puppen* im
sozialen Gefüge ist nicht erfolgt. Wird z. B.
die Spielpuppe als Dame, Braut, Mann oder
Säugling aufgefaßt? Die sporadischen Anga-
ben darüber führen zu keinem Funktionsver-
gleich. Pauls Puppensammlung beinhaltet, ins
Europäische übertragen, allerlei Gegenstände
von der Marienstatue über den Schlüsselbund-
anhänger zum Teddybär.
B. Benzing
Buchbesprechungen 201
ERICH DINKLER (Herausgeber):
Kunst und Geschichte Nubiens in christlicher
Zeit. Recklinghausen: Aurel Bongers. 1970.
Unternubien, d. i. das Gebiet zwischen dem
2. und dem 1. Nilkatarakt, zählt zu den
archäologisch besterforschten Gebieten der
Erde, da der Bau des ersten Staudammes von
Assuan (1898—1912) und in neuester Zeit
der des Hochdammes (1964—1969) die inter-
nationale Archäologie in großem Ausmaße
auf den Plan gerufen haben, in dem vom
Stausee bedrohten Gebiet nicht nur die ober-
irdischen Denkmäler auszugraben und, wenn
möglich, zu retten, sondern auch den Boden
systematisch zu durchforschen. Die Arbeiten
sind durch die steigenden Wasser beendet —
gewiß ohne daß es gelungen wäre, alles auch
nur einigermaßen Wichtige zu bergen. Den-
noch ist die Ausbeute an Funden von der
Vorgeschichte bis in die Gegenwart überaus
reich und gibt der Auswertungsarbeit am
Schreibtisch nun für viele Jahre Stoff.
Aus Anlaß der Ausstellung des kunstge-
schichtlich bedeutendsten Fundes, der Wand-
malereien von Faras, in der Villa Hügel in
Essen kamen die an der Erforschung des christ-
lichen Nubien Interessierten Forscher aus allen
Ländern (19 an der Zahl) im September 1969
zu einer Arbeitstagung zusammen. Der hier
anzuzeigende Band bringt die dort gehaltenen
23 Referate, ergänzt um einen Beitrag des
damals nicht anwesenden Bruce G. Trigger
über kulturelle Ökologie — ein modernes
Thema, das sonst nicht zur Sprache gekommen
wäre. Die Vorträge behandeln Archäologie,
Philologie, Geschichte und Theologie der christ-
lichen Epoche Nubiens, also vom 4.—15. Jh.
Da hervorragende Kenner wie W. Y. Adams
(Kentucky), Erich Dinkler (Heidelberg), St.
Jakobielski (Warschau), Martin Krause (Mün-
ster), K. Michalowski (Warschau), Martin
Plumley (Cambridge), T. Säve-Söderbergh
(Upsala), Bruce G. Trigger (Montreal) und
andere, nicht weniger erfahrene beteiligt wa-
ren, kommt den Berichten besondere Bedeu-
tung zu. Zu bedauern bleibt, daß die frucht-
baren Diskussionen, in denen auch unter-
schiedliche Meinungen ausgeglichen werden
konnten, in dem Band gar nicht erscheinen.
Ohne die einzelnen Autoren zu nennen, sei
hier über die wichtigsten Problemkrcise be-
richtet.
Grundlegend für jedes Verständnis ist in
Nubien wie überall die Chronologie. Damit
nun steht es durch intensive Forschungsarbeit
so gut, wie man es sich noch vor 10 Jahren
nicht hätte träumen lassen: Zum einen haben
die Ausgrabungen, besonders In Faras und
Quasr Ibrim, Bischofslisten und datierte Grab-
steine von Bischöfen mit langen Texten zutage
gefördert, zudem ist die Reihenfolge der Kö-
nige von Nobatien fast lückenlos gesichert,
vor allem durch die mit Beischriften versehe-
nenen Wandmalereien, aber auch durch Texte
anderer Art, zu denen auch Originalurkunden
gehören. Und was die Archäologie angeht, so
hat W. Y. Adams durch eine am Fundmaterial
orientierte, mehr und mehr verfeinerte Me-
thode ein Schema für die Keramik aufgestellt,
das jeden Friedhof und jede Siedlung in engen
Margen zu datieren erlaubt. Dabei hat eine
Grabung, die Adams eigens zu diesem Zweck
in Kulubnarti, 130 km südlich von Wadi
Haifa, unternommen hat, den Anschluß zwi-
schen der spätchristlichen Keramik (14./15. Jh.)
und der Gegenwart gebracht.
Vorläufer der nubischen Christen waren die
Leute der sog. X-Gruppe, die mit den Trägern
der Ballana-Kultur zusammenfallen: Die X-
Gruppe gehört dem Volke an, die Ballana-
Kultur stellt die Relikte der Hofkunst dar.
Über die Sprache dieser Menschen ist nichts
bekannt — wahrscheinlich sprachen sie alt-
nubisch. Die Christianisierung Unternubiens
hat, wie die Ausgrabungen gezeigt haben,
früher eingesetzt als bisher angenommen: In
Faras muß man mit ersten Christen schon vor
400 rechnen, um die Mitte des 5. Jh. entsteht
dort die erste Kirche. Offenbar ging diese
Mission vonPhilae aus, das schon 362 Bischofs-
sitz war. Dafür, wie intensiv das Christentum
die Bevölkerung erfaßt hat, zeugen rund 120
in Unternubien entdeckte Kirchen. Im Unter-
schied zu Ägypten haben aber Klöster kaum
eine Rolle gespielt.
Ungelöst ist das Problem der Sprachen.
Neben dem Altnubischen, das nur in begrenz-
tem Umfang (mit koptischen Buchstaben) ge-
schrieben, aber wohl von der Bevölkerung
weitgehend gesprochen wurde, steht das Kop-
tische und das Griechische. Koptisch taucht in
Inschriften und Büchern so gut wie ganz un-
verfälscht auf, während das Griechische vom
Altnubischen beeinflußt wird. Koptisch ist
wohl offizielle Kirchensprache (In griechischen
Texten finden sich ßibelzitate auf koptisch!),
und zwar im oberägyptischen Dialekt auch zu
einer Zeit, wo in Ägypten sich schon das
202
Buchbesprechungen
Unterägyptische (Bohairische) durchgesetzt
hatte. Auch Griechisch wird in kirchlichen
Kreisen und wohl auch im Ritus verwendet.
Bisher wurde hypothetisch angenommen, daß
in monophysitischen Kreisen Koptisch, in mel-
kitischen (dyophysitlschen) dagegen Griechisch
dominierend gewesen sei. Nun setzen sich
aber mehrere Beiträge unseres Buches mit der
Frage auseinander, ob das nubische Christen-
tum nach dem Konzil von Chalkedon (451)
Immer monophysitisch gewesen Ist oder ob,
wenn auch zeitlich oder lokal begrenzt, auch
Melkiten dort gelebt haben. Ohne hier die
zahlreichen Argumente auf beiden Seiten auf-
zuzählen, sei nur berichtet, daß sowohl bei
der ikonographischen wie bei der historischen
wie auch vor allem bei der theologischen Be-
trachtungsweise sich die Waagschale deutlich
dahin neigt, daß es keinen zureichenden Grund
für d ie Annahme gibt, die Nubier seien nach
dem Schisma Jemals etwas anderes als Mono-
physiten gewesen. Was die Kunst angeht, für
die die Ausgrabungen ganz unerwartete Zeug-
nisse von höchster Qualität erbracht haben,
alles überragend in Faras, so ist die Frage
nach Stilphasen und deren Abfolge durch da-
tierte Beischriften zu den Bildern gelöst — im
Unterschied zu Ägypten, wo datierte kopti-
sche Bilder immer noch selten sind. Problema-
tisch dagegen ist die Herkunft dieser sorg-
fältigen, alles andere als provinziellen Kunst.
Im Lande entstanden sein kann sie schlechter-
dings nicht, aber ob sie nun aus Ägypten, aus
Byzanz oder aus Syrien kommt, das ist noch
umstritten. Vieles spricht dafür, daß die älteste
Phase (8./9. Jh.) koptischen, also ägyptischen
Ursprungs ist, während sich bei den jüngeren
Stilen eher byzantinischer oder syrischer Ein-
fluß bemerkbar macht — wenn auch die Wege
dieses Einflusses nicht klar sind, nachdem die
nubische Kirche jedenfalls bis ins 14. Jh. dem
Patriarchen von Alexandrien unterstand, mit
Byzanz aber unmittelbar organisatorisch nichts
mehr zu tun hatte. Das schließt freilich die
Reise von Künstlern nicht aus. Übrigens aber
wird kein Kenner eine nubische Wandmalerei
mit einer byzantinischen verwechseln — sie
sind durchaus eigen geprägt.
Die durchweg gewichtigen Vorträge behan-
deln teils allgemeine Fragen, wie die nach den
Sprachen oder dem Gesamtgeschichtsablauf,
teils behandeln sie Details wie einzelne Text-
fragmente, großenteils aber berichten sie über
letzte Ausgrabungsergebnisse, bevor die Flut
weitere Feldarbeit unmöglich gemacht hat.
Der engere Raum von Unternubien wird vor
allem nach Süden überschritten durch Berichte
über die neuen polnischen Grabungen in Alt-
Dongola und einen Vortrag über neue Er-
kenntnisse zur äthiopischen christlichen Kunst.
Das Bild Nubiens gewinnt nicht nur klare
Umrisse, sondern vermag diese auch mit man-
chen Details zu füllen. Die Essener Arbeits-
tagung hat hier einen erheblichen Schritt vor-
wärts getan, wobei das offenbar vom Veran-
stalter angeregte Bemühen hohe Anerkennung
verdient, ungelöste Probleme scharf zu for-
mulieren — wodurch sie bereits der Lösung
einen Schritt näher gebracht werden. Ob frei-
lich die „Konstitutierung der ,Nubiologie‘ als
selbständiger Disziplin“, wie Dinkler in sei-
nem Vorwort es ausspricht, gerechtfertigt ist,
mag offen bleiben. Mir scheint dazu denn doch
die weltgeschichtliche Bedeutung dieser abge-
legenen Provinz wie auch der Umfang der
Funde zu gering. Eine „Forschungsrichtung sui
generis“ dürfte schon deshalb nicht vorliegen,
weil zur Erforschung Nubiens keine eigenen
Methoden entwickelt werden können — Ar-
chäologie, Philologie, Theologie, Kunstwissen-
schaft entwickeln ihren Begriffsapparat an an-
derem Stoff und wenden ihn — selbstver-
ständlich modifiziert — auf Nubien an.
Besonders hervorzuheben ist die sorgfältige
Herausgeberarbeit Erich Dinklers und die
hervorragende Ausstattung des Bandes. Ein
Druck ohne Druckfehler auf bestem Papier,
ungewöhnlich zahlreiche farbige und schwarz-
weiße Abbildungen bester Qualität: Es ist in
einer Zeit verfallender Buchdruckerkunst eine
Freude, ein solches Werk zur Hand zu nehmen
— eine Freude, die freilich durch einen hohen
Preis (180,— DM) erkauft werden muß.
H. Brunner
E. E. EV AN S-P RIECH ARD:
Nuer Religion. Oxford: Oxford Vniversity
Press — Clarendon Press. Neudruck 1970.
XII + 336 S., 16 Abb. auf Tafeln, 5 Zeichn.
im Text.
Es ist müßig, kritische Anmerkungen zu
Detailfragen zu machen, wenn ein durch seine
Qualität bekanntes Buch im unveränderten
dritten Neudruck vorliegt. So möchte der Rez.
sich auf einige allgemeine Bemerkungen be-
schränken.
Buchbesprechungen
203
Durch die Forschungen des Verfassers sind
die Nuer eine der bestbekannten nilotischen
Ethnien. Evans-Pritchards zahlreiche Aufsätze
über die Nuer sowie seine Bücher „The Nuer“
(1940) und „Kinship and Marriage Among
the Nuer“ (1951) gehören zusammen mit der
vorliegenden Arbeit, die erstmals 1956 er-
schien, schon heute zu den „Klassikern“ eth-
nologischer Afrika-Literatur. Zur Religion der
Nuer existiert außerdem noch eine umfängli-
chere Arbeit von Pater J. P. Crazzolara (Zur
Gesellschaft und Religion der Nueer (sic!),
1953), deren Manuskript schon in Bd. VIII von
P. W. Schmidts „Ursprung der Gottesidee“
verwertet wurde. Da Evans-Pritchard, wie er
selbst betont, in mancher Hinsicht andere Ak-
zente setzte und zu anderer Interpretation
kam, muß man nach wie vor beide Arbeiten zu
Rate ziehen, wenn man sich über die Religion
der Nuer informieren will. Allerdings dürfte
Crazzolaras Buch schwerer zu finden sein, da
es — aus evidenten linguistischen Gründen —
wohl kaum so hohe Auflagenziffern erreicht
hat wie Evans-Pritchards Werk.
„The Nuer“ und „Nuer Religion“ sind jetzt
als wohlfeile „Paperbacks“ zu erhalten. Es ist
zu hoffen, daß auch „Kinship and Marriage“
recht bald in solcher Studienausgabe greifbar
ist. T ~
j. Z-wcrnenicinn
ANDRÉ DAVY:
Éthiopie d’hier et d'aujourd'hui. Paris: Le
Livre African. 1970. 254 S. mit zahlreichen
Kartenskizzen und Abbildungen; brosch.
In der langen Reihe volkstümlicher Publi-
kationen zu dem Thema „Äthiopien“, deren
Wert bekanntlich recht verschieden ist, bildet
das vorliegende Buch eine durchaus erfreuliche
Erscheinung.
Der Verfasser hat sich zum Ziel gesetzt, die
Geschichte Äthiopiens von der Vorzeit bis zu
den allerjüngsten politischen Ereignissen einem
breiteren Publikum vorzuführen, und ist dabei
recht geschickt zu Werke gegangen. Gewiß
darf man hier keine tiefer gehende wissen-
schaftliche Information erwarten (wie der
Text auch kaum Anmerkungen enthält), aber
eine Überprüfung der Details zeigt, daß der
Leser nur selten etwas ungenau oder falsch
unterrichtet wird. Das Interesse des Verfassers
gilt vor allem dem 20. Jahrhundert, dem über
die Hälfte des Buches gewidmet ist. Und hier
gelingt es ihm auch, eine Reihe neuer Gesichts-
punkte aufzuzeigen, so etwa im Kapitel XVI:
„Haile Selassie et l’Afrique“ (S. 183—191)
und in den anschließenden Ausführungen zu
den politisch neuralgischen Punkten äthiopi-
scher Gegenwart. Seine verständnisvolle Hal-
tung und sein behutsames Einfühlen in die
schwierige und vielschichtige Problematik he-
ben sich sehr positiv von den journalistischen
Auslassungen ab, die man sonst zu lesen ge-
wohnt ist.
Das Buch ist im Plauderton geschrieben und
will auch durch seine drucktechnische Aufma-
chung (kurze Abschnitte und markante, mit-
unter etwas reißerische Überschriften) den
Leser gewinnen. Besonders nützlich sind die
beigegebenen Kartenskizzen, die die wichtig-
sten Ereignisse in der äthiopischen Geschichte
anschaulich zu machen versuchen.
Mit zwei Dingen steht der Verfasser aller-
dings auf dem Kriegsfuß, und es Ist eigenartig,
daß er im Anhang gerade auf sie solchen Wert
legt: Das eine ist seine Schreibung der äthio-
pischen Wörter (und nicht nur dieser! So heißt
es S. 20: „Olduvai“, S. 21: „Oldoway“), das
andere seine Literaturübersicht. Warum bietet
er ein „Glossaire“ (S. 228—231), wenn er mit
der sprachlichen Seite offensichtlich nicht zu-
rechtkommt? Es ist nur verwirrend, wenn hier
„Corcoro“ (für: qorqoro) neben „Quolla“
(für: qollä) steht. Analoges gilt für seine
„Bibliographie“ (S. 232—241): Es muß be-
denklich stimmen, wenn er die doch recht
gewichtige deutschsprachige Äthiopienliteratur
(abgesehen von Littmanns „Deutscher Aksum-
Expedition“) überhaupt nicht zur Kenntnis
nimmt, dafür aber Titel zitiert, auf die man
in diesem Zusammenhang gerne verzichten
könnte.
E. Hammerschmidt
JAMES WOODBURN:
Hunters and Gatherers. The Material Cul-
ture of the Nomadic Hadza. Published by
the Trustees of the British Museum. London
1970.
Die Hadza erscheinen In der deutschen Lite-
ratur häufiger unter der Bezeichnung Kindiga
oder Tindiga und werden meist in einem
Atemzug mit den Sandawe angeführt. Sie
gehören zu den Resten einer über weite Teile
Ostafrikas verbreiteten Population, deren
204
Buchbesprechungen
Schicksal es war, von nigriden Gruppen, dann
auch von den südlichen Niloten in ökologisch
benachteiligte Zonen abgedrängt zu werden.
Legenden der Gogo, Kimbu, Sangu, Hebe und
anderer Stämme der Southern Highlands —
wo es Beispiele jener Altbevölkerung längst
nicht mehr gibt — schildern die Hadza als
heimtückische, im Buschland oder Sumpf hau-
sende Wesen, die sich mit Geistern verbünden,
nachts das Weidevieh melken und gelegentlich
Kinder rauben. Hat man also einigen Grund,
die Hadza als Rückzügler zu bezeichnen, so
ist damit nichts gesagt über ihre ursprüngli-
chen Kulturformen, ebenso wenig über den
Migrationshorizont und die rassische Zugehö-
rigkeit. Woodburn bezweifelt auf Grund viel-
jähriger Feldstudien ausdrücklich den Zusam-
menhang mit den Saniden Südafrikas.
Das gegenwärtige, über 1000 Quadratmei-
len große Wohngebiet der Hadza erstreckt
sich östlich und westlich des periodisch ver-
sumpfenden Eyasi-Sees. Dieser Landesteil liegt
abseits des Touristenverkehrs zwischen dem
Ngorongoro, Oldeani und der Serengetisteppe.
Keine Fahrstraße durchzieht ihn, und keine
bisherige Regierung hat Ihm infolge seiner
wirtschaftlichen Bedeutungslosigkeit Beachtung
geschenkt. Es ist dies der Grund, weshalb die
auf 800 Köpfe geschätzten Hadza ihr Wild-
beutertum in unverfälschter Form bewahren
konnten. Zwischen 1958 und 1969 hat sich
Woodburn bei zahlreichen nomadisierenden
Horden aufgehalten. Ethnologisch-soziologi-
sche und medizinische Forschungen standen im
Vordergrund. Obwohl Gegenständliches zu
sammeln nicht seine Aufgabe war, repräsen-
tieren die von ihm zusammengetragenen Güter
praktisch das vollständige Inventar des
Hadza-Haushaltes. Sie zählen bescheidene 112
Nummern und wurden 1970 vom Britischen
Museum in einer Sonderausstellung gezeigt.
Der Besprechende hat diese Schau nicht
gesehen, ist trotzdem versucht zu behaupten,
daß selbst die geschickteste Präsentation nicht
wesentlich mehr vermittelt haben wird als der
ad hoc erschienene Katalog, vorausgesetzt,
man darf von der Broschüre auf die Darbie-
tungsweise schließen. Der Aussteller und Ka-
talogverfasser Woodburn kennt ein Dilemma
von optisch undankbaren Objekten deshalb
nicht, weil es ihm generell nicht um Habselig-
keiten von materiell dürftig Ausgestatteten
geht, sondern um Leben und integrierende
Umwelt dieser Menschen. Anstelle eines lang-
atmigen Vorworts führt er mit einem doppel-
seitigen Foto von der typischen Landschaft
ein: Am Fuße von mächtigen, die Buschsteppe
überragenden Baobabs scharen sich Hadza um
ihr Feuer; seitlich werden kuppelförmige
Schutzhütten sichtbar. Viele weitere am Stu-
dienort geknipste, darunter farbige Szenen-
bilder begleiten den Text; wenige Nahauf-
nahmen illustrieren die sorgfältigen Gegen-
standsbeschreibungen. Der „allgemeine“ Teil
beschränkt sich auf drei Textspalten. Da nur
eine einzige Kultur in Frage steht, werden im
folgenden die Objekte sachlich gruppiert vor-
geführt und, sehr vorteilhaft für den Benut-
zer, die einzelnen Beispiele durch halbfett ge-
setzte Nummern herausgehoben. Zwar werden
nur ausnahmsweise Maße genannt, aber sonst
erfährt man alles Wissenswerte, das heißt weit
mehr als üblicherweise von einem Katalog
erwartet. Z. B. erhalten wir über Giftpfeile
folgende Angaben: Lokalname und botani-
scher Name der bevorzugten Holzarten und
Gifte; Vögel, deren Federn für die Befiede-
rung in Frage kommen; Werkzeug, Zubehör
und Vorgang der Herstellung; Haltbarkeit
des Schaftes und Wirksamkeit der Gifte. In
gleich ausführlicher Weise wird jede Objekt-
gruppe und jeder Einzelgegenstand dokumen-
tiert. Außerdem versteht es der Verfasser,
durch eingestreute Zwischenbemerkungen den
größeren Zusammenhang, etwa den wirtschaft-
lichen, soziologischen oder historischen, immer
wieder sichtbar zu machen. In diesem Bestre-
ben wird er durch ein bestechendes Layout
der kleinen, aber von liebevoller Mühe zeu-
genden Schrift wirksam unterstützt. Man kann
sich schwerlich dem entziehen, was Woodburn
dem Leser und Betrachter anträgt: ihn auf
einer Reise In die Heimat der Hadza zu
begleiten und sich von ihm führen zu lassen.
Kurz: ein vorbildlicher, einer Kurz-Mono-
graphie nahe kommender Katalog, den man
mit Vergnügen zur Hand nimmt, und den
man darüber hinaus bei den Quellenschriften
einreihen wird. .
A. v. Gagern
ALAN HARWOOD:
Witchcraft, Sorcery, and Social Categories
among the Safwa. London: Oxford Uni-
versity Press, International African In-
stitute. 1970. XVII + 160 S.
Usafwa behauptet nicht erst gegenwärtig,
seit dem rotchinesisch dirigierten und finan-
Buchbesprechungen
205
zierten Bahnprojekt Tanzania—Zambia, eine
Schlüsselstellung als Pforte zwischen Ost- und
Südafrika. Auch die Kap-Kairo-Straße durch-
querte, uralte Karawanenwege benutzend,
diese Landschaft. Mit ziemlicher Sicherheit
passierten vor etwa 120 Jahren die Krieger-
scharen der Ngoni auf ihrem Raubzug nach
Norden das Tal zwischen den hohen Mbeya-
und Poroto-Bergen. 1877 zogen sich die von
den Hebe aus der Heimat am Großen Ruaha
verdrängten Sangu unter König Merere hier-
her zurück, legten befestigte Plätze (utengule)
an und zwangen die nicht bedingungslos unter-
würfigen Safwa zur Flucht in die Waldberge.
Erst 1898, nach Niederringung der Hebe,
stellte die deutsche Kolonialverwaltung den
örtlichen Status quo ante unter den Stämmen
wieder her.
Von all diesem wohl nicht spurlos Vorüber-
gegangenem, auch vom wichtigen Zentrum
Süd-Tanzanias, Mbeya im Herzen des Safwa-
Landes, wird in keiner Zeile gesprochen. Viel-
mehr versetzt Harwoods Buch den Leser in
eine geradezu jungfräuliche Szenerie. Stutzig
gemacht vor allem im Hinblick auf den Zeit-
punkt der Feldarbeit, es sind die Jahre 1962
bis 1964, sucht man nicht nur vergebens nach
einer Anmerkung, die das Überleben urtüm-
licher Verhältnisse im Stundenabstand zu mo-
dernen erklärt, sondern muß auch auf eine
geographisch exakte Orientierung verzichten;
Zufolge einer Auflage der Safwa-Mitarbeiter
sind sämtliche Orts- und Personennamen
Pseudonyme. Was selbstverständlich nicht be-
rechtigt, die Authentizität der Studie anzu-
zweifeln.
Der Autor hatte zunächst Gesellschaftliches
bei den Kinga, sodann Anbaumethoden der
Safwa erforschen wollen. Zum Themawechsel
bestimmten jüngere Veröffentlichungen, die
sich mit dem soziologischen Aspekt des Zau-
berwesens beschäftigen. John Middleton und
E. H. Winter hatten in „Witchcraft and
Sorcery in East Africa“ (1963) die Frage auf-
geworfen: Wie können die essentiell unver-
wechselbaren Hexerei (witchcraft) und Zau-
berei (sorcery) nebeneinander im gleichen So-
zialverband existieren, und was ist der Grund
dafür? Sie hatten Erklärungen In soziostruk-
turellen Korrelationen gefunden. Vergleich-
bares, jedenfalls Erforschenswertes meinte
Harwood bei den Safwa bemerkt zu haben.
Zugrunde liegt der verbreitete Glaube, daß
für Krankheiten, Todesfälle und sonstige Un-
glücke zauberisch wirkende Personen verant-
wortlich zu machen wären. Die magische Ein-
flußnahme hat jedoch zwei ungleiche Wur-
zeln. Sie kann durch angeborene Wirkkraft
(itonga) oder durch Zaubermittel, „Medizin“,
erfolgen. Gemäß seiner Vermutung von so-
zialen Bezüglichkeiten der beiden Kategorien
beginnt Harwood folgerichtig mit der Darstel-
lung der gesellschaftlichen Gliederung. Die
Safwa, stellt er fest, definieren sich allein
durch kulturelle, insbesondere linguistische
Gleichheit, konstituierten aber niemals, soweit
sich ihre Geschichte zurückverfolgen läßt, ein
kulturelles oder politisches Zentrum. Rückgrat
des Gesellschaftsbaus ist die Patrilineage
(eshikolo) mit dem Oberhaupt (-omwene) und
dessen Ahnen als Fokus. Kommunale und re-
gionale Verbände übernehmen Modell und
Termini der eshikolo bzw. deren kleinster Lo-
kaleinheit enkaya, „Hof“ der Großfamilie.
Übergreifende Kommune ist empanga, „Ge-
meinde“, wortgleich mit dem gemeinschaft-
lichen Haus der verwandten und nichtver-
wandten Männer im „Hof“. Die Gemeinde
der einzelnen Höfe Ist ein Produkt der sich
auszweigenden agnatischen Linien. Das Ober-
haupt der Gemeinde gilt als Ihr Erstbegründer,
und die Gemeinde wird auch dessen eshikolo
genannt. Die Gesamtheit aller Gemeinden,
deren Oberhäupter aus einer Patrilineage
stammen, trägt wiederum die Bezeichnung
eshikolo. Dieser Gesamtheit fehlt ein institu-
tioneller Gipfel ebenso wie ein funktioneller
Zusammenhang mit Ausnahme einer gelegent-
lichen Erinnerung an den gemeinsamen Ahnen
und Namensgeber, weshalb Harwoods Titel
„tribe“ wohl durch „clan“ ersetzt werden muß.
Das zu diesem einlinigen System gegenläufige
Sozialgebilde ist das „Haus“ (enyumba). Dar-
unter werden alle Kinder einer Mutter ver-
standen, deren Ehe, durch die Brautgabe sank-
tioniert, nach dem Tod des Gatten als Levirats-
ehe mit dessen Bruder bestehen bleibt. Quer
durch die „Häuser“ läuft sozusagen eine
Trennlinie, wenn in verschiedenen „Häusern“
Kinder von ein und demselben Vater geboren
werden. Das Verhältnis zwischen Stiefge-
schwistern vom gleichen Vater und ungleichen
Müttern ist im Unterschied zu Vollgeschwistern
partnerschaftlich nach dem Gegenseitigkeits-
prinzip geregelt. Erstmals wird hier die für
das thematische Problem entscheidende Gruo-
206
Buchbesprechungen
pierung sichtbar. Sie grenzt alle sich für An-
gehörige der gleichen Lineage Betrachtenden
gegen sonstige Personen ab. Das jedenfalls mag
mit dem gemeint sein, was aus dem Text leider
nicht klar hervorgeht. Der Verfasser hätte an
dieser ganz wichtigen Stelle sorgfältig zwi-
schen den Bindungen der realen Blutsver-
wandtschaft, der patrilinealen Verwandtschaft,
der klassifikatorischen Verwandtschaft diffe-
renzieren und schließlich die sich so oder so
zusammensetzende Wir-Gruppe gegenüber
Außenstehenden identifizieren sollen. Zumin-
dest hätte er kenntlich machen sollen, daß die
hier relevante Wir-Gruppe sich weder mit
eshikolo noch mit einer kommunalen Einheit
deckt. Er scheint beim Versuch, die verquick-
ten Dinge zu sondern, am verwirrenden
Sprachgebrauch der Gesprächspartner geschei-
tert zu sein oder auch an der folgenreichen
Tatsache, daß aussiedelnde Lineage-Angehö-
rige bereits nach zwei bis drei Generationen
eigene Linien begründen und damit für die
Kern-Lineage zu „Fremden“ werden. Als das
verbindende Medium der Wir-Gruppe, die er
freilich als solche nicht anführt, da er nur von
einer „mystical unity“ spricht (S. 26), nennt er
neben einigen Besitzrechten das Bewußtsein
von gemeinsamen Ahnen. Das nun ist keine
brauchbare Definition, würde auch bestimmt
nicht dem Anspruch der in solchen Sachverhal-
ten sehr scharf trennenden Afrikaner entspre-
chen. Wahrscheinlich würde jeder Safwa spon-
tan angeben können, wer zu „uns“ gehört und
wer nicht, und die soziologische Umsetzung
der gesammelten Daten sollte dann .nicht
allzu schwerfallen. Der Verfasser jedoch weicht
auf die Beziehungsmerkmale selbst aus und
gruppiert nach ihnen. Seine Termini für die
Alternativen sind „incorporative relationship“
und „transactional relationship“. Der Perso-
nenkreis der innergrupplichen Beziehungsart
wurde bereits zu umreißen versucht. Die
zweite Beziehungsart, „Gegenseitigkeit“, gilt
u. a. gegenüber Schwiegereltern, Schwägern
usw. bis zu Eialbbrüdern von nichtverwandten
Vätern. Für sie charakteristisch ist die Haltung
des kritisch beobachteten Tauschverfahrens.
eines Unglücks (empongo) beginnen die Ver-
dächtigungen. Zunächst wird der „Täter“ im
Wege der Motivforschung festzustellen ver-
sucht. Ist der Zusammenhang jedoch nicht
augenfällig oder kommen Meinungsverschie-
denheiten auf, wird ein Wahrsager gerufen
und das zuständige Oberhaupt unterrichtet.
Bei fortbestehender Unklarheit wird ein Mei-
sterwahrsager bestellt. Die Befindenden wen-
den sich ihrerseits an die Ahnen mit der Bitte,
im veranstalteten Orakel den zu bezeichnen,
der „die Gemeinschaft zerbrochen“ habe.
(Mehrere Anrufungen werden im Wortlaut
wiedergegeben.) Wird schließlich eine Person
für schuldig befunden, dann entscheidet deren
sozialer Ort über die Kategorie des zaube-
rischen Wirkens, während aus der Art des
Unglücks, z. B. Krankheit oder Tod, der Un-
tertyp des Zaubers hervorgeht.
Auf Grund seines Materials kommt Har-
wood nun zu folgendem Schluß über die Auf-
fassungen der Safwa. Unheil, Unglück (em-
pongo) wird, wenn innergruppliche Personen
(incorporative relation) als Urheber in Frage
stehen, durch angeborene Wirkkraft (itonga)
hervorgerufen. Wenn hingegen Gegenseitig-
keitspartner (transactional relation) als Ur-
heber betroffen sind, ist das Unglück mittels
„Medizin“ herbeigeführt worden. Im ersten
Fall kann der „Täter“ durch Sühneopfer und
Reue den postulierten Status „eines Herzens
zu sein“ wiederherstellen, wogegen im zweiten
Fall nur „Gegenmedizinen“ das Übel beseiti-
gen oder seine Wiederholung verhindern kön-
nen. Echte Aussöhnung wird im partnerschaft-
lichen Prozeß nicht für möglich gehalten.
Harwood untersucht nun, um zur Ausgangs-
frage zurückzukehren, insgesamt 23 teils
selbstbeobachtete, teils gesprächsweise erfah-
rene Zaubereiprozesse. Er verfolgt die Vor-
gänge minutiös, und darin liegt sicherlich der
größte Wert seiner Studie. Bald nach Eintritt
Genannte Korrelationen erscheinen zwar
denkbar, jedoch, was das unterlegte Material
angeht, nicht genügend begründet, und man
wird den Eindruck nicht ganz los, daß der
Verfasser für seine Schlüsse fast mehr die ähn-
lich lautenden Forschungsergebnisse der
Middleton, Winter, Marwick, Krige, Nadel,
Monica Wilson usw. berücksichtigt als das
Selbstgesammelte. Wie erwähnt, stützt er sich
auf 23 Fälle, die, gerade weil sie vorbildlich
analysiert wurden, eine größere als die erfaßte
Variationsbreite des Zauberwesens bei den
Safwa und möglicherweise anders gelagerte
Akzente vermuten lassen. Überdies wird die
Sicherheit des ausweisenden Materials dadurch
noch eingeengt, daß die Interpreten der Zau-
berfälle — Oberhäupter, Wahrsager und „das
Buchbesprechungen 207
Volk“ — nicht immer nach bestem Wissen und
Gewissen verfahren, vielmehr auch Eigen-
interessen mit ins Spiel bringen. Dafür näm-
liche finden sich in den Prozessen zahlreiche
Beispiele.
Am Schluß seiner Ausführungen versucht
Harwood den soziofunktionellen Sinn der
Verkopplungen — itonga und incorporative
relation einerseits, „Medizin“ und transactio-
nal relation andererseits — klarzumachen. Er
erinnert an Georg Simmels bekannten Satz
von den sozialen Negativformen, deren Kon-
trasteffekt zu den kohärenten Kräften die Ge-
sellschaft stabilisiert, und sieht in der Zuwei-
sung von bestimmten Kategorien der Zauberei
zu bestimmten Typen der sozialen Bindung
einen bewußt gepflegten Divisor zur Sicht-
barmachung von fraglosen und fraglichen Zu-
sammengehörigkeiten. Hier zu folgen hält
schwer. Geht es, wie Harwood meint, um
aktuelle Funktionen, so darf man fragen, ob
sich zugeteilte Zaubereikategorien für sozie-
täre Markierungen eignen, ob nicht außerdem
die vielfältigen, den jeweiligen Kontaktstatus
manifestierenden Brauchtümer den Abgren-
zungszweck längst erfüllen. Die Frage erscheint
insbesondere berechtigt im Hinblick auf die
heute gelockerten und nicht mehr streng
clanexogamen Heiratspraktiken, die ein ge-
wisses Zusammenrücken und ein Verwässern
der Trennlinien nach sich ziehen. Eher, meinen
wir, handelt es sich bei den Zuweisungen um
Gruppierungssymbolc aus der Zeit scharfer,
oft feindseliger Clangegensätze. Die Gegner-
schaft drückte sich u. a. in der unterschied-
lichen Behandlung von Schadenzauberern aus.
Schadenzauberer der eigenen Gruppe wurden
dem Spruch des Wahrsagers oder des Clan-
chefs unterworfen, solche der Fremdgruppe
dem Urteil des politischen Oberhaupts, der
sich häufig des Ordals bediente. Eine soziolo-
gische Relevanz von „geborenen“ Zauberern
und „Mittclszauberern“ gab es wenigstens bei
den östlichen Nachbargesellschaften der Safwa
nicht. Ob Harwoods Behauptung dessen für
die Safwa bestätigt werden kann, wird wesent-
lich von einem Nachweis bei den ethnisch
nächstverwandten Nyiha, Lambya, Malika
und Mbwila abhängen, da ein isoliertes Vor-
kommen gerade In diesem Raum zumindest
sehr unwahrscheinlich sein würde.
Erscheint somit eine erweiterte Unter-
suchung angezeigt, dann in horizontaler Rich-
tung ebenso wie in historisch-genetischer. Har-
wood hatte keine Vergleichsstudie beabsich-
tigt. Das befreite ihn allerdings nicht von einer
Orientierung bei den Nachbargruppen. Sie
hätte ihm über viele Ungereimtheiten hinweg-
geholfen. Dort nämlich, z. B. bei den Nyam-
wezi, kehren viele sozio-strukturelle Züge bis
zur wörtlichen Übereinstimmung wieder und
konkretisieren, was einseitig gesehen allzu-
leicht verschwimmt. Für die religiösen Begriffe
konnte er sich ebenfalls Rat im Umkreis holen.
Von zwei ihm zugetragenen Deutungen der
Gottheit Nguruwe bezeichnet er jene als die
wahrscheinlich richtige, die zum linealen So-
zialbau „paßt“, Nguruwe nämlich die Rolle
eines Oberherrn der Ahnen zuweist. Im wei-
ten Umraum aber, von den Hebe bis zu den
Kulwe, trägt Nguruwe, Nguluwe, Ngulwe
u. ä. die Züge einer ursprünglich solaren, dann
mit hohen Bergen in Zusammenhang gebrach-
ten Schöpfergottheit. Harwoods Notiz von
den zwei Deutungen besagt, daß die Safwa
teilweise eine Annäherung Nguruwes an den
Ahnenglauben vollzogen haben, teilweise
nicht. Ein keineswegs unwichtiger Sachverhalt,
wirft er doch ein bezeichnendes Licht auf die
überaus träge Annahme und Verarbeitung von
Fremdgut. Die eminent konservative, fraglos
auch Atavismen mitschleppende Gesinnung
geht ebenfalls aus Redewendungen hervor wie
A, ein Träger von itonga, habe die Lebens-
kraft (izyongoni) von B verzehrt. Kenntnis
und Durchdenken dessen hätten den Autor
wahrscheinlich aufmerksam gemacht und Ihn
kritisch prüfen lassen, ob die Zaubereiprozesse
nicht vielleicht nur scheinbar gesellschaftsord-
nend fungieren wie einstens, nicht halb und
halb schon in juristischen oder gar die Schau-
lust befriedigenden Diensten stehen.
Mußte eine längere Reihe von Bedenken
angemeldet werden, so ist damit gleichzeitig
kenntlich gemacht, daß es Harwoods Buch sehr
genau zu lesen lohnt. Es schärft den Blick für
wenig erforschte Zusammenhänge und wird
nachfolgenden Forschern die Arbeit wesent-
lich erleichtern. Vor allem die „Prozeßakten“
haben den Wert einer soliden Quelle. Wenn
nicht alle Durchführungen befriedigen, so
trägt der denkbar komplizierte und unendlich
schwer zu durchdringende Stoff die Haupt-
schuld. Möglicherweise hat dem jungen Autor
— es handelt sich um seine Dissertation —
auch die Zeit für die Lektüre so wichtiger
ÄS
208 Buchbesprechungen
Übersichten wie Hermann Baumanns „Schöp-
fung und Urzeit“ gefehlt. Auch bedeuteten die
Ungenauigkeiten in voraufgegangenen Publi-
kationen eine schwere Belastung für ihn. Sei-
nem Unmut Luft machend, beklagt er den
„terminological morass“ (S. 140), den auszu-
räumen ihm selbst nicht vollständig gelingt, so
daß man ihm den folgenden Satz auch in das
eigene Stammbuch schreiben möchte: „(For)
one must first uncover the ethnographie
reality behind each investigator’s terminology,
and, in so doing, one often brings unresolvable
inconsistencies to light“ (140).
A. v. Gagern
ROBERT BADOUIN:
Le développement économique en Afrique
occidentale. 1. Structures et caractères com-
muns. Paris: Le livre africain. 1969. 173
Seiten, Tabellen.
Seit der Unabhängigkeit der frankophonen
schwarzafrikanischen Staaten hat das Interesse
an Entwicklungsfragen dieses Kontinents in
Frankreich stark zugenommen und immer
weitere Kreise erfaßt. Dem daraus entstande-
nen Bedürfnis nach sachlicher und allgemein
orientierender Information in einer auch dem
Laien leicht zugänglichen Form kommt dieses
Bändchen aus der Reihe „Le livre africain“
entgegen. Der Autor, der auf eine mehrjährige
Lehrtätigkeit in Volkswirtschaft an der Uni-
versität Dakar zurückblickt, gibt damit auch
dem fachlich nicht vorgebildctcn Leser eine
klar aufgebaute und gut verständliche Ein-
führung in die grundsätzlichen gegenwärtigen
Wirtschaftsprobleme Afrikas in die Hand.
Geographisch beschränkt sich Badouin auf
das ihm besonders vertraute Westafrika,
worunter er das Gebiet südlich der Sahara
zwischen Congo-Kinshasa über Tschad, Niger,
Ghana usw. bis nach Mauretanien versteht.
Diese Region, die heute einundzwanzig un-
abhängige Staaten umfaßt, weist seiner An-
sicht nach trotz unterschiedlicher historischer
Erfahrung und einer Vielfalt sozio-ökonomi-
scher Formen eine gewisse Homogenität auf.
Wenn auch jedes Land auf seine Weise das
Problem des wirtschaftlichen Wachstums an-
geht und sich die jeweiligen Entwicklungs-
pläne selbstverständlich an ganz spezifischen
Erwartungen und lokalen Gegebenheiten
orientieren, so bestehen doch grundsätzliche
Gemeinsamkeiten, mit denen sich dieser Band
vorwiegend beschäftigt. Er soll später durch
einen zweiten ergänzt werden, der dann die
unterschiedlichen Lösungsversuche analysieren
und ihre Besonderheiten aufzeigen wird.
Daß ökonomische Entwicklung ein Phäno-
men ist, das nicht Isoliert betrachtet werden
kann, sondern von einer ganzen Anzahl gege-
bener Voraussetzungen unterschiedlich beein-
flußt wird, ist allgemein bekannt. Welche
Grundstrukturen und Faktoren in Westafrika
positiv oder negativ auf den Entwicklungs-
prozeß einwirken und damit maßgeblich das
Tempo und die Qualität des Wirtschafts-
wachstums bestimmen, stellt Badouin im er-
sten Teil seines Buches dar. Er untersucht
Insbesondere, welche Konsequenzen sich aus
der jüngsten demographischen Dynamik, dem
Pluralismus von nebeneinander bestehenden
Wirtschaftsformen und den Überlagerungen
traditionaler und moderner Gesellschaftsfor-
men ergeben und inwieweit sich interne natio-
nale Spannungen, regionale Gegensätze und
internationale Beziehungen auswirken. Im
zweiten Teil wendet er sich den eigentlichen
Problemen der afrikanischen Wirtschaftsent-
wicklung zu und behandelt sowohl die ent-
scheidenden Voraussetzungen als auch die
nicht immer wünschenswerten Folgen ökono-
mischen Wachstums. Hier wird der Leser unter
anderem mit der Bedeutung verschiedener
Sparformen und dem Einfluß privater wie
öffentlicher Investitionen vertraut gemacht;
zudem erfährt er, welchen Aufgaben der Staat
gegenübersteht und welche Rolle der Haus-
haltspolitik der öffentlichen Hand in Ent-
wicklungsländern zukommt. Abschließend
werden die westafrikanischen Volkswirtschaf-
ten nochmals In ihrer engen internationalen
Verflechtung gezeigt und ihre gegenwärtige
Abhängigkeit von Weltmarktpreisen, auslän-
discher Kapitalhilfe und wirtschaftspolitischen
Maßnahmen Dritter deutlich gemacht.
Diese Veröffentlichung ist genau das, was
der Autor im Vorwort ankündigt: eine Ein-
führung, die sich an ein breites Publikum
wendet. Ein kompetenter Wirtschaftswissen-
schaftler macht damit den Versuch, grundsätz-
liche Fragen der ökonomischen Entwicklung
Afrikas unter bewußter Vermeidung jeglichen
Fachjargons in angenehmer und betont einfa-
cher Weise zu veranschaulichen; und das ist
ihm weitgehend gelungen. Hier werden keine
Rezepte angeboten und hier wird auch nicht
Spekulationen nachgegangen, sondern es wer-
209
den Probleme klar aufgezeigt und verständ-
lich gemacht. Der Text ist zudem mit zahlrei-
chen statistischen Tafeln illustriert und belegt.
Eine kleine weiterführende Bibliographie am
Ende eines jeden Kapitels gibt dem Leser
Anregungen zu vertiefender Lektüre.
Ein in seiner Art durchaus lobenswertes
Büchlein, das gerade dem empfohlen werden
kann, der sich einen raschen Überblick über
die ökonomische Situation Afrikas verschaffen
will, ohne jedoch in Details zu gehen, und der
sonst vor wirtschaftswissenschaftlichen Ver-
öffentlichungen etwas zurückschreckt.
D. Jarre
ULRICH BRAUKÄMPER:
Der Einfluß des Islam auf die Geschichte
und Kulturentwicklung Adamauas. Abriß
eines afrikanischen Kulturwandels. (= Stu-
dien zur Kulturkunde, Bd. 26.) Wiesbaden:
Franz Steiner Verlag GmbH. 1970. XI, 223
S., 4 Ktn.
Bis vor wenigen Jahren ist dem Islam in
Schwarzafrika, dessen Anhänger heute auf
über 40 Millionen geschätzt werden, weder
von afrikanistischer noch von islamkundlicher
Seite besondere Aufmerksamkeit geschenkt
worden. Die Arbeiten von Trimingham (1962,
1964, 1968), Froelich (1962), Monteil (1964)
und Lewis (Ed., 1966) haben darin eine ge-
wisse Abhilfe geschaffen. Während es diesen
Autoren aber in erster Linie um die Fest-
stellung und Beschreibung der Merkmale des
schwarzafrikanischen Islam in seiner Gesamt-
heit geht, will im Unterschied dazu die vor-
liegende Arbeit, eine Kölner Dissertation, den
Prozeß der Islamisierung und des religiös-
kulturellen Wandels in einem räumlich und
zeitlich begrenzten Staatsgebilde — das Ada-
maua des 19. Jh. hatte etwa die Ausmaße der
Bundesrepublik Deutschland — aufzeigen.
Die Studie gliedert sich in drei Kapitel:
I. Adamaua: der Lebensraum und die Ethnien
(S. 1—7); II. Die Geschichte der islamischen
Ausbreitung in Adamaua; III. Der Islam in
der Kulturentwicklung Adamauas. Der Benut-
zer des Buches wir es als besonders nützlich
empfinden, daß der Untersuchung noch fol-
gende Arbeitshilfen beigegeben sind: eine
Zusammenfassung mit Ausblick (177—179);
eine Übersicht mit Daten zur Geschichte Ada-
mauas (180—182); eine recht ausführliche
English Summary (183—190); sowie ein um-
fangreiches, gerade auch die ältere deutsche
Literatur umsichtig berücksichtigendes Litera-
turverzeichnis (192—212) und ein sorgfältig
erstelltes Personen- und Sachregister (213—
223).
Das wichtigste Ergebnis dieser Untersuchung
ist nach Meinung des Rezensenten methodischer
Natur: ohne die eingehende kulturhistorische
Fragestellung, wie sie hier praktiziert wurde,
könnten weder die derzeitige Situation in den
betreffenden Ländern erklärt noch die Struk-
turen im religiös-kulturell-politischen System
des zentralsudanischen Islam zufriedenstellend
analysiert werden. Nur synchronische und dia-
chronische Kulturbetrachtung können zusam-
men eine den Erscheinungen angemessene
Strukturbeschreibung ergeben.
Durch das Eindringen der islamischen Ful
seit Beginn des 19. Jh. stehen sich In Adamaua
bis heute Lebensformen und Weltanschauun-
gen gegenüber, die nirgendwo in Afrika ähn-
lich gegensätzlich sein dürften. Dies für die
verschiedenen Bereiche und Ebenen — geistig-
religiöse, soziale, ökonomische, materielle Kul-
tur — herauszuarbeiten, ist dem Autor im
dritten Kapitel vortrefflich gelungen. Die Ful
— neben Hausa und Kanuri Hauptträger des
zentralsudanischen Islam — kamen als Hir-
tenkrieger und Viehzüchter, die „Heiden“ der
Ebenen und Berge Adamauas sind hingegen
reine Ackerbauern. Der Islam kennt weder
eine Ahnenverehrung noch einen ausgeprägten
Totenkult, Erscheinungen, die in den altnigri-
tischen, „tiefsudanischen“ Religionen von zen-
traler, ja existentieller Bedeutung sind. Die
krassen sozioreligiösen Unterschiede zwischen
der islamischen Zivilisation und den autoch-
thonen Kulturen wirken sich besonders auch
auf die Familie aus: durch den Islam wird die
Institution der Ehe entwertet; laut Statistik
heiratet eine Ful-Frau Nord-Adamauas durch-
schnittlich dreimal (vgl. S. 131/2)! Mit den
neuen, weiterreichenden Gesellschaftsformen
wird auch die alte Clanordnung bedeutungslos.
In einem „Islam und Entwicklung“ “ ge-
nannten Abschnitt setzt sich Braukämper zum
Schluß seiner Untersuchung mit Fragen aus-
einander, die sich auf die entwicklungspoliti-
sche und entwicklungsdynamischc Seite des
Islam beziehen. Siehe S. 170 die wichtige Fest-
stellung: „Der Islam gibt dem mit seiner tra-
ditionellen Welt unsicher gewordenen Afrika-
ner ein neues Gefühl der Sicherheit.“ Darüber
hinaus schafft der Islam eine echte Verbindung
Buchbesprechungen
210
Buchbesprechungen
zu einer Weltreligion. Die Frage nach der
Entwicklungsfreundlichkeit des Islam im mo-
dernen Sinne bejaht der Autor grundsätzlich,
fügt aber für den Zentralsudan hinzu, daß
seine am Monopol der Macht interessierten
Hauptträger dem heute entgegenwirken.
Es ist hier nicht möglich, auf die vielen in
diesem bemerkenswerten Buch angeschnittenen
Einzelprobleme einzugehen. Allen Afrika-Hi-
storikern, Afrikanisten und Islamkundlern sei
das Werk aber zur aufmerksamen Lektüre und
Durcharbeitung nachdrücklich empfohlen.
Die folgenden kritischen Anmerkungen zu
einzelnen Punkten, insbesondere terminologi-
sche Fragen und solche der Transkription
afrikanischer und arabischer Bezeichnungen
betreffend, sollen auf keinen Fall den Wert
der Arbeit schmälern, müssen aber Im Interesse
der sachlichen Berichtigung gemacht werden.
1. Der Autor hat die terminologischen
Schwierigkeiten, wie sie uns dauernd in Afrika
in bezug auf Volk/Stamm/Ethnie begegnen,
nicht befriedigend zu lösen vermocht. Er spricht
von den „Stämmen des Logone-Gebietes“, von
den „Bergstämmen“, von den „Stämmen des
Kameruner Grashochlandes“; auf S. 75 lautet
die Überschrift „Die Stämme des Chebchi-
Gebirges“, im Text werden dieselben „Stäm-
me“ aber als „die Völker, die die Ful hier
antrafen“ angesprochen. S. 76 wir das Volk
der Tiv als großer Stamm bezeichnet. Der
Autor wäre gut beraten gewesen, wenn er
diesen unausweichlichen Schwierigkeiten da-
durch begegnet wäre, daß er in jedem Falle
— nicht nur z. B. S. 41 — als neutralen Behelf
„Ethnie“ bzw. „Ethnos“ verwendet hätte.
2. Vorsicht ist auch bei Fragen der Klassi-
fikation und deren Terminologie geboten. Da-
bei ist besonders auf eine scharfe Trennung
der kulturell-ethnischen und der linguistischen
Kriterien zu achten. Sätze wie „Die Vere sind
ein zersprengter Stamm der Adamaua-Eastern-
Gruppe . . . “ (S. 73) sind diesbezüglich in sich
nicht konsistent.
3. Zum Problem der Masa (vgl. S. 56) sei
darauf verwiesen, daß Greenberg (1966) zwi-
schen dem zum Adamawa-Eastern gezählten
Masa auf Kameruner Seite und dem zum
Tschadischen gehörigen Masa (oder Banana)
in der Rep. Tschad unterscheidet. Braukämpcr
meint hier offenbar die ersteren, die mit den
tschadisch-sprechenden Tuburi natürlich „keine
weitreichende Sprachaffinität“ haben können.
4. Die Eigenbezeichnung der Bata ist nicht
Bwarei (vgl. S. 41), sondern nach J. Camo-
chan, London, ’bwaatiye; es sind die Bachama,
die sich selbst ’bwaare nennen.
5. U. a. auf den Seiten 26, 28, 46 wird von
„höherer Kulturstatus“, „höhere islamisch
überformte Kultur“, „kulturelle Überlegen-
heit“ gesprochen. Einmal abgesehen davon, ob
es gerechtfertigt ist, die fulbische Islamkultur
als den Kulturen der Autochthonen in jeder
Hinsicht überlegen einzuschätzen, empfiehlt
es sich auch sonst, eine möglichst wertfreie
Terminologie zu verwenden, in der an die
Stelle von „höher“ eventuell „differenzierter“
treten könnte.
6. Auf S. X wird für die „Schreibweise der
Stammesnamen“ auf „die von Prof. O. Köhler
in seiner Kartei für den deutschen Sprachraum
vorgeschlagenen Bezeichnungen“ verwiesen.
Der Rez. bedauert, daß auf diese Weise spe-
zifisch deutsche Schreibungen wie Hausaua,
Djukun etc. an die Stelle der nigerianisch und
international anerkannten Wortformen Hau-
sawa und Jukun gesetzt werden. Der Autor
durchkreuzt im übrigen sein eigenes Vorgehen
dadurch, daß ihm, wie er sagt, „bei der Be-
handlung der Ethnien die von J. H. Greenberg
vorgeschlagene linguistische Klassifikation
maßgebend“ war. — Was die arabischen Wör-
ter betrifft, hat sich B. erfreulicherweise an
die von der Deutschen Morgenländischen Ge-
sellschaft empfohlene Lateintranskription ge-
halten. Dabei sind ihm — oder dem Setzer? —
aber die folgenden Fehler unterlaufen (ich
zitiere die Wörter in bereits korrigierter Ge-
stalt): S. 96 cilm; fuqahä’ (nicht fuqähac);
culamä’; Chatib/Hatlb; S. 99 dikr; tarlqa;
’ahd; S. 116 ’istisqä’; S. 131 taläq. Die Tran-
skription des arabischen stimmlosen Laryngals
hätte vereinheitlicht werden müssen: sowohl
h — in Halifat, S. 20 —, ch — in Chatlb,
S. 96 — als auch kh — in saikh, S. 20, 21, 23
usw. — kommen dafür vor.
Im Interesse einer exakten Wiedergabe auch
der zitierten Ful- und Hausa-Wörter seien
abschließend noch folgende Korrekturen emp-
fohlen: a) Hausa: S. 20, 25, 138 Sarkin
Musulmi; b) Ful: S. 4 Pullo, PL FulBe; S. 19,
107 LämlDo, PL LämTBe; S. 18, 96 Mödibbo,
PL MödiBBe; S. 19 ArDo; S. 138 rimBe;
maccuBe, rimaiBe. (B und D stehen hier für
die Kehlverschlußlaute ’b und ’d).
H. Jungraithmayr
Buchbesprechungen 211
PETER FUCHS:
Kult und Autorität. Die Religion der Had-
jerai. Berlin: Dietrich Reimer-Verlag. 1970.
395 S., 12 Karten, 38 Abbildungen u. 52
Photos.
„Kult und Autorität“ betitelt Peter Fuchs
seine 1969 abgeschlossene und 1970 der Öffent-
lichkeit vorgelegte Arbeit über das „Kultur-
element Religion“ der Hadjerai, einer Gruppe
von Ethnien im zentralen Tschad.
Die Bescheidenheit, seine Habilitationsschrift
bloß Studie zu nennen, ehrt den Autor. Denn
sicherlich kennt niemand besser als er die noch
verbleibende Lücke zwischen Absicht und
Erfolg, zwischen wissenschaftlichem Bemühen
und vorzeigbarem Ergebnis. Nicht ohne Grund
verneint er einen Prioritätsanspruch, betont
er den Wunsch, mit dem Werk die Regionen
Wadai und Bagirmi wieder stärker Ins Blick-
feld der Forschung rücken zu wollen. Aber —
das Understatement des Autors provoziert
umgehend Widerspruch, weil es sich bei der
hier zunächst einmal in Umrissen zu annoncie-
renden Leistung eben um sehr viel mehr als
einen Entwurf oder einen vorbereitenden Bei-
trag handelt.
Dem Berichterstatter möge diese vielleicht
hochgestimmt klingende Feststellung nachge-
sehen werden, da er aufgrund seines langwäh-
renden eigenen Tschad-Engagements parteiisch
sein könnte. Unparteiisch stellt er jedoch fest,
daß Fuchs’ Werk an die allerbeste Völker-
kundetradition des 19. Jahrhunderts knüpft,
in welchem die Tschadgebiete eine fast aus-
schließliche Domäne deutscher Erd- und Völ-
kerkundler waren, und daß er, nach jahr-
zehntelanger Stagnation, unseren Forschungs-
beitrag wieder auf international bemerkens-
wertes Niveau hebt.
Im Einleitungsabschnitt legt der Autor die
mit Karten und Schemata gut dokumentierten
anthropogeographischen Fakten des For-
schungsraumes dar. Als Quintessenz seiner
Auseinandersetzungen mit den verschiedenen
Theorien zur Stellung der Hadjerai innerhalb
der afrikanischen Völker stellt er fest, daß die
Bewohner des Hadjer-Gebirges (zentral-tscha-
disches Massiv) zu den sudanischen Bergvöl-
kern gehören, deren kulturtypologische Ähn-
lichkeit durch die gleichartige ökologische und
historische Situation bedingt ist. Eine nach-
weisbare genetische Verwandtschaft oder eine
verbindende Kulturschicht zwischen diesen
Ethnien besteht jedoch nicht.
Der darauffolgende Abschnitt ist der
Analyse der sozialen Systeme gewidmet. Sie
ergibt, daß das bestimmende Kriterium für
das Hadjerai-Stammesgebilde der territoriale
Aspekt ist. Die Klammer der nächstkleineren
sozialen Gruppe, des Clans, ist das Verwandt-
schaftsgefühl. Blutsverwandte im eigentlichen,
engeren Sinne sind erst die Mitglieder der
Lineage, für die bei den Hadjerai das unilate-
rale patrilineare Prinzip gilt. Lineages leiten
sich von bekannten Gründern ab. Sie um-
schließen auch die verstorbenen Mitglieder,
„weil ihre genealogische Position die Ver-
wandtschaft zwischen den Lebenden erklärt.
Eine andere Form der Gemeinschaft mit den
Verstorbenen gibt es nach den Totenopfern
nicht mehr, es fehlt daher bei den Hadjerai
der ideelle Ansatzpunkt für einen Ahnenkult.“
Die kleinste soziale Einheit der Hadjerai-
Ethnien, die in ihren Hauptzügen grundsätz-
lich übereinstimmen, ist die polygyne Einzel-
familie. Eine monogame Familie erfüllt wie
vielerorts im zentralen Sudan lediglich die
soziale Minimalforderung.
Mit „Der Mensch im Kosmos“ ist das erste
der drei Hauptkapitel überschrieben. Einlei-
tend erläutert der Autor die autonomen und
die Importierten (islamischen und christlichen)
Kosmologien. Dann definiert er den Gottes-
und Seelenbegriff der Hadjerai. Sie begreifen
das Wesen Gottes als immerwährenden, un-
aufhörlichen Schöpfungsakt. Gott ist das aus
dem Oben Wirkende. Er ist die alleinige Ur-
sache für Gut und Böse. In allem, was aus
dem für die Menschen unerreichbaren Oben
kommt, erkennen die Hadjerai direkte Mani-
festationen Gottes. Als Indirekte Gottesbe-
kundungen werden die verschiedenen Arten
von Geistern verstanden. Dem Seclenbegriff
liegt die Vorstellung zugrunde, daß alles
Wahrnehmbare einen sichtbaren (Form und
Material) und einen unsichtbaren, geistigen
Gehalt habe. Zerbricht die Einheit von mate-
riellem und Immateriellem Gehalt, so bedeu-
tet das den Tod. Da für die Hadjerai natür-
liche Todesursachen nicht existieren, dienen
Medien oder divinatorische Methoden der
Ermittlung der übernatürlichen Gründe, deren
es den bösen Zauber, die Rache eines Geistes,
den Mord und die direkte Einflußnahme Got-
tes gibt.
212
Buchbesprechungen
Wo der Autor sich mit den praktischen
Konsequenzen der Auseinandersetzung der
Hadjerai mit dem Tode beschäftigt, wird an
Hand der Photos und Zeichnungen eine seiner
lobenswerten Berichterstatterqualitäten deut-
lich. Sie belegen zweifelsfrei seine Intime
Kenntnis und Vertrautheit mit dem Brauch-
tum, in das nur derjenige Einsicht hat, der
integriert ist.
Im religiösen Weltbild der Bergler des
zentral-tschadischen Massivs beleben die Gei-
ster den Bereich zwischen Erde und überirdi-
schem Oben. Sie haben die Fähigkeit, zwischen
beiden kosmischen Ebenen zu vermitteln. Alle
kultischen Aktionen sind deshalb auf die
Geister ausgerichtet. „Umgang und Auseinan-
dersetzung mit den Geistern stellen die be-
herrschenden Faktoren im religiösen Leben
der Hadjerai dar.“
Der Geister Nahrung sind die Opfer, sagen
die Hadjerai. Das Ausmaß der Opfer bestimmt
den sozialen Rang in der Geisterhierarchie, es
ist gleichbedeutend mit Reichtum. „Je wir-
kungskräftiger sich [ein Geist] erweist, desto
bedeutender werden die Opfer sein, die an ihn
gerichtet werden. Seine Wirksamkeit ist von
seiner Beziehung nach Oben abhängig, denn
von dort bezieht er letztlich die Macht, in der
seine Möglichkeiten eingeschlossen sind. Das
Prinzip von Autorität durch kultische Ver-
bindung ist auch im Bereich der Geister ver-
bindlich.“
Im letzten Satz des Zitates führt Fuchs den
Leser seines Werkes auf die Identität von
Kult und Autorität in der Religion der Had-
jerai hin. Er wird zu Beginn des zweiten
Kernabschnittes, wo er von der Funktion des
Reichtums handelt, darauf grundsätzlich zu-
rückkommen. Alle dazwischen liegenden Dar-
legungen über die Geister, die er unter dem
Ausdruck margai subsumiert, dienen der sorg-
fältigen Erklärung des Wesens, der Typen,
der margai-Mensch-Beziehungen, der Altäre,
der sakralen Gegenstände und der Hierarchie
der in aktiver Rolle agierenden Dämonen. Es
gibt margai des oberen, mittleren und unteren
Ranges. Ihr Erscheinungsbild „ist gewöhnlich
das eines Menschen; größer als ein Sterblicher,
alt und mit langem Bart.“
„Die Geister sind erfahrene Macht! Durch
sie erlebt der Mensch seine eigene Ohn-macht,
das Erleiden der Willkür; sie weisen ihm je-
doch auch den Weg, den Zustand der Macht-
losigkeit durch Verbindung mit der Macht zu
überwinden.“ Auf der Relation des Menschen
mit der Macht, die er erfährt, betont Fuchs
ausdrücklich, beruht die Konzeption des Gei-
sterkultes der Hadjerai. Magie ist ein Mittel,
Macht zu mehren. Sie wächst aber nur dem-
jenigen zu, der aufgrund spezieller Geister-
beziehungen auserwählt ist. Macht basiert auf
Kräften, die nichts anderes sind als der imma-
terielle Gehalt von Sachen, die man in seinen
Besitz gebracht hat. „An diesem Punkt treffen
sich Magie und Reichtum.“
Wenn sich die Hadjerai das Bestreben der
Geister nach einer Menschbeziehung aus der
Notwendigkeit durch Opfer reich und mächtig
und folglich höherrangig zu werden erklären,
dann liefern sie damit das genaue Abbild
ihres eigenen Verhältnisses zur Autorität. Im
religiösen spiegelt sich das Irdische, soziale
Modell. „Das Verhältnis des Reichen zur All-
gemeinheit beruht auf der Bewertung des
Reichtums als Folge einer besonders ausge-
prägten Beziehung zu machtvollen Geistern,
die nicht nur materiellen Besitz verschaffen,
sondern auch eine außerordentliche moralische
und soziale Stellung. Fleiß und Unterneh-
mungsgeist führen niemals zu Reichtum, wenn
die entsprechende kultische Verbindung fehlt.“
Diese, von einem Ethnologen am lebenden
Beispiel erhärtete Feststellung wirkt auf Mo-
ralisten sicherlich dcsillusionierend, obwohl sic
nicht so weit neben andernorts in menschli-
chen Gesellschaften geltende Überzeugungen
trifft, wie es auf Anhieb scheinen könnte.
Unsere, von P. Fuchs wesentlich bereicherten
ethnologischen Einsichten dienen primär der
Bloßlegung sozialer Verhaltensweisen. Sie die-
nen der Selbsterkenntnis um so mehr, je fun-
dierter die Fakten sind.
Um deren präzise und ausführliche Darle-
gung geht es dem Autor in den Kapiteln
„Ritus I“ und „Ritus II“, wo er über die
„Autoritäten“ und die „Aktionen“ berichtet.
Die kultischen Autoritäten (sakrale Häupt-
linge, weibliche Kultträger, Priester, Geister-
seher und Propheten) bezeichnet Fuchs als
„die eigentliche Nahtstelle sozialer Ordnung
und religiöser Vorstellung“. An die Abhand-
lung über „Das Opfer“ und die detaillierten
Angaben zum speziellen margai-Ritual der
Kenga schließt Fuchs vergleichende Auseinan-
dersetzungen mit Opfer-Theorien verschiede-
ner Autoren an.
Buchbesprechungen
213
P. Fuchs Leistung bestünde, auch wenn er
seinem Werke das Abschlußkapitel „Synkre-
tismus und Wandel“ nicht hinzugefügt hätte.
Weit davon entfernt, es als Tribut an die
Ethnosoziologie zu deuten, bin ich doch der
Meinung, daß der sogenannte „prometheische
Teil der gesellschaftlichen Realität“ (Gurvitch),
sprich: der von außen wirkende, neue Einfluß
auf die traditionellen Muster, unbeschadet
auch am passenden Platz innerhalb des Wer-
kes hätte reflektiert werden können. Ich lasse
den Einwand, zum Zwecke besserer Übersicht-
lichkeit sei die isolierte Berücksichtigung der
Araber und des Islam, der nicht-traditionellen
Autoritäten, der neuen politischen Kräfte, der
Missionen und der Schulen geboten gewesen,
dennoch gelten.
W. Konrad
F. N’SOUGAN AGBLEMAGNON:
Sociologie des Sociétés orales d’Afrique
noire. Les Eve du Sud-Togo. ( = École
Pratique des Hautes-Études — Sorbonne;
Vie Section; Le Monde d’Outre-Mer passé
et présent; 1ère série: Études XXXV.) Paris
& La Haye: Mouton & Go. 1969. 216 S.
Der Terminus „Soziologie“ ist in der Ge-
genwart wahrlich zu einem Modewort ge-
worden. Er trifft aber in diesem Falle fraglos
zu. Trotzdem ist der Titel der vorliegenden
Arbeit irreführend, denn es handelt sich eher
um den Versuch, die soziale Bedeutung des
Wortes am Beispiel der Ewe Süd-Togos her-
auszustellen, als um eine „Sociologie des so-
ciétés orales . . . “ Der Titel des Schlußkapitels
enthält die zutreffende Charakterisierung des
Themas dieses Buches: „sociologie du matériel
oral“.
In der sehr geistvollen Einleitung macht der
Verfasser mit dem Problem oraler Kultur-
elemente bekannt, erklärt schriftähnliche Sym-
bole und die Versuche eigener Schriftentwick-
lung in Afrika. Der auf die Ewe bezogene
Hauptteil des Werkes zeigt zunädist die Reich-
haltigkeit der Sprache an Beispielen auf und
erläutert die Möglichkeit, Begriffe des moder-
nen Lebens zu übernehmen oder im Ewe neu
zu prägen. Die von der Ewe unterschiedenen
Formen mündlichen Ausdrucks (Rede, feierli-
che Rede, Segen, magischer Ausspruch, Gebet,
Gruß usw.) werden eingehend besprochen.
Den Namen wird ein ganzes Kapitel gewid-
met, in dem erstaunlicherweise auch einzelne
Verwandtschaftstermini wie „älterer Bruder“,
„jüngerer Bruder“ usw. diskutiert werden.
Weitere Kapitel sind Rätseln und Sprichwor-
ten, der Musik und der Erzählung gewidmet.
Der Verfasser ist in allen Teilen des Buches
um eine Analyse des vorgestellten Materials
bemüht. Zumindest im Abschnitt über die
Erzählungen machen sich dabei strukturalisti-
sche Einflüsse bemerkbar, wenn auch Lévi-
Strauss nicht direkt erwähnt wird.
Die Bezeichnung „Bibliographie sélective“
ist eine klare Untertreibung: In der Biblio-
graphie sind die Quellen über die Ewe in
erfreulicher Vollständigkeit zitiert und ausge-
wertet worden — einschließlich der deutschen
Arbeiten, was bekanntlich im frankophonen
und anglophonen Sprachbereich bedauerlicher-
weise durchaus nicht selbstverständlich ist.
Theoretische sowie vergleichend herangezogenc
Arbeiten, die andere Gebiete betreffen, werden
durchgehend nur in Fußnoten zitiert.
Fraglos hat der Verfasser ein sehr wichtiges
Thema untersucht. Er hat dabei völlig neue
Wege beschreiten müssen und zwingt uns, das
Problem der sog. Oralliteratur neu zu über-
denken und seiner sozialen Bedeutung ent-
sprechend zu würdigen. Über das Interesse,
das diese Arbeit für die Ewe fraglos finden
wird, hinaus, verdient dieses Buch allgemeine
Beachtung.
J. Zwernemann
RÜDIGER SCHOTT:
Aus Leben und Dichtung eines westafrika-
nischen Bauernvolkes. Ergebnisse völker-
kundlicher Forschungen bei den Bulsa in
Nord-Ghana 1966/67. ( = Arbeitsgemein-
schaft für Forschung des Landes Nordrhein-
Westfalen. Geisteswissenschaften. H. 163.)
Köln, Opladen: Westdeutscher Verlag. 1970.
96 S., 50 Abb. 8°.
Die auf siebenmonatiger Feldforschung bei
den Bulsa beruhende Untersuchung Schotts ist
hervorgegangen aus einem Vortrag vor den
Mitgliedern der Akademie der Wissenschaft
des Landes Nordrhein-Westfalen und wendet
sich daher in der ursprünglichen, noch erkenn-
baren Ausrichtung, nicht in erster Linie an
Ethnologen. Dies tut der nun vorliegenden
Publikation keinen Abbruch: Schott hat es
verstanden, viel neues ethnographisches Mate-
rial unter Gesichtspunkten darzulcgen, die
214
Buchbesprechungen
auch für Fachwissenschaftler von Relevanz
sind.
Die bisherige spärliche Kenntnis der Bulsa
stützte sich größtenteils auf Angaben, die
Rattray auf sechs Seiten seiner ,Tribes of the
Ashanti hinterland' (1932) gemacht hatte;
selbst die sprachliche Zugehörigkeit der Bulsa
war noch umstritten. Mit den Forschungen bei
den Bulsa verfolgte Schott drei Hauptziele
(vgl. S. 11 f.) : 1. Feststellung der sprachlichen
Zugehörigkeit der Bulsa-Sprache, 2. Klärung
der ethnischen Zugehörigkeit und der inter-
ethnischen Beziehungen der Bulsa, 3. Aufnah-
me der Ethnographie der Bulsa. Die Publi-
kation ,Aus Leben und Dichtung . . . ‘ bietet
nur einen Teil des umfänglichen, von ihm
gesammelten Materials, sie will also die für die
Feldforschung leitenden Fragestellungen nicht
erschöpfend beantworten. Aus einem Korpus
von etwa 100 Liedern und 60 Erzählungen
wählte der Autor für die Veröffentlichung
36 Lieder und 4 Erzählungen aus, die ihm
repräsentativ für die Lied- und Erzählgattun-
gen der Bulsa erschienen.
Diese Lieder und Erzählungen, die Schott
in Buie und Übersetzung, mit ausführlicher
Kommentierung versehen, wiedergibt, werden
vor den Hintergrund der ,realen Lebensbe-
dingungen' der Bulsa gestellt — unter .realen
Lebensbedingungen' wird sowohl die ökono-
mische Basis als auch der sozio-religiöse Über-
bau verstanden. Die einleitenden Kapitel, die
unter den Begriffen ,teng‘ = Erde und ,wen‘
== Himmel, subsumiert sind (16 S.), geben
einen sehr lebendigen Eindruck von der Wirt-
schaft und Sozialstruktur der Bulsa und be-
schreiben die Riten, die dem Kult von Himmel
und Ahnen dienen. Nach dieser Darstellung
fragt Schott nach dem Verhältnis der Dichtung
der Bulsa zu den grundlegenden Glaubens-
begriffen ,teng‘ und ,wen‘ und kommt im Lauf
der weiteren Untersuchung zu den Schlüssen,
daß diese Begriffe, welche zu den ,Realitäten'
gehören und eben deshalb nicht .problematisch'
sind (vgl. S. 29), in der Dichtung zwar nicht
explizit verkommen, daß sich die Dichtung
aber gerade mit den Problemen der Bewälti-
gung der realen Gegebenheiten beschäftigt;
darin ist die Dichtung eine Lebenshilfe für
die Bulsa und sie vermag es, für uns „wesent-
liche Aussagen zum Menschenbild der Bulsa“
(S. 82) zu machen. Die Lieder der Bulsa sind
In 12 Gattungen aufgegliedert, wobei jede
Gattung durch einige Beispiele vertreten ist
(15 S.). Unter den Erzählungen der Bulsa
(36 S.) nimmt die Analyse einer .Mythe von
den frevelhaften Zwillingen ‘ den meisten
Raum ein (28 S.). Im Anschluß an eine engli-
sche Zusammenfassung ergänzt ein sehr gut
ausgewählter dokumentarischer Bildteil die
Untersuchung. Hervorzuheben ist noch die
exakte Weise, in der Informanten namentlich
aufgeführt werden und die sorgfältige Angabe
darüber, wo Informationen von Bulsa-Leuten
von eigenen Interpretationen geschieden wer-
den müssen.
Die Formulierung ,der Mensch und sein
Weib' ist zwar in Schotts Arbeit nicht enthal-
ten, aber vgl.: „Der Mensch weiß sich bei den
Bulsa abhängig von Himmel und Erde, von
Gott, den Ahnen und der Fruchtbarkeit des
Landes, des Viehs und der Frauen ..." (S.
82). In ähnlicher Weise scheinen mir gewisse
unangetastete Kategorien bestimmt zu haben,
was Dichtung und was die einzelnen ihrer
Gattungen sind. ,Teng‘ und ,wen‘ kommen in
der Dichtung der Bulsa nicht vor, wird ge-
sagt. Warum sind Gebete an ,teng‘ und ,wen‘
(vgl. Gebet S. 27) nicht berücksichtigt — um
ein Beispiel dafür zu nennen, wie man durch
Auslassung von real vorhandenen Verbalisie-
rungen zu zweifelhaften Schlüssen kommen
kann? Es gibt .Sorgenlieder', .Lieder über die
Armut' u. ä. in der Dichtung der Bulsa, wird
gesagt. Was charakterisiert eigentlich das Lied?
Die Charakteristika, die es erlauben, bestimmte
Verbaläußerungen als .Lieder' zusammenzu-
fassen, erfahren wir nicht (vgl. S. 31). Abge-
sehen von dem generellen Mangel an tonalen
Markierungen auf den Bule-Textwiedergaben,
handle es sich um Lieder oder um Erzählun-
gen, ist bei den Liedern auch die Versstruktur
nicht berücksichtigt worden, die sehr eng mit
der melodischen Struktur zusammenhängt: es
existiert nämlich eine Art Endreim, der häufig
zusammenfällt mit einer Dehnung des Schlus-
ses der melodischen Sequenz. Die Verdeutli-
chung dieses Endreims läßt erst den formalen
Reiz der prosaischen und inhaltlich z. T. lapi-
dar wirkenden Geschichtchen erkennen. Viel-
leicht wäre eine Unterscheidung von traditio-
nell festgelegten Liedern in sog. ,deep Buli'
(vgl. S. 31) und improvisierten Liedern nach
sprachlichen, inhaltlichen und formalen Krite-
rien bedeutungsvoller gewesen als die Auf-
gliederung der .Lieder' in 12 Typen, deren
Abgrenzung, zumindest in einigen Fällen,
nicht überzeugend ist. So können z. B. die
Buchbesprechungen
215
,Preislieder' auf Häuptlinge (vgl. S. 32 ff)
durchaus auch Negatives über den betreffen-
den Herrscher aussagen, wenn dieser damit
eindeutig charakterisiert ist, und sind somit
nicht kategorisch — auf Grund inhaltlicher
Kriterien — von den ,Spottliedern' (S. 35 f),
den ,Schimpfliedern' (S. 36 f) und dem ,politi-
schen Lied' (S. 35) zu trennen.
Die Erzählung von den frevelhaften Zwil-
lingen, der Schott fast Vs des Gesamtwerkes
widmet, bietet zweifellos in ihrer differenzier-
ten Konstruktion formal und inhaltlich sehr
viel Ausdeutbares und gehört, neben ,Asdiwal‘,
der Lévi-Strauss beschäftigt hat, zu den ,Per-
len' oraler Literatur. (Warum wird ,Asdiwal‘,
wenn schon in Übersetzung, nicht nach der
deutschen Passung — in G. A. Schmitz. Reli-
gionsethnologie. 1964. S.154—195 — zitiert?).
Schott hat die frevelhaften Zwillinge' nach
allen Regeln der strukturalistischen Kunst
analysiert. Es ist hier nicht der Ort, sich ein-
gehend mit strukturalistischer Mythendeutung
auseinanderzusetzen. Lreilich läßt sich gerade
an Schotts Deutung der Erzählung von den
frevelhaften Zwillingen, die zur ,Mythe' erho-
ben wird (— liegt die Mythendefinition von
Baumann oder eine andere zugrunde? —)
erkennen, wie sich überinterpretierende, spe-
kulative Elemente in die sorgfältige struktu-
rale Analyse einschleichen können, auf denen
dann gerade in besonderem Maße die funda-
mentale Aussage aufgebaut wird. Beispiele:
S. 72, Fig. 5: ,Wasser' als Hirsewasser und
Schweiß-Regenwasser; ,Höhe, Luft' sozial und
atmosphärisch aufgefaßt, und, darauf fußend,
die Aussage: „Unsere diachronische Analyse
des Bewegungsablaufes hat somit gezeigt, daß
die einzelnen Komponenten der Mythe sich
auf zentrale Elemente des kosmi-
schen Systems (von mir gesperrt) der
Bulsa beziehen: auf Land, Luft und Wasser,
symbolisiert durch die Tiergestalten des Cha-
mäleons, des Raubvogels und der Schildkrö-
te ... “ (S. 74). S. 77: Vermutungen über Über-
tretungsabsichten des Inzestverbots, die S. 79
bereits Gewißheit sind: „Jedenfalls richtet der
Held seine aggressiven Wünsche (von
mir gesperrt) und Verhaltensweisen nicht nur
gegen die Schwester . . . “.
nach längerem Drehen und Wenden auch
Aspekte, die überzeugen könnten. Insgesamt
aber kann man sich, wie bei manchen Anspra-
chen von der Kanzel, des Eindrucks nicht
erwehren, daß die Bibelstelle, auf die sich der
Prediger beruft, die globale Aussage der Pre-
digt nicht stützt. Eine gut aufgebaute, formal
und inhaltlich konsequent durchgehaltene Er-
zählung, die aus 60 weiteren, nicht repräsen-
tativ gesammelten Erzählungen der Bulsa aus-
gewählt worden ist, wird verabsolutiert und
mystifiziert (im Sinne H. Lefebvres, vgl. La
conscience mystifiée. 1936. S. 78). Wer erzählt
wem, in welcher Situation und zu welchem
Zweck von den frevelhaften Zwillingen, wenn
Alim Afoko nicht dem Dolmetscher diktiert
(vgl. S. 54)?
„So bilden Leben und Dichtung der Bulsa
eine letzte Einheit, ... in dem Sinne, daß die
Dichtung wesentliche Aussagen zum Menschen-
bild der Bulsa machen will“ (S. 82). Ein
grundsätzlicher Zweifel erhebt sich weniger
gegen die Arbeit Schotts, die insgesamt und
im Besonderen auch für den morphologischen
Teil der Mythenanalyse, ein Loblied verdient,
sondern gegen einen bei uns einsetzenden „all-
zu kritiklosen Beifall an den strukturalisti-
schen Errungenschaften“ (Ivo Frenzei: Leit-
bilder des Strukturalismus, in: Universitas.
1970. S. 842), gegen einen Strukturalismus
(= Ideologie des status quo [H. Lefebvre]
für den deutschen Hausgebrauch — spät
kommt er, doch er kommt!
B. Benzing
WILLIAM BASCOM:
The Yoruba of Southwestern Nigeria. New
York: Holt, Rinehart &■ Winston. 1969.
XX + 118 S., 31 Abb.
Über die Kompetenz des Verfassers braucht
kein Wort verloren zu werden. Es ist in Fach-
kreisen bekannt, daß William Bascom seit
1937 mehrfach bei den Yoruba gearbeitet hat.
Seine wichtigen Beiträge zur Erforschung der
Yoruba haben immer wieder Beachtung ge-
funden und an Aktualität nichts verloren. So
war der Verlag fraglos gut beraten, Bascom
eine Arbeit in der Reihe „Gase Studies in
Cultural Anthropology“ veröffentlichen zu
lassen. Die Bücher dieser Reihe geben bekannt-
lich Einführungen in Kulturen aus verschie-
denen Teilen der Erde. Jede Arbeit ist in sich
geschlossen. Die Afrika betreffenden Titel
Weitere Beispiele sollen nicht aufgeführt
werden, da sie einer Diskussion bedürften, die
hier im nötigen Umfang nicht geführt werden
kann. Im einzelnen enthalten solche Beispiele
216
Buchbesprechungen
können fast als Konkurrenz zu den entspre-
chenden Bänden des „Ethnographie Survey of
Africa“ (herausgegeben vom Internationalen
Afrika-Institut in London) aufgefaßt werden.
Manche Teile der Kultur sind sogar besser
bearbeitet als im Survey. Die Bibliographie
bietet allerdings — im Gegensatz zum Survey,
der Vollständigkeit anstrebt — nur eine Aus-
wahl. Eigentlich als Lektüre für Kurse in der
ersten Studienhälfte gedacht, sind die Arbei-
ten darüber hinaus auch zur raschen Informa-
tion geeignet. Dem Museumsmann können sie
fraglos bei der Vorbereitung von Ausstellun-
gen gute Dienste leisten. Auf gut hundert
Selten sind die wichtigsten Kulturzüge darge-
stellt. Man kann sich also wenigstens für den
Background umfänglichere Lektüre ersparen.
Zu Bascoms Text ist zu bemerken, daß
ganze Teile der Kultur ausfallen, wie das bei
anglophonen Veröffentlichungen meist üblich
ist: Kleidung und Schmuck, aber selbst Sied-
lung und Hausbau werden nicht behandelt.
Man wird hier allerdings weniger dem Ver-
fasser einen Vorwurf machen können, der als
Museumsmann fraglos diese Lücken empfindet.
Vielmehr ist dies in der Anlage der Reihe
begründet. — Das Handwerk handelt Bascom
im Kapitel „Esthetics“ ab.
Die Qualität der Abbildungen ist recht
unterschiedlich. Die Abbildungen auf S. XX
unten, S. 21 oben und Mitte, S. 22 oben, S. 89
unten sowie S. 96 hätte man sich sparen kön-
nen, da teils so gut wie gar nichts erkennbar
ist, teils die entscheidenden Details, auf die
im Text entscheidend Bezug genommen wird,
in tiefem Schwarz verschwinden. Auch manche
andere Abbildung hat nicht die Druckqualität,
die man erwarten darf — schade!
J. Zwernemann
THURSTAN SHAW:
Igbo-Ukwu. An Account of Archaeological
Discoveries in Eastern Nigeria. London:
Published for the Institute of African Stu-
dies, University of Ibadan. Faber and Faber
Ltd. 1970. 2 vols. 4°. 350 S., 9 Farbtafeln,
43 Pläne und Zeichn. im Text, 2 Klapp-
tafeln; 24 S., 514 Abb auf Tafeln.
Die Bedeutung von Igbo-Ukwu war schon
aus den Vorberichten des Verfassers sowie aus
einzelnen Zitaten von Funden dieses Ortes
bekannt, die (z. B. bei Willett) etwa im Zu-
sammenhang mit Ife-Funden diskutiert wur-
den. Mit dem vorliegenden Werk hat der
Verfasser seinen Grabungsbericht sowie das
Ergebnis seiner Ausgrabungen der Jahre 1959/
60 und 1964 mit allen Einzelheiten veröffent-
licht. In Igbo-Ukwu wurden 3 Plätze ausge-
graben, die der Verfasser nach den Gehöft-
eigentümern benannte, auf deren Grund und
Boden die Fundstellen lagen; Igbo Isaiah,
Igbo Jonah und Igbo Richard.
Die Funde umfassen Metallarbeiten (Eisen-,
Kupfer- und Bronzegerät), Keramik, Perlen,
Textilien, Knochen, andere organische Reste
sowie Stein. Starke Ähnlichkeiten bei der
Keramik, den Metallgegenständen und den
Perlen deuten auf einen gemeinsamen kul-
turellen Zusammenhang der drei Fundstel-
len, deren jede — nach den Fundumstän-
den zu urteilen — allerdings eine andere
Funktion hatte. Igbo Richard war sicher das
Grab eines Würdenträgers, vielleicht eines
sakralen Häuptlings. Igbo Isaiah interpretiert
der Verfasser als ein Lager von Zeremonial-
gerät. Mit größter Wahrscheinlichkeit war es
der normale Aufbewahrungsort, denn alle
Geräte befanden sich In der gleichen Tiefe und
waren offensichtlich auf einem rechteckigen
Platz ausgelcgt. Ein Versteck hätte eine ge-
ringere Ausdehnung gehabt. Außerdem wäre
das Gerät in einem Versteck übereinander
gestapelt worden. Igbo Jonah diente offenbar
der Beseitigung nicht mehr benötigter Dinge.
Anlaß zu solcher Beseitigung könnte gewesen
sein: Zerstörung der Geräts in einem Krieg;
Beseitigung des Eigentums eines Priesterkönigs,
der infolge einer Abnahme seiner physischen
oder geistigen Kraft das Wohlergehen seiner
Leute (nach deren Meinung) nicht mehr garan-
tierte; schließlich kommt auch noch die Besei-
tigung mit einem persönlichen Titel verbun-
dener Insignien in Frage, die nach dem Tode
des Trägers nicht mehr benutzt werden durf-
ten. Außer Zweifel steht, daß alle drei Fund-
stellen kein alltägliches Kulturgut enthielten,
sondern einen erlesenen Reichtum. Das er-
schwert die Interpretation der Funde.
Die relative Chronologie der Funde wurde
aus der technischen Qualität der Metallarbei-
ten, aus den Formen vergleichbarer Objekte
sowie aus dem Erhaltungszustand der Fund-
stücke abgeleitet. Letzterer könnte allerdings
dem Zufall zuzuschreiben sein, nämlich der
verschiedenen chemischen Zusammensetzung
des Bodens, wie Shaw feststellt. Die relative
w v.i < i vcv>:i Vfii
• »•»» » »1- NC
Buchbesprechungen 217
Chronologie ergibt, daß die „Abfallgrube“
von Igbo Jonah den ältesten Fund enthält.
Das „Lager“ von Zeremonialgerät (Igbo Isaiah)
ist der jüngste Fundort und das Grab des Wür-
denträgers (Igbo Richard) liegt zeitlich zwi-
schen beiden. Vier Radiokarbondaten (eins
aus Igbo Richard, drei aus Igbo Jonah) deuten
übereinstimmend auf das 9. Jh. n. Chr.
Für ein so frühes Datum spricht mancherlei.
So wäre der erhebliche Unterschied in der
Zusammensetzung der Bronze von Igbo-Ukwu
einerseits und dem nur etwa 150 km entfern-
ten Benin andererseits überraschend, wenn die
Güsse beider Gebiete etwa zur gleichen Zeit
entstanden. Das offenkundige Fehlen von
Ornamentierstempeln bei der Kcramikher-
stellung — 21 784 Keramikstücke wurden ge-
funden, von denen keines auf Abrollung von
Stempeln deutet — kann auf ein frühes Datum
deuten. Das Fehlen von Tabakpfeifen kann
auf eine Zeit vor 1650 hinweisen. Dagegen
müßte man wissen, wann die Kauri in jenem
speziellen Gebiet Währung wurde, um ihrem
Fehlen eine besondere Bedeutung beizumessen.
Auch die gefundenen Perlen indischen und
venezianischen Ursprungs bieten keinen Da-
tierungshinweis. (Bis heute fehlt leider immer
noch eine historische Untersuchung der Glas-
perlenherstellung in Venedig und des damit
zusammenhängenden Exports!) Der Verfasser
schneidet praktisch alle für die Interpretation
wichtigen Probleme an, zu deren Lösung sein
eigenes Forschungsmaterial freilich zur Zeit
noch keinen direkten Beitrag zu leisten vermag.
Stilistische Analogien sind bisher nur in
wenigen Fällen möglich. Sie geben zudem
auch bloß wenig charakteristische oder vage
Hinweise, die vorerst Spekulation bleiben.
Shaw ist sich dieser Tatsache vollauf bewußt.
So bleibt für die Interpretation zunächst nur
das Fazit, daß die Grabungsfunde von Igbo-
Ukwu Gegenstände eine typisch westafrikani-
schen Kultur sind — der Rezensent ist sogar
versucht, zu sagen: einer typischen Oberguinea-
-Kultur. Einwandfreie Parallelen können zu-
nächst nur für einzelne Objekte gezogen wer-
den. Engere Verknüpfungen mit anderen Kul-
turen ihrer Zeit sind noch nicht möglich, weil
die Archäologie in Westafrika bekanntlich erst
am Anfang ihrer Arbeit steht. Gerade auch
unter diesem Aspekt verdient das vorbildliche
Werk des erfahrenen Archäologen Shaw be-
sondere Beachtung.
J. Zwernemann
URS BITTERU:
Die Entdeckung des Schwarzen Afrikaners.
Versuch einer Geistesgeschichte der euro-
päisch-afrikanischen Beziehungen an der
Guineaküste im 17. und 18. Jahrhundert.
(= Beiträge zur Kolonial- und Übersee-
geschichte Bd. 5.) Zürich und Freiburg i.Br.:
Atlantis Verlag. 1970. 247 S., 12 Abb. im
Textteil.
Der Verfasser ist an Hand von Reiseberich-
ten und von Arbeiten „Schreibtischgelehrter“
(Blumenbach, Bruns, Rennell usw.) sowie füh-
render Geister ihrer Zeit (z. B. Herder, Les-
sing, Montaigne, Montesquieu, Voltaire) der
Frage nachgegangen, welches Bild man sich in
Europa während zweier wichtiger Jahrhun-
derte der vorkolonialen Phase vom Afrikaner
machte. Einleitend werden die politischen und
allgemeinen Verhältnisse jener Zeit an der
Oberguineaküste sowie die Kenntnis des Euro-
päers vom Afrika des 17. Jh. und der ersten
Hälfte des 18. Jh. in 3 Kapiteln resümiert.
Anschließend werden die Debatten des 18. Jh.
um die Herkunft des Afrikaners, um den
„Edlen Wilden“ und seinen Platz in der
Schöpfung erörtert, schließlich die Kontrover-
sen zwischen den Abolitionisten und Ihren
Gegnern. Im letzten Teil des Buches werden
die Bestrebungen einzelner Reisender (Gol-
bery, WInterbottom) sowie der „African Asso-
ciation“ und von ihr ausgeschickter Reisender
(Mungo Park !) dargelegt, die durch ihre
Forschungen zu einem neuen Verhältnis zwi-
schen Afrikanern und Europäern kommen
wollten, wobei freilich erhebliche kommerzielle
Interessen im Spiel waren.
Wer sich mit Quellen jener Zeit befaßt hat,
kennt in ihnen immer wieder auftauchende
Stereotypen, die sielt teilweise bis in unser
Jahrhundert erhalten haben. Ebenso wie die
vielen Mißverständnisse, Versäumnisse und
Ungerechtigkeiten — die auch nicht nur auf
die frühe Zeit europäisch-afrikanischer Be-
ziehungen beschränkt blieben — haben die
Stereotypen ihre Wurzeln in jener Partner-
schaft, „welche dem technisch Überlegenen
die dominierende Rolle zuschcb“. Bitterli ver-
tritt mit Recht die Meinung, daß die Seeleute
und die Kauflcute, die seit dem 15. Jh. die
afrikanischen Küsten aufsuchten, im Grunde
geistig nicht reif waren, die Entdeckung frem-
der Völker zu verarbeiten und jenen unvor-
eingenommen gegenüberzutreten.
218 Buchbesprechungen
Die Debatten idealistischer Philanthropen
des 17. Jh. blieben den Kreisen, die direkten
Kontakt mit Afrikanern hatten, weitgehend
verschlossen und waren dort auch kaum auf
Verständnis gestoßen. Seeleute und Kaufleute
hatten nur das Interesse, möglichst hohen
Gewinn zu erzielen. Die Vertiefung menschli-
cher Beziehungen zu den Afrikanern interes-
sierte sie nicht. Die Versuche von Abolitioni-
sten, in Siedlungen Menschen verschiedener
Rassen gleichberechtigt anzusiedeln, scheiter-
ten, da weder die erforderliche Sachkenntnis
gegeben, noch die Mittel vorhanden waren,
den klimatischen und gesundheitlichen Schwie-
rigkeiten effektvoll zu begegnen.
Der Verfasser kommt zu dem Schluß, daß
die europäisch-afrikanischen Beziehungen im
17. und 18. Jh. vielschichtig und widersprüch-
lich waren, so daß sie sich kaum jemals zu
einer einzigen historischen These vereinigen
lassen werden.
Bei den Reiseberichten hat sich der Verfasser
auf niederländische, französische und englische
Quellen beschränkt: „deutsches Quellenmate-
rial ist spärlich und vergleichsweise wenig
ergiebig.“ Dieser Äußerung kann der Rez.
nicht ganz zustimmen. Die erste Bemerkung
ist fraglos berechtigt, aber vor allem der
Bericht von W. J. Müller über Fetu (1673) ist
nach Meinung des Rez. eine geistesgeschichtli-
che Quelle ersten Ranges. Ferner hätten auch
die Bücher von M. Hemmersam (1663) und
O. F. v. d. Groben (1694) wohl mit einigem
Gewinn herangezogen werden können. Ver-
wunderlich erscheint, daß selbst der wichtige
Bericht von Pieter de Marees unberücksichtigt
bleibt, zumal die Quellen des 17. sowieso zah-
lenmäßig hinter denen des 18. Jh. Zurück-
bleiben. —
Das Verdienst dieser Arbeit ist, ein sehr
wichtiges Thema eindrucksvoll und ausführ-
lich diskutiert zu haben. Es wäre dringend
wünschenswert, daß dieses Buch auch in eng-
lischer und französischer Übersetzung Ver-
breitung findet. J. Zwernemann
HEINZ CÖBRING:
baLuba. Studien zur Selbstordnung und
Herrschaftsstruktur der baLuba. ( — Studia
Ethnologica, Band 1, hrsg. von W. E. Mühl-
mann und E. W. Müller.) Meisenheim am
Glan: Verlag Anton Hain. 1970. 254 Seiten,
2 Karten.
„Daß »Stammesbewußtsein« der Regel nach
primär durch politisch gemeinsame Schicksale
und nicht primär durch »Abstammung« bedingt
ist“, hat schon Max Weber in seiner Abhand-
lung über ethnische Gcmeinschaftsbeziehungen
dargestellt. Zudem hatte bereits er aufgezeigt,
welche Vielfalt von soziologisch relevanten
Phänomenen »ethnisch« bedingtes Gemein-
schaftshandeln umfaßt und leitete daraus die
völlige Unzulänglichkeit des Sammelbegriffs
»ethnisch« ab, wobei er es späteren spezielleren
Untersuchungen überließ, exaktere Begriffs-
definitionen auszuarbeiten und die ganze Breite
des Problems aufzudecken.
W. E. Mühlmann griff in den vierziger Jah-
ren in seinen Arbeiten über ethnische Assimi-
lationserscheinungen und die dabei wirksam
werdenden Mechanismen die Weberschen An-
regungen wieder auf. Die in diesem Zusam-
menhang von Mühlmann im Zusammenspiel
von soziologischer und ethnologischer Betrach-
tungsweise entwickelten ethnostheoretischen
Ansätze und Begriffsbildungen — so wie sie
später im „Homo Creator“ und in „Rassen,
Ethnien, Kulturen“ wiedergegeben sind —
wirkten ganz entscheidend auf die beiden
Disziplinen, deren wissenschaftliche Koope-
ration Mühlmann Im Heidelberger Institut
für Soziologie und Ethnologie auch organisa-
torisch förderte.
In diesen Rahmen fügt sich die vorliegende
Studie über die baLuba. Heinz Göhring hat
damit den Versuch unternommen, mithilfe des
Mühlmannschen Begriffsinstrumentariums die
Literatur über die unter dem Namen „baLuba“
zusammengefaßten Bevölkerungen der süd-
östlichen Provinzen von Congo-Kinshasa sy-
stematisch zu analysieren. Ziel der Untersu-
chung war es, festzustellen, inwiefern das über
drei Jahrhunderte lang bestehende baLuba-
Reich die von ihm beherrschten oder ihm be-
nachbarten Gruppen assimilierend beeinflußt
hat und einen nachweisbaren Gemeinschafts-
glauben im Sinne einer Selbstidentifikation
mit der politisch dominierenden Gruppe er-
zeugt hat.
Sich mit dem Ethnikon „baLuba“ benen-
nende oder als solche bczeichnete Bevölke-
rungsgruppen bewohnen jenes Gebiet des süd-
östlichen Congo-Kinshasa, das ungefähr zwi-
schen 5° und 10° s. Br. liegt und vom Kasai-
Fluß und dem Tanganjika-See begrenzt wird.
Es umfaßt damit die ganze Katanga-Provinz
und die südlichen Teile der Kasai- und der
Buchbesprechungen
219
Kivu-Provinz. Die Literatur über die baLuba,
die mit den Aufzeichnungen von V. L. Came-
ron aus dem Jahre 1874 beginnt, ist sehr lük-
kenhaft. Göhring selbst urteilt darüber, daß sie
„den heutigen Ansprüchen an Methodik nicht
genügt“ und daß relevante Beobachtungen zu
den ihn interessierenden Fragen „praktisch nur
durch Zufall gemacht und festgehalten worden“
sind.
Die vorhandenen Quellen erlauben es ihm
aber doch, die Geschichte des baLuba-Reiches
anhand einer Dynastien-Chronologie weitge-
hend zu rekonstruieren und das politische
Fferrschaftssystem mit seinen spezifischen
Merkmalen darzustellen. Danach soll im zen-
tralen Katanga zunächst ein historisch schwer
zu fassendes „Reich des Kongolo“ existiert
haben, nach dessen Untergang dann das ei-
gentliche baLuba-Reich gegen 1585 entstanden
ist. Sein Einflußbereich dehnte sich im Laufe
der folgenden drei Jahrhunderte durch Unter-
werfung und Eingliederung von Nachbarbe-
völkerungen ganz erheblich aus, wurde aber
dann in der Kolonialzeit durch die politischen
Einwirkungen des Kongo-Freistaates fast völ-
lig bedeutungslos. Die Herrscher des Reiches,
die „muLopwe“, verdanken ihre Machtstel-
lung dem „buLopwe“, einem Gentilcharisma,
das auf den jeweiligen Thronfolger überging.
Der muLopwe unterlag besonderen Verhal-
tensregeln, die sein Charisma betonten und
gleichzeitig die Distanz gegenüber den von
ihm Abhängigen garantierte. Zentrum des das
ganze Reich überspannenden und weitgehend
hierarchisch strukturierten Verwaltungsappa-
rates war die „diPata“, die von jedem mu-
Lopwe neu gegründete Residenz. Der Reichs-
muLopwe delegierte seine Autorität in der
Weise, daß bis zur ganz untergeordneten, lo-
kalen Ebene Herrschaftsträger im Zeichen des
buLopwe standen. Ihre Investitur und Ihr
Teilhaben am buLopwe-Charisma wurde durch
die Übergabe einer Reichs-Insignie demon-
striert, und der Besitz dieses „mBoko“ legiti-
mierte wiederum die lokale Machtposition.
Als wichtiges Element In der baLuba-Gesell-
schaft müssen zudem die „bumBudye“-Vercine
gewertet werden. Indem sie Träger und Ver-
mittler geschichtlichen Bewußtseins waren und
gleichzeitig überregionale Kommunikations-
möglichkeiten institutionalisierten, erhielten
und förderten sie entscheidend das verbin-
dende Wir-Bewußtsein unter den baLuba-
Gruppen.
Nun dürfen die baLuba keineswegs als eine
homogene Bevölkerung angesehen werden.
Göhring unterscheidet zunächst zwischen zwei
großen Gruppen, den baLuba-katanga und
den baLuba-kasai (nach den jeweils von ihnen
vorwiegend besiedelten Provinzen), die ihrer-
seits wieder aus mehreren Untergruppen zu-
sammengesetzt sind. Insgesamt wird die An-
zahl der baLuba um 1960 auf etwa anderthalb
Millionen Personen geschätzt.
Göhring wertet die Literatur über die ba-
Luba aus, indem er das politische Einfluß-
gebiet des ehemaligen baLuba-Reiches in fünf
große Regionen aufgliedert, innerhalb derer
er das ihm vorliegende Material nach Ver-
waltungseinheiten (Secteur — Chefferie —
Seigneurie) oder aber nach Stämmen zusam-
menfügt. Leider wird dem Leser aber nicht
mitgeteilt, nach welchen Kriterien und zu
welchem Zweck diese Aufschlüsselung In fünf
Regionen vorgenommen wird. Um nun bei
den einzelnen Gruppen den Grad der Assimi-
lation durch das baLuba-Reich vergleichbar
feststellen zu können, hebt er bei der Unter-
suchung der Daten zu jeder Einheit die ihm
relevant erscheinenden Aspekte der jeweiligen
lokalen politischen Struktur hervor und sucht
nach positiven Indikatoren für das Bestehen
eines gegebenenfalls vorhandenen baLuba-
Gemeinsamkeitsbewußtseins. Als Merkmale
politischer Assimilation wertet er unter ande-
rem die Ausrichtung lokaler Herrschaftsstruk-
turen auf das buLopwe und Angleichungen
dieser Strukturen an das Muster der diPata.
Den Grad eines eventuell gegebenen baLuba
Wir-Bewußtseins beurteilt er nach Angaben
über das Vorhandensein von geschichtlichen
wie geographischen Kenntnissen über das ba-
Luba-Reich, nach der Selbstzuordnung der
jeweiligen Einheit, nach Zeugnissen für den
Glauben an das buLopwe-Charisma, nach der
Existenz von bumBudye-Vereinen, sowie nach
Anzeichen von Vereinigungsbestrebungen zu
größeren Einheiten. „Diese Aufzählung ist
nicht erschöpfend. Die Wertigkeit dieser Indi-
katoren ergibt sich nur aus dem Zusammen-
hang“ liest man mit nicht geringem Erstaunen
auf Seite 86, wo man zudem erfährt, daß auf
„Hinweise auf Phasen eines Assimilationspro-
zesses“ geachtet werden soll, ohne daß in
irgendeiner Form die Natur solcher Hinweise
spezifiziert wird.
Damit werden die Schwächen dieser Arbeit
bereits deutlich. Der Autor hat offensichtlich
220
Buchbesprechungen
keinen Wert darauf gelegt, den Mühlmann-
schen Begriffsapparat, der übrigens vielleicht
ein wenig trocken und knapp wiedergegeben
ist, in dem notwendigen Gesamtrahmen einer
ethno-politischen Assimilationstheorie zu se-
hen. Ein solcher theoretischer Überbau hätte
es ihm erlaubt, das Material über die baLuba
mit Hilfe daraus entwickelter streng definier-
ter Kategorien nach einem durchgängigen Be-
wertungsmuster in wissenschaftlich einwand-
freier Weise zu beurteilen. So aber wurde die
Literatur, zumindest was die Assimilations-
phänomene und die Frage nach dem Gemein-
samkeitsbewußtsein betrifft, in uns sehr frag-
würdig erscheinender Art an Hand ungenau
bestimmter „Indikatoren“ einer häufig sehr
freien Interpretation unterzogen, deren Aus-
sagen kaum Vergleichsmöglichkeiten geschwei-
ge denn weitere Schlüsse in Richtung auf eine
theoretische Verfeinerung zulassen.
Den so gewonnenen Ergebnissen gesteht
Göhring auch selbst nur „hypothetischen“ Wert
zu, da sie aus unzureichendem Quellenmaterial
von manchmal fragwürdiger wissenschaftlicher
Qualität hervorgegangen seien. Wiederholte
Hinweise auf diesen Tatbestand und das ge-
legentlich demonstrativ vorsichtige Abwägen
bei der Interpretation und Gewichtung der
Daten sollen vermutlich auf das ständige Be-
mühen des Autors hinweisen, bei so problema-
tischer Forschungssituation voreilige Schluß-
folgerungen zu vermeiden und sich nicht auf
das Feld spekulativer Deutung zu begeben.
Wie er betont, besteht für ihn der Sinn der
Studie darin, die wissenschaftliche Diskussion
unter den Kennern dieser Region Afrikas mit
seinen „pointiert formulierten Hypothesen“
herauszufordern und so zu weiteren Beiträgen
zur Vertiefung und Erweiterung des gegen-
wärtigen lückenhaften Kenntnisstandes über
die baLuba anzuregen.
So sehr die ohnehin recht mageren Ergeb-
nisse der Studie auch mit großer Zurückhal-
tung aufgenommen werden müssen, darf man
doch nicht darüber hinwegsehen, daß hier eine
Fülle von Quellen außerordentlich gewissen-
haft erschlossen wurde und die daraus gewon-
nenen Informationen in sehr systematischer
Form vorgelegt werden. Das beeindruckt mit
Recht. Wenn sich die daran angeknüpften
Interpretationsversuche nur als unbefriedigend
und gar enttäuschend bezeichnen lassen, liegt
das in der Tat weitgehend am Fehlen des
erforderlichen theoretischen Hintergrunds aus
soziologischer wie ethnologischer Perspektive,
vor dem die zahlreichen Einsichten in die
Herrschaftsstruktur der baLuba-Bevölkerung
erst sinnvoll gewertet werden können. Zudem
hätte die Bezugnahme auf verwandte Sozial-
systeme und ähnliche politische Strukturen
sicherlich die Möglichkeit geboten, die Assimi-
lationsphänomene trotz der besonders in die-
ser Hinsicht offensichtlichen Mängel In der
vorhandenen Dokumentation eingehender zu
untersuchen und zu profilierteren Schlußfol-
gerungen zu kommen.
D. Jarre
BEATRIX HE1NTZE:
Besessenheits-Phänomene im mittleren Ban-
tu-Gebiet. (= Studien zur Kulturkunde, Bd.
25) Wiesbaden: Franz Steiner Verlag. 1970.
288 S., 6 Beikarten.
Diese Münchener Dissertation von 1967 be-
schäftigt sich mit einem Gebiet, welches, wie
die Verfasserin gleich eingangs bemerkt, wenig
Beachtung gefunden, wenn man etwa die zahl-
reichen Arbeiten über Schamanismus zum Ver-
gleich heranzieht. Bis 1967 erschienene ethno-
graphische Arbeiten über das ausgewählte
Gebiet, das Sambia, Malawi, Ruanda und
Burundi, Teile von Tanzania, Kenia und des
Kongo, Angola, Rhodesien, Mozambik und
Teile von Südafrika umfaßt, sind fast lücken-
los verwertet worden. Als Bestandsaufnahme
wird diese Arbeit daher für eine Reihe von
Jahren ihre Bedeutung behalten, insbesondere
auch deshalb, weil das Datenmaterial, von
ein oder zwei immer vorkommenden Ausnah-
men abgesehen, zuverlässig zusammengefaßt
wurde.
Das Buch besteht aus drei Teilen; Im ersten
werden anhand von Einzeldarstellungen
(Nyaneka - Humbi, Chokwe, Luba, Lamba,
Shona, Swahili) Phänomene im lokalen und
teilweise gesellschaftlichen Zusammenhang be-
schrieben. Darauf folgt ein erster vergleichen-
der Teil, der fast die Hälfte des Buches aus-
macht. In ihm werden verschiedene Formen
der Besessenheit, so u. a. „Stammesmedien“,
Besessenheit durch gewöhnliche Totengeister,
durch „Fremdgeister“ und Formen der Beses-
senheit, die mit beruflicher Spezialisierung
Zusammenhängen, beschrieben. Der dritte Teil
mit dem Titel „Charakteristische Züge der
Besessenheitsvorstellungen und -Zeremonien“
entstand wahrscheinlich mit dem Hinterge-
Buchbesprechungen
221
danken, Züge aufzufinden, mit deren Hilfe
kulturgeschichtliche Verbindungen aufgespürt
werden können. Die Verbreitung bestimmter
Züge wird auf Verbreitungskarten gezeigt.
Einen Versuch, die Verbreitung einer größeren
Anzahl von Zügen mit Hilfe von Tabellen
wiederzugeben, hat die Autorin aus wohl
teilweise berechtigtem Mißtrauen vor der Zu-
sammenfassung heterogener Erscheinungen in
einer Kategorie vermieden.
Verschiedene Typen von Besessenheit grenzt
Heintze in der Einleitung voneinander ab. Sie
unterscheidet teilweise in Anlehnung an Firth
und Beattie „mediative“ und „affliktive“ Be-
sessenheit, die sie als spezielle Formen von
„Geist-Intrusion“ bezeichnet (pp. 4, 6 — 7).
Affliktive Besessenheit beschränkt sich auf
Fälle, wo der „Besessene“ im Mittelpunkt steht
und nicht wie bei „mediativer“ Besessenheit
nur als Vermittler von Informationen gilt.
Wenn sich Besessenheitszustände wiederholen,
kann man von „chronischer“ Besessenheit spre-
chen; wenn sich mehrere von der gleichen
Geisterart chronisch Besessene wiederholt zu
Festen zusammenfinden, bei denen sie in
Trance fallen, von „Klub-Besessenheit“ (p. 7).
— Nützlich ist auch die anfängliche Klärung
der Frage, inwieweit die behandelten Be-
völkerungsgruppen Besessenheit und Geistes-
krankheit unterscheiden (pp. 9—13). Anzu-
erkennen ist auch, daß trotz der vorwiegend
kulturhistorischen Orientierung der Arbeit auf
pp. 207—210 kurz soziale Faktoren diskutiert
werden. Wie das von Beattie und Middleton
herausgegebene Buch „Spirit mediumship and
society in Africa“ (Fondon 1969) zeigt, ist es
auch bei besserem Datenmaterial nicht leicht,
zu einer umfassenden Theorie zu kommen und
etwa eine Antwort auf die Frage zu finden,
weshalb bei der affliktiven Besessenheit der
Anteil von Frauen im allgemeinen sehr groß
Ist. Man kann daher nicht böse sein, wenn
auch Heintze einer Antwort ausweicht. In-
teressant ist auch die Hypothese, daß das Vor-
handensein der likundu-Idee im Kongobogen
mit der anscheinend geringen Verbreitung der
Besessenheit im gleichen Gebiet im Zusammen-
hang stehen könnte (p. 167).
Für nicht ganz zutreffend halte ich die
Einordnung der Fälle, wo eine Person bei
Verkörperung eines Geistes eines anderen Ge-
schlechts dies auch durch Verhalten oder Klei-
dungsstücke andeutet, unter der Rubrik „kul-
tischer Geschlechtswandel“ (p. 95 und Karte 2).
Man könnte dann auch von kultischem Über-
gang ins Tiertum oder in die Maschinenwelt
sprechen, wenn Tierattribute gebraucht wer-
den bzw. ein Flugzeug nachgeahmt wird. Für
nicht ganz glücklich halte ich ferner die Ver-
wendung des Begriffs „Königskultur“ ohne
Anführungszeichen (pp. 42, 251), die deutlich
machen, daß es sich dabei um eine nicht verifi-
zierte Hypothese handelt, oder Vermutungen
wie „Die Bindung des mhondoro-Glaubens
an die rhodesische Oberschicht spricht für eine
direkte Herkunft aus dem Zwischenseenge-
biet“ (p. 86), obwohl sich Heintze dabei durch-
aus in guter Gesellschaft befindet. Der Ein-
wand richtet sich nicht gegen alle aufgezeigten
Verbindungen. Bei der „tromba“-Besessenheit
auf Madagaskar scheint einiges für Einflüsse
aus Afrika zu sprechen (p. 262). Ein weiterer
Einwand betrifft die Fremdgeister. Die Auto-
rin scheint den Eindruck gewonnen zu haben,
daß die „Fremdgeistidee“ und damit die Kulte
überwiegend spät anzusetzen sind (etwa p. 182
in bezug auf Angola). Sie meint, daß ihr Auf-
tauchen vielleicht auf einen „Zusammenhang
mit der Auflösung der alten Sozialordnung",
etc. deuten könnte (p. 183). Die sehr anschau-
liche Verbreitungskarte gegenüber p. 181 zeigt,
daß Fremdgeister überwiegend Gruppen an-
gehörten, die im 19. und vielleicht teilweise
schon im 18. Jh. im Handel und Im Kriege
hervorgetreten sind. Da es Handel und Kriege
aber schon vorher gegeben hat, sollte man
überall da, wo nicht ganz sichere Belege für
eine rezente Einführung sprechen, davon aus-
gehen, daß es schon lange vor dem ersten
Bericht darüber Fremdgeistervorstellungen und
-kulte gegeben hat.
Schließlich möchte ich noch auf folgende
kleine Versehen aufmerksam machen, die aber
bei einer Untersuchung dieses Umfangs un-
vermeidlich sind: bei der Behandlung des
rhodesischen Mediums Chaminuka (pp. 45—
47) fällt auf, daß die im September 1966
darüber erschienene Arbeit von D.P. Abraham
noch nicht berücksichtigt ist. (The roles of
,Chaminuka' and theMhondoro cultsinShona
political history, in; The Zambesian Fast,
Studies in Central African History, ed. E.
Stokes & R. Brown, Manchester U. P.). Der
im Text mehrmals zitierte J. S. X. Botelho,
Memoria estatistica sobre os dominios portu-
guezes na Africa Oriental, Lissabon 1835,
fehlt im Literaturverzeichnis. Das auf p. 79
erwähnte Gondola liegt nicht im „äußersten
222 Buchbesprechungen
Norden von Mocambique“, sondern etwa in
der Mitte an der Bahnlinie von Beira nach
Salisbury. Die von den Kriges gemachte Zeit-
angabe für das Auftauchen der lelopo-Besessen-
heit bei den Lovedu (vor „30 Jahren“) ist vom
Datum der Fertigstellung des Manuskripts
(1939) oder dem der 1. Auflage (1943) an
zurückzurechnen, nicht dem der 4. im Jahr
1956 (Heintze, p. 157).
Diese Kritik ist keine Einschränkung der
eingangs gemachten Bewertung. Für die Kul-
turgeschichte haben sich vielleicht eine Reihe
neuer Gesichtspunkte dadurch ergeben, daß
zum ersten Male die Erscheinungen eines
großen zusammenhängenden Gebiets so lük-
kenlos, wie es die Literatur erlaubte, zusam-
mengestellt wurden. Für kulturhistorische
Arbeiten dürfte es jedoch günstiger sein, wenn
man eine kleinere Region, aber ein weiteres
Spektrum von Erscheinungen auswählt, die
verglichen werden können.
G. Liesegang
HILDA KUPER:
A Witch in My Heart. A play set in Swazi-
land in the 1930s. With a Foreword by
Max Gluckman. London: International
African Institute, Oxford University Press.
1970. 70 S.
Hilda Kuper is one of the great field wor-
kers whose insight into the nature of the
societies they have studied have given us those
valuable monographs other people come along
and construct their ephemeral theories upon:
Once again she has given proof of her deep
understanding of Swazi life and culture, but
in a somewhat unprecedented manner.
Here she presents a play dramatizing con-
flicts and tensions resulting from the anoma-
lous position of a barren wife in a poly-
gynous household in the Swaziland of the
nineteen-thirties. It shows how the actual
individuals, who are members of a society
with certain rules of behaviour and with
definite beliefs about the causes of disease,
death and misfortune, have to cope with the
antagonisms engendered when death and mis-
fortune befall them. In this case, as probably
in very many cases, the accusation of witch-
craft hurled at the barren but favourite wife
of his son by the aged head of the family
leads inexorably to the disintegration of the
son’s polygynous family. This is partly also a
result of the encroaching civilization of the
“Whites“, as it provides the son with an
admittedly unsatisfactory way of escape when
his favourite wife is driven from the home
of his ancestors as a proven witch. Indeed,
she herself admits to being a witch in her
heart in the end, although she is not aware of
having consciously applied witchcraft stra-
tagems. In other words, this play shows what
happens when the abstract rules generally
formulated by social anthropologists actually
come into play in the lives of the individual
people directly concerned.
When reading the book this reviewer
thought that anthropology students might
from it learn more about the actual situations
individuals in foreign cultures and societies
studied by social anthropologists find them-
selves in and the problems they are confronted
with than by reading frequently extremely
abstract accounts of the social organization
usually met with in social anthropology.
While the latter teem with technical terms
like “homoeostatic model“ or “dysfunction“,
whose meaning, to the beginner at least,
must appear as in a glass darkly, Hilda Kuper
gives the actual idiom in which problems such
as accusations of witchcraft in Swazi society
are or have to be dealt with. For many be-
ginners I think the Swazi idiom is more
meaningful, easier to grasp and definitely far
more impressive. Is it not more effective to
say of a man finding difficulty in changing
his old ways when faced for the first time
with city life: “You are old bones and can’t
be twisted!“ than to enunciate something like
the following: “When in an acculturative
situation of urbanisation individuals, who
have experienced a prolonged period of encul-
turation in a traditional rural and still fairly
stable culture, frequently find it impossible
to adjust successfully to the novel circum-
stances in an urban social environment?“
As it is very unlikely that this play will be
produced in this country, this reviewer feels
the time spent on reading it was time well
spent, especially as the preface of 25 pages by
the author provides a valuable introduction
to Swazi society that greatly facilitates under-
standing of the plot.
J. W. Raum
Buchbesprechungen
223
JOHANNA AGTHE:
Die Abbildungen in Reiseberichten aus
Ozeanien als Quellen für die Völkerkunde
(16.—18. Jahrhundert). (= Arbeiten aus
dem Institut für Völkerkunde der Universi-
tät zu Göttingen, Band 2.) München: Klaus
Renner Verlag. 1969. 220 S.
Vorliegende Arbeit entstand als Disser-
tation, mit der die Autorin 1967 an der
Philosophischen Fakultät der Universität Göt-
tingen promovierte. Sie stellt einen höchst
interessanten Beitrag zum Problem des ethno-
graphischen Quellenwertes früher Abbildun-
gen dar. Die besondere Problematik dieser
Quellenart ist bislang in der Völkerkunde
wenig beachtet worden. [In diesem Zusam-
menhang sei auf den Aufsatz von Walter
Hirschberg, „Der Quellenwert früher ethno-
graphischer Bilddokumente“, Anthropos, Bd.
63/64 (1968/69), verwiesen. Hirschberg stützt
sich hierbei auf frühes Bildmaterial über
Afrika, das von ihm im I. Band der „Monu-
menta Ethnographica — Frühe völkerkund-
liche Bilddokumente“, Graz 1962, zusam-
mengetragen worden war.]
Agthes Arbeit versteht sich in erster Linie
als kritische Untersuchung. Folgende Frage-
stellungen stehen im Vordergrund: „1. Lassen
sich Abbildungen überhaupt als Quellen aus-
werten? 2. Wie ist die Abbildung unter ande-
ren Quellenarten einzuordnen? 3. Welchen
Eindruck von den Kulturen und Eingebore-
nen Ozeaniens vermitteln die Abbildungen?
Entspricht dieser Eindruck den Tatsachen, die
aus anderen Quellen bekannt sind?“ Agthe be-
schränkt sich im wesentlichen auf die Aus-
wertung der Kupferstiche, die in den einzel-
nen Reiseberichten und Sammelwerken publi-
ziert wurden und somit das Ozeanien-Bild er-
heblich mitbestimmten. Die Autorin, die 1968
Gelegenheit hatte, einen Teil der dazugehöri-
gen Originalzeichnungen im Britischen Mu-
seum, London, zu studieren, weist mit Nach-
druck darauf hin, daß die Zeichnung „bei der
technischen Umwandlung zum Kupferstich
einer weit größeren Veränderung unterwor-
fen (ist) als der edierte Text“. Ihre Vergleiche
haben ergeben, daß nur in sehr wenigen Fäl-
len Originale und Drucke „fast“ überein-
stimmen. Die berücksichtigten Abbildungen
reichen von Cavendish und der frühen Be-
tätigung der Holländer im Stillen Ozean über
die planmäßigen und wissenschaftlichen Ent-
deckungsfahrten der Engländer und Franzo-
sen (s. u. a. Wallis, Bougainville, Cook, Lapé-
rouse) bis zur großangclegten Missionsreise
von Wilson am Ausgang des 18. Jahrhunderts.
Räumlich beschränkt sich die Arbeit auf die
Inselwelten des Stillen Ozeans, also auf Poly-
nesien, Mikronesien und Melanesien ein-
schließlich Neuguinea, wobei, der Quellen-
lage gemäß, Material über Polynesien im Vor-
dergrund steht.
Im Hauptteil der Arbeit (S. 24—166) wer-
den die berücksichtigten Kupferstiche kritisch
untersucht: An allgemeine Bemerkungen zu
der betreffenden Reise und zu den publizier-
ten Berichten und dem jeweiligen Zeichner
schließt sich eine Analyse der einzelnen Ab-
bildungen an. Dabei wird der Bildinhalt, auf-
gelöst in Einzelelemente (z. B. Haartracht,
Kopfschmuck, Tatauierung, Fischereigerät,
Bootstyp etc.), vorgestellt und verglichen mit
Aussagen anderer Quellen, mit den Ergebnis-
sen neuerer Forschungen und verschiedentlich
mit Sammlungsobjekten. Agthe kommt somit
zu einer Wertung und Bewertung der einzel-
nen Abbildungen.
Im Schlußteil (S. 167—194) werden vor
allem die Im analytischen Teil der Unter-
suchung gewonnenen Einsichten über Fehler-
quellen und Quellenwert der Abbildungen
systematisch dargelegt. Hierbei muß man the-
matisch differenzieren. Es zeigt sich u. a., daß
die Bewohner der Inseln, insbesondere Poly-
nesiens, fast ohne Ausnahme idealisiert — der
geistesgeschichtlichen Strömung der Zeit ent-
sprechend — dargestellt werden. Dabei dien-
ten z. B. zeichnerische Darstellungen der An-
tike als Vorbilder für die Wiedergabe des
„edlen Wilden“, der in den meisten Fällen in
Habitus und Physiognomie dem Schönheits-
ideal der Europäer gemäß abgebildct wird.
Es fehlt also die anthropologische Treue. Be-
reits Georg Förster rügte z. B. die „antique
figures and draperies“ in Hodges Zeichnun-
gen, die während der zweiten Reise Cooks
angefertigt wurden, an der auch Förster teil-
nahm. Im Gegensatz dazu ist bei der Wieder-
gabe der materiellen Kultur während des
18. Jahrhunderts eine weitgehende Zuverläs-
sigkeit zu beobachten. Kleinere Ethnographica,
wie z. B. Haushaltsgeräte, sind besonders ob-
jekttreu, auch im Detail, dargestellt. Dies er-
klärt sich u. a. mit daraus, daß diese kleineren
Gegenstände als Sammlungsgut nach Europa
.■ • « »1i \VTV-« T ' f t i- 7 A"
224
Buchbesprechungen
mitgebracht, auch den Kupferstechern zur An-
schauung zur Verfügung standen. Agthes Be-
arbeitung des Abbildungsmaterials ergibt fer-
ner, daß es nicht möglich ist, anhand der Bild-
qucllen einen relativ umfassenden Eindruck
von der Gesamtkultur zu gewinnen. Es findet
sich immer wieder eine Beschränkung der Bild-
inhalte auf bestimmte Themen. Des weiteren
ist zu beachten, daß in diesen Abbildungen
vorwiegend nicht „das Typische (aus der Be-
trachtung der Gesamtkultur)“, sondern „das
Besondere (aus der Sicht der Europäer)“ wie-
dergegeben wird. Hinzu kommt, daß die Ab-
bildungen „gestellt“ sind: „sie sollen einen
ganz bestimmten Eindruck vermitteln“.
Eine der Hauptfehlerquellen liegt Im Um-
setzen der Zeichnung in den Kupferstich. In
vielen Fällen fühlte sich der Kupferstecher
berechtigt, die von künstlerischen oder ästhe-
tischen Maßstäben her als unvollkommen zu
betrachtende Vorlage zu verändern. Das Zu-
sammenstellen von Kupfertafeln durch meh-
rere Graveure erhöhte die Gefahr der Ab-
wandlungen und verfälschenden Hinzufügun-
gen. Den Originalzeichnungen kommt daher
in der Regel der größere Quellenwert zu, ob-
wohl auch diese dokumentieren, daß sie nicht
frei sind von einer entstellenden, vor allem
idealisierenden Betrachtungsweise.
Das Fazit der abgewogenen Arbeit ist eine
„eingeschränkte Bejahung der Verwendung
von Kupferstichen“ als Quellen für die Völ-
kerkunde Ozeaniens.
So sehr Agthes Untersuchung zu begrüßen
ist, so sehr ist zu bedauern, daß aus Kosten-
gründen die Abbildungen, die ihr zugrunde
liegen, nicht mitpubliziert werden konnten.
(Dem Rezensenten stand der dazugehörige
Abbildungsband zur Verfügung. Außer dem
Institut für Völkerkunde Göttingen besitzen
die Universitätsbibliothek Göttingen sowie die
Bibliothek des Museums für Völkerkunde Ber-
lin den der eingereichten Dissertation bei-
gegebenen Band reproduzierter Kupferstiche.)
Der Leser ist somit leider nicht in der Lage —
es sei denn er beschafft sich leihweise einen
der wenigen Abbildungsbände —, das im Text
vorgestellte und ausgewertete Bildmaterial —
von Agthe werden insgesamt 173 Kupfer-
stiche berücksichtigt — selbst kritisch zu be-
trachten, was bei einer solchen Untersuchung
zumindest äußerst wünschenswert wäre.
Der vorliegenden Veröffentlichung sind am
Schluß, nach der Bibliographie, zwei Über-
sichten der ausgewerteten Abbildungen bei-
gegeben. Die eine, mit fortlaufender Nume-
rierung (übereinstimmend mit der Anord-
nung im Abbildungsband), gibt in chronolo-
gischer Folge, von de Bry bis Wilson, die
Quellen an, denen die Kupferstiche entnom-
men wurden. In der zweiten Übersicht sind
die Abbildungen regional, nach Inselgruppen,
geordnet, woraus ersichtlich wird, daß Mate-
rial von den Gesellschafts-Inseln mit Tahiti
sowie von Tonga, Neuseeland und Hawaii
ganz eindeutig dominiert. Abschließend sei
auf einige Verwechslungen oder Druckfehler
hingewiesen, die sich auf Verweise auf den
Abbildungsband beziehen. Es muß heißen:
S. 39, Z. 14: „Abb. 10“ statt „Abb. 11“;
S. 106, Z. 17: „In der linken Hand“ statt
rechten“; S. 150, letzte Z.: „drei Federn“ statt
„zwei“; S. 156, Z. 5: „Abb. 151“ statt
„Abb. 152“.
M. Urban
ALFRED BÜHLER:
Kunst der Südsee. Beschreibender Katalog.
Museum Rietberg Zürich. Zürich: Atlantis-
Verlag. 1969. 297 S., 116 Tafeln.
Über diesen Band läßt sich eigentlich nur
Positives sagen. Er ist eindrucksvoll und sehr
geschmackvoll aufgemacht, Papier, Satz,
Druck und Bindung sind von allerbester Qua-
lität, die Schwarz-weiß-Fotos sämtlich sehr
gut. Der Text ist — im Gegenteil zu vielen
anderen Kunstbänden — sehr sinnvoll so an-
geordnet, daß er durch den ganzen Band ab-
läuft unter Einbeziehung der Beschreibungen
jedes Objektes. Es gibt also nicht zwei ge-
trennte Teile mit allgemeinem Text und rela-
tiv isolierten Bildunterschriften. Der gesamte
Text ist zweisprachig, Deutsch und Englisch,
in zwei Spalten. Eine umfangreiche Bibliogra-
phie, Verzeichnis der Abbildungen, mehrere
Karten und selbst ein ausführlicher Index run-
den den Gesamteindruck auf das Positivste ab.
Die Auswahl der Objekte richtet sich natur-
gemäß nach dem in der Sammlung Vorhande-
nen und ist deshalb geographisch etwas un-
gleichmäßig über Ozeanien verteilt (Mikro-
nesien fehlt völlig, Neuguinea macht etwa die
Hälfte aller Objekte aus). Der Text beschäf-
tigt sich zunächst mit allgemeinen Fragen na-
Buchbesprechungen
225
ROSE SCHUBERT:
turvölkischer Kunst, der Kunst Ozeaniens,
allgemeinen ethnographischen und kultur-
historischen Bedingungen Ozeaniens, und
schließlich mit den Kunststilen und Stilpro-
vinzen. Die Formulierungen sind allgemein-
verständlich und halten sich an Allgemeines,
historische Annahmen beziehen sich meist auf
die Arbeiten von C. A. Schmitz. Einige Rede-
wendungen wie „gesamthaft“ mögen schwei-
zerisch sein, die häufige Verwendung von
„sozusagen“ („Auch die Papua sind sozusagen
ganz auf Neuguinea beschränkt“) ist wohl
eher ein persönlicher Manierismus. Weniger
Manier als beispielhaft für den Zustand der
Kunstethnologie und den Stil der meisten die-
ser Kunstbände sind einerseits die Versuche,
sprachlich persönliche Gefühlseindrücke als
allgemeinverbindlich zu vermitteln (wie das
die Unsitte aller Kunsthistoriker bis zum heu-
tigen Tage ist) und andererseits nur noch sehr
sogenannt wissenschaftliche Deutungsversuche
von Kunstwerken. Zwei Zitate sollen das
deutlich machen:
„Trotz zahlreicher Misch- und Übergangs-
formen ist die Kunst des Mittelsepik allgemein
unglaublich emotionell. Oft wirkt sie ausge-
sprochen heftig“ (p. 90).
„Das Gesicht wird etwa als Vergegenwärti-
gung eines kannibalischen Urzeitriesen ange-
sehen, der in der Schöpfungsgeschichte eine
große Rolle spielt und auch mit der Kopf-
jagd in Beziehung steht. Auch wenn dies nicht
zutreffen sollte, handelt cs sich aber doch
sicher um die Verkörperung einer übernatür-
lichen schützenden Macht“ (p. 96).
In der Flut von Bildbänden über Kunst
nahezu aller Regionen der Erde (und auch in
großer Zahl schon Ozeaniens) ist dies sicher
einer der attraktivsten und am saubersten ge-
machten. Nur scheint immer weniger sicher,
was diese Bände eigentlich sollen. Ihren Platz
als Kostbarkeiten im Bücherschrank, als Ge-
schenkartikel zu besonderen Anlässen haben
sie ganz fest, damit wird auch vorerst noch
immer der Absatz gesichert. Als wissenschaft-
liche Dokumentationen sind sie zu aufwen-
dig, zu teuer und von den Texten her auch
eindeutig populär angelegt. Es hat sich da
eine bestimmte Form herausgebildet, deren
Sinn und Berechtigung nun endlich wohl ernst-
haft zu überlegen ist.
H. Fischer
Methodologische Untersuchungen an ozeani-
schem Mythenmaterial. (= Studien zur
Kulturkunde, 24. Band.) Wiesbaden: Franz
Steiner Verlag. 1970. 237 S., 3 Karten,
35 Tabellen.
R. Schubert beschäftigt sich in erster Linie
mit Neuguinea (Küstengebiet und nicht allzu
küstenferne Regionen vom NW bis zum NO)
mit Schwerpunkten In NO-Neuguinea (größ-
ter Qucllenreichtum), ferner mit Melanesien
(hauptsächlich N- und S-Salomonen und
Neue Hebriden) sowie mit Teilen Mikro-
nesiens, soweit die genannten Gebiete vom
Material her eine Gemeinsamkeit auf weisen:
nämlich Erzählgut, das inhaltlich weitgehend
den Geschichten um das antagonistische my-
thische Brüderpaar Kilibob und Manub (Kern
des neuguineischen Untersuchungsmaterials)
entspricht. Die inhaltliche Darstellung des von
R. Schubert untersuchten Geschichtenkorpus
füllt — nicht in zusammenhängenden Texten,
sondern in bereits zergliederter Form — die
Kapitel 2 („Vorführung der untersuchten
Mythentypen“, d. h. L Kilibob-Manub) und
3 („Vergleichende Darstellung der Mythen-
typen“). Die graphische Aufbereitung des zer-
gliederten Materials wird in Kapitel 4 auf
insgesamt 31 doppelseitigen Listen geboten,
denen 5 Listen über die Herkunft bzw. Ent-
stehung von Menschen, Wild- und Haustie-
ren, Pflanzen (Nutz- und Wildpflanzen) so-
wie einigen Objekten der Sachausrüstung
folgen. Nach dem „Resümee“ über die Aus-
sagekraft der Verbreitungslisten beendet das
mit einigen grundsätzlichen Erläuterungen
versehene Kapitel „Schlußbetrachtungen“ die
Arbeit.
Ich habe mich intensiv mit R. Schuberts
Buch befaßt, weil ich es für einen wertvollen
und wichtigen Beitrag zur Erzählgutforschung
über Ozeanien halte. Eine eingehende und
kritische Auseinandersetzung und Würdigung
scheint mir daher gerechtfertigt.
Was die Form dieser Erstlingsarbeit von
R. Schubert (es handelt sich um ihre Disser-
tation) anbelangt, so verdient ganz besonders
der Stil hervorgehoben zu werden. Der Text
ist flüssig geschrieben, und die zahlreichen
Klippen, die sich dem Sprachfluß durch die
ständigen Wiederholungen mit kaum gravie-
renden Unterschieden besonders in den Kapi-
15
teln 2 und 3 hemmend entgegenstellen, sind
mit bewundernswertem Geschick umgangen
worden. — Die in dem nicht unkomplizierten
Chiffrenschlüssel störend bzw. sinnentstellend
wirkenden Druckfehler beschränken sich hof-
fentlich nur auf die zuerst ausgedruckten Re-
zensionsexemplare. Einige technische Schön-
heitsfehler weisen die Listen auf, die immer-
hin einen Hauptteil der Arbeit bilden und
einen enormen Arbeitsaufwand bis zur end-
gültigen Zusammenstellung voraussetzen: Die
Kopfleisten sind recht sparsam ausgestaltet,
bei dem Verschlüsselungssystem wäre es eine
große Hilfe, wenn jede Individuelle Listen-
(doppel)seite ohne lästiges Rückblättern das
zugrunde liegende Koordinatensystem bzw.
den Schlüssel erkennen ließe. Vermutlich wer-
den nur eingefleischte Spezialisten und die
von R. Schubert verabscheuten Rosinenpicker
(S. 210) die zu ausgiebiger Nutzung der Listen
erforderliche Geduld und Zähigkeit auf-
bringen. Dem Verlag hingegen bleibt anzu-
lasten, daß er das von R. Schubert einge-
plante Karoraster bei den Listen bis auf die
Querstriche, welche die Quellengruppen (nach
dem geographischen Verzeichnis der Texte,
S. 223 ff.) trennen, einsparen ließ, ohne statt-
dessen z. B. ein transparentes Rasterblatt lose
beizulegen.
Leider fehlt ein Hinweis auf die der sprach-
lichen Zuordnung (vgl. S. 114 und Anhang)
in „m“ (melanesisch) und „nm“ (nichtmelane-
sisch), die z. B. für NW-Neuguinea („nm“
hier indonesische oder ,papuanische‘ Sprach-
zugehörigkeit?) nicht genügt, zugrunde Hegen-
den linguistischen Arbeiten.
R. Schubert schließt ausdrücklich jede
Material-Interpretation (strukturanalytische,
euhemeristische, tiefenpsychologische, natur-
mythologische oder kulturmorphologische,
s. S. 1), jedes Eingehen auf die Problematik
von Mythenentstehung sowie Untersuchungen
der Beziehungen von Mythe zu Kult, Ge-
schichte, Wirtschaftsgeschichte und Gesell-
schaftsform (S. 1) aus. Ebensowenig wird eine
Abgrenzung von „echten Mythen“ gegenüber
anderen Erzählformen vorgenommen (S. 1),
was selbstverständlich eine Definition des Be-
griffes „Mythos“ wie auch seine Aufteilung in
Unterkategorien („echte Mythen“ im Gegen-
satz zu offenbar ,unechten Mythen'!?) ver-
langen würde. R. Schubert will für ihre Unter-
suchung allein den „faktischen Inhalt“, nicht
aber den „weltanschaulichen Gehalt“ von My-
then gelten lassen (S. 1). Nun ist aber ihr er-
klärtes Untersuchungsziel die Herausarbeitung
von möglichen Aussagewerten hinsichtlich der
Kulturrelevanz gerade solcher faktischer In-
halte und deren Verwendbarkeit als Basis-
material für kulturhistorische Erkenntnisse (so
ist gar von „kulturhistorischen Schichtungen“
die Rede, S. 1). Es erhebt sich also die Frage,
ob es denn allein nur der faktische Inhalt sein
kann, der etwas Erzähltes zum „Mythos“ in
Abgrenzung zu anderen Erzähl-Kategorien
macht. Gewiß, es gibt eine ganze Reihe von
Definitionen des Mythos, aber trotz aller Di-
vergenzen dürften sich die Inhalt und Bedeu-
tung des Mythos interpretierenden Mytho-
logen darin einig sein, daß zum Wesen des
Mythos eben auch seine Verankerung im Welt-
bild, sein Stellenwert und seine Funktion im
geistig-religiösen Gefüge bzw. in der gesamten
Kultur eines Ethnos gehören. M. E. ist es nicht
möglich, zu Ergebnissen der gewünschten Art
zu gelangen, wenn die über den bloßen Inhalt
hinausgehenden Charakteristika und Verzah-
nungen der Mythik unberücksichtigt bleiben.
Leider sucht man auch vergebens nach Aus-
einandersetzung mit bzw. Erwähnung von
theoretischen oder methodischen Abhandlun-
gen, obwohl gerade der Titel solches verspricht!
Nicht einmal zu C. A. Schmitz, auf dessen
Methode als Ausgangspunkt sie sich ausdrück-
lich beruft, Ist mehr als ein kärglicher Hinweis
enthalten. Durch eine Auseinandersetzung me-
thodologischer Art hätten sich vielleicht einige
gewichtige Versäumnisse vermelden lassen, so
u. a. die Einführung einer Vielzahl von Be-
griffen ohne notwendige Abgrenzungen und
Definitionen. Sie verwendet z. B. den nicht
genügend klar definierten Begriff „Mythen-
typ“, der jedoch nicht mit dem von Aarne
(1910) und Thompson (1929) in die Erzählgut-
forschung eingeführten Begriff übereinstimmt
(worauf sie nicht eingeht). Ihre wichtigsten
Kriterien für die Zuordnung einzelner Mythen
zu einem bestimmten Typ ihrer Prägung
richtet sich im wesentlichen nach dem Inhalt,
d. h. nach dem Thema, wie sich deutlich an der
Ki!Ibob-Manub-„Mythik“ erweist; verfeinert
wird diese Zuordnung durch ein weiteres Kri-
terium, das sie als „typische Kombination von
Hauptphasen“ bezeichnet (nähere Erläuterun-
gen zu speziell ,Typischem' von Kombinatio-
nen fehlen). Zunächst bleibt anzumerken, daß
es weder eine Kilibob-Manub- noch eine
Buchbesprechungen
226
Schwanenjungfrau-„Mythik“ (S. 76) geben
dürfte: Im ersten Falle handelt es sich um eine
Gruppe mythischer Texte, die sich als Kilibob-
Manub-Mythologem (oder -Zyklus) klassi-
fizieren lassen und welche zur Mythik gewis-
ser Ethnien Ozeaniens gehören, im anderen
Falle spricht man von Schwanenjungfrau-
Motiv, allenfalls ließe sich über die Berechti-
gung der Bezeichnung Schwanenjungfrau-
Mythologem diskutieren. Die Aufteilung der
26 „Mythentypen“ in 4 Gruppen (S. 2) zeigt
anhand der Benennung besagter Typen, daß
ganz offensichtlich mehrere Kriterien mit
wechselndem Vorrang die Typ-Zuordnung be-
stimmen (Hauptthema, Name des Helden,
charakteristische Verhaltensweisen des/der
Helden, Herkunft bzw. Ursprung von irgend
etwas oder irgend jemandem etc.). Die Ein-
teilung in 4 Gruppen wiederum erfolgt „nach
dem Grad ihrer Verquickung mit der Aus-
gangsmythik und ihrer Verwandtschaft unter-
einander“ (S. 2), womit wohl nur der gestaf-
felte prozentuale Anteil des Kilibob-Manub-
Themas in den Mythentypen I2 — I8, Hi — II12,
IIIi — IIIa und IVi — IV4 gemeint sein kann.
R. Schuberts Gliederungssystem besteht aus
einem morphologischen „Gerüst“, das weit-
gehend handlungsorientiert ist und dem be-
sondere Aufmerksamkeit gebührt, denn es
bildet die methodische Grundlage der gesam-
ten Arbeit. Die einzelnen Strukturmerkmale
dieses morphologischen Systems werden ent-
weder gar nicht oder nur ungenügend be-
schrieben bzw. definiert (was ist etwa unter
„kleinste sinntragende Einheit“, „kleinste Er-
zähleinheit“, „Erzählelement“, „Element“,
„selbständiges Element“, ferner „Erzähl-
verlauf“, „Handlungsschritt“, alles S. 2 ff., zu
verstehen?). R. Schubert geht vom Hand-
lungsablauf einer mythischen Erzählung, d. h.
eigentlich eines mythischen Textes aus und setzt
ihn mit dem Erzählverlauf gleich. Wird dem
Text nun nur ein grobes Raster, genannt
„Hauptphasen“, aufgelegt, so wird nur der
„Erzählverlauf in groben Zügen“ sichtbar
(also ein Schema ä la ,Zeitraffer'), das 2. fei-
nere Raster, genannt „Erzählphasen“ (im fort-
laufenden Text erscheint dafür ab einer ge-
wissen Stelle ständig das Wort „Phasen“) mit
noch feineren Unter-Rasterungen wie Erzähl-
clemcnten und Elementen (,Zeitlupe') läßt
dann die einzelnen Daten und Fakten hervor-
treten, deren „additive Auseinanderreihung“
den detaillierten Handlungsablauf wieder-
gibt. Die Berechtigung, Handlungsablauf
und Erzüblverlauf gleichzusetzen, ist a priori
nicht gegeben. Begriffe wie „selbständiges Ele-
ment“ und „Variante eines Elementes“ sind
ohne Erläuterung zumindest irreführend, da
„E.“ ganz eindeutig als Strukturbegriff, d. h.
als eine morphologische Einheit innerhalb
eines Systems = Gliederungsschema auftritt.
Einige Formulierungen erlauben keinen ein-
deutigen Schluß auf die Autorschaft (so z. B.
die „Forderung“, daß bei „vollständiger Er-
fassung“ der Elemente „in einer Version jedes
E. nur einmal erscheinen darf“, S. 3). — Die
morphologischen Einheiten (Hauptphase —
Erzählphase bzw. Phase — Erzählelement)
des Schubertschen Aufgliederungssystems wer-
den durch ein bestimmtes Bezifferungssystem
kenntlich gemacht: Hauptphasen mit Groß-
buchstaben des lateinischen Alphabets, Erzähl-
phasen/Phasen durch arabische Ziffern, Erzähl-
elemente/Elemente durch Kleinbuchstaben des
lateinischen Alphabets. In der gesamten Auf-
schlüsselung der 26 Mythentypen (Gruppe
I—IV) kommen 8 Hauptphasen (A—H) vor.
Erzählphasen, die von 1 an fortlaufend nume-
riert sind, gibt es ingesamt 117, da aber nur
einige Mythentypen aufgeschlüsselt wurden,
ist damit nicht der absolute Gehalt aller 26
Mythentypen an Erzählphasen erfaßt. Die
Zahl der Erzählelemente Ist entsprechend
höher.
Einen schnellen und informatorischen Über-
blick über den Inhalt der Haupt- und Erzähl-
phasen bieten die Legenden zu den Listen
(S. 102 f., 156 f., 170 f. und 180 f.). Die in den
verschiedenen Mythentypen wiederkehrende
Bezifferung der Hauptphasen verführt zu der
Schlußfolgerung, daß — es handelt sich schließ-
lich eindeutig um ein morphologisches System
— Hauptphasen gleicher Kennzeichnung auch
Gemeinsamkeiten im Inhalt aufweisen müß-
ten, so daß etwa alle Hauptphasen A den Be-
ginn einer Handlung kennzeichnen. Leider ist
dem nicht so: DA ist ein „Vorspann“, bein-
haltend Angaben zu Person, Eigenschaften,
Tätigkeiten der Hauptakteure, die sonst in den
Mythentexten des Mythentyps I „in relativ
großer Fülle über die ganze Erzählung ver-
streut Vorkommen“ (S. 8). DA ordnet sich also
nicht dem Handlungsablauf (S. 3) unter, der
erst mit KB beginnt, sondern stellt eine von
der Autorin künstlich geschaffene Einheit dar
— vt-v-41*4 v\ v MNiV\>v3 r' t H r
228
Buchbesprechungen
ohne Rücksicht auf die Position der unter RA
erfaßten Daten im Rahmen einer Erzählung
bzw. eines Textes. Dementsprechend irrefüh-
rend ist auch die Bezeichnung „Vorspann“.
Einen Parallelfall zu RA bildet IViA. Im
Listentyp IV (S. 182 ff.), der auf 4 Doppelsei-
ten die „Feingliederung der Mythen in ihre
Erzählelemente“ (Hauptphasen, Erzählpha-
sen, Erzählelemente) in graphischer Darstel-
lung vorführt, werden von R. Schubert als
Beispiele nun ausgerechnet die Hauptphasen
LA und RB (Kilibob-Manub-Zyklus) ausge-
wählt; das bedeutet, daß einer ihrer Proto-
typen eben gerade jener künstliche sogenannte
„Vorspann“ und nicht eine in die Handlung
integrierte Einheit ist. Übrigens korrespondie-
ren inhaltsmäßig auch Hauptphasen mit glei-
cher Bezifferung nicht, wie man aufgrund des
Gliederungsprinzips vermuten könnte, man
vergleiche dazu nur IIsB (S. 85), IRB (S. 88)
und IRB (S. 90 f.). — Solchermaßen durch die
Inkonsequente Anwendung des Gliederungs-
prinzips bzw. des methodischen Ansatzes ver-
unsichert, muß man sich ernsthaft fragen, ob
im Mythentyp R (oder in den anderen nach
Hauptphasen aufgeschlüsselten Mythentypen)
nicht vielleicht auch noch einige „seltene“ oder
„aus sonstigen Gründen wenig ergiebige“
Hauptphasen fehlen, deren Auslassen sich R.
Schubert ausdrücklich Vorbehalten hat (S. 4).
Somit dürfte die Aufstellung von Typenpro-
vinzen (S. 4), die eine exakte Anwendung
methodischen Rüstzeugs voraussetzt, mit eini-
gen Schwierigkeiten verbunden sein. — Auch
das System der fortlaufenden Numerierung
der Erzählphasen bzw. -elemente über alle
26 Mythentypen ist mit den Prinzipien mor-
phologischer Gliederung nicht in Einklang zu
bringen, d. h. es müßten bestimmte Erzähl-
phasen und Erzählelemente mit bestimmten
Hauptphasen gekoppelt auftreten. Man kann
die ganze Sache drehen und wenden: versucht
man, den methodischen Ansatz von R. Schu-
bert beizubehalten und ihn konsequent zu be-
folgen, dann führt die Phaseneinteilung in
eine Sackgasse, und man versperrt sich u. U.
den Blick für andere, inhaltsadäquatere Glie-
derungsprinzipien. (Was übrigens in der In-
haltsaufschlüsselung bei R. Schubert neben
den nicht unproblematischen Hauptphasen
letzten Endes bestehen bleibt, sind die altver-
trauten Motive und Motivgruppen!) Die Auto-
rin kommt schließlich selbst zu der Erkenntnis,
daß die Aufgliederung nach Haupt- und Er-
zählphasen etc. für überregionale Unter-
suchungen wenig geeignet ist; es mag die mit
fortschreitender Aufgliederungsarbeit zuneh-
mende Erkenntnis gewesen sein, die für die
Inkonsequenzen bei der Handhabung des eige-
nen methodischen Ansatzes verantwortlich zu
machen ist, so daß sich schließlich die ganze
Inhaltsanalyse auf die Nutzanwendung der
Listen hin zu konzentrieren scheint (vgl. S. 2
und Kapitel 6, S. 207 ff.).
Was den faktischen Inhalt („Erzählelemente“
nach R. Schubert, „Motive“ nach herkömm-
lichem Sprachgebrauch) betrifft, so bieten die
aufgegliederten Geschichten einige Über-
raschungen. Dazu gehören auch die zahlreichen
Parallelen zu Indonesien, spez. O-Indonesien,
und zu den Neuen Hebriden und den Zentral-
Karolinen (S. 211). Das soll natürlich nicht be-
deuten, daß hiermit zum ersten Male neu-
guineische Knotenpunkte Im Netz der kultu-
rellen Querverbindungen in West-, Ost- und
auch Nord-Richtung aufgezeigt worden wären,
über diese Problematik existiert bereits einige
Literatur. Ich beziehe mich hier nur auf die
überraschende Fülle vergleichsrelevanter Mo-
tive aus der Mythik z. B. zwischen Neuguinea
und Indonesien: so etwa auf den gesamten
Komplex des Yamsfrau-Mythologems (spez.
Zerstückelung der Yamsfrau, S. 75), dem ge-
rade in dem von R. Schubert bevorzugt be-
arbeiteten Gebiet eine auffallende wirtschaft-
liche und auch kultisch-religiöse Zuordnung
des Yamsanbaus zu den Männern gegenüber-
steht (vgl. u. a. A. Gerstner im Anthropos 34,
1939, und R. Gardi, Tambaran, 1956, u. a. im
Gegensatz zu R. Schubert, die pauschal von
„typischer Frauenarbeit“, S. 213, spricht); fer-
ner auf das eigenartige Verhältnis von Yams-
frau- zu Sagomann-Mythologem und die
wechselseitige Verknüpfung zwischen Yams-
frau-Mythologem und Kilibob-Manub-Zyklus
(R. Schubert postuliert eine ursprüngliche Zu-
gehörigkeit des Yamsfrau-Mythologems zu
dem neuguineischen Brüderpaar-Zyklus, S. 213,
eine Ansicht, die nach Einbeziehung Indonesi-
schen Materials nicht aufrechtzuerhalten sein
dürfte). Weiterhin gehören dazu Mythen um
die Herkunft des Meeres, beinhaltend u. a.
„Auslaufen“ und „Eindämmen“ des sich aus-
breitenden Meeres, wobei beim ersteren oft die
Verbindung Meer—Frau, beim zweiten hin-
gegen die Rolle eines Brüderpaares zu den
auffallenden Parallelen zählt; ferner mit Ge-
schwüren behaftete Kulturbringer oder „Men-
Buchbesprechungen 229
sehen“, deren besonderer Rollencharakter Kul-
turbringertaten aufweist; weiterhin die aus
dem „Himmel“ stammenden und in vielen
Versionen wieder dorthin zurückkehrenden
ersten Gattinnen (in Verbindung mit dem
mehr oder weniger ausgeprägt erscheinenden
Schwanenjungfrau-Motiv), denen von ihren
Menschen-Gatten Kulturbringerisches bzw.
Kulturschöpferisches zugeschrieben wird.
Das sind nur einige prägnante Beispiele, der
,Spitze des Eisberges“ vergleichbar. R. Schubert
hat ihre Aufmerksamkeit den Parallelen in
Richtung Melanesien/Neue Hebriden und
Mikronesien zugewandt. Insofern übersteigt
die einzige von ihr aufgezeigte Motivparallele
(Tötung im Pfostenloch) zwischen Neuguinea
und Mentawei (W-Indonesien) nicht den Wert
eines Zufallsfundes. So meint sie auch hinsicht-
lich der tragenden Rollen weiblicher Urzeit-
Wesen als Kulturbringer, Kulturverbreiter etc.,
daß . . . „Ausgangsformen nicht bekannt“ seien
(S. 212). M. E. könnte hier — bleiben wir bei
diesem Beispiel — eine vergleichende mytholo-
gische und religionsphänomenologische Unter-
suchung des neuguineischen und des indonesi-
schen Materials einige Aufklärung bringen,
was wiederum zur Klärung kulturhistorischer
Fragen beitragen könnte, d. h. hier bieten sich
Ansatzpunkte für die von R. Schubert gefor-
derte Teamarbeit. Sie selbst hat durch die Auf-
gliederung das weitgehend aufbereitete Roh-
material für N-Neuguinea bereits geliefert. —
Bedauerlicherweise enthält sich R. Schubert
jeglichen Kommentars sowohl zur Entstehung
von Knollenfrüchten als auch zu neuguinei-
schen Varianten des Hainuwele-Mythologems
(S. 54 f.), z. B. hinsichtlich der Diskussion des
Problems bei A. E. Jensen, H. Baumann und
C. A. Schmitz, was man bei ihrer profunden
Materialkenntnis sehr begrüßt hätte. Auch bei
der relativ knappen Abhandlung über den
Begriff „Urzeit“ (S. 102/103), der für das von
ihr analysierte Material von zentraler Bedeu-
tung ist, vermißt man zumindest einen Hin-
weis auf Jensens und anderer Spezialisten
Stellungnahmen. Ich bin der Ansicht, daß es
sich bei dem Verhältnis Urzeit—Jetztzeit um
ein Verhältnis Antezedens—Konsequenz han-
delt, aber nicht um das, was unter „Konfron-
tation“ (so R. Schubert S. 102) zu verstehen
ist. Zudem ist es eine wissenschaftliche Streit-
frage, ob die „Urzeit“ (religionsphänomenolo-
gisch gesehen) überhaupt gänzlich abgelöst
worden ist und ob sie nicht eben doch noch, an
bestimmte Momente, Ereignisse etc. gebunden,
in die Jetztzeit hinein- bzw. in dieser weiter-
wirkt. Ausgehend von einem Beispiel aus der
Gruppe der Mythen mit Themen um und über
„Urzeitriesen" (Gr. IV!—IV6) möchte ich eben-
falls Zweifel an einigen Behauptungen von
R. Schubert anmelden, spez. was die Aus-
sagekraft von „aus Ihrem Zusammenhang ge-
rissenen Details“ und von „absolut atypischen
Extremvarianten“ (S. 209) anbelangt. Ob und
welche facts als Kronzeugen bemüht werden,
kommt doch wohl auf den speziellen Sachver-
halt an, auf den man die Aufmerksamkeit zu
richten gedenkt. Außerdem ist es manchmal
gerade jene ,herausgepickte Rosine“, die dem
(z. B.) kulturhistorisch orientierten Vortasten
und Suchen einen wichtigen, wenn auch zu-
nächst winzigen Anhaltspunkt bieten kann. So
erscheint unter IViA (S. 103, Mikronesien) ein
Vertreter der Kategorie „Urzeitriese“, der sich
vor dem Kampfe lange eiserne „Krallen“ an
die Finger schnallt, also ein Motiv, das im
Vergleich zu anderen „absolut atypisch“ und
„extrem“ ist. Nun sind aber überlange Finger-
aufsätze (künstliche ,Fingernägel“) aus Metall
oder anderen Materialien ein aus dem chine-
sischen — hinterindischen — indonesischen
Hochkulturraum wohlbekanntes Kulturele-
ment. Vermutlich sind diese realen Vorbilder
in der betreffenden Version ins Mythische ein-
gebettet worden. Wie könnte also, kultur-
historisch betrachtet, jene Brücke beschaffen
sein, welche die faktischen Vorkommen mit
dem Orte des mythischen Niederschlags ver-
bindet? Leider ist die Aufschlüsselung der
Hauptphase IViA ungenügend, so daß sich die
betreffende Quelle nicht herausfinden läßt.
Für einige Mythentypen jedoch bieten die
Verbreitungslisten eine wertvolle Hilfe, Kon-
zentrationspunkte oder -Zentren einzelner
Versionen oder bestimmter Erzählphasen so-
wie Erzählelemente (Motive) relativ leicht
herauszufinden, woraus sich wieder Anhalts-
punkte für Verdacht auf Kontakte zwischen
Gebieten mit weitgehend übereinstimmender
mythischer Ausstattung ergeben können. Ka-
pitel 5 („Resümee der Verbreitungslisten“,
S. 197 ff.) enthält die Überblicke über das tat-
sächliche Vorkommen einzelner Elemente bzw.
Motive resp. Motivgruppen. R. Schubert führt
hier die regionale Verbreitung sowohl der ein-
zelnen Episoden der „klassischen“ Kilibob-
230
Buchbesprechungen
Manub-Versionen (Schamtatauierung, Mord-
anschlag im Pfostenloch, Kampf der Brüder,
Aufstieg in den Himmel oder Fortziehen übers
Meer, Schöpfer- oder Kulturbringertaten) als
auch der Varianten dieser Episoden in anderen
Mythentypen in Neuguinea und Melanesien und
Mikronesien vor, so daß man einen handfesten
Eindruck von der geographischen Verteilung
und zugleich Ansatzpunkte für mögliche Kon-
takte vermittelt bekommt. Auf die Rolle des
But-Bezirkes an der Küste NO-Neuguineas und
auf die mythischen Parallelen zu Mikronesien
und den Neuen Hebriden wurde bereits ver-
wiesen. In den Bereich der Kulturbeziehungen
gehört auch das von R. Schubert vermutete
Einsickern mythischer Überlieferungen von der
N-Küste flußaufwärts ins Landesinnere von
Neuguinea (S. 211), entsprechende Vorgänge
in nicht-mythischen Kulturbereichen (vgl. etwa
die Rolle des Mamberamo!) bestätigen diesen
Verdacht. Leider wurde keine Geschichte als
Gesamttext oder wenigstens als Kurzfassung
aufgenommen, damit fehlt ein Modellbeispiel
gerade für die so wichtigen klassischen Versio-
nen des Kilibob-Manub-Zyklus. Herausarbei-
ten und Zusammenstellung der verschiedenen
Versionen, Varianten und Motivgruppen des
Urzeitgeschehen widerspiegelnden Kilibob-
Manus-Zyklus und seiner ,Derivate' sowie der
vergleichende Überblick über die Verbreitung
dieses Mythentyps stellt ein großes Verdienst
von R. Schubert dar und verleiht ihrer Arbeit
mythologisches Gewicht.
Im Schlußkapitel geht die Autorin auf eine
Reihe von Grundsatzproblemen der Mythik
bzw. der Mythologie ein, so etwa auf die Art
und Weise der Verarbeitung von Mythen, die
Aufnahmebereitschaft für fremde Kultur-
impulse und deren Eingliederung in die ein-
heimische Mythik (sehr einprägsam der Passus
über Cargo-Vorstellungen in einzelnen Episo-
den des traditionellen Kilibob-Manub-Zyklus,
S. 207!), ferner auf die Wandlungsfähigkeiten
von mythischen Texten In Richtung auf Küm-
merformen, Hypertrophien oder Klitterungen.
Die Rolle des Erzählers als Mythen-„Neu-
schöpfer“ dürfte allerdings ohne Berücksich-
tigung der Funktion von Mythen bzw. deren
Wiedergabe in einem Kulturganzen nicht ohne
weiteres zu klären sein, ob Gedächtnis und er-
zählerisches Talent allein den Nährboden für
mythische Neuschöpfungen ausmachen, ist zu
bezweifeln, desgleichen auch die (angeblich)
mythenschaffenden „Assoziationen zwischen
dem Erschaffenen und der Schöpfungsweise“
bzw. die „naheliegenden bildlichen Vergleiche“
(S. 214). Gerade solchen nur scheinbar allzu
augenfälligen Bildern gegenüber (Schubert
nennt hier Kokosnuß aus Kopf oder Yams-
knolle aus zerstückelter Schlange) ist Miß-
trauen angebracht, denn die Auswahl unter
den prinzipiellen Möglichkeiten beinhaltet
eben u. U. das kulturrelevante Moment. Was
die Schwierigkeit und die Brauchbarkeit von
analytischen Gliederungen besonders im Hin-
blick auf den oft überraschend großen Varian-
tenreichtum einzelner Versionen betrifft, so
gelangt Schubert zu dem Schluß, daß sie eine
sinnvolle Anwendung nur bzw. vorzugsweise
für lokale Bereiche gestatten. — Infolge mei-
ner Konzentration auf die Besprechung pro-
blematischer Stellen sind die positiven Seiten
etwas vernachlässigt worden. Das soll aber
keineswegs eine Wertminderung der Arbeit
zum Ausdruck bringen, die immerhin für den
Raum N-Neuguinea, W- und N-Melanesien
ein erstes, an einem ausgewählten Thema der
Mythik orientiertes Überblickswerk darstellt.
Das von R. Schubert aufbereitete Material bie-
tet unzählige Ansatzpunkte für weiterfüh-
rende Detailstudien. Man kann R. Schubert
nur wünschen und hoffen, daß ihre Arbeit die
Diskussion über mythische, mythologische und
religionsphänomenologische Themen anregen
wird und daß der in ihr enthaltene Stimulus-
effekt voll zur Wirkung gelangt.
A. Laubscher
JOACHIM STERLY:
Heilpflanzen der Einwohner Melanesiens.
Beiträge zur Ethnohotanik des südwest-
lichen Pazifik. (= Hamburger Reihe zur
Kultur- und Sprachwissenschaft, Bd. 6.)
Hamburg: Joachim Sterly. (München: Kom-
missionsverlag Klaus Renner.) 1970. 341 S.,
24 Ahb.
Eine zusammenfassende Darstellung über
die Heilpflanzen der Einwohner Melanesiens
hat es bisher noch nicht gegeben. Daher kann
der Autor sicher sein, daß man seiner Arbeit
mit Interesse begegnet.
Das Buch beginnt mit einer deutschen und
englischen Zusammenfassung (die deutsche
wird vom Autor Synopsis genannt). Dann
folgt eine Reihe von Kapiteln, die die drei
Buchbesprechungen 231
Hauptteile des Buches darstellen. Den Schluß
bilden Literaturverzeichnis, Abbildungen und
Pflanzenregister.
In den Kapiteln, die den ersten Hauptteil
bilden, bespricht der Verfasser Grundsätz-
liches; er versucht, uns an die Denkweise der
Einwohner Melanesiens heranzuführen. Ein
Elauptanliegen ist es ihm, den Leser auf dreier-
lei aufmerksam zu machen: 1. Bevor es über-
haupt zur Anwendung von Heilpflanzen kom-
men konnte, mußte der Mensch die Eingebung
haben, daß Pflanzen seine Gesundheit beein-
flussen können. 2. Die Einwohner Melane-
siens wie die Naturvölker ganz allgemein fas-
sen nicht nur Heilmethoden in unserem Sinne,
sondern auch magische Praktiken als „Heil-
mittel“ auf, sofern sie der Heilung dienen sol-
len. Dementsprechend sind auch die für diese
Zwecke bestimmten Pflanzen für sie Heil-
pflanzen. 3. Die magisch wirksame Kraft einer
Pflanze ist keine Eigenschaft, die ihr anhaftet.
Sie ist nur im Zusammenhang mit dem Men-
schen gegeben, der sie Ihr zuerkennt. — Um
einen Eindruck von der Sprache des Verfassers
zu geben, möchte ich eine kurze Textprobe
bringen. Im Kapitel „Wie die Heilpflanzen
entdeckt sind“ heißt es (S. 18): „Voraus-
setzung der Freigabe [der Pflanzen] ist die
Offenheit des Daseins für sie. Dasjenige,
worauf die Pflanzen freigegeben sind, ist die
Bewandtnis, die es mit ihnen als Heilpflanzen
hat. Bewandtnis besagt, daß man es mit ihnen
bei der Krankenbehandlung bewenden läßt.
Das Bewendenlassen aber ist die Bedingung
der Möglichkeit dafür, daß Pflanzen als ver-
fügbare Heilpflanzen begegnen.“ (S. 26): „Die
Entdecktheit der Heilpflanzen setzt das Dasein
des Entdeckenden, das Entdeckendsein, voraus,
das als eigentliches machtvolles Seinkönnen
aufzuweisen ist. . . . Der entbergenden Samm-
lung des Daseins in die Wahrheit seiner end-
lichen Existenz entsprechend können bestimmte
Pflanzen von Fall zu Fall wieder entdeckt
werden. Dieses In-die-Wahrheit-Kommen ist
als ein von der mitanwesenden Umwelt be-
nommenes immer auch ein im besorgten Um-
gang mit dem Entdeckten öffentlich ausgeleg-
tcs.“
Der zweite Hauptteil des Buches besteht aus
26 kleinen Kapiteln, die jeweils einer wich-
tigen Pflanzenart oder -gattung gewidmet
sind. Sie behandeln deren Anwendung in Heil-
kunde und Magie, andere Verwendungsmög-
lichkeiten (als Nahrungs- oder Genußmittel,
Schmuck, Farbstoff, Fischgift usw.), einhei-
mische Namen und gegebenenfalls Sonstiges.
Der Autor behandelt also hier die Pflanzen
sozusagen als Ganzheiten und nicht nur als
Heilpflanzen; er überschreitet dabei bewußt
den Rahmen des Themas. Die Anordnung des
Stoffes innerhalb der Kapitel ist nicht einheit-
lich (z. B. stehen die einheimischen Namen
mal am Anfang, mal in der Mitte und mal am
Ende); sie ist auch nicht immer logisch (so fin-
den wir bei Cycas, S. 196—199, die Reihen-
folge: Cycas-Früchte als Genußmittel, Cycas-
Mehl, dann die einheimischen Namen, Cycas-
Arten in Melanesien, und dann wieder Cycas-
Früchte als Heilmittel). Von dem, was der
Verfasser hier zur Verwendung der Pflanzen
in Magie und Medizin sagt, möchte ich einige
Beispiele bringen. Über Cordyline-Sträucher
heißt es S. 88: „Daß sie Geister, insbesondere
Totengeister, anziehen, abwehren oder an-
wesend sein lassen, ist keine Eigenschaft der
Pflanzen, sondern das im Dasein miterschlos-
sene Geschehen ihrer Entdecktheit. Nur so-
lange das Dasein in seiner Zugehörigkeit zur
Cordyline sich ihm selbst überliefert, d. h. das
verflossene Geschehen entschlossen erwidert,
können die Geister als dagewesene Möglich-
keiten wiederkehren, an der Pflanze an-
wesend sein oder durch sie angelockt und ver-
trieben werden.“ Über die Massoi-Rinde lesen
wir S. 192: „Überwältigt von der duftenden
Rinde entwirft das Dasein sich auf die Über-
macht seiner eigenen endlichen Freiheit und
enthüllt so erst die magische Macht dieser
Rinde.“ Über tropische Brennesselarten
schließlich heißt es auf S. 201: „Die Bedeut-
samkeit der Bewandtnis, die es mit den Bren-
nesselblättern in den magischen und heilkund-
lichen Praktiken hat, beruht darauf, daß
diese ,stark' und ,heiß‘ machen, welches Ge-
schehen im Horizont der magischen Mächtig-
keit als übermächtig erfahren wird. Übermäch-
tigt von der ,Stärke' der Nesseln, ist das
Dasein diesem Übermächtigen ausgeliefert und
entwirft sich von ihm benommen und ihm
zugehörig auf die Übermacht seiner eigenen
endlichen Freiheit.“
Den dritten Hauptteil des Buches bildet eine
Liste der melanesischen Heilpflanzen, die nach
den wissenschaftlichen Namen alphabetisch
geordnet sind. Zu jedem Stichwort werden
aufgeführt: deutscher Name, Pflanzenfamilie,
V\VS-5 r ?f}l
232
Buchbesprechungen
Verw. Stoff (sic, gemeint ist der benutzte
Pflanzenteil), Art der Verwendung, Indika-
tion, Ort, Quelle; dazu noch als Anmerkung
einheimische Namen oder heilkundliche Ver-
wendungen der betreffenden Pflanzenart oder
verwandter Arten in anderen Gegenden des
indopazifischen Raumes. Diese Anordnung ist
an sich sehr klar; in der Praxis wird sie den-
noch etwas unübersichtlich, weil der Verfasser
jedem Quellennachweis ein eigenes Stichwort
mit Anmerkungen gewidmet hat. Dadurch er-
scheint der gleiche Pflanzenname oft mehrfach
hintereinander als Stichwort, während die An-
merkungen, die der Pflanze allgemein gelten,
auf mehrere Stichwörter verteilt werden. Über
die Verwendung der Terminalia catappa in
Melanesien gibt es z. B. zwei Stichwörter
Terminalia catappa und eine Anmerkung bei
Terminalia litoralis. Für Thespesia populnea
finden wir zwei Stichwörter, dazu beim ersten
die Anmerkung „Heilpflanze in Indien“, beim
zweiten die Anmerkung „Heilpflanze auf den
Tonga Inseln“. Wahrscheinlich wäre es zweck-
mäßiger gewesen, die verschiedenen Verwen-
dungsnachweise als Nr. 1, 2, 3 usw. einem ge-
meinsamen Stichwort unterzuordnen; dann
hätte man auch die Anmerkungen zusammen-
fassen können.
Zum Buch als Ganzem ist zu sagen, daß es
eine nützliche Übersicht über die Heilpflanzen
der Einwohner Melanesiens gibt. Die Arbeit
wird Völkerkundlern wie Naturwissenschaft-
lern gleichermaßen willkommen sein, da hier
eine große Zahl von Einzelveröffentlichungen
durchgesehen und ausgewertet worden ist. Die
verwendeten wissenschaftlichen Pflanzen-
namen entsprechen nicht immer den heutigen
Auffassungen oder Nomcnklaturvorschriften.
Das kann dem Verfasser natürlich nicht ange-
lastet werden, da ihm als Nichtbotaniker die
Kenntnisse und Hilfsmittel des Botanikers
nicht zur Verfügung stehen. Hier hätte man
zu Rate ziehen sollen: C. G. G. J. van Steenis,
1948 ff.: Flora Malesiana. Djakarta (im Er-
scheinen begriffen). — C. A. Bäcker und R. C.
Bakhuizen van den Brink, 1963—1968: Flora
of Java (Spermatophytes only). 3 Bde. Gro-
ningen. — sowie die im Schriftenverzeichnis
genannte Flora von Fidschi (Parham 1964).
Neuartig ist die Schreibung der geographischen
Namen in zwei Wörtern ohne Bindestrich:
Hagen Berg, Astrolabe Bai, Bismarck Archipel,
Oster Insel, Admiralitäts Inseln. Ich kann
allerdings nicht erkennen, daß dieser Verstoß
gegen unsere Rechtschreibregeln irgendwelche
Vorteile bringt. Und eins noch zum Schluß:
Die sprachliche Gestalt des Textes wird man-
chem Leser Schwierigkeiten bereiten. Deshalb
die Mahnung an den Verfasser: Wer zu Völ-
kerkundlern und Naturwissenschaftlern redet,
sollte nicht mit den Worten der modernen
Philosophie sprechen; er läuft sonst Gefahr,
nicht verstanden zu werden.
B. Zepernick
ROBERT GARDNER und
KARL G. HEI DER:
Dugum Dani. Leben und Tod der Steinzeit-
menschen Neuguineas. Einleitung von Mar-
garet Mead. Wiesbaden: F. A. Brockhaus.
1969. XVI + 183 S., 337 Abb. auf Tafeln,
z. T. farbig, 1 Kt.
Im Februar 1961 startete eine Gruppe von
Wissenschaftlern zusammen mit einigen Photo-
graphen die von der Harvard University und
dem Peabody Museum, Massachusetts, ausge-
rüstete und bis Ende 1963 geplante Expedition
In den Nordosten des etwa 1600 m hoch ge-
legenen Baliem-Tales im westlichen Zentral-
gebirgsland von Neuguinea. Dieses Hochtal,
zu Beginn der 60er Jahre von ca. 100 000 Men-
schen bewohnt, wurde zwar bereits 1938 ent-
deckt, blieb aber bisher weitgehend unbe-
kannt. Nunmehr liegt den deutschen Lesern
ein informativer Bericht über das Unterneh-
men vor.
Das Buch „Dugum Dani“ besteht aus einer
Kombination von Expeditionsbericht (dieser
Anteil ist der geringste), ethnographischer Be-
schreibung, welche die naturgegebene Einheit
von Kulturträgern und Kulturfakten in einem
ausgewogenen Verhältnis wahrt, und Reflexio-
nen über Beobachtende, Beobachtungs„objekte“
und Beobachtetes. Aufgrund dieser reizvollen
Mischung empfiehlt sich das Buch gleicher-
maßen Völkerkundlern, Vertretern verwand-
ter Disziplinen und den vielzitierten „inter-
essierten Laien“. Text- und Bildbericht über
die NO-Gruppe der Dani (einer Sprachgruppe
im westlichen Hochland) wirken geradezu er-
frischend und faszinierend, fast mit einem
Hauch von Anachronismus versehen: zum
einen, weil hier eine die „Segnungen“ der west-
lichen Zivilisation bislang bewußt verschmä-
hende Gemeinschaft (XIII ff. und 4/5) wissen-
schaftlich sorgfältig und korrekt, aber mit
Buchbesprechungen
233
menschlicher Anteilnahme und Wärme, ja ge-
radezu liebevoll, jedoch ohne den ranzigen
Beigeschmack falscher missionarischer oder
humanistischer Gefühlsduselei beschrieben
wird — zum anderen, weil dem Bericht etwas
von den Schilderungen aus bereits selbst sagen-
umwobenen Pionierzeiten völkerkundlichen
Entdeckens anhaftet. Schon die Bilder lassen
erkennen, mit wieviel Geschick und Einfüh-
lungsvermögen jenes harmonische Auskommen
und Zusammenarbeiten zwischen Forschern
und zu Erforschenden erreicht wurde, dem
allein sie ihr Entstehen verdanken.
Die Harvard-Peabody-Expedition, der im
ersten Drittel drei Ethnologen (davon einer
zugleich als Dolmetscher, die anderen beiden
als Kameramänner tätig), ein schriftstellern-
der Naturwissenschaftler und zwei Photogra-
phen angehörten, hatte sich zum Ziel gesetzt,
umfassende Studien über eine „Gemeinschaft
steinzeitlicher Bauernkrieger“ zu erstellen so-
wie Bild- und Tondokumente über das gesamte
Kultur- und Sozialleben zu sammeln (XV).
Dabei wurden Film- und Tonaufnahmen ganz
bewußt als moderne Mittel der Dokumenta-
tion (u. a. auch im Sinne musealer Erfassung
und Bewahrung) eingesetzt. (Kurz zu Aus-
drücken wie „steinzeitlich“, „Steinzeitmen-
schen“ etc.: sie sind ärgerlich, immerhin wird
im Buch kein Zweifel daran gelassen, daß es
sich lediglich um technologische Begriffe han-
delt; Untertitel und Klappentext der deut-
schen Ausgabe bieten allerdings einigen Un-
sinn. Es ist ein Jammer, daß Verlage ver-
nünftige Bücher durch blödsinnige Klappen-
texte oder Waschzettel diskreditieren und da-
mit nicht wenige potentielle Leser verschrecken.
Das Vorgaukeln einer angeblich aus Jahr-
tausendtiefe stammenden fossilen Kultur und
Lebensweise ist ein allzu billiger und zudem
überflüssiger Publikumsköder.)
„Dugum Dani“, von Margaret Mead mit
einem etwas wehmütig gestimmten Begleit-
wort, von R. Gardner mit einem einleitenden
Vorwort über die Vorgeschichte und Planung
der Expedition und ferner mit einer Karten-
skizze des engeren Forschungsgebietes ver-
sehen, gliedert sich in 6 Kapitel, die je einen
Textteil und einen Bildteil mit Bildnachweis
umfassen. Die Übersetzung des Textteiles ist
flüssig und treffend, was den ethnographischen
bzw. ethnologischen Gehalt des Textes anbe-
langt. Von den Bildunterschriften bzw. deren
Übersetzer läßt sich dies leider nicht behaup-
ten, den nicht unbeträchtlichen Unterschieden
zum Buchtext und sachlichen Ungereimtheiten
nach zu schließen. Übersetzungen wie etwa
,die Finger wie bei einem Leichenbegängnis
verlieren* (Bild 11, S. 8), „glühende Herdkoh-
len“ (B. 106, S. 8), ferner das „gelegentliche
Klimpern auf der Mundharfe“ (B. 153, S. 68,
das aber eindeutig das Zupfen an der Zunge
des kleinen Instrumentes zeigt) u. a. m. sind
nur möglich, wenn der Übersetzer entweder
vom Inhalt nicht die geringste Ahnung besitzt,
oder wenn ihm der Bilderteil zwecks Vergleich
nicht zur Verfügung stand ... — Auf die
Materialfülle in Text und Bildern, die eine
Einheit bilden, kann hier im einzelnen nicht
eingegangen werden, sie erfaßt handwerkliche
Fertigkeiten, Ernährung, d. h. Bodenbau, An-
baufrüchte, Ernährungsweisen etc., Spiel bzw.
Aufwachsen und Erziehung der Kinder, Gei-
sterglaube und andere Aspekte religiöser An-
schauungen, „magische“ Praktiken, die Be-
schreibung gewaltsamer Auseinandersetzun-
gen, Bestattungsfeiern und Siegestänze. Ein
besonderer Hinweis sei allerdings zu einem
Phänomen erlaubt, das sich bildlich nicht
direkt belegen läßt: d. s. die etai-eken, die
„Samen des Singens", mit denen Vorstellungen
von Lebenskraft oder „Seele und Persönlich-
keit“ . .. „in unserem Sinne“ (Gardner, 88)
verknüpft werden, und die jeder Mensch etwa
von dem Zeitpunkt an, an welchem im Klein-
kindalter das verständliche Sprechen be-
ginnt (!), als fühlbare Organe an bestimmten
Körperteilen besitzen soll (88 ff.). Allgemeines
Wohlbefinden, Körper- und Gemütsverfassung
gelten als abhängig von Zustand, Lage und
Funktion dieser etai-eken. Tiere (außer In-
sekten und Reptilien), vor allem aber die
Hausschweine, sollen ebenfalls diesen „Stoff“
besitzen. — Die anfänglichen Befürchtungen,
die Schilderung der „rituellen Kriegführung“
der verschiedenen Dani-Gruppen untereinan-
der werde einen unverhältnismäßig großen
Anteil bei der ethnographischen Erfassung
beanspruchen (vgl. auch Vorwort XIII ff.),
wird durch den Text selbst korrigiert. Es geht
hierbei auch nicht um Beschreibungen ä la
,Krieg in den Tiefen der Menschheit* (wo sind
die Nationen und deren Politiker, denen bei-
spielsweise behördlicherseits verordnetes Fuß-
ballspielen zwecks Abreagicren von Aggres-
sionstrieben und zur Lösung von machtpoliti-
schen Problemen genügen würde?!), sondern
234
Buchbesprechungen
um Tatbestände, die einen integrierenden An-
teil sowohl des mit arbeitsintensiver Beschäf-
tigung auf den Feldern und in den Weilern
angefüllten Alltags als auch des geistig-religiö-
sen Systems dieser Hochtalbewohner aus-
machen, wovon man sich anhand der Kapitel
über „Fertigkeiten“, „Ernährung“ und „Gei-
ster“ sowie der zugehörigen Bilder leicht über-
zeugen kann. Die Dani sind weder ,edle‘ noch
andere ,Wilde“; ohne zimperlich zu sein, han-
deln sie so, wie es ihnen ihre in der Tradition
verankerten und (im wissenschaftlichen Sinne)
kulturbedingten Notwendigkeiten vorschrei-
ben. Allerdings fiel die kriegerische Tätigkeit
der NO-Dani des sogen. Kurelu-Distriktes
(nach einem der einflußreichsten Anführer so
benannt) zeitlich mit dem halbjährigen Auf-
enthalt der weitgehend als Photographen und
Kameramänner beschäftigten Expeditionsteil-
nehmer (außer K. Heider, der allein bis 1963
blieb), zusammen; kurz darauf schuf eine Be-
friedungsaktion der damals noch holländischen
Verwaltung bis in die indonesische Ära hinein
anhaltende Ruhe (vgl. XII; wie mag es heute
dort aussehen und zugehen?). — Die insgesamt
337 Bilder, eine Auswahl aus ca. 18 000
Schwarz-weiß- und ca. 8500 Farbaufnahmen
(dem Buch ist ein ausführlicher Bildautoren-
Nachweis beigegeben), sind hauptsächlich fol-
genden Themen gewidmet: Errichtung von
Wohn- und anderen Zweckbauten wie Wohn-
häuser für Männer und Frauen, Kochhäuser,
Schweineställe und die für die offene Talland-
schaft charakteristischen mehr als baumhohen
Wachttürme zum Schutze der auf den Feldern
Arbeitenden; Wirtschaftsleben, d. h. Arbeiten
auf den Feldern in der Talsohle und an den
terrassierten Hängen, in den Be- und Ent-
wässerungsgräben (besonders beeindruckend
z. B. die ornamentale Schönheit der von den
hellen Bändern der Wassergräben in streng
geometrischen Mustern durchzogenen grünen
Felder In der Talebene auf der farbigen Auf-
nahme 124, S. 55), Versorgung der Schweine
in den Gehöften und auf der Weide, ferner
u. a. die umständliche Salzgewinnung in den
von verschiedenen Dani-Gruppen ausgebeute-
ten Solen; ferner die kriegerischen Auseinan-
dersetzungen mit allen zugehörigen Konse-
quenzen von den Vorbereitungen zum Kampf
über den ,Sanitätsdienst' bis zum Siegestaumel
oder zur Bestattung und zur Trauerfeier mit
den begleitenden Zeremonien einschließlich
der rituellen Fingerverstümmelung. Zwar
unabhängig von einer bestimmten Bildserie,
aber dennoch bemerkenswert erscheint die
Vielfalt des Kopfputzes der auf Ihre Schön-
heit sorgsam bedachten Männerwelt, die sich
ansonsten nur mit einer meterlang ausgezoge-
nen Fruchthülle einer Baumkürbisart ,beklei-
det' (die Einheitskleidung der Frauen besteht
aus einem Schnurschurz und, dies allerdings
von Kindheit an, aus Lagen von Tragnetzen
für Süßkartoffeln, Feuerholz, Ferkel, Babys
u. a. m., Bild 215). Besondere Erwähnung ver-
dienen auch die Kinderbilder, die einen un-
widerstehlichen Charme ausstrahlen: natür-
liche Anmut und herber Liebreiz der Buben
und Mädchen im kindgemäßen Spiel und bei
verantwortungsvoller Arbeit (wozu in erster
Linie das Schweinehüten gehört), aber auch
Angst und Schock auf den Gesichtern der klei-
nen Mädchen nach überstandener Fingerglied-
amputation, sind mit viel Liebe und Verständ-
nis festgehalten.
Als sinnvolle Ergänzung zu „Dugum Dani“
wäre der von dem Expeditionsteilnehmer
Peter Matthiessen in erzählerischer Form ge-
staltete Bericht „Under the Mountain Wall“,
1961, deutsche Ausgabe „Das verborgene Tal“,
1965, zu empfehlen; ferner bleibt zu hoffen,
daß uns recht bald der bei den Dani aufge-
nommene Farbtonfilm „Dead Birds“ (der
Titel bezieht sich auf die Dani-Bezeichnung
für erbeutete Waffen) über das Institut für
den wissenschaftlichen Film In Göttingen zu-
gänglich gemacht wird.
A. Laubscher
ERHARD SCHLESIER:
Me’udana (Südost-Neuguinea). Teil 1: Die
soziale Struktur. Braunschweig: Albert Lim-
bach Verlag. 1970. 93 S., 10 Abb., 3 Karten
u. Diagramme, 22 Genealogien als Anlage.
Nach einer Reihe von Zeitschriftenbeiträgen
und Filmbegleitveröffentlichungen bildet vor-
liegende Arbeit den ersten Teil einer mehr-
bändig geplanten Bearbeitung von Feldfor-
schungsdaten, die 1961/62 auf der zum
D’Entrecasteaux-Archipe! gehörenden Insel
Normanby gewonnen wurden. Im Mittelpunkt
der Untersuchung stehen die 400 Bewohner der
Landschaft Me’udana, einem Höhenzug des
Prevost-Gebirges. Überlieferungen zur Lokal-
historie legen den Schluß nahe, daß es sich
hier um die junge Bergvariante eines vom
Leben an der Küste geprägten Kulturmusters
Buchbesprechungen
235
handelt. Der austronesische Dialekt der Be-
wohner zeigt eine enge Verwandtschaft zu den
durch Fortune bekannt gewordenen Dobu.
Die Hauptbemühungen des Autors zielen
jedoch in den sozialen Bereich, dem auch der
zweite Band („Das soziale Leben“) gewidmet
sein wird. Methodischer und z. T. thematischer
Ausgangspunkt der vorliegenden Arbeit war
eine bereits 1956 erschienene Untersuchung
über die Grundlagen der Klanbildung, deren
theoretische Erörterungen durch die „lokal-
historische Vertiefung unserer Kenntnisse einer
matrilinear organisierten Gesellschaft“ (S. 11)
weitergeführt werden.
Über Malinowski und Fortune hinaus-
gehend, ist es dabei für den Autor wesentlich
zu erkennen, „inwieweit das soziale Verhal-
ten . . . von der Vergangenheit, d. h. von
vorangegangenen sozialen Prozessen . . . ge-
formt wird“ (S. 10). Methodisch sucht er die-
ses Anliegen In den Griff zu bekommen, in-
dem er soziale Struktur und lokalhistorische
bzw. genealogische Überlieferungen der loka-
len Gruppen in enger Verbindung aufzeigt.
Wesentlichstes Requisit dieser Methode sind
die in Form von „Sippendiagrammen“ fixier-
ten Überlieferungen der Me’udana. Die Dar-
stellung der mit diesen Genealogien (22 Bei-
spiele als Anlage) erzielbaren Aussagemöglich-
keiten gehört zu den Passagen des Buches, die
auch Melanesien fernstehende Leser bereichern.
Nach einer Einleitung, die über Forschungs-
lage, Wahl des Untersuchungsgebietes und
methodische Probleme informiert, wird das
„Land und seine Bewohner“ (I) vorgestcllt.
Der Autor kommt hier zu dem Schluß, daß bei
den Me’udana keine sich Im „Wir-Bewußtsein“
ausdrückende Einheit besteht. Gleiches Totem
und soziale Beziehungen der Lineages und
Sippen haben hier allein ausschlaggebende Be-
deutung.
Die terminologischen Einheiten', seien sie
funktionaler oder emotionaler Natur, werden
in den beiden wichtigsten Kapiteln „Soziale
Gruppen und Überlieferungen“ (II) und „In-
dividuum und Gruppe in ihren sozialen Ver-
flechtungen“ (III) dargestellt. Zur Verdeut-
lichung der zentralen Begriffe, ihrer Bedeu-
tung und der sozialen Konsequenzen ihrer An-
wendung werden in ausgedehntem Maße Bei-
spiele herangezogen. Die terminologischen
Grenzen zeigen sich dabei sehr verwischt und
die Begriffsinhalte variabel. So ist, um ein
Beispiel zu erwähnen, der Begriff Lineage
„abhängig vom Verlauf der Segmentation
ebenso wie vom Siedlungsmuster . . . und ist
damit kaum mehr faßbar“ (S. 44). Die Be-
schäftigung mit den Meldungen als Regeln
sozialen Verhaltens führt den Autor zur Auf-
gabe seiner Theorie vom Wandel der Matri-
zu Patristrukturen zugunsten einer Ansicht, die
diese Vorgänge eher unter dem Aspekt des
„Zusammenpralls unterschiedlich strukturier-
ter Ethnien“ ansieht (S. 57).
Verwandtschaftsterminologisch (Bearbeiter
H. Rammow) zeigt sich eine eindeutige Über-
einstimmung zum Iroquois-Typ. Die Möglich-
keit, daß es sich ehemals um eine unilineare
Zwei-FIälften-Ordnung gehandelt haben
kann, wird angedeutet. Die eigentliche Analyse
der Verwandtschaftsterminologie soll jedoch in
einer gesonderten Arbeit erfolgen.
Der Rez. muß gestehen, daß es ihm oft
schwerfiel, im Gestrüpp der Details den roten
Faden nicht aus dem Auge zu verlieren, ent-
lang dessen der Autor sein Anliegen verfolgt.
Sicher beruht dieser Eindruck auf dem stellen-
weise fragmentarischen Charakter des Teil-
bandes, der nicht in sich abgeschlossen ist, son-
dern mit dem geplanten, die „operativen Mo-
mente“ enthaltenden Bd. 2 ein sich wechsel-
seitig ergänzendes Ganzes bilden soll. Darauf
wird deutlich hingewiesen — so sollen zum
Beispiel die demographischen Unterlagen der
beiden Anhänge (Anhang I „Die Siedlungen
und ihre Bewohner“, Anhang II „Die genealo-
gischen Beziehungen der Wohnrecht ausüben-
den toni waga“) erst Im Bd. 2 ihre Auswer-
tung erfahren. Weitere geplante Bände bzw.
Veröffentlichungen über die materielle Kultur,
Wirtschaft und Religion sowie eine Bewertung
kulturhistorischer Probleme für Südost-Neu-
guinea werden die Bezüge der in Teilband 1
gebotenen Daten zu anderen Kulturbereichen
sicher noch deutlicher zum Ausdruck kommen
und den Wert des Materials stärker hervor-
treten lassen.
Stellt man das Anliegen der Arbeit In den
Rahmen der bisherigen Untersuchungen des
Autors, gibt sich das Profil einer langjährigen
systematischen Forschungsarbeit zu erkennen,
die ein Ausmaß an Kontinuität zeigt, wie es
heute leider nicht allzu häufig anzutreffen ist.
Daß die Endergebnisse ähnlich anregend seien
wie die seiner Untersuchung über die melane-
sischen Gehcimkulte (1958) für die Erfor-
236 Buchbesprechungen
schung der melanesischen Kulturgeschichte,
bleibt zu hoffen und dürfte bei der wissen-
schaftlichen Akribie und dem intellektuellen
Vermögen des Autors zu erwarten sein.
F. Tiesler
GLYNN COCHRANE:
Big Men and Cargo Cults. Oxford Mono-
graphs on Social Anthropology. Oxford:
Clarendon Press. 1970. XXIX, 187 S.
Dies ist ein außerordentlich interessantes
Buch, Beitrag zu einem Problembereich, der
heute noch so aktuell und ebenso ungeklärt ist
wie vor mehreren Jahrzehnten. Schüler von
Kenelm Burridge, war der Verfasser von 1962
bis 1967 Verwaltungsbeamter in den britischen
Salomonen und hat damit große Vorteile in
der Kenntnis des Landes und in den Möglich-
keiten direkter Kontakte zu beteiligten Per-
sonen. Cochrane untersucht vergleichend drei
„Cargo“-Bewegungen in Melanesien: Die
„Vailala Madness“ der westlichen Elema im
Süden Neuguineas, die „Marching Rule“ der
Salomonen und die Doliasi „Custom“-Bewe-
gung von Nord-Malaita in den Salomonen.
Der Verfasser ist völlig im Recht, wenn er
schreibt (p. 158), daß bisher sehr häufig die
Informationen über Bewegungen und Hinter-
gründe sehr dünn waren. Zum bereits bekann-
ten Material konnte Cochrane zusätzliche
Manuskripte von Missionaren der L. M. S. aus-
werten, soweit die „Vailala Madness“ betrof-
fen ist, und er konnte unpublizierte offizielle
Berichte auswerten und ehemalige Teilnehmer,
Führer und Beamte direkt befragen, soweit es
sich um die „Marching Rule“ handelt. Das
„Custom Movement“ ist dem Verfasser sogar
aus seiner eigenen Tätigkeit als Beamter be-
kannt. Soweit ist die Materiallage außer-
ordentlich günstig und diese Veröffentlichung
schon deshalb ein Gewinn.
Die hier vorgelegte Theorie besagt kurz
etwa folgendes: Die untersuchten Bewegungen
stellen eine Reaktion auf Status-Deprivation
der einheimischen „big men“ durch die Weißen
dar. Konzepte von Status und damit von „big
man“ sind bis heute in den Melanesischen Ge-
sellschaften erhalten. Das Hauptproblem in
diesen Gesellschaften ist die Tatsache, daß von
den Europäern die „big men“ nicht als solche
anerkannt werden. Dabei sind diese „big men“
als Symbole der Integrität der Gesellschaft an-
zusehen. Der Gegensatz „big man“: „rubbish
man“ ist ein wiederkehrendes pattem melane-
sischer Gesellschaften. Die Bewegungen ver-
suchen, die Europäer zur Anerkennung der
Einheimischen als Menschen zu bewegen, in-
dem die „big man“ als solche anerkannt wer-
den.
Der Ansatz ist außerordentlich interessant
und für die drei Beispiele auch überzeugend
durchgeführt. Geringere Einwände beziehen
sich auf eine etwas unsaubere oder unklare
Verwendung von Zitaten und Literaturhin-
weisen (z. B. pp. 15, 17, 59). Hier werden je-
weils allgemeine Aussagen (über Gesellschaften
überhaupt oder über Ozeanien) ohne weiteres
auf Einzelfälle angewendet. Im Extrem zeigt
sich diese Einstellung in einer Bemerkung wie
p. 18: „Dualism is to some extent the essence
of primitive thought dominating social organi-
zation". Der Haupteinwand aber richtet sich
gegen die allgemeinen Schlußfolgerungen und
die Kritik an anderen Theorien über „Cargo“-
Bewegungen. Es wird nämlich in der ganzen
Diskussion nicht ganz klar, welches die Grund-
gesamtheit sein soll, für die die neue Theorie
gelten soll. Eine Abgrenzung des zu Erklären-
den ist nicht erfolgt. Sollten es nur die drei
untersuchten Bewegungen sein? Offenbar nicht,
denn Firth wird mit den folgenden Bemer-
kungen kritisiert (p. 159):
„This kind of theory does not really tell us
very much about ,cargo cults'. It does not in-
dicate that there is anything distinctive about
.cargo cults' or the societies in which these
movements have arisen which could serve to
distinguish them from political and economic-
based movements which have arisen in under-
developed territories in other parts of the
world."
Es bleibt also bis zum Ende unklar, genau
was hier eigentlich erklärt werden soll. Offen-
bar ein reichlich unklares Konzept „Cargo-
Bewegungen“. Aber selbst, wenn nur das Auf-
treten der hier untersuchten drei Bewegungen
erklärt werden soll, scheint mir die vorgelegte
Theorie alles andere als ausreichend. Erklä-
rung wäre nur in allgemeinen „wenn . . .
dann“-Aussagen möglich. Die hier dargestell-
ten Status-Konzepte kommen ja nicht nur in
den drei untersuchten Gebieten vor, und die
Einstellung und das Verhalten der Weißen ist
im gesamten Gebiet Melanesiens sehr ähnlich.
Buchbesprechungen
23 7
Es müßten also in fast allen Stämmen Melane-
siens sehr ähnliche Bewegungen aufgetreten
sein, was bekanntlich nicht der Fall ist. Eine
vage Vermutung wie die auf p. 161 über die
Nichtteilnahme der Bewohner von Orokolo an
der Vailala Madness reicht kaum aus. Im
Grunde wären Untersuchungen über Gebiete,
in denen keine „Cargo“-Bewegungen aufge-
treten sind, die einzige Möglichkeit, die „Big
Mcn“-Theorie zu testen. Der Umgang mit
allen gegenteiligen Ansichten und Belegen
scheint mir In diesem Buch etwas von leichter
Hand. Das gilt etwa für die Bemerkungen
p. 154 über „cargo“ und p. 164 über anders-
lautende Aussagen von Kultteilnehmern.
Zweifellos Ist mit der Einbeziehung des
Problems einer „Status-Deprivation“ in die
Reihe der Erklärungsversuche für das Auftre-
ten von Cargo-Bewegungen ein wichtiger Ge-
sichtspunkt nachgeholt worden, der bisher ver-
nachlässigt wurde. Die „big men“ scheinen mir
dabei nur ein Sonderfall zu sein. Da aber Sta-
tus-Deprivation geradezu definierend für jede
koloniale Situation zu sein scheint, ist damit
nur ein Faktor gefunden, wo ganz offenbar
viele die Voraussetzung für das Auftreten von
„Cargo-Bewegungen“ sind.
H. Fischer
RAYMOND FIRTH and HONOR MAUDE:
Tikopia String Figures. (— Royal Anthro-
pological Institute Occasional Papers No.
29.) London: Royal Anthropological Insti-
tute of Great Britain and Ireland. 1970.
64 S., 54 Abbildungen.
Diese kurze Arbeit zeigt einige sehr Inter-
essante Aspekte. Allerdings vielleicht mehr
Aspekte zur Wissenschaft als zu den hier vor-
gelegten Fadenspielen von Tikopia. In seinem
„Preface“ stellt Firth zunächst fest, daß er die
Fadenspiele bei seiner ersten Reise 1928/29 ge-
sammelt hat. Sein Interesse scheint damals groß
gewesen zu sein, denn er hat nicht nur die fer-
tigen Figuren aufgenommen, sondern jedes
Spiel gelernt. Daß er sie heute wieder ver-
lernt hat, wird man ihm kaum vorwerfen kön-
nen. Dagegen dürften seine Aufzeichnungen zu
den Fadenspielen nicht sehr gut organisiert
gewesen sein, denn das meiste, was er unter
„String Figures in Tikopia Social Life“ schreibt
(und das ist der erste interessante Aspekt), sind
Vermutungen über seine eigenen Arbeiten und
Aufzeichnungen. Ein Forscher also, der seine
eigene Schublade als Archäologe untersucht.
So schreibt er schließlich etwas hilflos (p. 4),
„I cannot unravel completely this tangle of
traditional ideas about gods and goddesses,
night, sleep and blindness in reference to
string figures on the information I have
available, and I could get no further data
from Tikopia“. Immerhin, Fadenspiele haben
in Tikopia irgend etwas mit Religion zu tun.
Vielleicht wichtiger ist die Feststellung, daß sie
eine Möglichkeit für persönliche, individuelle
Kreativität sind. Der Beitrag von Honor
Maude besteht im wesentlichen aus einigen
oberflächlichen Vergleichen der Tikopia-Figu-
ren mit solchen aus anderen Gebieten Ozea-
niens. Dabei kommt kaum etwas heraus, in
welcher Hinsicht auch immer. Brauchbar sind
die (von Firth selbst gesammelten) Angaben
über die Herstellung der Spiele mit der Ter-
minologie von Tikopia. Daß — wie üblich in
englischen Arbeiten — eine Anzahl wichtiger
deutschsprachiger Beiträge zum Thema fehlt,
ist kaum mehr verwunderlich. Erstaunlich ist
eigentlich immer wieder, daß wir mit der
Untersuchung bzw. der Auswertung von Fa-
denspielen noch keinen Schritt weitergekom-
men sind. Die Arbeit zeigt, daß ein halbes
Jahrhundert ohne sichtbaren Fortschritt vor-
beigegangen ist.
H. Fischer
DAVID PITT:
Tradition and Economic Progress in Samoa.
A case study of the role of traditional social
institutions in economic development. Ox-
ford: Clarendon Press. 1970. XI + 295 S.,
29 Tab. u. Diagr., 2 Ktn.
Die Arbeit von David Pitt gehört in eine
Reihe neuerer Abhandlungen, die der Theorie
entgegentreten, die wirtschaftliche Entwick-
lung in unterentwickelten Ländern sei allein
eine Resultante der ausländischen Investitio-
nen und der Überwindung der — ausschließ-
lich als entwicklungshemmend angesehenen —
traditionellen sozio-ökonomischen Strukturen.
In der polemischen Intention stimmt Pitts Buch
mit seinem im selben Jahr erschienenen Gegen-
stück aus Ozeanien überein: R. F. Salisbury:
Vunamami. Berkeley and Los Angeles 1970.
(Vgl. die Einleitungen beider unabhängig von-
einander entstandenen Werke.) Pitt destruiert
am Fall W-Samoas jene Theorie, indem er die
Haltlosigkeit der Vorurteile, deren Verdich-
238
Buchbesprechungen
tung sie ist, nachweist, Vorurteile, die eine
Reihe von Wirtschaftswissenschaftlern mit den
Männern der Praxis an Ort und Stelle — „The
models of the Europeans in Samoa are similar
if less sophisticated“ (S. 3) — einträchtig tei-
len. Solche Vorurteile sind z. B., daß die
Samoaner wenig Wert auf Akkumulation von
Gütern, produktive Kenntnisse, unternehme-
rische Aktivität legen, daß die „communal
nature of Samoan social institutions“ dem In-
dividuum die Freiheit nehme, seine eigenen
wirtschaftlichen Ziele zu verfolgen. Pitt be-
schränkt sich darauf, derartige Vorstellungen
durch Konfrontation mit den Fakten als Vor-
urteile zu erweisen. Darüber hinaus wäre aber
zum einen daran zu denken, die genannten
Vorstellungen auf die sich in ihnen verbergen-
den Interessen zu analysieren — Pitt tut das
gelegentlich ansatzweise, s. S. 209—212, 260
über die unterschiedliche Kreditgewährung an
„Europäer“ (pälagi) und Samoaner — und
zum anderen, ob es für Ethnologen nicht an
der Zeit ist, statt noch eine Stammesmonogra-
phie zu produzieren, einmal Denkweise und
Verhalten der auf den ozeanischen Inseln täti-
gen Gruppen der Weißen unter die Lupe zu
nehmen.
Der Auffassung, es bestehe zwischen einhei-
mischer Gesellschaftsstruktur und wirtschaft-
licher Entwicklung eine negative Beziehung,
setzt Pitt die These entgegen: „Local economic
development has been internally generated
rather than externally imposed . . .“ (S. 8).
Der Schwäche des „europäischen“ Beitrages,
begründet in Desinteresse, mangelndem Ver-
ständnis und Inkompetenz, stand eine konse-
quente Anstrengung der Samoaner gegenüber.
Die Werte und Institutionen der traditionellen
samoanischen Gesellschaft, deren Inbegriff
fa’asämoa ist (im Gegensatz zu fa’apälagi:
„the way of life of those persons . . . who con-
sider themselves to be Europeans . . .“ S. 7),
sind nicht Inkompatibel mit den Anforderun-
gen der kapitalistischen Wirtschaft; sie sind
anpassungsfähig und enthalten selbst Anreize,
um wirtschaftliche Entwicklung in gewissem
Rahmen zu fördern. Diese generelle These
gewinnt Pitt aus der Interpretation von Da-
ten, die er 1963—1964 in zehnmonatiger Feld-
arbeit auf Upolu, und zwar in den Dörfern
Malie, nahe Apia, und Salani, an der Süd-
küste, sowie in Apia und unter Samoanern in
Neuseeland gesammelt und durch die umfas-
sende Auswertung von Literatur und Archiv-
material ergänzt und historisch transparent
zu machen gesucht hat.
Die Samoaner unterscheiden drei Katego-
rien von Gütern — NB. Von wem stammt die
Dreiteilung? Es erscheinen 5 samoanische Ter-
mini! —, und zwar notwendige Güter, Luxus-
güter (und Güter für die Verteilung bei zere-
moniellen Anlässen) und Kapitalgüter. Im
Verlangen nach den notwendigen Gütern hält
die traditionelle Moral den Samoaner zur Zu-
rückhaltung an. Das Maß des Schicklichen
variiert nach dem Status, so wird den matai
(„Häuptlinge“, Oberhäupter der verschiede-
nen ’äiga1)) mehr Nahrung oder ein größeres
Haus zugebilligt. Wenn der Wunsch nach
Luxusgütern durch knappe Mittel mit dem Be-
darf an „necessity goods“ in Konflikt gerät,
gehen die letzteren grundsätzlich vor. Nur In
den reichsten ’äiga übertreffen die Aufwen-
dungen für Feste und Luxusgüter diejenigen
für notwendige Güter. — Mir scheint, daß
Pitt die Verhaltensnormen, die er jeweils
durch Sprichwörter, Informantenäußerungen
und einschlägige Mythenpassagen belegt, zu
unbesehen übernimmt: eine Studie, die Nor-
men und reales Verhalten in einer statistisch
ausreichenden Zahl von Fällen konfrontiert,
die Normen ableitet und die tatsächlichen
Motivationen aufdeckt, wäre hier ergänzend
zu wünschen. Das offizielle ökonomische
Ethos jedenfalls, Pitt weist darauf hin, hat
große Ähnlichkeit mit dem von Veblens Ame-
rika des 19. Jahrhunderts. — Der Sektor, der
in allen drei Klassen von Gütern durch impor-
tierte Waren eingenommen wird, hat sich per-
manent vergrößert. Die Ursachen dafür sind
auf der einen Seite in dem Interesse der „Euro-
päer“ am Absatz ihrer Ware gegeben, auf der
anderen Seite im Verlangen der Samoaner,
mehr „europäische“ Güter zu erwerben. Zu-
grunde Hegt dem die größere Nützlichkeit
vieler „europäischer“ Produkte: das gilt vor
allem für zahlreiche Werkzeuge, aber auch für
Konserven, die besonders für Feste große Be-
deutung erlangt haben: „European tinned
food not only saves labour in preparation, but
also keeps better than Samoan foods during
*) ’äiga wird von Pitt leider nicht definiert;
auf die Problematik kann hier nicht ein-
gegangen werden; zur Zusammensetzung
vgl. unten.
Buchbesprechungen
239
ceremonies which last up to a fortnight.
Tinned food can also be used by recipients
when they reach Home, or for future ceremo-
nial obligations“ (S. 41). Aus ähnlichen Grün-
den sind beim zeremoniellen Austausch die
Feinen Matten teilweise durch Geld verdrängt
worden, wobei sie ihrerseits sich funktionell
dem Geld angeglichen haben. Bei einer Reihe
„europäischer“ Güter ist allerdings der Nut-
zen Imaginär, manche sind objektiv schädlich
(schlecht ventilierte „European style“-Häuser).
Über den Gebrauchswert hinaus lockt an den
Importwaren aber auch die Aura, die Ihnen
ihre Herkunft aus prestigereichen über-
seeischen Ländern, allen voran seit dem
II. Weltkrieg die USA, verleiht, genährt noch
dadurch, daß es zunächst die matai waren, die
solche Güter von Missionaren, Händlern usw.
empfingen: noch heute werden diese Güter
mit den matai assoziiert — besitzen diese
tendenziell doch auch die meisten davon. Be-
grenzt wird die Nachfrage nach päLzgi-Waren
von der im Verhältnis zum Verlangen sehr
beschränkten Kaufkraft. Ihnen kontrastiert
die Billigkeit vieler einheimischer Produkte.
Diese resultiert aus der unausgeschöpften Fülle
natürlicher Ressourcen und dem Überhang an
Arbeitskräften, die in der „cash economy“
keine alternative Verwendung finden. Den
Wunsch nach „europäischen“ Gütern betrach-
tet Pitt als den wesentlichen Anreiz zur Pro-
duktionssteigerung: „The real dynamic is an
intense dcsire for European goods“ (S. 9, 262).
Die zur Befriedigung dieses Verlangens not-
wendigen Mittel können auf zwei Wegen er-
worben werden: Erzeugung von landwirt-
schaftlichen Produkten für den Verkauf und
Lohnarbeit. Das Verhältnis beider Einkom-
mensanteile war in den Feldforschungsorten
verschieden entsprechend der Entfernung zu
Apia, also entsprechend den Arbeitsmöglich-
keiten (Anteil am Gesamteinkommen pro
Kopf): Salani: 65% cash cropping, 10%
Lohnarbeit, 11% Geldsendungen außerhalb
Samoas tätiger Verwandter. Entsprechend
Malie; 29% — 41% — 12%. Apia selbst:
0% — 79% — 16% (s. App. 2). In der dörf-
lichen Wirtschaft dominiert heute die Produk-
tion für den Verkauf, und zwar von Kopra,
Bananen und Kakao, über die für den eigenen
Bedarf (Taro usw.): mit regionalen Unter-
schieden, so ist in der Umgebung von Apia,
wo sich 60% der Gesamtbevölkerung kon-
Die zweite wichtige Einnahmequelle ist die
Lohnarbeit, aus ihr stammen 40% des Ein-
kommens der Samoaner. Für das große Ar-
beitskräftepotential, über das W-Samoa ver-
fügt, ist das Bevölkerungswachstum verant-
wortlich: seit 1900 hat sich die Bevölkerung
vervierfacht (Zensus 1961: 114 427). Frucht-
barkeit rangiert hoch in der fa’asämoa-Wert-
skala. Dem großen Angebot an Arbeitskräften
steht eine geringe Nachfrage gegenüber, zumal
seit der Unabhängigkeit 1962 ein Teil des
privaten „europäischen“ Kapitals das Land
verlassen hat und UN-Entwicklungspläne für
W-Samoa eher den Einsatz von Kapital als
von Arbeitskräften vorsehen. Die „verborgene
Arbeitslosigkeit“ (Samuelson) hat aber keine
kritischen Auswirkungen auf den derzeitigen
Lebensstandard, weil sich durch das reichlich
zur Verfügung stehende Land die subsistenz-
wirtschaftliche Basis noch erweitern läßt.
Samoaner sind in der Mehrzahl nichtqualifi-
zierte Arbeitskräfte. Die „Europäer“ machen
dafür die traditionelle Kultur verantwortlich,
zentrieren, der Anteil der Erzeugung für den
Eigenbedarf größer. Zu der durch die Art der
Produkte gegebenen Abhängigkeit vom Welt-
markt kommt noch hinzu, daß den Verkäu-
fern nur wenige alternative Abnehmer gegen-
überstchen und diese deshalb den Produzenten
direkt oder über ihre örtlichen Zwischenauf-
käufer ihre (ungünstigen) Bedingungen dik-
tieren können. Nach Pitt machen die Samoaner
selbst für Preisschwankungen nicht den Markt-
mechanismus verantwortlich, sondern die Ein-
wirkung je nachdem böswilliger oder fairer
„Europäer“. Entsprechend reagieren sie nur
relativ geringfügig durch Produktionsdrosse-
lung oder -Steigerung. Durch politischen Druck
der Samoaner wurde inzwischen erreicht, daß
die Produzenten wenigstens 25% des Kopra-
und 10% des Kakaopreises erhalten, den die
überseeischen Abnehmer dafür zahlen, aller-
dings ist eine perfekte Kontrolle durch das
Copra Board aus Personalmangel nicht mög-
lich. Konkurrenz durch Plantagen von Wei-
ßen ist nicht so bedeutend wie vielfach in
Melanesien. Im 19. Jahrh. war zwar zeitweise
ein Drittel des bebauten Landes in der Hand
von Weißen, jedoch wurde nach 1900 der
Landverkauf erschwert und später Land suk-
zessive an die Dörfer zurückgegeben. 1964 be-
fanden sich nur noch 5% des kultivierten
Landes in „europäischem“ Besitz.
240 Buchhesp
die Faulheit, Unpünktlichkeit und Unfähig-
keit erzeuge. Pitt entzieht dieser Unterstel-
lung den Boden: die zu niedrigen undifferen-
zierten Löhne wirken nicht als Anreiz zu
qualifizierter Leistung, die unpassende „euro-
päische“ Arbeitszeitregelung und die den
samoanischen Verhältnissen nicht angepaßten
Arbeitsbedingungen verhindern, was eigent-
lich, wie Ausnahmen gezeigt haben, möglich
wäre. Vorurteile der pälagi und die aus der
falschen Behandlung resultierende Gleichgül-
tigkeit der Samoaner gegenüber ihrer Arbeit
schließen sich zum circulus vitiosus. Große
Schuld kommt auch auf das Konto der man-
gelhaften Ausbildung. Gewerkschaftliche Ak-
tivitäten (die neuseeländische Hafenarbeiter-
gewerkschaft z. B. hat sich interessiert gezeigt)
wurden von der Verwaltung, einträchtig mit
einer Fraktion von matai, durch Einreisever-
bot für Gewerkschaftler unterbunden — aus
Furcht offenbar vor jenem Gespenst, das viele
Weiße im westlichen Pazifik allerorten schon
umgehen sehen (Anm. d. Rcz.). Bevorzugt wer-
den Beschäftigungen, die tägliches Pendeln er-
lauben (im Umkreis von Apia) oder doch Rück-
kehr in das Dorf über das Wochenende. Auf
diese Weise bleibt in größerem Maße als bei
einer Arbeit, die einen für längere Zeit von zu
Hause fortführt, die Möglichkeit erhalten, am
Dorflebcn teilzunchmen, d. h. einen Teil sei-
ner Zeit für Subsistenz- und kommerzielle
Produktion zu verwenden und durch Beteili-
gung an den Festen für die Erhöhung des
eigenen Status zu sorgen und eventuelle Aspi-
rationen auf einen matai-Tite\ aufrechtzuerhal-
ten. In Amerikanisch-Samoa, Neuseeland oder
den USA Arbeitende können dies nur durch
regelmäßige Geldüberweisungen. Die von Pitt
referierten Entscheidungskriterien bei der
matai-Titelverleihung: Bevorzugung des im
Dorf lebenden „cash croppers“, des Pendlers
oder des auswärts Arbeitenden, bleiben
widersprüchlich: Den Ortsansässigen zieht
man vor, weil man ihn in seinem täglichen
Verhalten kennt, aber der Auswärtige hat Er-
fahrung in der pälagi-Welt und das Prestige
des erfolgreichen Geldverdieners. Generell
wird es als wünschenswert angesehen, wenn
jüngere Männer für eine gewisse Zeit Lohn-
arbeit suchen; das gebe ihnen Gelegenheit, ihre
ökonomischen Fähigkeiten, die sie später als
mögliche Oberhäupter einer ’äiga brauchen,
zu entfalten. — Nicht nur bleiben auswärts
Arbeitende auf die eine oder andere Weise
’chungen
mit dem Dorf verbunden, auch die von der
Verwaltung oder den Missionen Angestellten:
Lehrer, Pastoren, Gesundheitspersonal usw.,
die in ein Dorf entsandt werden, sind nach
kurzer Zeit in das Dorf leben integriert: sei
es, daß sie schon einen matai-Titel führen und
damit das Recht haben, an dem örtlichen fono,
der Versammlung der matai, teilzunehmen,
sei es, daß die Rücksicht auf ihre Aufgabe,
deren Erfolg die Sympathie der Bevölkerung
voraussetzt, sie zur Eingliederung in das Le-
ben ihres Gastdorfes veranlaßt, sei es schließ-
lich, daß die geringe Bezahlung sie dazu
zwingt oder der fehlende Rückhalt durch die
Administration, denn diese vergißt gelegent-
lich die „ . . . remnanrs of successive waves of
decentralization in administration policy“
(S. 167).
Der Zugang des einzelnen wirtschaftenden
Subjekts zu den Produktionsmitteln und die
Verfügung über die Produktionsergebnisse
unterliegen in der traditionellen Gesellschaft
keinen Beschränkungen, die den Anreiz zur
Produktion wesentlich dämpften. Es gibt ver-
schiedene Kategorien von Bodeneigentum, die
sich teilweise aus fa’asämoa herleiten, teil-
weise durch die moderne Rechtsprechung ge-
schaffen worden sind. Der wesentliche Teil des
bebauten Landes gehört den ’äiga. Von der
’äiga erhält der einzelne das Stück Land im
Dorf, auf dem er mit seiner (Kern-) Familie
wohnen kann. Seine Rechte über dies Land
und die darauf gewonnenen Produkte setzen
voraus, daß er die Erlaubnis des matai für die
Niederlassung eingeholt hat, daß er den Boden
nicht zweckentfremdet und daß er sich den
Regeln des Dorflebens anpaßt. Als Mittel,
dies konforme Verhalten zu erzwingen, stehen
der ’äiga oder dem Dorf außer der Auswei-
sung, die von den matai mit Rücksicht darauf,
daß sie nicht in den Ruf besonderer Grausam-
keit kommen und auch keine Arbeitskraft ver-
lieren wollen, nur selten verhängt wird, noch
die anderen Drohungen zur Verfügung, sie
würden das Haus abreißen, dem Siedler nicht
bei Neubauten helfen oder ihn anzeigen, er
habe den Nashornkäfer auf seinem Land, was
sich wegen der allgemeinen Verbreitung dieses
Schädlings fast immer verifizieren läßt. Ver-
pachtet der Siedler von sich aus das Land an
einen Händler, wird dieser Fall in der Regel
vor den Land and Titlcs Court gebracht, des-
sen Rechtsprechung so ist, daß er das Recht des
Siedlers zur Verpachtung bestätigt, jedoch zu-
Buchbesprechungen
241
gleich, anerkennend, daß das Land der Juris-
diktion des betreffenden matai untersteht, ihm
auferlegt, einen Teil der Pacht an den matai
oder das Dorf abzugeben. Das Gartenland ist
so aufgeteilt, daß fast jede ’äiga Parzellen in
den drei in Richtung Busch aufeinander-
folgenden Anbauzonen (Kokospalmen —
Kokospalmen + Kakao — Bananen + Taro
usw.) besitzt, so daß sie die ganze Skala mög-
licher Anbaupflanzen ausnutzen kann und an
guten und schlechten Böden gleichmäßig teil-
hat. Während die Nutzungsrechte durch die
einzelnen Familien auf den dorfnahen Par-
zellen wie die am Wohnplatz gehandhabt
werden, üben die matai über die weiter ent-
fernten Parzellen größere Kontrolle aus: sie
entscheiden, welche Stücke bebaut werden sol-
len, geben Hinweise auf die Bebauungsmetho-
den und schlichten Streitigkeiten. Operatio-
nelle Entscheidungen auf niedriger Ebene ste-
hen dann bei den eigentlichen Bebauern, in der
Regel den individuellen Familien und den
Einzelpersonen, in die sich die ’äiga aufspal-
tet. Wer ’¿¿gd-Gartenland kultivieren will,
hat verschiedene Voraussetzungen zu erfüllen
analog den für den Wohnplatz genannten; vor
allem aber wird erwartet, daß er auf Verlan-
gen Dienste (tautua) für den matai, resp. die
’äiga, leistet und Teile seiner Produktion für
zeremonielle Anlässe zur Verfügung stellt.
Gegen Widerspenstige können Sanktionen ent-
sprechend denen, die für den Wohnplatz ge-
nannt sind, gebraucht werden. Die Rechtspre-
chung des Land and Titles Court greift inso-
fern in die /iTasämorf-Rechtsprechung ein zu-
gunsten einer Stärkung individueller Rechte,
als sie die Entfernung einer Person von ihrem
Gartenland nicht bestätigt, selbst wenn der
fono sie gebilligt hat. Land, das von allen
Dorfbewohnern unbeschränkt benutzt werden
kann, ist der Busch hinter den Gärten bis zur
Kammlinie der Berge, Wege, der malae, Küste,
Lagune und Riff. Außer den genannten Mög-
lichkeiten des Landerwerbs gibt es noch fol-
gende: Land kann an besonders erfolgreiche
Leute oder als Tribut an die Person eines
hohen matai gegeben werden; Land kann ver-
pachtet werden; Land kann auf dem freien
Markt verkauft werden, wenn eine ’äiga in
akuter Geldnot ist. Schließlich gibt es eine
weitere Kategorie von Ländereien, die durch
Konfiskation (nach 1914) an die Verwaltung
gekommen waren. Diese wurden teilweise zu-
rückgegeben, nach dem II. Weltkrieg mit der
Auflage, daß die matai sie einzelnen Familien
zur Nutzung zur Verfügung stellten. — Die
Kolonialverwaltung hat versucht, gegen die
in fa’asämoa begründete Form des Boden-
eigentums das Individualeigentum durchzu-
setzen, z. T. aus dem Glauben, jene Eigen-
tumsformen hinderten die wirtschaftliche Ent-
wicklung, aber auch, wie Pitt notiert, weil
„ . . . perhaps it simplified alienation“ (S. 105).
Der unmittelbare Erfolg war gering. Dennoch
dürften die matai durch den administrativen
Druck veranlaßt worden sein, auf individuelle
Anrechte stärkere Rücksicht zu nehmen. —
Die Produkte, die Personen oder Familien auf
dem von ihnen bewirtschafteten Land erzeugt
haben, sind ihr privates Eigentum. Abgaben
und Dienstleistungen, die der einzelne oder
die einzelne Familie für Feste auf Haushalts-,
’äiga- und Dorfebene und für kommunale
Projekte zu erbringen hat, sind keine drücken-
den Lasten: einmal gilt es als legitim, weniger
als von einem erwartet wurde beizutragen,
wenn einleuchtende Gründe vorgebracht wer-
den können (momentane Knappheit). Zum
anderen folgen die Aufwendungen für
fa’asämoa-Anlässe: rites de passage usw., dem
Reziprozitätsprinzip (Güter und Prestige).
Leistungen für kommunale Vorhaben, die zu-
dem nicht von außen oktroyiert werden, son-
dern nur auf Beschluß oder mit Zustimmung
der Dorfversammlung der matai durchzufüh-
ren sind und oft auf die Initiative von Unter-
kommittees (z. B. women’s committee) zu-
rückgehen, kommen als die Infrastrukturmaß-
nahmen, zu denen die Verwaltung aus Mittel-
knappheit und Desinteresse nicht fähig ist,
allen direkt oder indirekt zugute: Wege- und
Brückenbau, Unterstützung der Missionsgehil-
fen und Lehrer, Gesundheitsmaßnahmen usw.
Außer in dem Verlangen nach „europäi-
schen“ Gütern sieht Pitt einen weiteren ent-
scheidenden Anreiz zur Produktivität darin,
daß wirtschaftlicher Erfolg Prestige (mamalu),
das vor allem aus der Höhe der Beiträge zu
zeremoniellen Anlässen hervorgeht, verschafft
und damit dem Individuum die Chance, einen
höheren Status zu erreichen. Mamalu ist das
entscheidende Kriterium für die Verleihung
eines matai-T\xe\s. Es liegt im Charakter des
samoanischen maidi-Systems begründet, daß
es hier nicht zu einem Auscinanderfallen von
traditioneller Autorität und progressiver wirt-
schaftlicher Führung kommt, wie es für andere
Gebiete konstatiert und von verschiedenen
242
Buchbesprechungen
Autoren zu der These generalisiert wurde, tra-
ditionelle Autoritäten könnten niemals wir-
kungsvoll die kommerzielle landwirtschaft-
liche Produktion anregen. Status ist in der
samoanischen Gesellschaft erworbener, nicht
durch die genealogische Stellung zugeschriebe-
ner. Das ist der eine entscheidende Zug, an-
dere spezifischere treten hinzu: Jeder Mann
hat die Möglichkeit, statt in der ’äiga, in der
sein Vater lebt, zu bleiben (1964 wohnten in
Malie 62% der verheirateten Männer patri-
lokal, in Salani 72%) sich einer anderen
’äiga anzuschließen , zu der irgendeine — sei’s
auch entfernte — verwandtschaftliche Bezie-
hung nachweisbar ist (’äiga des Mutterbruders,
der Frau usw.), sogar einer ’äiga, zu der kei-
nerlei Beziehung besteht: dies vor allem im
Umkreis von Apia, in dem Land knapp zu
werden beginnt. Ca. die Hälfte der Titel-
nachfolger In Malie und Salani waren weit-
entfernte Blutsverwandte, affine Verwandte
oder adoptierte Söhne. Das von M. Mead für
Manu’a festgestellte Vorrecht des ältesten Soh-
nes oder des ältesten Sohnes des überlebenden
Bruders oder der Schwester besteht In W-Sa-
moa nicht oder heute nicht mehr. Der Nach-
folger für einen matai-Titel wird ausgesucht
durch die Versammlung aller älteren Mitglie-
der der ’äiga, der der Titel gehört, und be-
nötigt die Bestätigung durch alle außerhalb
des Dorfes lebenden (erwachsenen) ’äiga-Mit-
glieder, ferner gelegentlich durch die ’äiga. In
die vor Zeiten die Schwester oder Tochter des
ersten Titelträgers geheiratet hat (NB. Pitt
korrigiert in diesem Zusammenhang die Aus-
führungen früherer Autoren wie Mead über
den Begriff tamafafine, worauf hier nicht ein-
gegangen werden kann, s. S. 70 N. 6), schließ-
lich durch den Dorf-fono. Appellationsinstanz
ist seit 1900 der Land and Titles Court in
Apia, vor den, wie Pitt feststellt, wohl in-
zwischen jeder Titel wenigstens einmal ge-
bracht ist. Trotz des Bevölkerungswachstums
ist der Anteil der Titelträger an der Gesamt-
bevölkerung gleichgeblieben: ca. 6%. Die Ur-
sachen dafür liegen in der Aufsplitterung von
Titeln auf mehrere Träger oder in der Neu-
schaffung, eine Praxis, die von Verwaltung
und Mission (die ihre Gemeinde in matai
zählt) unterstützt wurde. Das matai-System
ermöglicht durch die veränderbare Rangord-
nung den einmal Ernannten einen weiteren
Statusgewinn, einige erreichen es auch, mehrere
Titel auf sich zu vereinigen. Die Macht der
matai, von den ersten Berichterstattern stark
übertrieben, ist begrenzt: nicht als Ergebnis
einer „Zähmung“ der Häuptlinge durch die
Verwaltung, sondern aus Gründen, die in
fa’asämoa liegen. Einmal stehen ihnen wenige
Instrumente zur Durchsetzung ihres Willens
zur Verfügung: „There are not usually police
or armies at their call . . .“ (S. 115); zum an-
deren können sie nicht bestimmen, wo ein
Mann sich niederlassen oder welcher ’äiga er
sich anschließen soll. Dies zwingt sie zur Zu-
rückhaltung, um nicht wertvolle Arbeitskräfte
zu verlieren. Der traditionellen Instanz, die
wegen Rücksichtslosigkeit, Habsucht, Unfähig-
keit und Straftaten gegen die einzelnen matai
Sanktionen verhängen kann, dem fono, ist
seit dem Ende des 19. Jahrh. die europäische
Rechtsprechung zur Seite getreten. Jedoch zö-
gert diese im allgemeinen, die härteste Strafe;
Aberkennung des Titels, auszusprechen, und
überläßt das dem fono. Abgaben und Dienste,
die, abgestuft nach Rang, die matai ad per-
sonam verlangen können, sind beschränkt
(Ehrenbezeigungen, Pflege, mehr symbolische
Abgaben). Beklagen über zu geringe Leistun-
gen an ihn kann sich ein matai gewöhnlich
nur um den Preis, in den Ruf eines Habgieri-
gen zu gelangen. Von den persönlichen Rech-
ten des matai (pulematai) sind die zu unter-
scheiden, die er als von ’äiga (pule ’äiga) oder
Dorf (pule nu’u) delegierte wahrnimmt (eine
Unterscheidung, die nach Pitt von früheren
Autoren nicht strikt genug gemacht wurde). Er
kann diese nicht in persönliche Rechte um-
wandeln. Sie bestehen darin, die erforder-
lichen Güter für Feste zu beschaffen und beim
zeremoniellen Austausch zu verteilen. Pitt
wendet auf die matai den Begriff „redistribut-
ing chief“ (Polanyi) an. Diese letztere Funk-
tion ist aber inzwischen durch die importierten
marktwirtschaftlichen Austauschformen eigent-
lich überflüssig geworden, so daß allein das
Moment des mamalu als treibendes für den
zeremoniellen Austausch übriggeblieben ist —
ein Gedankengang des Autors, den ich nur als
Konstruktion einer Möglichkeit akzeptieren
möchte: weder ist ausgemacht, daß mamalu
allein hier Handlungsgrund ist, noch dürfte
der „redistributing chief“ (schon) ganz über-
flüssig sein. — Die Pflichten der matai, auf
den Nenner der Sorge um Wohlergehen und
Prestige ihrer ’äiga und des Dorfes zu brin-
gen, sind heute komplizierter und belastender
geworden: beim zeremoniellen Austausch zeigt
Buchbesprechungen
243
sich eine inflationäre Tendenz; es ist für mehr
’iUgd-MItglieder zu sorgen, die außerhalb des
Dorfes leben; Schulden und die Zahl der Pro-
zesse wachsen. — Eine Reihe von matai, be-
sonders aus Nord-Upolu, ist nach Apia ge-
zogen: „...cash crop production and sales
can be greatly increased by a chief who is
resident in Apia, able to help in marketing
and able to supply knowledge of the latest
ideas and market trends“ (S. 124). Eine ent-
gegengesetzte Interpretation geben Keesing &.
Keesing: „An increasing tendency is discer-
nible, too, for some of these leaders to move
residentially into town for much of the time,
to shed their Samoan-style obligations of
distributing food and other wealth, along
with other onerous and costly duties of
leadership.“ (Elite Communication in Samoa.
Stanford 1956. S. 46.) Pitt sieht die wesent-
liche Funktion der matai heute darin, daß sie
die Wirtschaft ihrer ’äiga und des Dorfes
lenken, sie sind „leader“ im Firth’schen Sinne.
Einige sind in ihren Dörfern zu „charismati-
schen Figuren“ (S. 124) geworden. Eine kon-
kurrierende Elite hat sich, trotz dahingehen-
der Versuche der Verwaltung, nicht herausbil-
den können. Bei der Anstellung von Lehrern,
Verwaltungsrepräsentanten (pulenu’u) usw. in
den Dörfern haben die matai ihr Mitsprache-
recht behauptet, und die genannten Personen
werden oft genug durch Verleihung von Titeln
vom matai-System aufgesogen oder sind zu
kurze Zeit an ihren Arbeitsorten, um Einfluß
zu gewinnen. — Der Autor wäre aber an
dieser Stelle nach möglichen neuen Elitebildun-
gen außerhalb des matai-Systems in Apia, also
in der zentralen Verwaltung, zu fragen.
Die beiden letzten Kapitel Pitts sind eine
eindringliche Denunziation von europäischen
Vorurteilen und ihren praktischen Konsequen-
zen. Von vielen Wirtschaftswissenschaftlern
— Pitt diskutiert die bisherigen generellen
Entwicklungskonzeptionen nicht ausdrücklich
— wird außer dem In großem Umfang nöti-
gen Kapitalimport in der Initialphase auch
eine einheimische Kapitalbildung auf der
höchsten erreichbaren Stufe als Grundvoraus-
setzung für die Fortsetzung einer — schließ-
lich selbständigen — Entwicklung angesehen.
Für W-Samoa nahm man bisher an, diese ein-
heimische Kapitalbildung erreiche nur eine
niedrige Stufe. „The empirical evidence, how-
ever, suggests that capital formation is rela-
tively well developed in the villages .. . the
important constraints on Capital formation
are external to the fa’asämoa social structure“
(S. 191 f.). Die Täuschung entsteht dadurch,
daß alle jene Kenntnisse, Fertigkeiten, Werk-
zeuge und Gewohnheiten langfristiger Pla-
nung, die sich aus der traditionellen Kultur
herleiten, in ihrem potentiellen kapitalbilden-
den Wert übersehen werden. Zu berücksich-
tigen ist auch der relativ hohe Gewinn, den
die Produkte der dörflichen Wirtschaft Sa-
moas abwerfen, weil Boden und Arbeitskräfte
billig sind. Ein weiteres Vorurteil der Euro-
päer lautet, die traditionellen Gesellschaften
hinderten Sparen und Investieren. Auch das
kann widerlegt werden: Die Zahlen, mit de-
nen das durch Experten der South Pacific
Commission für W-Samoa bewiesen wurde,
sind irreführend: sie beziehen sich ausgerech-
net auf die Zeit zwischen 1954 und 1957, in
der die Spareinlagen geringfügig zurück-
gingen, während sie vorher und nachher be-
ständig und selbst spektakulär gestiegen sind.
Ferner wurden außer der Post Office savings
bank keine weiteren Sparinstitute in jener Er-
hebung berücksichtigt. Eine beträchtliche
Summe, Pitt schätzt sie auf £ 400.000, wird
auch in den Dörfern gehortet: technische In-
vestitionen (Copra-Drier etc.) seitens der
’äiga oder des Dorfes werden überwiegend aus
diesen gehorteten Summen finanziert. Die
Gründe dafür, daß nicht intensiver regulär ge-
spart wird, sind nicht, wie die übliche Mei-
nung will, primär in fa’asämoa zu suchen.
Sie liegen vielmehr in mangelnder Aufklärung
und in Unzulänglichkeiten und Vorurteilen in
den entsprechenden Institutionen selbst. Mehr-
fach sind Unterschlagungen vorgekommen und
haben Mißtrauen wachgerufen; das Geld
wird — mit der Begründung: Sicherheiten,
allzuleicht zur Hand — von den Instituten
ausschließlich in Übersee angelegt, was den
Verdacht auf Ausbeutung erregt hat; es be-
steht kein ausreichendes Netz von Filialen im
Land; schließlich wirkt sich auch die man-
gelnde Schulbildung aus. — Kredit zu er-
halten ist für Samoaner außerordentlich
schwierig, wenn sie sich an offizielle Kredit-
institute oder die großen Firmen wenden.
„ . . . either these agencies will not lend to
Samoans or will lend on most disadvantageous
terms“ (S. 209). Als da sind: überhöhte Zinsen,
zu kurze Rückzahlungszeiten, monopolistische
Ansprüche auf die Produktion des Schuldners
usw. Das Ergebnis Ist, daß das Kreditgeschäft
244
Buchbesprechungen
der „back-street“-Händler in Apia blüht.
Diese, ihrerseits von den Kreditanstalten und
Firmen als kreditwürdig angesehen, leihen
selbst zu 6% und zu 15 bis 80% an Samoaner
weiter. Der Versuch, Kreditunionen ins Le-
ben zu rufen, ist am Mißtrauen, nachdem die
Angelegenheit in die Verwaltung des Justice
Department übergegangen war, und an der
Enttäuschung zu hochgespannter Erwartungen
gescheitert. Zinsen aus dem Kopra- und Bana-
nen-Reservefonds werden nicht an die Dörfer
verteilt, sondern dem Fonds zugeschlagen. Die
Unterstützung durch die Verwaltung bei der
Kapitalbildung ist gering. Die Administration
vertritt den Standpunkt, sie leiste ihre Hilfe
durch Expertenberatung und technisches Kapi-
tal — nur sind in der Praxis diese fast ebenso
selten von ihr zu erhalten wie Geld. Oft ist
die Beratung inkompetent, oder Projekte wer-
den nicht lange genug von den Experten be-
treut, wie die 1952 in großem Umfang ein-
gerichteten Kooperativen, von denen die mei-
sten bald wieder eingingen, nachdem der Ex-
perte versetzt und die Angelegenheit relegiert
worden war „to an obscure part of the Justice
Department, to be managed by a lowly clerk
who had many other duties and only a faint
knowledge of what was needed“ (S. 144). Was
in den Dörfern an Kapital geschaffen Ist,
dürfte mehr der Initiative und Energie der
Samoaner, vor allem mancher matai, als ent-
sprechenden externen Beiträgen zu verdan-
ken sein.
Die Abhandlung Pitts ist reich an Einzel-
themen, von denen im Vorhergehenden nur ein
Teil resümiert werden konnte, und an detail-
lierten Daten, die dem Ozeanisten zu Verglei-
chen mit anderen Gebieten und zu einer Neu-
interpretation früherer Arbeiten zur Ethno-
graphie Samoas Anlaß geben, vor allem der-
jenigen Keesings. Wirtschaftswissenschaftler,
die sich mit Entwicklungsfragen befassen, wer-
den auf mögliche theoretische Befangenheiten
aufmerksam gemacht, die sie manche Faktoren
übersehen oder falsch einschätzen lassen: Am
bestimmten Fall Voreingenommenheiten ein-
dringlich widerlegt und ihre praktischen Kon-
sequenzen aufgedeckt zu haben, ist das we-
sentliche Ergebnis der Arbeit Pitts. Diesen
Ihren Wert sollen die folgenden Bemerkungen
nicht vermindern.
Ich glaube, daß der Autor sich zu sehr auf
die normativen Aussagen von Informanten
stützt und so ein zu harmonistisches Bild der
samoanischen Gesellschaft entsteht. Offene
oder verdeckte Konflikte und mögliche Kon-
fliktzonen werden nicht deutlich, obwohl ge-
legentlich Anmerkungen darauf hinweisen:
1963 wurden vom Land and Titles Court 118
Fälle von Landverweisungen formell und über
400 informell verhandelt; 600 Dispute über
Titel wurden vor dasselbe Gericht gebracht.
Auf ein spezifisches Moment im Entschei-
dungsprozeß, wie er u. a. für Samoa charak-
teristisch ist, haben Keesing & Keesing (op.
eit-, S. 120 f.) aufmerksam gemacht: Wenn
Sachen in den Versammlungen der verschie-
denen Ebenen stets einstimmig entschieden
werden, so kann es dadurch, daß Opponenten
ihre gegenteiligen Ansichten häufig unter-
drücken müssen, zu gelegentlichen abrupten
Ausbrüchen und Veränderungen der eingespiel-
ten Machtbalance kommen. Schließlich wäre
auch zu fragen, ob nicht (horizontale) Inter-
essenbildung der matai als Schicht eintritt: Es
waren Gruppen von matai, die, um die Bil-
dung einer konkurrierenden politischen Macht
In der Stadt zu verhindern, die Verwaltung
unterstützten, als sie Gewerkschaftlern die
Einreise verweigerte, ebenso, wie viele matai
in der Arbeit in Übersee einen Weg schätzen,
jüngere Leute, die mit westlichen Demokratie-
idealen oder marxistischen Ideen in Berührung
gekommen sind, loszuwerden.
Der Autor bringt das Problem, ob endogene
Faktoren die wirtschaftliche Entwicklung sti-
mulieren können, durchgehend auf den Nen-
ner der individuellen Produktivität, ihrer An-
reize und Einschränkungen. Abgesehen davon,
daß damit die klassische „Dogmatik des
Egoismus“ (F. A. Lange) vorausgesetzt ist,
kommt m. E. die Frage der Organisation zu
kurz. Von den Organisationsformen ist die
ökonomische Entwicklung aber ebenso ab-
hängig wie von der individuellen Produk-
tionswilligkeit. Ist es z. B. möglich, im samoa-
nischen Gesellschaftsgefüge Organisationen
von optimaler Größe und Funktionsfähigkeit
im Verhältnis zur Anschaffung und Ausnut-
zung bestimmter Produktionsmittel (z. B
einer fermentary) zu schaffen? Hiermit ver-
bindet sich das Problem der „leadership“, doch
wäre das auch ein Thema für sich. Immerhin
scheinen mir die Ausführungen Pitts zu Or-
ganisationsfragen zu allgemein. Sie geben ein
Idealschema des Gesellschaftsaufbaus, analy-
sieren aber nicht konkrete Organisationen.
- W t * vi-^r 4V* V\\A V|l v »iv J r
Buchbesprechungen 245
Das berührt noch ein anderes: Die histori-
schen Daten bleiben weitgehend Hintergrund-
information, sie kennzeichnen allgemein be-
stimmte Zeitabschnitte oder dienen dem Ver-
gleich ad hoc. Zu wenig werden historische
Untersuchungen stringent durchgeführt, seien
es solche des Dorfes, einer Kooperative, be-
stimmter matai o. ä.
Die Beschränkung quasi auf die Perspektive
des Individuums in den Dörfern Malie und
Salani, auch wenn es gerade in Apia oder
Neuseeland ist, ist methodisch legitim, um
bestimmte Phänomene wahrzunehmen, be-
grenzt aber auch andererseits die Relevanz
der Aussagen. So werden bestimmte inner-
samoanische Vorgänge wohl genannt, aber in
ihren Konsequenzen nicht reflektiert. Das
trifft etwa zu auf die Polarisierung hie Um-
gebung von Apia mit 60% der Bevölkerung,
dort das „leere“ um ein Mehrfaches größere
Land; hie beginnende Knappheit des Bodens
und seine größere Beanspruchung für die Sub-
sistenzwirtschaft, dort große Plantagen für
die kommerzielle Produktion. Sicherlich be-
deutende Veränderungen wurden in anderen
als den Feldforschungsorten vorgenommen:
die matai in einigen Dörfern parzellierten das
Land und gaben es einzelnen Familien zur Be-
wirtschaftung. Matai auf Savai’i haben ihre
Dörfer in Plantagen verwandelt, den Bewoh-
nern wird ein fester Lohn für ihre „cash
cropping activities“ (S. 123) gezahlt, oder es
wird ihnen die individuelle Produktion ge-
stattet gegen eine Abgabe für die Benutzung
der dem Dorf gehörenden Produktionsmittel.
Ein wenig leichtsinnig sind die Seitenhiebe
auf die marxistische Theorie: „The European
officials in Samoa as elsewhere do not con-
form to the Marxist-Leninist model of the
capitalist Imperialist“ (S. 17). Als wäre es
Marx darum gegangen, einen Typus zu ent-
wickeln. Wenn man dagegen die Gesamt-
wirtschaft W-Samoas in die Betrachtung ein-
bezieht, was Pitt nicht tut, dürften einige von
den Zügen sichtbar werden, wie sie Baran oder
Mandel für die sog. unterentwickelten Länder
als Objekten der kapitalistischen Wirtschaft
analysiert haben. Es wäre z. B. zu denken an
die Monopolstellung der „big firms“ in Apia
im Export- wie im Importgeschäft. Aller-
dings ist die wirtschaftliche Situation
W-Samoas nicht kritisch wie die südasiati-
scher o. a. Länder. Die wesentlichen Ursachen
dafür dürften in der großen Landreserve lie-
gen und darin, daß W-Samoa sozusagen im
Schatten der weltwirtschaftlichen Interessen
lebt: „Coconuts or cacao are not usually the
sinews of war or industry. . .“ (S. 266). In
einer ähnlichen Situation wie Samoa sind
sicher viele Gebiete Ozeaniens, doch ist ebenso
sicher, daß sich ein an W-Samoa gebildetes
Modell z. B. auf südasiatische Länder, wie
Pitt sich zu versprechen scheint, nicht sinnvoll
anwenden läßt. Auch dies Entwicklungs-
modell hilft wohl der Ersten Welt nicht aus
der Verlegenheit. D. Heintze
VERHANDLUNGEN DES XXXVIII. IN-
TERNATIONALEN AMERIKANISTEN-
KONGRESSES STUTTGART-MÜNCHEN
12. BIS 18. AUGUST 1968:
München: Kommissionsverlag Klaus Renner.
Bd. I. 1969. 542 S., 428 Abb., 15 Ktn. i. T.
—Bd. II. 1970. 542 S., 130 Abb., 2 Ktn. i. T.
Zwei der vier angekündigten Bände, die
Aktivität des 38. IAK mit seinen 18 Sektionen
und 11 Symposien dokumentierend, sind mit
erfreulicher Zügigkeit vorgelegt worden. Der
Abhandlungsteil in Band I beginnt mit fünf
lesenswerten Beiträgen zu speziellen methodi-
schen Fragen der Archäologie, läßt die Berichte
der prähistorischen Sektionen Nord-, Meso-
und Zentralamerika, Andenraum und Süd-
amerika und vier Aufsätze transozeanischer
Kulturkontakt-Thematik folgen und endet
mit einem Symposium über externe Kultur-
beziehungen des alten Honduras unter der
zentralen Frage nach Grad und Zeit der Meso-
amerikanisierung des honduresisch-salvadore-
nischen Territoriums. Nur in den zwei Beiträ-
gen von Longyear und Stone wird das Thema
direkt angegangen; dennoch hebt sich dieses
Symposium dank des kritischen zusammen-
fassenden Kommentars von Willey positiv ge-
gen die zwei weiteren archäologischen Sympo-
sien über Kleinkunst-Traditionen und Konser-
vation von Bauten ab, die in Band II anschlie-
ßen. Das letztgenannte, obschon von H. Leh-
mann seit Jahren mehrfach angeregt, hat nur
drei publikationsaktive Interessenten gefun-
den, dem erstgenannten Ist die Bezeichnung
Symposium nur schwer zuzubilligen. Der
Nachteil eines nur lockeren thematischen Zu-
sammenhaltes — Stiluntersuchungen zu poly-
chromer Ulua-Ware (Stone), Analyse von Lo-
246 Buchbesprechungen
kalglyphen des Lienzo Zacatepec (Rauh),
bildkompositorische Betrachtungen zur Wand-
malerei von Tulum (Robertson) stehen, um nur
einige Beispiele zu nennen, nebeneinander —
ist offensichtlich: Es fehlt sowohl eine Ein-
führung wie eine abschließende Kritik. Der
Wert der Einzelbeiträge wird hiermit nicht
in Frage gestellt. Die Abteilung Alte Welt —
Neue Welt, von der allein Signorini’s Artikel
zu Heine-Gelderns Thesen im Lichte der
C 14-Datierungen nennenswert ist, ist dürftig
und enttäuschend schlecht repräsentiert: H.
Mertz läßt die Crew der „Argo“ am Titicaca-
See an Land gehen, und Desseffy bringt einen
völlig indiskutablen Atlantisaufguß.
Gut ein Drittel der Aufsätze der archäolo-
gischen Großsektion sind Berichte über lau-
fende Grabungskampagnen oder knappe Gra-
bungsauswertungen. Grabungsergebnisse lie-
gen, um nur die wichtigsten zu erwähnen, vor
von: Sedna Creek (Schlesier), Seibal (Ledyard
Smith u. Willey), Tikal (Harrison), vom Nord-
ufer des Yojoa-Sees, letztere verbunden mit
einer versuchsweisen relativen Chronologie
von ca. 500 v. bis 1250 n. Chr. (Baudez u.
Becquelin); zwei weitere behandeln, aus-
gehend von dem Fundkomplex Bilbao als
„type site“ (Parsons) und von Skulpturen-
funden mit olmekoider Keramik (Girard) Be-
ziehungen zwischen der archäologisch noch
wenig bekannten Küstenebene Guatemalas
und verschiedenen Regionen Mexikos. Für den
andinen Bereich wird eine Projektübersicht der
italienischen archäologischen Mission in Peru
mit ersten, noch unwesentlichen Grabungs-
befunden In Chinchero (Franch) vorgelegt. Et-
was weiter fortgeschritten sind die Arbeiten
zum Programm „Area Intermedia“, das nörd-
liche Kolumbien und andine Venezuela be-
treffend. Die zwei Artikel zur Tairona-Kultur
(Bischof) warten mit ersten Auswertungen auf,
während der von E. Wagner skizzierte Kennt-
nisstand der Archäologie des andinen Vene-
zuela nur Fragen aufwirft, aus denen sich ein
mögliches Arbeitsprogramm entwickeln ließe.
Das Projekt „Archäologie des westlichen Ve-
nezuela“ steckt, wie die vorgelegten Ergeb-
nisse (Sanoja u. Vargas) zeigen, noch in den
Kinderschuhen. Die Auswertungen der Grä-
berfunde von Vicus und der Früh-Nazca-Be-
stattungen von Cabezas Achatadas durch Dis-
selhoff dürfen im Gegensatz zu den übrigen
Grabungsberichten nicht unerwähnt bleiben.
Aus der verbleibenden Beitragssammlung,
für die kaum ein gemeinsamer Nenner zu fin-
den ist, läßt sich nur noch eine kleine Gruppe
von regionalen Überblicken ausgliedern. Ko-
nitzky zeichnet die Entwicklungsprozesse im
oberen Allegheny-Tal nach; Haberland prä-
sentiert neuere Forschungsergebnisse für das
südliche Zentralamerika, und Mostny befaßt
sich mit dem aktuellen Stand archäologischer
Forschung in Chile. In der übrigen Themen-
skala überwiegen Abhandlungen zu Spezial-
fragen; Studien mit allgemein methodischen
oder weitreichenderen historischen Implikatio-
nen sind dünn gesät. Letztere sind vertreten
durch Nachtigalls Kritik an den konkurrieren-
den Klassifikationsversuchen peruanischer
archäologischer Kulturen und Wagners an-
spruchsvollen Aufsatz über Wirtschaftspoten-
tial und Bevölkerungsdichte des vor- und früh-
kolonialen Yucatan. Stellvertretend für quali-
tätvolle Beiträge der ersten Rubrik seien die
textiltechnischen Analysen von Chancay-
(Jacques) und Paracasgeweben (King) er-
wähnt.
Die Abteilung „Schrift und Kalenderwesen
Altamerikas“, bis auf einen Beitrag von
Barthel zur Schrift in Altperu Mesoamerika
behandelnd, mit manuskriptgeschichtlichen,
schrifttheoretischen, entzifferungsmethodischen
Überlegungen und astronomischen Berechnun-
gen leitet zu den ethnographischen Sektionen
Nord-, Meso- und Südamerika über. Die all-
gemeine, thematisch ungegliederte ethnogra-
phische Großsektion ist weniger umfangreich
als die archäologische. Dafür jedoch sind für
die noch ausstehenden Bände — und das ist
unter wissenschaftsökonomischen Gesichts-
punkten sinnvoller — sechs Symposien und
mehrere Sektionen mit spezieller kultur- und
sozialanthropologischer Thematik angekün-
digt. Das vorliegende Aufsatzmaterial läßt sich
thematisch und chronologisch wie folgt zusam-
menfassen: Über 25 Prozent der Berichte
gehen auf die gegenwärtige Lage der einhei-
mischen Bevölkerung unter vorwiegend ökono-
mischer Problemperspektive ein, so z. B. die
Beiträge von Eikaas, Hartmann, Torres und
Matos Mar. Durch Feldforschung rezent ge-
wonnenes Material wird in acht Prozent der
Abhandlungen benutzt, um traditionelle The-
men wie Pubertätsriten bei den Athapasken
(Rooth) oder endo-kannibalistische Begräb-
nisriten (Fürst) kulturhistorisch anzugehen.
Buchbesprechungen 247
Ungefähr gleich stark vertreten ist die Ethno-
historie; hier sei Brassers Studie zu kontinuier-
lichen Umstrukturierungsprozessen von sozio-
politischen Einheiten im östlichen Nordame-
rika während der frühen Kontaktphasen her-
vorgehoben. Für den verbleibenden Abhand-
lungsteil, gut ein Drittel ausmachend — der
Prozentsatz von Beiträgen mit wissenschafts-
theoretischen (Brudner) bzw. terminologischen
(Haekel, Durand) Anliegen ist minimal —,
läßt sich nur ein chronologisch bestimmter ge-
meinsamer Nenner finden: vorkoloniale Kul-
tur und Gesellschaft. Die Themenskala ist
breit; Überlegungen zu Bevölkerungsdichte
und Agrarpraktiken im alten Mexiko (West),
Kindestötung bei den Eskimo (Freeman),
Maschenstoffen in Südamerika (Seiler-Baldin-
ger) stehen nebeneinander.
Ein Versuch, allen Veröffentlichungen ge-
recht zu werden, ist nicht nur der vielfältigen
angeschnittenen Probleme, Themen und unter-
schiedlichen Methoden, sondern nicht zuletzt
des notgedrungen eingeschränkten Beurtei-
lungsvermögens nur eines Rezensenten wegen
zum Scheitern verurteilt. So mag diese Binsen-
wahrheit, die ein Abbittemoment an alle die-
jenigen enthält, deren Bemühen um den Kon-
greß unerwähnt blieb, am Schluß stehen.
R. Preise
COTT1E BURLAND:
The people of the ancient Americas. Lon-
don-New York-Sydney-Toronto: The Ham-
lyn Publishing Group. 1970. 159 S., 182 Fo-
tos, davon 49 in Farbe, 3 Karten, Kurzbibi.,
Index.
Wie der Autor selbst in seinem Vorwort
schreibt, ist dieses Buch aus einer Reihe von
Vorträgen entstanden, die er vor erwachsenen
Studenten am Morley College hielt. Grund-
aufgabe der Vorträge und damit auch des Bu-
ches sollte es sein, eine Kenntnisgrundlage
über das präkolumbische Amerika zu legen,
die später durch weitere Studien vermehrt
werden könnte. Eine lobenswerte Aufgabe, die
aber in keiner Weise erfüllt wurde. Sie ist
auch fast unmöglich auf 159 Seiten durchzu-
führen, zumal etwa ein Drittel des Raumes
durch Abbildungen eingenommen wird. Da
Burland außerdem noch speziell auf einige
Gruppen (Azteken, Maya, Inka) eingeht,
kommt es an anderen Stellen notgedrungen zu
extrem starken Verallgemeinerungen, wie das
folgende Beispiel (S. 13) zeigt: „In ancient
times America was inhabited by mastodon,
mammoth and a species of wild horse, as well
as scveral (now extinct) varieties of bison,
some of which were much larger than any
of the present species. This world of grassy
plains and woodlands, abounding in large
animals which were an excellent source of
food, became the home of several primitive
tribes of hunters“. Was hier, noch dazu was
die Tiere betrifft, mehr als unvollständig, ge-
schildert wird, sind die Prärien und der Süd-
westen Nordamerikas, keineswegs aber der
Zustand Amerikas, wie das Zitat nahelegt.
Daneben sind sachliche Fehler in größerer
Zahl vorhanden. So soll es im südlichen Nord-
amerika bereits vor 24 000—25 000 Jahren
Mammutjäger mit geschlagenen Projektilspit-
zen gegeben haben (S. 14). Obwohl es nicht
erwähnt ist, muß es sich um den Llano-Kom-
plex mit seinen Clovisspitzen handeln, die
aber um 9500 v. Chr. datiert werden. Zwei-
mal (S. 19 und 33) wird behauptet, daß der
wilde — d. h. nicht kultivierte — Mais nur
zwei Körner besaß. Das ist auf keinen Fall
richtig. Die im Tchuacän-Tal gefundenen
Wildkolben hatten je zwischen 36 und 72 Kör-
ner. Möglicherweise hat Burland hier das Vor-
handensein von nur zwei Deckblättern mit der
Anzahl der Kerne verwechselt. Diese Beispiele
ließen sich in beliebiger Anzahl fortsetzen:
Die Apfel(!!)-Fruchtgärten der Irokesen,
(S. 37), bei denen der Autor den altwcltlichen
Apfel wahrscheinlich mit der Papaw (Asimina
triloba Dun.) verwechselte, weil diese Frucht
auch „Custard apple“ genannt wird; die Her-
stellung von Pemmican (S. 36): „Das Fett (!!)
(des Bisons) wurde mit wilden Beeren ver-
quirlt, um Pemmican herzustellen“; Calichc
„eine dünne Schicht trockenen Staubes“ (S.45),
während es in Wirklichkeit eine mineralische
Konzentration, vor allem Kalziumkarbonat,
von steinartiger Konsistenz ist; usw., usw.
Da sich Burland in seinen bisherigen Arbei-
ten besonders mit Mesoamerika befaßt hat,
sollte man hier bessere Texte erwarten. Leider
wird man auch hier enttäuscht: Die Flach-
köpfewerden z. B. von ihm als Axtklingen (!!)
angesehen (S. 54), das toltekischc Reich soll
die gleiche Ausdehnung wie das aztekische ge-
habt haben (S. 63), Tenochtitlän hatte 1 Mil-
lion Einwohner (S. 80) usw. Es ließen sich
248
Buchbesprechungen
auch hier zahllose Beispiele für Unrichtigkei-
ten anführen.
Die Abbildungen, die manchmal interessante
und unbekanntere Stücke bringen, sind viel-
fach gut, aber in keiner Weise mit dem Text
koordiniert, so daß z. B. Bilder aus dem Süd-
westen Nordamerikas und den Prärien im
Text über die Nordwestküste stehen.
Insgesamt erfüllt das Buch keineswegs die
selbstgestellte Aufgabe, die am Anfang der
Besprechung wiedergegeben wurde. Im Gegen-
teil, es dürfte den interessierten Laien eher
verwirren, und man sollte es daher einem sol-
chen keineswegs in die Hand geben. Für den
Fachmann ist vielleicht dieses oder jenes Bild
interessant. Das lohnt aber keineswegs die
Anschaffung. w Haberknd
JOHANN GEORG KOHL:
Kitschi-Gami oder Erzählungen Vom Obern
See. Einleitung Eva Lips. Graz: Akademi-
sche Druck- und Verlagsanstalt. 1970.
XXVIII*, VIII, 328 u. 272 S., 2 Bde. in
einem Bd.
Mit der Aufnahme des vorliegenden Berich-
tes in die Nachdruckserie „Klassische Reise-
bücher“ hat die Akademische Druck- und Ver-
lagsanstalt Graz einen überaus guten Griff ge-
tan. „Kitschi Gami“ ist in ethnologischer Sicht
die bedeutendste Ausbeute Kohls von seinem
vierjährigen Aufenthalte in Nordamerika in
den Jahren 1854—1858. Bietet das Buch doch,
wie das Geleitwort von Eva Lips festhält,
„eine fast komplette Völkerkunde des Ojib-
wagebiets am Oberen See“ (XIII*). Die an-
schauliche Ausdrucksweise, das offensichtliche
und gelungene Bemühen um situationsgerechte
Darstellung ohne jede Effekthascherei, die
treffenden, z. T. humorvollen Schilderungen
eigener oder mitgeteilter Erlebnisse — man
lese nur die köstliche, aber auch nachdenklich
stimmende Geschichte „Von einem Indianer,
der recht indolent war“ (Bd. II: 259—262),
die in Umkehrung der Ankündigung die „In-
dolenz“ dem weißen Gesprächspartner zu-
schiebt — machen diese Reiseerzählung in
Briefform für jeden Liebhaber dieser Litera-
turgattung anziehend und lassen auch einen
Völkerkundler, auf der Suche nach ethnogra-
phischen Details, den zweckgebundenen Cha-
rakter seiner Lektüre vergessen. Die 1859 in
Bremen erschienene Originalausgabe ist nur
in wenigen Bibliotheken greifbar, ebenso wie
die erste englische Publikation aus dem Jahr
1860, deren Zweitherausgabe (Minneapolis,
Minnesota, 1956) auf 1500 Exemplare be-
schränkt blieb.
Die dem Nachdruck der Originalausgabe
vorangestellte Einleitung aus der Feder von
Eva Lips, einer hervorragenden Kennerin der
Ojibwa, bietet dem Leser eine echte Orientie-
rungshilfe, deren Nützlichkeit durch Bei-
fügung einer Kartenskizze hätte erhöht wer-
den können. Der Schilderung des Lebens des
Autors folgt eine knappe, einprägsame Wür-
digung Kohls als reisender Literat, ein Abriß
der Gliederung dieser Reiseerzählung sowie
eine Systematik der in den verschiedenen Brie-
fen verstreuten, teils minutiös beschriebenen,
teils angerissenen ethnographischen Themata.
Zahlreiche Hinweise auf die originalen Text-
stellen machen eine rasche Auffindbarkeit
möglich. Die Schreibweise Kohls indianischer
Bezeichnungen wird der heute eingebürgerten
gegenübergestellt. Die von Lips vorgenom-
mene kritische Sichtung der ethnographischen
Informationen, die für das materielle Kultur-
inventar — nicht ganz den Proportionen der
behandelten Themen entsprechend — umfang-
reicher ausfällt als für die geistigen Bereiche,
fordert wenig Widerspruch heraus. Allein die
vorgenommene, eindeutig nur wirtschaftlich
determinierte Zuordnung des Midewiwin-
Geheimbundes zum Reiserntekomplex (XII*)
bleibt schon aufgrund der Verbreitung dieser
Institution unbefriedigend.
Darüber hinaus erscheint der Rezensentin
der Hinweis angebracht, daß der Reisebericht
wesentliche Rückschlüsse auf das interethnische
Zusammenleben in der ersten Hälfte des 19.
Jahrh. zuläßt: die nachbarlich-freundschaft-
liche Beziehung zwischen Indianern und fran-
zösischen Voyageuren, die politische Rolle ein-
flußreicher Pelzhändler und das Verhältnis
zwischen amerikanischen Regierungsinstanzen
und Indianern werden mehrfach angeschnitten
(so z. B. Bd. 1:5 f., 37 ff., 77 ff., 96 ff., 157 ff.,
179 ff., 232 ff.,; II: 197 ff., 204 ff., 259 ff.).
R. Preise
MARK NAGLER:
Indians in the City. A Study of the Urbani-
zation of Indians in Toronto. Canadian
Research Centre for Anthropology, Saint
Paul University. Ottawa 1970. XV + 107 S
Buchbesprechungen
249
Der Zustrom von Reservatsindianern in die
großen Städte Kanadas hat sich seit den 50er
Jahren mehr als verdoppelt. Hintergründe
und Begleiterscheinungen der Umstellungspro-
zesse, beide geeignet, der dominanten kana-
dischen Industriegesellschaft Ihre Verantwort-
lichkeit für die mißliche Lage der Reservats-
bewohner wie für die labile soziale Stellung
der Indianer In den Städten vor Augen zu
führen, fanden jedoch bisher kaum wissen-
schaftliche Beachtung. Der Soziologe Nagler,
der eine erste geschlossene Urbanisierungs-
studie, Ergebnis einer siebzehnmonatigen em-
pirischen Forschung in Toronto, vorlegt, er-
hofft sich deshalb von der Suche nach den
Ursachen für die Reservatsflucht wie für die
Anpassungsschwierigkeiten Auswirkungen
nach zwei Seiten; Neuformulierung des die
indianische Minorität betreffenden erziehungs-
und sozialpolitischen Kurses der Regierung
wie Erweckung von Einsicht in ihre Lage bei
den Indianern selbst (S. 93), eine Einsicht, die
den Indianern, deren Bindungen kaum über
Verwandtschaft oder Reservat hinausgehen,
ein Zusammengehörigkeitsgefühl vermitteln
und gemeinsame Initiativen zur Verbesserung
ihrer Lage ermöglichen könnte.
Zur Darstellung gelangen: Motivationen
für die Abwanderung in die Stadt, kultureller
Reservatshintergrund, Schul- und Berufsaus-
bildung und Anstellungsmöglichkeiten, Fak-
toren, die ein Grobraster zur Erfassung sozia-
ler Anpassungsformen an die komplexe Stadt-
gesellschaft abgeben. Subtilere Aussagen über
Erfolgs- und Versagensbedingungen, die dem
persönlichen Lebensweg entstammen, durch-
ziehen die gesamte Arbeit; baut sie doch auf
auf gelenkten Gesprächen mit 150 indianischen
Kontaktpersonen in Toronto. Darüber hinaus
werden Einstellungen weißer Arbeitgeber und
euro-kanadischer Kollegen gegenüber India-
nern wiedergegeben und die Ineffektivität der
Maßnahmen von Wohlfahrtsinstitutionen und
Organisationen für indianisch-weiße Zusam-
menarbeit wie „Indian-Eskimo Association“
und „Indian Friendship Centre“ aufgezeigt.
Die immanente Kritik an der offiziellen Bil-
dungspolitik und an der Wohlfahrtsbürokra-
tie, die an wesentlichen Bedürfnissen vorbei-
geht, vor allem aber die überaus zahlreichen
kritischen, z. T. hoffnungslosen Aussagen der
Indianer selbst, sind geeignet, Richtlinien für
eine wirkungsvollere und gerechtere Erzie-
hungspolitik zu entwerfen. Die Eröffnung
dieser Möglichkeit erscheint dem Rezensenten
als wichtigstes Ergebnis der Arbeit. Die bei-
gefügten genauen statistischen Unterlagen zu
Schul- und Berufsausbildung, in Korrelation
gesetzt zu Erfolg und Versagen, erhöhen den
Wert der Arbeit, zumal das statistische Mate-
rial in den aufgezeichneten Gesprächen mit
den Kontaktpersonen ein erläuterndes, nöti-
ges Gegengewicht findet.
R. Preise
BODO SPRANZ:
Die Pyramiden von Totimehuacan, Puebla
(Mexico) und ihre Einordnung in die Ent-
wicklung des präklassischen Pyramiden-
baues in Mesoamerika. Das Mexiko-Projekt
der Deutschen Forschungsgemeinschaft II.
Wiesbaden: Franz Steiner Verlag GmbH.
1970. VIII + 64 S., 11 Fab., 3 Karten,
6 Pläne, 67 Abb., Bibi.
Das Hauptgewicht dieser Arbeit, die als
Habilitationsschrift des Autors diente, liegt
in dem Vergleich der von ihm untersuchten
Pyramiden von Totimehuacan (Estado de
Puebla) mit anderen Zeremonialbauten (Pyra-
miden, Plattformen etc.) der formativen Zeit
(vom Autor immer als „Präklassisch“ be-
zeichnet) in Mesoamerika. Die eigentlichen
Ausgrabungen, die im Rahmen des Puebla/
Tlaxcala-Projektes der Deutschen Forschungs-
gemeinschaft in den Jahren 1964/65 und
1966/67 erfolgten, nehmen dagegen — mit
Ausnahme der Bauteile — nur einen verhält-
nismäßig kleinen Umfang ein. Hier wird, vor
allem bezüglich der Keramik, der Leser auf
weitere Grabungen und künftige Veröffent-
lichungen verwiesen. Es ist dagegen die Mei-
nung des Rezensenten, daß eine eingehendere
Keramikanalyse nicht nur eine grabungsinterne
Bedeutung gehabt hätte, wie es der Autor ver-
mutet (S. 45), sondern auch zur Klärung chro-
nologischer Fragen beitragen würde. Etwas
ausführlicher sind die Steingeräte und die
handgeformten Tonfiguren bzw. deren Bruch-
stücke behandelt worden.
Es kann nicht der Sinn dieser Rezension
sein, die Grabung und ihre detaillierten bau-
technischen Ergebnisse, die der Autor sehr
gut dargestellt hat, zu beschreiben. Sie kann
der interessierte Leser in jedem Falle schnell
nachlesen. Vielmehr sollte dem Haupttrend
der Arbeit, eben dem Vorkommen der frühen
250
Buchbesprechungen
mesoamerikanischen Pyramiden, ihrer Ent-
stehung und Verbreitung gefolgt werden. Hier
hat Spranz Pionierarbeit geleistet, indem er
alle bisher bekannten Tatsachen zusammen-
trug. Allerdings zeigt diese Zusammenstellung,
die die Kapitel I bis VII einnimmt, auch, wie
außerordentlich lückenhaft noch heute die
Kenntnisse über diese wichtigen Phänomene
sind.
In der Zusammenfassung (Kap. IX) geht
Spranz davon aus, daß die ältesten Pyramiden
bzw. Plattformen diejenigen der Ocös-Phase
an der guatemaltekischen Pazifikküste, der
Arevalo-Phase des guatemaltekischen Hoch-
landes und der Prä-San Lorenzo-Zeit in Ta-
basco sind. Er postuliert daher, daß Pyra-
miden bereits vor-„olmekisch“ sind, erst in
diesen Räumen, voraussichtlich in Tabasco,
von den „Olmeken“ übernommen wurden und
kein integraler Bestandteil der „olmekischen“
Kultur wären, da sie in anderen „olmekoiden“
Fundplätzen (z. B. Tlatilco, Las Bocas, Tlapa-
coya; S. 42) fehlen. Hier muß der Rezensent
gewisse Bedenken (allerdings nicht gegen ein
„vor-olmekisches“ Auftreten der Pyramiden)
anmelden, da seiner Meinung nach die Grund-
lagen einer Revision bedürfen. Über die „Prä-
San Lorenzo“-Phase oder -Phasen ist bisher
noch zu wenig bekannt, doch scheint hier
wirklich eine Plattform vorhanden gewesen
zu sein, deren Datierung aber noch recht vage
ist. Arevalo ist sowohl in der Datierung als
auch bezüglich der Plattformen bzw. Pyrami-
den noch sehr umstritten und kann kaum als
ein Beweis herangezogen werden. In der Ocos-
Phase von La Victoria endlich kamen keine
Pyramiden oder Plattformen vor, und auch
die nachfolgende Cuadros-Phase kennt nur
Siedlungshügel. Diese wurden im Mangrove-
Gebiet zur Schaffung eines festen Untergrun-
des angelegt und teilweise natürlich, d. h.
durch Abfälle, teilweise künstlich durch Auf-
schüttungen erhöht, um den periodischen
Überschwemmungen zu entgehen. Man kann
sie keineswegs als „Pyramide“ in dem von
Spranz gebrauchten Sinne werten. Erst in der
Conchas-Phase (800—300 v. Chr.) von La
Victoria läßt sich eine bewußt geschaffene
Plattform nachweisen. Sie ist damit jünger in
diesem Raume als z. B. diejenigen von Chiapa
de Corzo (siehe Tabelle 6 bei Spranz). Eine
Ausbreitung von der pazifischen Küste ist da-
her zur Zeit auszuschließen, wie auch die An-
sichten von Michael D. Coe über die Verbin-
dung des Ocös-Materiales (auch von ihm er-
graben) und dem Prä-San Lorenzo-Material
nur mit Vorbehalt zu benutzen ist. Der ver-
bleibende Rest, d. h. das — angenommen —
gesicherte Vorkommen einer Plattform vor
der San Lorenzo-Phase in Tabasco befriedigt
als Herkunftslösung nicht, da auch in anderen,
südlicheren Gegenden frühe Pyramiden, späte-
stens um 900 v. Chr. auftreten, z. B. in Dzi-
bilchaltün (Yucatan) und der Chalchuapa-
Gegend (El Salvador). Da frühe Abfolgen in
ganz Mesoamerika noch sehr selten sind, kann
Im Augenblick auch nicht erwartet werden,
daß man ein vollgültiges Bild dieser Entwick-
lung entwerfen kann.
Abgesehen von der Frage, wo der erste
Pyramidenbau der Neuen Welt errichtet
wurde, glaubt der Rezensent, daß die Frage
des ersten Zeremonialzentrums zu klären
wäre, d. h. eines von Pyramiden und/oder
Plattformen umgebenen Platzes als Zentrum
einer Weilersiedlung. Dieses „mesoamerika-
nische Modell“, das für die Entwicklung der
Urbanisation in Mexiko und Mittelamerika
von so großer Bedeutung war, scheint, nach
unseren bisherigen Kenntnissen, zuerst im
„01meken“-Gebiet von Tabasco und Süd-
Veracruz aufzutreten und sich von hier ver-
breitet zu haben.
Sicherlich schmälern diese Einwände nicht
die Bedeutung dieser verdienstvollen Arbeit,
die einen ersten Versuch auf diesem Gebiet
darstellt. Daß sie darüber hinaus ein erster
moderner Beitrag zur deutschen Mexiko-For-
schung, soweit sie Archäologie betrifft, ist,
muß als besonders erfreulich gelten. Davon
können auch die verschiedenen Druckfehler
und die teilweise mangelnde Korrelation zwi-
schen Literaturangabe und Literaturverzeich-
nis (Gray 1967 fehlt, West 1965 auf S. 10 in
West 1960 verdruckt) nichts abziehen.
W. Haberland
ELIZABETH CARMICHAEL:
Turquoise mosaics from Mexico. London:
The British Museum. 1970. 40 S., 33 Abb.,
davon 9 farbig, 2 Karten.
Diese kleine, als Publikumskatalog zu be-
trachtende Arbeit ist den neun altmexikani-
schen Steinmosaiken (die nicht nur Türkis ver-
wendeten, wie es nach der Überschrift den
Buchbesprechungen
251
Anschein hat) gewidmet, welche sich heute im
British Museum befinden. Sie stellen die
größte an einem Orte befindliche Gruppe sol-
cher Objekte dar. Ihre Veröffentlichung, so-
wohl in Zeichnungen als auch in sehr guten
Farbbildern kann von jedem Fachmann nur
begrüßt werden, um so mehr, als in den An-
hängen A und B sie eingehend beschrieben sind
und ihre Geschichte geschildert wird, die sich
sicher allerdings meist nur bis in die Mitte des
19. Jahrhunderts zurückverfolgen läßt.
Der Haupttext, der für den Besucher von
Interesse ist, bezieht sich dagegen kaum auf
die Türkismosaike. Hier ist das Thema die
Eroberung Mexicos durch Cortes, allerdings
unter besonderer Berücksichtigung der Ge-
schenke und Beute, wie denn auch der Unter-
titel dieses Teiles „Wie die Türkismosaike und
andere aztekische Schätze nach Europa ka-
men" lautet. So interessant dieser Abschnitt
ist, so geht er doch letztlich am Thema vorbei,
und man vermißt (wahrscheinlich auch als Be-
sucher) ein Eingehen auf die Technik, die so-
ziologische Stellung der Mosaikarbeiter usw.
Diesen Fragen soll, wie das Vorwort bezeugt,
eine besondere Abhandlung gewidmet werden,
doch wären wenigstens einige Andeutungen
sicherlich am Platze gewesen. ^ j-jaberland
URSULA DYCKERHOFF:
Die „Crónica Mexicana“ des Hernando
Alvarado Tezozomoc. Quellenkritische Un-
tersuchungen. (Dissertation.) (= Hamburger
Reihe zur Kultur- und Sprachwissenschaft,
Band 7.) Herausgeber: Arbeitskreis anthro-
pologischer Wissenschaften an der Universi-
tät Hamburg. Hamburg. München: Kom-
missionsverlag Klaus Renner. 1970.
Don Hernando de Alvarado Tezozomoc,
Nachkomme des mexikanischen Herrscherhau-
ses und Angehöriger der führenden indiani-
schen Familien der Kolonialzeit, schrieb am
Ende des 16. Jahrhunderts die Crónica Mexi-
cana, einen umfangreichen Bericht über die
Geschichte der Mexica-Tenochca von ihrer
mythischen Herkunft, über ihren Aufstieg zur
Macht, bis zum Beginn der spanischen Er-
oberung. Die Crónica Mexicana ist eine der
wichtigsten Quellen zur aztekischen Kultur
und Geschichte.
Die Verfasserin der vorliegenden Disser-
tation hat sich die Aufgabe gestellt, früherer
mexikanistischer Forschung über diese Quelle,
soweit sie den völkerkundlichen Bereich be-
trifft, eine analytische Untersuchung gegen-
überzustellcn, die sich auch auf die der Cró-
nica Mexicana im wesentlichen parallellaufen-
de „Historia de las Indias de Nueva España"
des Diego Duran erstreckt. Sie sollte „generali-
sierende Aussagen über die Verläßlichkeit der
beiden genannten Quellen, vornehmlich der
Crónica Mexicana, in den dahingehend bisher
noch nicht ausgewerteten völkerkundlichen
Aussagebereichen gewinnen“ (S. IX).
Wegen der Fülle des Materials in der Cró-
nica Mexicana wurde die Untersuchung auf
bestimmte Bereiche begrenzt: die exemplari-
sche Untersuchung der Tracht als Ausschnitt
der materiellen Kultur, die Untersuchung der
Berichte über das Tlacaxipehualiztli-Fest und
die Bestattungsfeiern für die Herrscher, dazu
die Totenfeiern für die im Kampf verbliebe-
nen Krieger. Die zum Vergleich herangezoge-
nen Quellen sind 1. indianische Quellen, zu
denen die Verfasserin das aztekischsprachige
Material, Codices der frühen Kolonialzeit und
spanische Berichte von Autoren indianischer
Herkunft mit überwiegend indianischer Ma-
terialgrundlage rechnet, begrenzt auf etwa ein
Jahrhundert nach der Konquista und auf den
engeren Raum des Hochtales von México.
Dazu werden gelegentlich Quellen heran-
gezogen, die außerhalb dieses Raumes ent-
standen sind; 2. spanische Quellen der glei-
chen Zeit, soweit in ihnen für diese Unter-
suchungen wichtiges Material zu erwarten
war.
Ein Abschnitt der einleitenden Kapitel ist
der Stellung der Crónica Mexicana innerhalb
einer Gruppe von Quellen gewidmet, die eine
bestimmte mexikanische Geschichtsauffassung
tradiert, und für die schon seit langem die
Existenz einer gemeinsamen Grundlage (die
„Crónica X“) postuliert wird. Wenn ihre
Untersuchungen zu dieser Frage, wie die Ver-
fasserin selbst sagt (S. 371), auch keine we-
sentlich neuen Ergebnisse brachten, so Ist den-
noch die klare und übersichtliche Zusammen-
fassung zu diesem Thema zu begrüßen.
Die „exemplarische Untersuchung eines Aus-
schnittes der materiellen Kultur in der Cró-
nica Mexicana: die Tracht“ umfaßt den größ-
ten Teil der Arbeit. Trotz guter Quellenlage
bringt die Bearbeitung gerade der aztekischen
Tracht erhebliche Schwierigkeiten mit sich.
m. knwxfMWxyxvm
252
Buchbesprechungen
Schriftliche und bildliche Überlieferung sind
oft nicht miteinander in Einklang zu bringen;
im sprachlichen Bereich verwenden die Azte-
ken häufig parallele Ausdrücke, bei denen oft
unklar ist, ob Gleichartiges oder Verschiedenes
gemeint ist. Die Zuordnung von Kriegertrach-
ten zu bestimmten Rängen wird dadurch er-
heblich erschwert, daß die tatsächliche Bedeu-
tung der Titel weitgehend unsicher ist.
In der Zusammenfassung über die Tracht
(S. 243 ff.) wird darauf hingewiesen, daß
deren eingehende Darstellung in der Crönica
Mexicana nicht beabsichtigt war, sondern daß
sie nur in anderen Zusammenhängen Erwäh-
nung fand und damit lediglich einen ,inkom-
pletten Ausschnitt aus dem gesamten Bereich
Tracht“ darstellt. Die vorwiegende Behand-
lung der Tracht der Herrscher, der Tracht des
Cihuacoatl Tlacaeleltzin (einer die Tradition
der Crönica X-Gruppe charakterisierenden,
hervorragenden Persönlichkeit neben dem
Herrscher), der Göttertrachten, soweit sie von
den Herrschern getragen wurden, und endlich
die von den Herrschern vergebenen Tracht-
stücke — diese vorwiegende Behandlung
stellt schon an sich nur einen Ausschnitt dar,
bei dem die Tracht der übrigen Gruppen in
den Hintergrund tritt.
Der zweite Hauptteil der Bearbeitung be-
faßt sich mit den Darstellungssequenzen,
worunter die Verfasserin „die breit angelegten
und verschiedentlich wiederkehrenden Schil-
derungen bestimmter Vorgänge und Ereig-
nisse . . . , wie sie für die Crönica Mexicana
typisch sind“, versteht. Wegen der Vergleichs-
möglichkeiten wurden dazu die Berichte über
das Tlacaxipehualitztli-Kalenderfest und die
Bestattungsfeiern für die Elerrschcr ausge-
wählt, letztere ergänzt durch die Totenfeiern
für die Im Kampf verbliebenen Krieger. Das
Material zu den Totenfeiern kann nur aus
Quellen der Kolonialzeit entnommen werden,
weil diese Feiern, als außerhalb der Kalender-
feste stehend, in der „schriftlich“ tradierten
indianischen Überlieferung nicht behandelt
wurden.
Die Bericht über die Feiern zu Ehren der
gefallenen Krieger sind bei Tezozomoc und
Duran z. T. sehr ausführlich. Numerisch auf-
geschlüsselt werden diese Feierlichkeiten nach
folgenden Anlässen in den Quellen einander
gegenübergestellt und besprochen; Chalco-
Krieg, Schlacht von Tajimaroa gegen die Ta-
rasken, Schlacht im Valle de Atlixco und zwei
Kriege mit Cholula. Sehr übersichtlich ist der
besprochene Stoff noch einmal In der gleichen
Aufschlüsselung tabellarisch in einer geson-
derten Beilage dargestellt.
Die Beschreibung des dem Gotte Xipe ge-
weihten TIacaxipehualitztli-Festes findet sich
in drei Parallelen bei Tezozomoc und Duran.
Beide schildern im wesentlichen nur das Gla-
diatorenopfer als Höhepunkt eines Festes, des-
sen Gesamtverlauf von anderen Autoren her
gut bekannt ist. Einige Detailangaben bei
Tezozomoc und Duran ergänzen jedoch die
anderen Quellen. Eine Zusammenstellung der
Aussagen zum Gladiatorenopfer aus verschie-
denen Quellen (S. 366) zeigt, daß in diesem
Punkt die Angaben Tezozomocs sehr unzu-
verlässig sind. Als mögliche Gründe dafür gibt
die Verfasserin an, daß Tezozomoc seine Vor-
lage entweder nicht richtig interpretiert oder
nicht richtig verstanden hat (für letzteres
könnten nachweisbare Übersetzungsfehler
sprechen).
Ziel dieser Bearbeitung war, wie schon ge-
sagt, allgemeine Aussagen über die Zuverläs-
sigkeit der Crönica Mexicana sowie über ihre
Stellung zu den übrigen Quellen der Zeit zu
gewinnen. Dabei konnte die Verfasserin nach-
weisen, daß die Crönica Mexicana, unter Be-
rücksichtigung ihrer Eigenheiten und in stän-
digem Vergleich mit Duráns „Historia“, eine
für die vorspanischc Kultur durchaus ver-
wertbare Quelle darstellt, daß es aber be-
denklich erscheint, sie als alleinigen Beleg für
Aussagen heranzuziehen.
In der methodisch gut durchdachten und
durchgeführten Arbeit hat die Verfasserin
unter Heranziehung aller erreichbaren Quellen
die entsprechenden Stellen der Crönica Mexi-
cana ausgewertet und dabei eine Fülle von
Material zusammengetragen und beschrieben.
Damit wird diese in erster Linie quellen-
orientierte Arbeit (auf die Heranziehung von
Sekundärliteratur wurde weitgehend verzich-
tet) ein stets brauchbares Nachschlagewerk
bleiben.
B. Spranz
ULRICH KÖHLER:
Gelenkter Kulturwandel im Hochland von
Chiapas. Eine Studie zur angewandten
Ethnologie in Mexiko. Freiburger Studien
— * vtVv\YM|\f1 f}lr*
Buchbesprechungen
253
zu Politik und Gesellschaft überseeischer
Länder. Bielefeld: Bertelsmann Universi-
tätsverlag. 1969. 259 S., 1 Kte., 7 Tabellen.
Die Aktivitäten des Instituto Nacional In-
digenista (INI) in Mexiko werden häufig als
einzigartiges Beispiel angewandter Ethnologie
— oder besser geplanten und gelenkten Kul-
turwandels unter Mitwirkung und Leitung
von Ethnologen — bezeichnet.
(„Perhaps nowhere eise in the world have
anthropologists been placed in the dual role
of administrators and theoreticians of cultur
change, with such a relative wealth of per-
sonnel facilities as provided by the Mexican
INI.“ R. H. Ewald: „Directed change“, in
Handbook of Middle American Indians,
Austin, Bd. 6: 511.)
Der Vorschlag Ewalds, dieses Unternehmen
zum Ausgangspunkt für Untersuchungen über
Fragen des Kulturwandels zu nehmen, Hegt
angesichts dieser günstigen Vorbedingungen
nahe. Ulrich Köhlers Dissertation ist ein Ver-
such, diese Gelegenheit zu einer Studie über
angewandte Ethnologie zu nutzen.
Als Ziele seiner Arbeit gibt Köhler vor
allem die Beschreibung und kritische Analyse
der von INI verwendeten Methoden an (16).
Dabei gliedert er seine Arbeit in drei Kapitel
mit folgendem Inhalt:
1. Einen knappen Abriß der Ziele und der
verwaltungsmäßigen Organisation des In-
stituto Nacional Indigenista.
2. Eine ausführliche Schilderung der im Hoch-
land von Chiapas gegebenen geographi-
schen, demographischen und ethnographi-
schen Bedingungen.
3. Eine eingehende Darstellung und Analyse
des vom Instituto Nacional Indigenista ein-
gclciteten Entwicklungsprozesses“ (14).
Die Methoden, die der Autor bei seiner Un-
tersuchung angewandt hat, waren vor allem
die qualitative Analyse von Dokumenten des
INI, insbesondere Berichte der Mitarbeiter
(Administratoren und Supervisoren) dieses In-
stituts, die Aufarbeitung des regional vorlie-
genden ethnographischen Materials und
schließlich Beobachtung und Interviews wäh-
rend zweier Reisen in das Gebiet der Tzeltal
und Tzotzil im Hochland von Chiapas. Einige
demographische Daten aus dem Bevölkerungs-
zensus von 1960 wurden für diese Region zu-
sammengestellt. Das dort eingerichtete älteste
regionale Verwaltungszentrum des INI zur
Betreuung der Tzeltal und Tzotzil (das
,Centro Coordinador Tzeltal-Tzotzil', CCTT)
und die zugehörige Region mit ihren Bewoh-
nern sind Köhlers Untersuchungsobjekte.
Somit liegt also im wesentlichen eine Lite-
raturarbeit vor, die dadurch ausgezeichnet ist,
daß bestimmte Quellen, Akten des INI und
mündliche Berichte des INI-Personals, zur
Verfügung standen.
Das Ergebnis der Arbeit ist zunächst ein auf
drei Seiten zu knapp ausgefallener Bericht
über die Geschichte der Entstehung des INI
und seine Aufgaben, zumal so problematische
Interpretationen der Indianergesetzgebung
durch den Leiter des INI, Alfonso Caso, un-
kommentiert wiedergegeben werden wie die
folgende:
„7. Alle Elemente indianischer Kultur, die sich
der vorgesehenen Entwicklung nicht entgegen-
stellen, sollen respektiert werden.“ (Hervor-
hebung von mir: H. N.)
Die beiden folgenden Kapitel sind einer
ausführlichen Beschreibung des geographical
setting' der Tzeltal und Tzotzil, der sozialen
Organisation, Verwaltung, Wirtschaft, kulti-
scher Aktivitäten und interethnischer Bezie-
hungen in den vorwiegend indianischen Muni-
cipios gewidmet.
Abgesehen davon, daß die Rezeption ethno-
graphischer Daten aus diesem Gebiet für den
deutschen Sprachraum ein großes Verdienst ist
und diese sich von der unerträglichen Ober-
flächlichkeit jüngst erschienener länderkund-
licher Arbeiten etwa Gierloff-Emdens auf das
Beste abhebt, so scheint mir die besondere
Stärke des Autors auf der wirtschaftsethno-
graphischen Ebene, insbesondere der Erörte-
rung der Problematik traditionellen Konsum-
und Investitionsverhaltens der Indios, zu lie-
gen.
Das dritte Kapitel gilt den Aktivitäten des
CCTT, dessen organisatorischem Aufbau, den
Entwicklungsprogrammen und dem Verlauf
und Erfolg der von diesem Zentrum getrage-
nen Interventionen. Köhler stellt fest, „daß
die Mehrzahl der vom INI angelegten Institu-
tionen, die als Brückenköpfe für die Propagie-
rung weiterer Neuerungen dienen sollten
(Schulen, Krankenstation und Ambulatorien,
Konsumgenossenschaften) bereits während der
ersten fünf Jahre nach der Aufnahme der Ar-
254
Buchbesprechungen
beit geschaffen wurde“ (240). Nach dieser
Gründungsphase habe dann eine „routine-
mäßige Verwaltung der in der vorangegange-
nen Zeit eingeleiteten Programme die Ober-
hand gewonnen“ (241). Die gegenwärtige
„relative Stagnation“ sieht Köhler vor allem
im Fehlen gesteigerter finanzieller Mittel be-
gründet, aber auch im nachlassenden Elan des
Personals (241).
Am bedeutendsten und für den Leser inter-
essantesten sind die Informationen über die
Ausbildung von intermediären Kommunika-
toren, den indianischen ,promotores', die als
Vermittler von Innovationen ausgebildet wur-
den. Diese Ausbildung hat häufig den spezi-
fischen Mißerfolg bedeutet, daß die nun in die
Gesamtgesellschaft stärker integrierten pro-
motores' nicht mehr bereit waren, die ihnen
zugedachten Aufgaben in ihrem Heimatdorf
wahrzunehmen. Der sozialen und individuel-
len Problematik dieser „Grenzgänger“ oder
,marginal men' sollte in empirischen Einzel-
untersuchungen nachgegangen werden. Hier-
für liegen in den ,centros coordinadores' des
INI ideale Testfelder vor.
Und noch ein Wort zur Kritik. Köhler wirft
an einer Stelle, wenn auch mit großer Zurück-
haltung, den in diesem Projekt tätigen Ethno-
logen mangelndes Problembewußtsein vor
(241.) Das gilt nicht weniger auch für die vor-
liegende Arbeit. Diesem Eindruck entspricht,
daß etwa P. González Casanovas Definition
der Indios als población supermarginal' (in
„La democracia en Mexico“, Mexico DF
19672) in ihrem Abhängigkeitsverhältnis zur
urbanen Bevölkerung nicht diskutiert wird,
wie immer man auch zu dessen ,marginalismo‘-
Thesen stehen mag. Es fehlt der Versuch, die
Aspirationen der Indios zu präzisieren. Das
gleiche gilt für die Zielprojektionen und Ziel-
konflikte innerhalb des INI bzw. der dem INI
und seinen Dependancen neben- oder über-
geordneten Administrationen. Ersteres mag
entschuldbar sein, weil die entsprechenden In-
formationen fehlen. Die zweite Aufgabe
wurde Jedoch weitgehend versäumt, wenn
Köhler auch kurz auf Zielkonflikte aufmerk-
sam macht, die darin liegen, daß einerseits die
mexikanische Regierung die Schaffung von In-
dianerreservaten völlig ausschließt und etwa
die Erhaltung der indigenen Sprache nicht
intendiert, daß andererseits „eine Ausrich-
tung des Regionalprogrammes nach den Wün-
schen der Indianer“ (244) die Forderung einer
weitgehenden Selbständigkeit der indianischen
Gemeinden zum Ziele haben müßte. Der Vor-
behalt der Regierung zu entscheiden, was für
die Indios förderlich ist und was nicht, dürfte
auch innerhalb des INI zu Zielkonflikten ge-
führt haben.
Angewandte Ethnologie betrifft stets zwei
Partner in einem Aktion-Reaktion-Prozeß.
Während Köhler erfolgreich versucht hat, die
Geschichte, Lebensbedingungen, Aspirationen
und Reaktionen der einen Seite, der Indios, in
Breite auszuleuchten, fehlt das Pendant, die
entsprechende Offenlegung der Ziele und
Zielkonflikte auf der Seite des INI sowie der
sonstigen beteiligten staatlichen Institutionen.
Dieser Mangel ist deshalb bemerkenswert,
weil der Autor angesichts seines Standortes
und der damit verbundenen Informationsmög-
lichkeiten und Kontakte gerade hier mehr
Chancen auf eine empirisch leistbare Studie
gehabt hätte. Doch kann diese möglicherweise
sehr delikate Frage von hier aus nicht ent-
schieden werden. Die Aufgabe bleibt.
Die angesichts des Hinweises auf die Ein-
maligkeit eines von Ethnologen geleiteten Re-
gionalprojektes naheliegende Frage nach dem
spezifischen Erfolg ihrer Tätigkeit beantwortet
Köhler mit Hinweisen auf ihre vermittelnde
Rolle, auf ihr umsichtiges Vorgehen und Ein-
fühlungsvermögen, schließlich auf die Bereit-
schaft, die Indios ernst zu nehmen. Er ver-
schweigt nicht, daß ihre Arbeit zunehmend der
Administration gewidmet wird und schließt
sein Buch mit dem sibyllinischen Satz: „Wenn
es auch nicht möglich war, genau zu bestim-
men, in welchem Umfang die Ethnologen die
Arbeit des INI Im Hochland von Chiapas
förderten, so kann doch mit Sicherheit gesagt
werden, daß sie die Entwicklung nicht hemm-
ten; denn sie unternahmen nie den Versuch,
traditionelle Kulturerscheinungen um Jeden
Preis zu erhalten“ (253).
H. Nickel
CLAUDE F. BAU DEZ:
Central America. Archaeologia Mundi.
Genf-Paris-München: Nagel Publishers.
1970. 255 S., 160 Fotos, davon 54 farbig,
auf 136 Tafeln, Karte, Tabelle, Bibi., Index.
Das Erscheinen dieses Bandes der bekannten
Reihe Archaeologia Mundi kann man nur be-
Buchbesprechungen
255
grüßen, wurde doch erstmalig dem „Dorn-
röschen“ Kern-Amerikas —Zentralamerika —
ein eigener Band zugestanden. Da bisher eine
zusammenfassende Darstellung dieses kompli-
zierten und oft vernachlässigten Raumes
fehlte, war sie schon lange überfällig. Die
Wahl des Autors ist ebenfalls glücklich, denn
Claude Baudez ist einer der wenigen Spezia-
listen dieses Gebietes, der eigene Ausgrabun-
gen in Nordost-Costa Rica (1957—1960) und
Honduras (1964/5; 1967/9) durchführte.
In dieser Tatsache — den eigenen Ausgra-
bungen — liegt aber auch einer der für den
Nichtspezialisten kaum erkennbaren Fehler
des Buches: Die Teile, in denen der Autor sel-
ber gearbeitet hat, sind in den meisten Fällen
ausgezeichnet und detailliert — oft mit bisher
unveröffentlichten Tatsachen — dargestellt,
die anderen Gebiete fallen dagegen ab, wer-
den kursorischer behandelt und weisen viele
Auslassungen auf. Wenn der Rezensent in
diesem Zusammenhang auf einige seiner eige-
nen Untersuchungen hinweist, so nicht aus
gekränkter Eitelkeit, sondern weil es ihm
symptomatisch erscheint und für andere Bei-
spiele steht. Ein Beispiel: Für Chiriqui ist
(einzig) die Arbeit von Olga Binares de Sapir
(vgl. Besprechung S. 256) aufgeführt, der Gra-
bungsbericht des Rezensenten aber nicht, ob-
wohl der entsprechende Parallelbericht über
den Südosten von Costa Rica aus der gleichen
Feder im Literaturverzeichnis genannt ist.
Hier scheint teilweise der Zufall und nicht
eine Systematik eine Rolle gespielt zu haben.
Baudez teilt Zentralamerika in zwei Ein-
heiten auf: Die eine umfaßt El Salvador,
West-, Mittel- und Süd-Honduras, West-
Nicaragua und Nordwest-Costa Rica bis 10°
n. Länge, d. h. mehr oder weniger die pazi-
fische Abdachung der Landbrücke, wenn man
von West-Honduras und dem nicaraguensi-
schen Seengebiet absieht. Diese Region bezeich-
net er als „Zone mesoamerikanischer Tradi-
tion“. Sie wird, ab Periode II, in einen nörd-
lichen und einen südlichen Abschnitt unterglie-
dert, deren veränderliche Trennungslinie oft
der Grenze zwischen Nicaragua und Hondu-
ras entspricht. Das restliche Zentralamerika,
einschließlich Panamas, nennt der Autor
„Zone südamerikanischer Tradition“. Diese
Gliederung entspricht in gewisser Weise der
alten, von Kirchhoff aufgestellten, jedoch hat
Baudez richtigerweise den pazifischen Teil
nicht als integralen Teil Mesoamerikas, son-
dern nur als von diesem beeinflußt gekenn-
zeichnet.
Trotzdem ist der Rezensent nicht sehr
glücklich über diese Gliederung, die teilweise
auf linguistischen Daten aus der Conquista
beruht (S. 19—23, 35). Abgesehen von dem
Faktum, daß eine „südamerikanische Tradi-
tion“ an der atlantischen Küste kaum so weit
nach Norden vorgedrungen ist (in ein Gebiet,
das man archäologisch kaum kennt), wird von
dieser Einteilung eine eigenständige „zentral-
amerikanische Tradition“ geleugnet. Nach
Meinung des Berichterstatters ist aber eine
solche vorhanden gewesen und hatte sich über
lange Jahrhunderte folgerichtig entwickelt,
bis sie unter Druck aus Nord und Süd z. Z.
der Conquista. fast im ganzen Raume unter-
gegangen war. Einzig an der karibischen Seite
könnte sie sich bis zur Ankunft der Europäer
teilweise gehalten haben, doch läßt sich dieses
nur durch Andeutungen vermuten, da syste-
matische Ausgrabungen fehlen. Kennzeichen
der „zentralamerikanischen Tradition“ schei-
nen u. a. das Fehlen echter Polychromie, die
Benutzung von Mehrfachpinseln zum Bemalen,
die Musterung der Tongefäße durch Ritzun-
gen und oft barock ausartende Applique-Ver-
zierungen sowie ein hoher Stand der Stein-
bearbeitung (Figuren, Metaten u. a. m.) zu
sein. Echte südamerikanische Einflüsse lassen
sich dagegen erst relativ spät (Periode VI) in
Panama und Südost-Costa Rica feststellen.
Sie sind durch echte Polychromie, Negativ-
malerei, Schachtgräber u. ä. charakterisiert. Im
Norden dürften die mesoamerikanischen Züge
in Groß-Nicoya mit Beginn der Periode IV
auf die Einwanderung der Chorotegen zurück-
gehen.
Wie bereits am Anfang vermerkt, Ist die
Darstellung der einzelnen Räume von unter-
schiedlicher Qualität. Besonders stiefmütter-
lich wurde El Salvador behandelt. Hier wer-
den u. a. die frühen Entwicklungen im Westen
nicht erwähnt, die mit dem Tok-Complex von
Chalchuapa bereits um 1100 v. Chr. beginnen
und von denen der nur wenig jüngere Ati-
quizaya-Komplex schon länger bekannt ist.
Baudez erwähnt dagegen nur, daß Funde Vor-
kommen, die älter als 300 v. Chr. sind. Nicht
dagegen anlasten kann man dem Autor, daß
er die von Sharer und Gifford festgestellten
Beziehungen zwischen der Chalchuapa-Region
256
Buchbesprechungen
und dem Tiefland-Maya-Bereiche nicht kannte
und annahm, daß das nordwestliche Zentral-
amerika bis zum 6. Jahrh. frei von Maya-
Einflüssen war. Heute wissen wir durch die
beiden Autoren, daß zweimal starke Bezie-
hungen, wahrscheinlich sogar Einwanderungen
von Chalchuapa in das Maya-Gebiet gingen
und daß diese Impulse entscheidend die Ent-
wicklung der Tiefland-Maya-Kultur beein-
flußten.
Auch bei der Einordnung der für El Sal-
vador abgebildeten Objekte sind Baudez
einige Fehler unterlaufen. So muß die Figur
Abb. 9 zur Periode I gestellt werden (Kal
Ceramic Complex bzw. Atiquizaya-Komplex),
diejenige Abb. 10 dagegen zur Periode III
(Lower Lempa Complex). Die Abb. 61 gibt
eine typische Marihua Red-on-Buff-Schale
wieder, die kennzeichnend für die Hinterlas-
senschaften der Pipil ist und in Periode V ge-
hört. Überhaupt ist die Einwanderung der
Pipil und Nicarao nach Zentralamerika spä-
ter anzusetzen, als es Baudez gemacht hat.
Hierfür liegen archäologische Beweise aus
Mexiko vor.
Es dürfte aber ungerecht sein, alle jene
kleinen Unstimmigkeiten und Meinungsunter-
schiede hier aufzuführen, die ein Spezialist ge-
genüber einer solchen Arbeit hat und die teil-
weise sicherlich auf spezielle Ansichten oder
Interpretationen zurückgehen. Trotzdem
möchte der Rezensent noch auf zwei Punkte
hinweisen, die für den Leser zum Verständnis
der zentralamerikanischen Entwicklung wich-
tig sein dürften. Der eine Einwurf betrifft das
— bei Baudez fehlende — Vorhandensein
früher keramischer Funde in Groß-Nicoya,
wo die Dinarte-Phase von Ometepe um
1000 v. Chr. zu datieren ist. Zum anderen
handelt es sich um die Steinfiguren von Barri-
les in dem ebenfalls sehr knapp behandelten
Panama bzw. dessen Provinz Chiriqui. So-
wohl der Schreiber als auch Alain Ichön konn-
ten durch Testgrabungen feststellen, daß die
Figuren zu der relativ weitverbreiteten Aguas
Buenas Phase gehören, die in die ersten Jahr-
hunderte nach Christi datiert.
Trotz allem, es ist ein lesenswertes, ein
interessantes Buch, das endlich einmal die Be-
deutung Zentralamerikas herausstellt und das
daneben noch andere „Erstmaligkeiten“ auf-
weist, wie z. B. die ersten veröffentlichten
Photos nicaraguensischer Steinfiguren, die bis-
hcr allgemein nur aus den teilweise sehr irre-
führenden Zeichnungen der Jahrhundertwende
bekannt waren. Man muß letztlich auch die
ungeheure Arbeit bewundern, die Baudez im
Zusammentragen der so verstreuten Fakten
geleistet hat, eine Arbeit, die eigentlich nur
derjenige beurteilen kann, der sich selbst in-
tensiv mit dieser Materie befaßt hat.
W. Haberland
OLGA LINARES DE SAPIR:
Cultural chronology of the Gulf of Chiri-
qui, Panamá (= Smithsonian Contributions
to Anthropology, vol. 8). Washington:
United States Government Printing Office.
1968. XIII + 119 S., 7 Karten, 21 Tabellen,
20 Tafeln, 39 Abb.
Der berühmte Goldfund von Bugavita im
Jahre 1859 stellt den Beginn unserer archäolo-
gischen Kenntnisse über Chiriqui dar. Zu-
nächst wurden zwar die Gräber nur in Hin-
sicht auf die Metallobjekte geplündert, bald
jedoch gab es auch für die teilweise reich be-
malte Keramik Abnehmer, und um 1900 gab
es kaum ein großes Völkerkunde-Museum in
Europa und den USA, das nicht eine Samm-
lung von Tongefäßen dieser panameñischen
Provinz besaß.
Bereits 1888 veröffentlichte W. H. Holmes
eine Studie über die aus Chiriqui stammenden
Objekte des US National Museum (Ancient
art of the province of Chiriqui, Colombia).
In dieser für die damalige Zeit ausgezeich-
neten Untersuchung stellte er Typen auf, die
teilweise auch heute noch Gültigkeit haben.
Zusammen mit der 1911 von G. G. MacCurdy
veröffentlichten Sammlung der Yale Uni-
versity (A study of Chiriquian antiquities)
bildete sie eine Kenntnisgrundlage, die in vie-
len anderen Gebieten Amerikas erst Jahr-
zehnte später erreicht wurde.
Dieser Vorsprung wurde allerdings in der
Folgezeit nicht ausgebaut. Erst 1955 wurden
die ersten 29 Gräber in Chiriqui durch den
Rezensenten wissenschaftlich untersucht (Ar-
chäologische Untersuchungen In der Provinz
Chiriqui, Panamá. 1961). Über die zweite,
1959 ausgegrabene Serie von acht Gräbern er-
schienen bisher nur vorläufige Berichte. Wei-
tere Gräber wurden von Mitgliedern des
Museo Chiricano zwischen 1965 und 1968 in
ihrem Boletín veröffentlicht. Damit war die
Buchbesprechungen
257
Gräberfrage weitgehend geklärt, waren die
Holmesschen Konstruktionen, die er aufgrund
der Angaben von McNIel anfertigte, als
Phantasiegebilde entlarvt.
Darüber hinaus gelang es, durch die frühen
Phasen Aguas Buenas und Concepción eine
zeitliche Tiefe zu erreichen, die bei Holmes
und MacCurdy noch völlig gefehlt hatte. Von
ihren Typen konnten die „Scarified Ware“ der
Concepción-Phase und ein Teil der „Maroon
Ware“ der Aguas Buenas-Phase zugewiesen
werden. Eine relative Chronologie für diese
Phasen und die „klassische Chiriqui-Zeit“ war
aber nur aufgrund typologischer Überlegun-
gen möglich, denn Siedlungsplätze der „klas-
sischen Zeit“ konnten trotz intensiver Suche
nicht gefunden werden. Siedlungen der Aguas
Buenas-Phase waren zwar bekannt, zeigten
aber — wahrscheinlich aufgrund unterschied-
licher Lage — keine Schichtungen.
Diese generelle Einführung in die Entwick-
lung der Chiriqui-Archäologie mußte gegeben
werden, um die Wichtigkeit der von Olga
Linares de Sapir durchgeführten Untersuchun-
gen an der Küste von Chiriqui in das rechte
Licht zu rücken. Hier war es erstmalig mög-
lich, stratigraphische Grabungen vorzuneh-
men und eine festere chronologische Basis für
diesen Raum zu gewinnen.
Die Ausgrabungen wurden von Februar bis
Mai 1961 im Bereiche des Golfes von Chiriqui
vorgenommen. Von den vier Fundplätzen, die
intensiver untersucht wurden, lagen drei auf
Inseln (IS-3, Isla Palenque; IS-7, Isla Vi-
llalba; IS-11, Las Secas) und einer in unmittel-
barer Küstennähe auf dem Festland (SL-1,
El Cangrejal). Daneben wurden an weiteren
Punkten des Golfes, in den Distrikten Reme-
dios und San Felix sowie auf der Halbinsel
Burica Oberflächensammlungen angelegt, die
im Anhang von Anthony J. Ranere behandelt
werden. Von den eigentlichen Grabungen
wurden nur einige für die Veröffentlichung
verwendet, meist diejenigen, die genügend
Tiefe und ausreichend Material aufwiesen. So
wurde von den vier Testgruben (gewöhnlich
1 x 2 m) des Fundplatzes IS-3 nur eine heran-
gezogen, ferner beide Gruben von IS-7, eine
von zweien von IS-11 und zwei von dreien
von SL-1. Ob dieses Verfahren empfehlens-
wert ist, muß allerdings bezweifelt werden, da
einmal auch geringe Scherbenmengen und
Tiefe wichtige Aufschlüsse geben können, und
17
andererseits immer der Verdacht (der hier
nicht geäußert werden soll) aufkommen kann,
Gruben wären deshalb nicht berücksichtigt
worden, weil die Ergebnisse nicht mit denen
anderer übereinstimmten oder sie in einer
nicht gewünschten Richtung veränderten.
Aufgrund der sechs Testgruben, deren Lage,
Bodenbeschaffenheit, Stratigraphie usw. im
ersten Teil der Arbeit ausgezeichnet beschrie-
ben wird, konnten drei Phasen unterschieden
werden, charakterisiert durch bestimmte Kera-
miktypen. Diese Typen wurden nach dem
Type-Variety-System bestimmt, benannt und
im zweiten Teil nach modernen Methoden be-
schrieben. In dem gleichen Abschnitt wurden
auch, den Grundsätzen von Rouse folgend,
ausgewählte „modes“ beschrieben und unter-
sucht.
Für die älteste Phase, Burica, sind keine
C14-Daten vorhanden. Aufgrund stratigra-
phischer Indizien wird sie zwischen 300 und
500 n. Chr. datiert. Die Tongefäße sind aus-
schließlich mechanisch verziert (Applique und
Ritzungen), eine zwei- oder mehrfarbige Be-
malung fehlt völlig. Als einziger Typ konnte
„Isla Palenque Maroon Slipped“ aufgestellt
werden, wobei die Bezeichnung „slip“ (Schläm-
mung) hier wie in der ganzen Arbeit fälschlich
anstatt „Grundfarbe“ verwendet wird. Ge-
wisse Anzeichen sprechen dafür, daß die Bu-
rica-Keramik sich entweder aus der Aguas
Buenas-Keramik entwickelte oder von dieser
beeinflußt wurde.
Völlig anders ist die Keramik der folgen-
den San Lorenzo-Phase. Es muß hier ein
Bruch in der kulturellen Entwicklung ange-
nommen werden, der aber nicht in sterilen
Schichten seinen Ausdruck findet. Kennzeich-
nend für die 500—1100 n. Chr. datierte Phase
(CIJ-Datum M-1308 von SL-1: 1020 n. Chr.
+ 100) ist eine Keramik mit einer meist fein-
linigen roten Bemalung auf creme bis brau-
nem Grund. Acht der zehn von Linares aufge-
stellten Typen gehören in diesen Bereich, wäh-
rend die restlichen beiden einfarbig rot bis
rotbraun sind.
Die letzte Phase, Chiriqui, wird stratigra-
phisch und durch Importe von 1100 bis 1500
n. Chr. datiert. Sie ist durch das Auftreten
dreier Keramiktypen gekennzeichnet: Cavada
Applique and Red Banded; Tarragö Bisquit
(früher Armadillo-Bisquit Ware); und Vi-
V\Y*f| |i VW-5 Vf f} l
258
Buchbesprechungen
llalba Red Streakcd (früher: Fish-Tripod-
Handled Ware). Die beiden letztgenannten
Typen machen die Masse des Materiales aus,
wenn auch einige San Lorenzo-Typen weiter
in geringen Mengen Vorkommen. Ein scharfer
Bruch kann daher nicht festgestellt werden.
Auffällig ist, daß die polychromen, negativ
bemalten und geritzten Typen, die auf dem
Festlande so charakteristisch für diese Zeit
sind, fast völlig fehlen.
Für die Archäologie von Chiriqui ergibt
sich durch diese Untersuchung eine Einteilung
in fünf Phasen, die vorchristlich mit der Con-
cepción-Phase beginnen und mit der Chiriqui-
Phase und der Conquista enden. Es ist aller-
dings möglich, daß die letzten beiden Phasen,
San Lorenzo und Chiriqui, zusammengehören
und eine Einheit bilden. Dafür spricht u. a.,
daß die San Lorenzo-Keramik weiter ver-
v/endet wurde. Wenn man dieses stratigra-
phisch auch durch Störungen usw. erklären
könnte, so läßt sich anhand von Grabinhalten
diese Vermutung jedoch erhärten. Fiier wäre
eine (augenscheinlich nicht vorhanden gewe-
sene) Kenntnis der oben genannten Studie des
Rezensenten von Bedeutung gewesen. Aus ihr
geht klar hervor, daß im Grab 3, Huacal von
La Concepción, ein Gefäß mit feiner roter
Bemalung gefunden wurde (Haberland, op.
cit., pp. 35—36, 42—43, Tf. XIII h). Nach der
neuen Nomenklatur müßte cs als „Banco Red
Line“ bezeichnet werden, ein Typ, der auf
die San Lorenzo-Phase beschränkt sein soll
(p. 26). Es war mit zwei Bisquit-Gefäßen und
neun rot bemalten Gefäßen vergesellschaftet.
Letztere entsprechen weitgehend dem Typ
„Villalba Red Streaked“ von Linares. Es ist
allerdings möglich, daß ein Gefäß (Haber-
land, op. cit., Tf. XIV c) zum Typ „Horcon-
citos Red Banded“ zu stellen ist (p. 32).
Ähnliche Vergesellschaftungen kommen auch
in anderen, bisher unveröffentlichten Gräbern
vor. Daher ist für das Festland (vielleicht mit
Ausnahme eines schmalen Küstenstreifens) eine
Trennung zwischen der San Lorenzo- und der
Chiriqui-Phase wenig wahrscheinlich. Um
diese Diskrepanz zu erklären, bieten sich fol-
gende Möglichkeiten an:
1. Gräber der San Lorenzo-Phase existieren
zwar auf dem Festland, wurden aber bisher
nicht gefunden, da ihre Lage zu verschieden
von denen der „klassischen“ Zeit ist. Diese
Möglichkeit kann zwar nicht ganz ausgeschlos-
sen werden, ist jedoch wenig wahrscheinlich.
2. Die San Lorenzo-Phase stellt eine Eigen-
entwicklung auf den Inseln und entlang der
Golfküste dar, die sich im Inneren — aus
noch unbekannten Gründen — nicht durch-
setzte. Es kann dabei die Möglichkeit nicht
von der Hand gewiesen werden, daß es sich
um ein Rückzugsgebiet handeln könnte oder
daß Einflüsse von außen — vielleicht auf dem
Seewege — in diesem Raume besonders stark
waren. Im letzteren Falle könnte man an
Veraguas denken, mit dem eine Reihe Gemein-
samkeiten vorhanden sind.
3. Die San Lorenzo- und Chiriqui-Phasen
bilden eine Einheit. Dafür scheint der Befund
aus den Gräbern zu sprechen. Auch die Auto-
rin neigt heute, nach einer persönlichen Mit-
teilung, dieser Ansicht zu. Der Rezensent ist
dagegen nicht ganz sicher, da der Befund der
Grube 3 der Isla Palenque (IS-3) (Tab. 1) ein
sehr abruptes Einsetzen der typischen Chiri-
qui-Keramiken zeigt. Auch die prozentualen
Häufigkeitskurven der beiden Suchlöcher der
Isla Villalba (IS-7) zeigen deutlich einen
Höhepunkt für die San Lorenzo-Keramiken,
der stratigraphisch unter dem für die Chiri-
qui-Typen liegt. Nur in der Stratigraphie der
Grube 1 von Las Secas (IS-11) bilden die
Kurven ein Durcheinander, aus dem sich ent-
weder eine gestörte Lagerung oder eine Ein-
heit der beiden Phasen ablesen läßt. Nach Ab-
wägen aller Faktoren möchte der Rezensent
die zweite Möglichkeit (Sonderentwicklung im
Golf-Raume) als wahrscheinlichste ansehen.
Wie bereits erwähnt, wurden von der Auto-
rin die meisten der aufgefundenen Keramiken
benannt. Dabei ist zu bedauern, daß sie augen-
scheinlich eine Namensgebung für die meisten
Typen, die der Rezensent In Panama ver-
öffentlichte (New names for Chiriquian potte-
ry types. 1961) nicht kannte. Dadurch ergibt
sich, daß z. B. die „Bisquit Ware“ nunmehr
zwei Namen hat: Tarragö Bisquit (Linares de
Sapir) und San Miguel Bisquit (Haberland).
Verwechslungen und Differenzen sind damit
Tür und Tor geöffnet, doch wird sich dieser
Umstand sicher bereinigen lassen.
Trotz dieser und einiger anderer kleinerer
Korrekturen kann die Arbeit nur begrüßt und
gelobt werden, stellt sie doch einen neuen Be-
ginn für die Archäologie von Chiriqui dar, die
Buchbesprechungen
erste ernsthafte stratigraphische Studie, der
hoffentlich bald andere folgen werden, um die
vielen noch anstehenden Fragen wie die Ein-
gliederung der frühen Phasen zu klären. Neue
Grabungen der Autorin in Chiriqui lassen die
Erfüllung dieser Wünsche möglich erscheinen.
W. Haberland
CONRAD KOCH:
La Colonia Tovar. Geschichte und Kultur
einer alemannischen Siedlung in Venezuela.
(= Basler Beiträge zur Ethnologie, Band V)
Basel: Pharos-Verlag Hansrudolf Schwabe
AG. 1969. 336 S.
Die von Koch systematisch untersuchte Co-
lonia Tovar bietet aufgrund ihrer sozial und
kulturell recht homogenen Erstsiedlergruppe
mit gleichwertigen Anfangsbedingungen in
einer mehr als hundert Jahre dauernden, fast
völlig isolierten Situation eine unübertroffene
Basis für eine empirische — man ist versucht
zu sagen: experimentelle — Erschließung von
Einsichten zu Fragen der Elitebildung und der
damit zusammenhängenden sozio-kulturellen
Implikationen. Da der Autor außerdem wäh-
rend seiner verschiedenen kürzeren Besuche,
seiner viermonatigen intensiven ethnographi-
schen Aufnahme im Jahre 1964 und seiner an-
schließenden Nachforschungen in den Archi-
ven des vorwiegend badischen Herkunfts-
gebietes der Siedler eine für ethnologische Ar-
beiten weit überdurchschnittlich aussagekräf-
tige Datensammlung beibringen konnte, setzt
man unwillkürlich hohe Erwartungen in das
Ergebnis.
Das Vorgehen des Verfassers ist empirisch.
Aufbauend auf einem möglichst vollständigen
historischen und soziographisch-genealogischen
Material untersucht er minutiös die wirtschaft-
liche und verwandtschaftliche Entwicklung
der sich vornehmlich von Ackerbau (und z. T.
Viehzucht) ernährenden Siedlergruppe, wobei
er durch die ganze Arbeit hindurch die all-
mählich sich konsolidierende Dorfelite und
ihr soziales Verhalten im Blickfeld behält.
Entsprechend den drei herausgearbeiteten
Entwicklungsphasen schließen sich an das Vor-
wort und die Einleitung drei Hauptteile an,
deren erster Abschnitt jeweils beschreibend ist
und der zweite die Analyse bietet. Der erste
Hauptteil umfaßt die ersten zehn Jahre der
neugegründeten Kolonie (1843—1853), die
259
Vorgeschichte der Gründung und die Etablie-
rung der Siedlergruppe. Die folgenden 70
Jahre, die Herausbildung von spezifischen
sozio-kulturellen Wertungs- und Verhaltens-
mustern, werden im zweiten Teil dargestcllt.
Die allmähliche Aufweichung dieser Muster in
der Folgezeit bis zum Jahr 1964 und die Dar-
stellung der heute noch andauernden Auf-
lösung mit ihrer situationsbedingten Proble-
matik wird sehr lebendig im dritten Teil be-
schrieben.
Diese Arbeit, als Dissertation an der Uni-
versität Basel eingereicht, ist in sich geschlos-
sen und ausgewogen, sowohl in ihren deskrip-
tiven als auch in ihren ethnologisch-analyti-
schen Tellen. Koch hat sich bewußt von einer
Übertragung der in dieser Arbeit implizit ent-
haltenen Aufhellungen auf generalisierende
Theorien enthalten, um nicht den Rahmen in
Umfang und Stil zu sprengen. Um so mehr ist
damit die stille Aufforderung an den Leser
— und Autor — verbunden, die bestehenden
Theorien (wie zur Elitebildung) daran zu
messen und gegebenenfalls zu modifizieren.
M. Laubscher
ANTON LUKESCH:
Mythos und Leben der Kayapo. (= Acta
Ethnologica et Linguistica, Nr. 12. Series
Americana 2.) Wien 1968. 316 S., 33 Abb.,
davon 3 farbig, 2 Ktn.
Die Basis der vorliegenden Arbeit bilden
37 Originaltexte von Mythen, die der Verfas-
ser in den Jahren 1954—1958 in zwei Dörfern
des Ge-Stammes der Kayapo, in Gorotire und
Kubenkrakein im Gebiet des Mittleren Xingu
gesammelt hat. In jeder der beiden Gruppen
fand Lukesch eine bedeutende Persönlichkeit
als bereitwilligen und kundigen Gewährs-
mann. Sie werden mit Namen vorgestellt und
charakterisiert. Die Texte, jeweils in Kayapo
und in Deutsch einander gegenübergestellt,
werden, mit einer sprachlichen Einführung und
einer Wörterlistc versehen, jedoch erst im
zweiten Teil des Bandes gebracht. Sie dienen
gleichsam zur Kontrolle der Ausführungen
des ersten Teiles, die das eigentliche Thema,
die Einbettung des Mythos in das Leben der
Kayapo, behandeln. Sie gliedern sich In 11 Ka-
pitel, die — abgesehen vom ersten Kapitel all-
gemeineren Charakters — wiederum jeweils
zwei Abschnitte umfassen: Zunächst wird eine
wechselnde Zahl von Mythen mit gleichen
260
Buchbesprechungen
oder ähnlichen Motiven in freier Übersetzung
vorgelegt, danach diese unter Hinzuziehung
ergänzender und vergleichender Daten aus
dem Kulturbereich der Kayapo und anderer
Ge-Völker im Sinne des Verfassers inter-
pretiert.
Im einführenden Kapitel „Kunde von Ur-
zeit und Wandel“ stellt Lukesch die „Alte
Zeit“ oder Urzeit als die Bühne und die Ver-
wandlung als das immerwiederkehrende
Handlungsmotiv des mythischen Geschehens
heraus. Aufschlußreich ist seine Bemerkung
(S. 18): „Die Bezugnahme auf die Urzeit er-
möglicht ihnen (den Kayapo) die Annahme
von neuen Ideen, ohne daß dadurch die Ge-
schlossenheit und Harmonie ihres Weltbildes
wesentlich gestört wird.“ Hier dürfte der An-
satzpunkt für Lukeschs missionarisches Wir-
ken — er ist katholischer Geistlicher — bei
den Kayapo zu suchen sein; Im übrigen ist er
von großer Hochachtung für die Weltanschau-
ung dieser Indianer erfüllt und spricht von
ihr häufig mit solcher Liebe und Begeisterung,
daß man sich fragt, was er an der „heid-
nischen“ Lebensauffassung der Kayapo über-
haupt zu ändern bemüht sein könnte.
In der Tat sieht Lukesch seine Hauptauf-
gabe darin, wie er in mündlichem Gespräch
betonte, „seinen“ Indianern die Furcht vor den
Mächten des Daseins zu nehmen, die sie aller-
dings in extremem Maße beherrscht. Das Ge-
fühl ständiger Bedrohtheit findet seinen Aus-
druck unter anderem in der Mythe von dem
gewaltigen Kastanienbaum, der als Himmels-
stütze im Osten sich erhebt, an dessen Stamm
jedoch seit der Urzeit ständig ein Tapir nagt.
Lediglich dem Umstand, daß sich der Spalt
immer wieder schließt, verdankt es die
Menschheit, daß der Himmel noch nicht ein-
gestürzt ist — die Gefahr ist jedoch immer
gegeben.
Diese Mythe vom Weltenbaum wird im
zweiten Kapitel „Mensch und Universum“
vorgelegt, das auch die mythische Herkunft
der Menschen aus dem Himmel behandelt.
Dort lebten die Kayapo, bevor ein Jäger beim
Graben nach einem Riesengürteltier, dem älte-
sten Tier des Weltalls, das Himmelsgewölbe
durchstieß und die heutige Menschenwelt ent-
deckte, in die man daraufhin übersiedelte.
Dieser mythische Vorgang ist beliebig wieder-
holbar; eine weitere Mythe berichtet von der
auf die gleiche Art entdeckten Welt unter uns,
da das Universum nach Meinung der Kayapo
aus unzähligen, übereinandergeschichteten
Welten besteht. Die Erde der oberen Welt ist
jeweils der Himmel der darunterliegenden.
Die Urzeitlegende von der Besiedlung der
Erde im Gefolge einer Gürteltierjagd ist übri-
gens ebenso Gemeingut der Ge-Mythologie,
wie die Mythe von den ungleichen Jagdge-
fährten Sonne und Mond, die im dritten Ka-
pitel „Mensch und Gestirne“ behandelt wird.
Die den beiden Männern der Urzeit zuge-
schnebenen Tiere — Muschel und Schnecke —
sind zwar m. E. schwerlich geeignet, deren
von mir selbst nach Belegen von den übrigen
Nordwestlichen Ge-Völkern einst postulier-
ten Charakter als Tierherren zu erhärten, be-
zeugen aber, wie Lukesch richtig gesehen hat,
beispielhaft die Beziehung von Sonne und
Mond in der Mythologie der Ge-Völker zum
Wasser und seiner unergründlichen Tiefe.
Eine ähnlich wichtige Rolle wie das Wasser
spielt auch die Nacht in der Weitsicht der
Kayapo: In alter Zeit gab es nur den Tag,
und dauernd schien die Sonne; die Nacht
mußte erst von ihrem, draußen in der Steppe
wohnenden, menschlich gedachten Herrn, der
den bezeichnenden Namen „Quelle des Inne-
ren“ trägt, unter großen Gefahren und Mühen
erworben werden, und der Mann, der die
Kalebasse vorzeitig unterwegs öffnete, so daß
die darin verborgene Nacht gänzlich entwei-
chen konnte, wurde in eine Eule verwandelt.
Diese Mythe und deren Interpretation bil-
den den Inhalt des vierten Kapitels „Tag und
Nacht“. Lukesch erläutert den ambivalenten
Charakter der Nacht, ihre Wohltat und ihren
Schrecken nach Auffassung und Verhalten der
Kayapo, mit psychologischem Gespür und
poetischem Aufwand.
Nicht erkennbar identisch mit Sonne und
Mond sind die beiden großen Ahnherrn der
Kayapo, zwei Brüder, die von ihrem Vater
unter Wasser (!) zu starken Riesen herange-
zogen werden, damit sie imstande wären, den
großen menschenfressenden Adler, die Geißel
der urzeitlichen Menschheit, zu töten, was
ihnen dann auch gelingt. Aus den Federn des
getöteten Riesenadlers entstehen die Vögel
der verschiedensten Arten. Hier haben wir
eine Variante zum Mythenmotiv vom Ur-
sprung der Tiermerkmale aus dem Körper
Buchbesprechungen 261
eines dämonischen Wesens, das Tierherren-
charakter trägt, vor uns. In einer anderen von
Lukesch zitierten Quelle wird der Riesen-
adler der Kayapo — übrigens meines Er-
achtens eine gigantische Harpye — in der Tat
als „Vater der Vögel“ bezeichnet. Die Tötung
des Vogelungeheuers war anscheinend die
einzige Heldentat der beiden Ahnherrn, die
den Inhalt des 5. Kapitels bildet. Sie sind
Jedoch die mythischen Exponenten der beiden
Stammeshälften und haben das Männerhaus
geschaffen.
Das Verhältnis von Mensch und Tier Ist
Gegenstand vier weiterer Mythen der Kayapo
im sechsten Kapitel. Der alte Mann, der die
in der Urzeit redenden Jagdtiere vor den
verfolgenden Menschen warnt und in Schutz
nimmt, trägt meines Erachtens doch nur sehr
vage die Züge eines Tierherrn; die Verwand-
lung der Menschen in Wildschweine durch
Ausstreuen von Palmnüssen erinnert an eine
recht ähnliche Mythe des den Kayapo einst
nördlich benachbarten Tupi-Stammes der
Shipaya (vgl. Nimuendaju bei Zerries 1954,
S. 93/94). Die Wiederauferstehung eines in
Wildschweingestalt getöteten Knaben aus sei-
nen Knochen deutet Lukesch richtig als Zeug-
nis der Vorstellung von einer Knochenseele.
Das VII. Kapitel „Mensch und Pflanzen“
behandelt zwei Mythen, in denen mehrere,
miteinander vergesellschaftete Motive vom
Ursprung bzw. von der Entdeckung der Nutz-
pflanzen enthalten sind. In beiden Mythen
tritt der bereits erwähnte Weltenbaum mit
seiner charakteristischen Fähigkeit zur Rege-
nerierung auf. Er ist jedoch nicht, wie in einer
von Metraux überlieferten Mythenversion,
gleichzeitig auch Lebensbaum, sondern wird
nur indirekt in diesen Zusammenhang einbe-
zogen: in der ersten Mythe findet man nach
dem endlich geglückten Umschlagen eines
riesigen Baumes in seinem hohlen Stamm eine
Ratte und in deren Innerem die ersten Mais-
körner sowie die Samen anderer Feldfrüchte.
Lukesch erblickt darin einen Anklang an die
sogenannte Dema-Vorstcllung der Pflanzen-
entstehung von Körperteilen. Ebensogut kön-
nen wir aber auch das Mythologem „Tiere
bringen Pflanzen“ hierfür in Anspruch neh-
men. In der zweiten Mythe sitzt die „Tochter
des Regens“ zwar am Fuße eines riesigen Bau-
mes, holt Jedoch den Menschen später die
ersten angebauten Knollenpflanzen nicht von
dessen Zweigen, sondern als „Sternenfrau“ bei
einem Besuch im Himmel zur Erde.
Im VIII. Kapitel „Mann und Frau“ domi-
niert In einem halben Dutzend Mythen das
Motiv vom tierischen Sexualpartner oder der
Verwandlung eines menschlichen Partners in
ein Tier. Die Legende vom Ehemann, der sich
in eine Schlange verwandelte, hat, wie Lu-
kesch richtig vermutet, Beziehung zum Mythos
vom Ursprung des Maisanbaues. Dies geht
nicht nur aus der von Metraux, sondern auch
der von Dreyfus beigebrachten Version die-
ser Kayapö-Mythe hervor, die ihre Parallelen
sowohl bei den Bororo und Umutina im Sü-
den als auch den Shipaya im Norden besitzt.
Die Mythe von der Ehefrau, die sich in einen
Vogel verwandelt, enthält u. a. das Motiv
vom rollenden Schädel, das in Südamerika
weit verbreitet ist und auch bei dem nord-
westlichen Gê-Stamm der Apinayé vorkommt.
Im übrigen gibt das Thema dieses Kapitels
dem Verfasser ausführlich Gelegenheit, über
die Stellung von Mann und Frau in der Ge-
sellschaft der Kayapo zu referieren, wobei er
wertvolle Angaben über Familienverfassung,
Verwandtschaftssystem und Dualorganisation
macht, und die Welt der Frauen der der Män-
ner gcgenübergestellt wird. Hier wie auch in
den anderen Abschnitten wird das Verhalten
des Indianers, gemäß der Position und Ein-
stellung des Autors, an den entsprechenden
christlichen Normen gemessen, Abweichungen
werden allerdings nicht verurteilt.
Im IX. Kapitel „Mensch und Feuer“ wer-
den zwei Mythen abgehandelt, in denen ein-
mal der Jaguar als Besitzer des Feuers er-
scheint, das er einem Menschenkind schenkt,
zum anderen Bebgororoti, die anthropomor-
phe Inkarnation des Regens, Gewitters und
Donners, den Menschen das Feuer vom Him-
mel bringt. Beide Male ist mit dem Erwerb
des Feuers auch das der angebauten Nah-
rungspflanzen mehr oder weniger deutlich
verbunden, obwohl hierfür selbständige My-
then vorliegen, wie wir gesehen haben. Es Ist
vor allem das Phänomen der gekochten Nah-
rung im Gegensatz zur vorherigen „Rohkost‘:,
das hier ins Spiel gebracht wird, und dem
Lcvi-Strauss soviel Aufmerksamkeit gewid-
met hat. Leider prüft Lukcsdi die nahelie-
gende Verwandtschaft der beiden Gestalten,
Jaguar und Bebgororoti, nidit nach: Auch
der Jaguar ist teilweise Mensch — er ha*-
262
Buchbesprechungen
einen Menschenkopf und verfertigt erstmalig
Bogen und Pfeile, die er den Menschen
schenkt; ßebgororoti ist der Erfinder der
Schwertkeule, der Nationalwaffe der Kayapo.
Die Mythen des X. Kapitels „Leben und
Tod“ — eine davon erzählt von einem gro-
ßen Sterben der Urzeit und der zauberischen
Erschaffung neuer Menschen, die beiden an-
deren berichten von Menschenfressern und
anderen bösen Wesen im Osten am Rande der
Welt — nimmt Lukesch zum Anlaß, über die
Vorstellungen der Kayapo zu referieren, die
diese Indianer mit den Ursachen von Krank-
heit und Tod und dem Leben danach verbin-
den. Eindrucksvoll ist die Schilderung einer
sekundären Bestattung, die der Autor selbst
miterlebt hat.
Das XL Kapitel „Der Mensch und das
Übersinnliche“ enthält zunächst neun Erzäh-
lungen von übernatürlichen Wesen und der
Verwandlung von Menschen in solche Wesen
meist tierischer Natur. Danach berichtet Lu-
kesch über den religiösen Glauben der Kayapo,
der sich seiner Meinung nach vornehmlich auf
die Verbindlichkeit der Urzeitmythen für das
heutige Leben gründet. Der Mittelsmann zum
Überirdischen ist der Wayangari, der Zauber-
priester oder Medizinmann, den Lukesch nur
mit Einschränkung als Schamane gelten läßt.
Er rückt ihn vielmehr in die Nähe eines wirk-
lichen Priesters, wobei er dessen Mittlerschaft
zwischen Gott und Mensch im Christentum
analog ins Auge faßt. Wie ein Mythos über-
liefert, ist ein zauberisches Riesengürteltier der
Lehrmeister des ersten Wayangari gewesen.
Es verwandelte einen Menschen ebenfalls in
ein Gürteltier, führte ihn in dieser Gestalt
in die unterirdische Welt und lehrte ihn seinen
machtvollen Gesang. Meiner Ansicht nach
kann von diesem Zaubergürteltier eine Ver-
bindung zu dem als „ältestes Tier des Welt-
alls“ bezeichneten Riesengürteltier gezogen
werden, das in der eingangs angeführten Jä-
gerlegende den Menschen im Himmel den Zu-
gang zu ihrer eigentlichen Erdenwelt eröff-
nete.
Eine Studie über die Rolle des Gürteltiers
In der südamerikanischen Mythologie wäre
eine dankbare Aufgabe. — Bedeutsam ist
auch die enge Beziehung des Wayangari zu
der übermächtigen Gestalt des Pantheons der
Kayapo, der Donner- und Blitzgottheit Beb-
gororoti. Er ragt hervor unter den Gestalten
des Abschnittes „Weltgestalter, Heilbringer
und Götter“; nichtsdestoweniger vermutet
Lukesch in einer anderen Figur, in dem
„Mann, der Menschen machte“, „einen Epigo-
nen aus dem verlorengegangenen Glauben an
einen Schöpfergott“. Als eine Art Hölle inter-
pretiert der Autor die Heimat der kannibali-
schen Hundemenschen und anderer Unholde
in einem Loch oder einem See zu Füßen des
Himmelsbaumes. Er verbindet damit aller-
dings keine ethische Wertung; auch das —
anderswo gelegene —• Reich der Toten werde
von den Kayapo so trostlos geschildert, daß
sich seiner Meinung nach „die flammende
Forderung nach einer Bestrafung im Jenseits
erübrige“. Die Tötung der Hundemenschen
durch glühendheiße Steine, die man in ihren
See wirft, gehört in den Komplex des von Leo
Frobenius in Ozeanien und der Neuen Welt
nachgewiesenen Motivs vom „Ogrentod durch
Glutstein“ und entspricht im realen Bereich
der Praxis des Kochens im Erdofen mittels
glühender Steine bei den Kayapo und ande-
ren Ge-Völkern.
Im letzten Abschnitt des XL Kapitels „Kult
und Fest“ wird u. a. deren beider Veranke-
rung im Mythos aufgezeigt. So erlernt der
Mann, der sich in ein Krokodil verwandelte,
von den Fischen im See deren Tänze und teilt,
wieder zum Menschen geworden, seinen Mit-
menschen dieses Wissen mit. Umgekehrt
kommt ein Fledermausjunge ins Dorf der
Kayapo und lehrt sie die Tänze und Feste der
ihnen wohlgesinnten Fledermausmenschen.
Die Feste der Kayapo haben nach Lukesch
stets kultischen Charakter; die Gesänge sind
meist in einer den Teilnehmern selbst unver-
ständlichen Kultsprache abgefaßt — eine Er-
scheinung, die sich auch bei anderen Indianer-
stämmen Südamerikas beobachten läßt. Des
öfteren wird von Masken gesprochen, ohne
daß Lukesch hierüber Näheres mitteilt; des-
gleichen wird von Blockläufen (= Klotzren-
nen) kurz berichtet. Es wäre wünschenswert,
wenn der Autor sein sicherlich profundes Wis-
sen über diese Dinge in einer weiteren Publi-
kation ausbreiten würde und hierin auch eine
Darlegung der materiellen Kultur der Kayapo
einschlösse. Allzu reichlich fließen die Quellen
über diesen Indianerstamm noch keineswegs,
und Beiträge, die einzelne Gruppen betreffen,
sind für die Gewinnung eines Gesamtbildes
der Kayapokultur höchst willkommen.
Buchbesprechungen
263
Seien wir jedoch dem Autor von Herzen
dankbar für das bisher Geleistete und Dar-
gebotene. Zwar gingen dem vorliegenden
Band eine Anzahl Aufsätze gleicher Thematik
in Fachzeitschriften voraus, die mit einge-
arbeitet wurden, jedoch besitzt die Zusam-
menfassung der einzelnen Phänomene in ein-
heitlicher Sicht ihren eigenen Wert. Die Affini-
tät des Autors zum Religiösen befähigt ihn
zu wesentlichen Erkenntnissen, wie etwa der
Entsprechung von Himmelshöhe und Wasser-
tiefe, im Denken der Kayapo vorzustoßen.
Verzeihen wir ihm deshalb, wenn die ange-
wandte gehobene Sprache seines Berufes für
unseren Geschmack gelegentlich über das Ziel
hinausschießt. Zur äußeren Gestaltung des
Werkes ist wenig zu sagen; die beigegebenen
Fotografien erhalten erst durch ein loses Bei-
blatt Ihre Beschriftung, die in ihm ebenfalls
enthaltene Liste der Druckfehler und ihrer
Berichtigung läßt sich leicht noch beträchtlich
vermehren, doch welchem Autor unseres Fa-
ches spielt der Druckfehler nicht übel mit?
Der Rezensent vermag ein Lied davon zu
singen.
O. Zerries
RÜDIGER VOSSEN:
Archäologische Interpretation und ethno-
graphischer Befund. Eine Analyse anhand
rezenter Keramik des westlichen Amazonas-
beckens. Dissertation, Hamburg. (= Ham-
burgische Reihe zur Kultur- und Sprach-
wissenschaft.) München: Kommissionsver-
lag Klaus Renner. 1969. Bd. 1 Textteil,
331 S., Bd. 2 Tabellen, Zeichnungen und
Kartenmaterial.
Keramik spielt bei der Bestimmung und Ab-
grenzung archäologischer Phasen und Kulturen
eine wesentliche Rolle. Dies trifft erst recht für
die weiten Gebiete der tropischen Regenwäl-
der zu, wo organisches Material wie Holz,
Knochen, Stoffe etc. schon in relativ kurzer
Zeit nur noch unter Ausnahmebedingungen er-
faßbar ist. Selbst die „unzerstörbaren“ Pfo-
stenlöcher sind hier mit den normalen Hilfs-
mitteln einer Grabung kaum noch festzustel-
len! So ist es nicht verwunderlich, wenn bei der
Erforschung archäologischer Kulturen aus dem
Schwemmlandgebiet des Amazonasbeckens die
Keramik die dominierende Rolle spielt. Inwie-
weit aber kann dieses relativ spärliche Fundgut
bei aller Sorgfalt der Analyse und Klassifika-
tion tatsächlich dazu verwendet werden, archäo-
logische Kulturen herauszuarbeiten und diese
in raum-zeitliche Beziehung zu bringen, kön-
nen Funktionszusammenhänge aufgezeigt oder
gar Aussagen über die dahinterstehenden So-
zialgruppierungen gemacht werden?
Über den Wert der verschiedenen archäolo-
gischen Klassifikationssysteme kann man ge-
teilter Meinung sein. Ihre Brauchbarkeit wird
sich nicht zuletzt nach der Fragestellung rich-
ten und ihre Gültigkeit daran gemessen wer-
den, inwieweit eine bestimmte Technik in der
Lage ist, der angestrebten Zielsetzung nahe-
zukommen. Was für Testgrabungen zur Er-
langung von Stichproben in einem ausgedehn-
ten, nur schwer zugänglichen und archäolo-
gisch unbekannten Gebiet noch ergiebig und
sinnvoll sein kann, wird bei Untersuchungen
eines bestimmten und räumlich begrenzten
Fundplatzes nicht mehr ausreichen.
Ein Weg, zu einem höheren Grad an Wahr-
haftigkeit zu gelangen, sieht Rüdiger Vossen
in einer Methode, die er mit dem Terminus
,Lebendige Archäologie“ bezeichnet, wobei
archäologische Fragestellungen Im Zusammen-
hang mit ethnischen Einheiten untersucht wer-
den sollen. Das Ziel ist eine systematische
Sichtung all jener Kulturbereiche, die archäo-
logisch faßbar sind, Im wesentlichen also die
materielle Kultur eines Stammes und deren
geistiger Hintergrund, soweit er durch sie zur
Darstellung kommt. Eine Parallelisierung
archäologischer und ethnographischer Befunde
kann in Gebieten mit weitgehend ungebroche-
ner kultureller Kontinuität ethnischer Einhei-
ten zwischen der historisch dokumentierten
Gegenwart und der historischen Vergangen-
heit erreicht werden. Als Modellfall würde sich
eine noch möglichst intakte Stammesgruppe
beispielsweise des Amazonasgebietes eignen.
Nach Aufnahme des kulturellen Inventars
könnte man über die Brücke der Im Laufe der
Zeit aufgegebenen Wohnplätze (die hier häufig
gewechselt werden und nachweislich lange in
Erinnerung sind), gleichsam Schritt für Schritt
in die Vergangenheit der Gruppe vorstoßen.
Diese ,direkte historische Methode“, die von
Bekanntem zu Unbekanntem führt, schafft
eine Kontaktzone zwischen Archäologie und
Ethnologie und kann so die Arbeit beider
Wissenschaften koordinieren. Der Vorteil eines
festen Datums für die archäologische Sequenz
ist hierbei nicht zu übersehen. Für das Amazo-
~ , V, W, l
264
Buchbesprechungen
nas-Randgebiet liegen zwei Beispiele dieser
Arbeitsweise durch die nordamerikanischen
Archäologen Meggers und Evans von den Ta-
ruma und Waiwai in Britisch-Guayana vor,
die sich allerdings nur mit der Keramik dieser
beiden Stämme auseinandersetzen1).
Die Untersuchungen Rüdiger Vossens grün-
den sich auf Museumsmaterial und literarische
Quellen. Die benutzte Keramik stammt aus
dem westlichen Amazonasgebiet. Erfaßt wurde
die Keramik von 34 regional benachbarten
ethnischen Einheiten. Aus räumlichen Gründen
beschränkt sich die gekürzte Fassung der Dis-
sertation auf das Keramikmaterial von vier
ethnischen Einheiten des peruanischen Mon-
tanagebietes, des Conibo/Shipibo-Keramik-
komplexes.
Im 1. Teil der Arbeit werden die methodi-
schen Ansätze umrissen und die vielfältigen
Möglichkeiten des Programms der,Lebendigen
Archäologie' näher erläutert. Besonders dank-
bar ist man für die ebenso übersichtliche wie
prägnante Darstellung der neuen Klassifika-
tionssysteme der nordamerikanischen Archäo-
logie.
Der 2. Teil betrachtet die ethnographische
Keramik des Conibo/Shipibo-Komplexes aus
archäologischer Sicht. Die Keramik wird von
Ihrem ethnographischen Untergrund gelöst und
kann so wie ausgegrabenes Material verschie-
dener zeitgleicher Phasen behandelt werden.
Die bearbeiteten Objekte dieser ,hypotheti-
schen jüngsten archäologischen Fundschicht',
500 Gegenstände aus Ton, die zum Teil bis in
die Zeit um 1850 zurückreichen, werden mit
den sich vielfach aufgliedernden Hilfsmitteln
zur Analyse und Beschreibung der Keramik,
wie Tonmaterial, Technik, Oberfläche, Form
und Verzierung fixiert. Eine tabellarische Zu-
sammenfassung der Beobachtungsdaten sowie
Beschreibungen von Form und Verzierung (mit
Farbwerten nach dem Code A. Cailleux und
G. Taylor) findet man im zweiten (DIN A 4)
Band. Die erschöpfende Behandlung der Ge-
genstände macht diesen Anhang zu einem
wichtigen klassifikatorischen Hilfsmittel für
J) Archeological Investigations in British
Guiana, Clifford Evans and Betty J. Meg-
gers. Bureau of American Ethnology, Bul-
letin 177, Washington, 1960, pp. 191—270.
jeden Museologen, der mit der Keramik aus
dem hier bearbeiteten Raum konfrontiert wird.
In einer abschließenden Kritik werden die
negativen und positiven Klassifikationsansätze
behandelt. Es zeigt sich beispielsweise, daß bei
der Analyse der vorliegenden Keramik nach
der Type-Variety-Methode mit dem Haupt-
gewicht auf Farbgebung und Verzierungstech-
nik diese Merkmale nur von sehr bedingtem
typologischem Wert sind. Die Gefahr einer zu
starken Aufsplitterung geht damit Hand in
Hand. Eine Klassifikation des Materials nach
formalen Kriterien scheint hier eindeutigere
und besser verwendbare Resultate zu geben
und kann auch eher zur funktionellen Inter-
pretation herangezogen werden.
Teil 3 schließlich betrachtet den Keramik-
komplex unter dem ethnographischen Gesichts-
punkt. Nach der Darlegung des Quellenmate-
rials vom 16. Jahrhundert bis in unsere Zeit
wird an einem Modell zur Analyse des Töp-
fereiprozesses die ganze Fülle technischer und
funktionaler Daten aufgearbeitet, so wie sie
von den verschiedenen Autoren zu verschiede-
nen Zeiten beobachtet wurde. Weitere Kapitel
behandeln die Keramik in ihrem Funktional-
zusammenhang, erörtern die Kontaktzonen
der Keramik mit anderen Kulturbereichen der
Gruppe, Beharrung und Wandel in der Töpfer-
tradition, Medien der Diffusion durch Exoga-
mie und Frauenraub etc.
Im abschließenden 4. Teil werden die Beob-
achtungsdaten der archäologischen Analyse
dem ethnographischen Befund des gleichen
Materials gegenübergestellt. Trotz erheblicher
Forschungslücken konnte in mehreren Fällen
der Wert der einzelnen Daten für den über-
regionalen Vergleich und für die Abgrenzung
von Keramikkomplexen überprüft werden. Im
Untersuchungsgebiet repräsentieren die Kera-
mikkomplexe normalerweise das Keramik-
inventar der ethnischen Einheit. Günstige Ver-
kehrssituation, Helrats- und Handelsbezie-
hungen können indessen zu einer weiten Ver-
breitung der ,besten' Keramik in den benach-
barten Gebieten führen. Auf diesem Wege
findet auch für die übrigen Bereiche der mate-
riellen Kultur ein gewisser Ausgleich statt,
während Sprache und Stammesbewußtsein un-
abhängig bleiben können. So würde in einem
entsprechenden archäologischen Befund an-
stelle von verschiedenen ethnischen Einheiten
wie im Falle der hier behandelten Conibo,
Buchbesprechungen
265
Shipibo, Piro und Cashibo wahrscheinlich nur
ein einziger Keramikkomplex sichtbar werden.
Eine Überprüfung der archäologisch unter-
suchten Aspekte anhand des historischen Be-
fundes macht Immer wieder die ethnographi-
sche Forschungslücke deutlich. Die Forderung
an die zukünftige Feldforschung zur Entwick-
lung eines überregionalen Programms in
Zusammenarbeit von Prähistorikern und
Ethnologen ergibt sich hier fast zwangsläufig.
P. P. Hilbert
YOLANDO PINO SAAVEDRA:
Cuentos orales chilenoargentinos. Santiago
de Chile: Editoral Universitaria (Colecc.
Cormoran). 1970. XI + 225 S.
Chile, das Fand Südamerikas, welches am
meisten liest und am wenigsten druckt, schenkt
uns recht selten volkskundliche oder völker-
kundliche Bücher. Nicht etwa weil es für
Volkskunde und Völkerkunde keine geeig-
neten Untersuchungsobjekte gäbe. Im Norden
des Fandes leben hispanisierte Indianer, die
sich der Famazucht und der nomadischen
Eselzucht widmen. Auf den südlichen Inseln
überleben einzelne Kanuindianer, und bis vor
kurzem war es möglich, die letzten Nachkom-
men der Guanacojäger zu interviewen. Zwi-
schen beiden geographischen Extremen befin-
det sich das Agrarland, an welches sich der
Begriff Chile eigentlich knüpft. Einst gehörte
es dem Maputsches. Man kann sie auch in Rück-
zugsgebieten zwischen Chiloe und der argen-
tinischen Provinz Neuquen antreffen. Sie sind
häufig der spanischen Sprache unkundig.
Selbst die 60 000 Maputches der Hauptstadt
Santiago, die ihre Weiler verlassen haben,
weisen kein besonderes Geschick Im Umgang
mit der Sprache der Eroberer auf. Neben den
Indianisch sprechenden Maputsches, die schon
für sich ein Arbeitsfeld für den Forscher wä-
ren, lebt im ganzen landwirtschaftlichen
Kerngebiet Chiles eine Spanisch sprechende
Land- und Dorfbevölkerung. Daß diese für
den Forscher eher zugänglich ist als die Ma-
putsches, liegt auf der Hand. Leider aber
herrscht Mangel an akademisch ausgebildeten
Volkskundlern, und die Völkerkundler sind
noch spärlicher gesät (es gibt keinen einzigen).
Desto erfreulicher ist es, daß sich das lange
zögernde Privatunternehmen Editorial Uni-
versitaria GmbH aufgerafft hat, nun doch
endlich seine Produktion zu steigern und u. a.
auch volks- und völkerkundliche Werke in das
Verlagsprogramm aufzunehmen. Als erstes er-
schien unter dem nicht ganz treffenden Titel
Historia del Folklore iberoamericano eine
gute Einführung in die Systematik der Volks-
kunde, von Paulo de Carvalho-Neto, mit
einer ausgewählten und historisch gestaffelten
Bibliographie. Ein halbes Jahr später, Juni-
Juli 1970, erschien die hier zu besprechende
Sammlung von Dr. Pino Saavedra, Ordinarius
für Volkskunde (welche allerdings kein Prü-
fungsfach ist) an der Staatsuniversität zu
Santiago.
Zunächst müssen wir uns vor Augen halten,
daß die Reihe Cormorán nicht für den Fach-
mann bestimmt ist, sondern eine Miszelle der
gegenwärtig gefragten Geistesnahrung dar-
stellen möchte. Des weiteren dürfte der Ver-
lag bestrebt sein, nun doch die Schranken des
Provinzialmarktes zu überschreiten und Im
Ausland Absatz zu finden. Diese Tatsachen
verlangen von den Verfassern eine gewisse
Anpassung.
Das Format des Büchleins empfiehlt, von
häufigen Fußnoten abzusehen und diese so
knapp wie möglich zu fassen (nicht länger als
zwei Drucklinien pro Seite). So zog es Prof.
Pino vor, unter das gesammelte Erzählgut
keine einzige Fußnote zu setzen. Des weiteren
verzichtete er — wahrscheinlich schweren
Herzens — auf ein ausführliches Kommentie-
ren des Materials und zwängte den streng
analytischen Teil und die Bibliographie auf
die elf letzten Seiten des Buches. Da der Ver-
lag verlangte, mit der Seitenzahl der Einfüh-
rung sparsam umzugehen, beschränkt sich
diese auf 7 Buchseiten mit 14 Litcraturhinwei-
sen in Form von Fußnoten. Diese Einschrän-
kungen mögen z. T. von der Fachwelt be-
dauert werden, bedeuten aber m. E. eher eine
Aufwertung, da die so gelieferten analyti-
schen und einführenden Seiten einen ange-
nehm bündigen Stil aufweisen und eine durch-
aus befriedigende Aussage über Herkunft und
Wesensart des Erzählgutes darbieten. Ich
möchte annehmen, daß von volkskundlicher
Seite kein Bedenken gegen Cuentos orales
chilenoargentinos erhoben werden wird. Die
übrige Fachwelt, etwa Soziologen, Literatur-
forscher, Psychologen, Völkerkundler, werden
bestimmt am Büchlein Freude finden, müssen
266
Buchbesprechungen
dice: Yo tampoco. Estoy contenta, le dice2) la
hermosa joven, ¿vámolo? Vámolo al palacio!“
Die Erzählerin, Dominga Fuentes Noram-
buena, wurde am 6. 2. 1903 in Chos Malal
(zu Deutsch ,Gelbe Festung', ,Gelbes Gehege“)
in der argentinischen Provinz Neuquén ge-
boren. Ihre Eltern waren Chilenen aus der
Provinz Linares. Sie bekam später in Chile
drei Jahre Schulunterricht. Im Alter von
sechs Jahren zeigte sie bereits ein starkes
Interesse für die Geschichten der gauchos, die
auf der Jagd nach Guanacos (eine Lamaart),
Gürteltiere oder Straußvögel an der Hütte
ihrer Eltern gelegentlich rasteten; andere
stammen aus dem Munde ihres Großvaters.
Sowohl für Chilenen wie für Argentinier die-
ser Gegend ist die politische Grenze zwischen
beiden Ländern bedeutungslos, so daß die
Bezeichnung chilenoargentino für die Samm-
lung doña Dominga’s durchaus angebracht ist.
Selbst die Historia de Carlomagno y de los
doce Pares de Francia, die ihr Vater einmal
aus Chile nach Argentinien brachte, um sie
feierabends vorzulesen und später davon ein-
zelne Abenteuer aus dem Gedächtnis geson-
dert zu erzählen, sind irgendwie als damaliges
chileno-argentinisches Kulturgut anzusehen.
Die geschriebene Literatur, die Klein-Dominga
in sich aufnahm, erklärt die gelegentlich gut
gelungenen Sätze, die doña Dominga ein hal-
bes Jahrhundert später produziert, und man-
che unüblichen Worte, wie etwa desamparar
(desensilla su caballo, lo largó [Gaucho-Spa-
nisch: ,ließ es frei“], y el perro de su par no se
desamparaba), und die Imperativa oídme,
traed. Doch andere Archaismen mögen auf
eine mündliche Überlieferung hinweisen, etwa
la princesa captiva (statt cautiva). Insgesamt
ist doña Domingas Erzählgut in den letzten
400 Jahren aus Spanien eingeführt worden.
Indianisches sucht man bei ihr vergebens, mit
der Ausnahme wohl des einmal vorkommen-
den Ausdruckes mañana pasado, der mir aus
europäischen Sprachen nicht bekannt ist, aber
bei Indianern geläufig ist (in Nahua mostla
wiptla: ,morgen übermorgen“ im Sinne einer
Normalerweise [le ise] ausgesprochen, wie
auch oben [no lo poía] ,no lo podía“, [unah
klaä] ,unas clavadas“, [ke olä] ,que volaba,
[la kaésa] ,1a cabeza“; das Wort [ámolo]
Ist zu Spanisch ,vámonos!“.
sich jedoch ihre Kommentare selber dichten,
da, wie gesagt, dem Verfasser hierfür kein
Platz gegeben war. Der Grammatiker mag
sich fragen, ob die Form chilenoargentino, die
im inneren Titelblatt steht, richtig ist, und
ja, warum denn dann auf dem Umschlag in
zwei Reihen und ohne Bindestrich chileno
argcntino zu lesen steht. Besonders Inter-
essant werden die auf Tonband aufgenomme-
nen Erzählungen dem Hispanisten sein: ein
solch miserables Spanisch dürfte er kaum je
erlebt haben! Es ist hier nicht der Platz auf
Einzelheiten einzugehen; kurz gesagt: die
lautliche Entstellung ist so arg1), daß mir der
Herausgeber mündlich zugegeben hat, daß nur
ein Chilene ohne weiteres diese Erzählungen
lesen kann! Und zwar deshalb, weil In den
meisten Schichten der Bevölkerung — auch
bei den Herren Ministern und Professoren —
der Verlust von -s, -b- (-v-), -d- sowie die
retroflex-palatale Aussprache von t + r(alstf)>
allgemein üblich ist (z. B.: [indütfia] „Indu-
stria“, etwa /indücia/?; [träyo] „trabajo“, et-
wa / caayo /?), und weil auch andere Eigen-
schaften der Texte nicht die Exklusivität der
Erzählerin sind. Greifen wir frei aus der
Fülle, Seite 24, um den Stil kennenzulernen:
„Se güelve [aguiluchuo]. Les costó muchísmo
para pillarlo; encumbría, bajaba el aguilucho
lobo y este otro aguilucho no lo podía pillarlo,
porque le hacía unas clavas para allá y para
acá y no podía conseguirse algo, hasta al
final cerca de la cola el aguilucho que volaba
segundo se lo pescó, con las garras lo tomó
con ansia y con el pico le arañó la cabeza.
[. . .] Ah!, le dice, aquí está la cosa. Esto lo
tengo que preguntarlo. ¿A quien se lo pre-
gunto, cuando yo no sé? La joven entonces le
x) Rudolf Lenz registrierte sie bereits um die
Jahrhundertwende, und in der Neuauflage
seiner Artikel, die in Bs. Aires 1940 unter
dem Titel El español de Chile herauskam
(Biblioteca de Dialectología Hispanoameri-
cana, Bd. VI) stellt er auf Seite 220 fest:
„si en alguna parte de America había y hay
las condiciones exigidas para la formación
de una lengua nueva, debe ser en Chile“.
Weiter unten, Seite 249, meint er, m. E. zu
Recht, das Chile-Spanisch sei „español con
sonidos araucanos“.
Möglichkeit in einer nicht näher bestimmten
Zukunft).
Von den 20 Erzählungen stammen drei
(16, 17, 19) aus der Groschenliteratur. Die
anderen haben folgende Titel und gehören
(nach Aarne u. Thompson) folgenden Typen
an: I El Cuerpo sin alma, 302; 2 Humito, iris
y no volveris, 303; 3 El roto de la raja negra,
400 Var; 4 Bodas oscuras, 425 A; 5 El Prín-
cipe Cañones de Vidriera, 432; 6 La cuñada
traidora, 452 E; 7 Las cuatro patitas del cor-
dero, 503 Var; 8 El candadito de oro, 506*,
506':“':'; 9 Bernardo del Carpe, 650; 10 No
acabo de enumerar mis amigos, 893; 11 Flor
de Luz, 899*; 12 Trido y Trida, 900; 12 El
recuerdo de la madre, 910 B; 14 María Mari-
nea, 930 D; 15 José Mercenato, 933 Var;
18 Pedro Urdimale3), 1359 C; 20 Los nombres
extraordinarios, 1940.
3) Der Name bedeutet,denkt an üble Streiche*:
urde males.
Anders ist die Sachlage bei den Maputches,
wie bereits das kleine Heftlein Vida de un
araucano (p. 74) beweist, das der Indianer
Pan niederschrieb und Munizaga 1960 in
Santiago veröffentlicht hat. Nachdem Prof.
Pino uns durch sein dreibändiges Werk Cuen-
tos folklóricos de Chile (Stgo. 1960—1963)
die mündlichen Überlieferungen der Mestizos
zugänglich gemacht hat, würde es sich lohnen,
dasselbe Thema bei den Indios Patagoniens
und Chiles durch einen Völkerkundler erfor-
schen zu lassen.
J. A. Hasler
5:
Anschriften der Mitarbeiter dieses Bandes
Prof. Dr. T. S. Barthel, Völkerkundliches Institut der Universität, 74 Tübingen, Schloß.
Dr.-Ing. W. P. Bauer, Museum für Völkerkunde, A-1014 Wien, Neue Burg.
Dr. R. Boser-Sarivaxévanis, Museum für Völkerkunde und Schweiz. Museum für
Volkskunde, CH-4051 Basel, Augustinergasse 2.
Dr. K. J. Brandt, Linden-Museum für Völkerkunde, 7 Stuttgart 1, Hegelplatz 1.
Dr. D. Breitenbach, Sozialpsychologische Forschungsstelle für Entwicklungsplanung an
der Universität des Saarlandes, 66 Saarbrücken 11.
Prof. Dr. H. Brunner, 74 Tübingen, Bei der Ochsenweide 8.
R. Cornevin, Chef du Centre d’Etudes de Documentation sur l’Afrique et l’Outre Mer,
„la documentation française“ — Afrique contemporaine -, F-Paris 7e, Quai
Voltaire 29, 31.
Prof. Dr. H. Fischer, Seminar für Völkerkunde der Universität, 2 Hamburg 13,
Rothenbaumchaussee 64.
Dr. R. Preise, Seminar für Völkerkunde der Universität, 2 Hamburg 13, Rothenbaum-
chaussee 64.
M. Gaborieau, Le Pé de Vignard, 44 - Vallet, Le Pallet, France.
Dir. Dr. A. Freiherr von Gagern, Reiss-Museum der Stadt Mannheim, 68 Mannheim,
Zeughaus C 5.
Dr. med. E. Haaf, 7255 Rutesheim, Brahmstraße 6.
Dr. W. Haberland, Hamburgisches Museum für Völkerkunde und Vorgeschichte,
2 Hamburg 13, Binderstraße 14.
Prof. Dr. E. Hammerschmidt, Seminar für Afrikanische Sprachen und Kulturen,
2 Hamburg 13, Von-Melle-Park 6.
Dr. J. A. Hasler, Universidad De Antioquia, Facultad De Ciencias Y Humanidades,
Antropologia, 3519. Apartado Aereo 1226, Apartado Postal 229, Conmutador
330—999, Medellin, Kolumbien.
Dr. D. Heintze, Linden-Museum für Völkerkunde, 7 Stuttgart 1, Hegelplatz 1.
Dr. B. Hennen-Benzing, Institut für Ethnologie der Johannes-Gutenberg-Universität,
65 Mainz, Saarstraße 21.
Dr. P. P. Hilbert, Völkerkundliches Seminar der Universität, 355 Marburg (Lahn),
Gutenbergstraße 18.
Prof. Dr. Dr. h. c. S. Hummel, DDR-9701 Plohn über Auerbach, Im Vogtland (Sachsen).
D. Jarré, 745 Hechingen, Schillerstraße 127.
270
Prof. Dr. K. Jettmar, Südasien-Institut der Universität — Seminar für Ethnologie
69 Heidelberg 1, Im Neuenheimer Feld 13.
Doz. Dr. U. Johansen, Südasien-Institut der Universität — Seminar für Ethnologie
69 Heidelberg 1, Im Neuenheimer Feld 13.
Dr. H. Jungraithmayr, Philipps-Universität, Afrikanische Abteilung, 355 Marburg
(Lahn), Am Krummbogen 28.
Prof. Dr. H. E. Kauffmann, 8 München 23, Brabanterstraße 18.
Dr. M. Klimburg, A-1010 Wien, Stadiongasse 6—8.
Dr. W. Konrad, Roemer-Pelizaeus-Museum, 32 Hildesheim, Am Stein 1.
Dir. Dr. F. Kußmaul, Linden-Museum für Völkerkunde, 7 Stuttgart 1, Hegelplatz 1.
Dipl.-Ethn. A. Laubscher, 8 München 23, Herzogstraße 54.
Dr. M. Laubscher, Völkerkundliches Institut der Universität, 74 Tübingen, Schloß.
Dr. S. Lechner-Knecht, 78 Freiburg i. Br., Günterstalstraße 68.
Dr. G. Liesegang, Frobenius-Institut, 6 Frankfurt/M., Liebigstraße 41.
Prof. Dr. L. G. Löffler, CH 8604 Volketswil, Hinterbugstr. 11, Schweiz.
OStR. W. D. Meyer, 7 Stuttgart 70, Wacholderweg 16.
Dr. H. J. Nickel, 78 Freiburg i. Br., Erbprinzenstraße 18/1.
Dr. J. W. Raum, 8051 Langenbach/Obb., Bahnhofstraße 2.
Prof. Dr. O. F. Raum, 8671 Schwarzenbach, Schützenstraße 40.
Dir. Dr. H. Rhotert, 7 Stuttgart 1, Hauptmannsreute 74.
Dr. W. Röll, Geographisches Institut der Justus Liebig-Universität, 6300 Gießen,
Landgraf-Philipp-Platz 2, Neues Schloß.
Prof. Dr. E. Schüz, 714 Ludwigsburg, Paulinenstraße 39.
Dr. A. Schweeger-Hefel, Museum für Völkerkunde, A-1014 Wien, Neue Hofburg.
Dr. B. Spranz, Museum für Völkerkunde, 78 Freiburg i. Br., Adelhauser Straße 33.
Dipl.-Ethn. F. Tiesler, Staatl. Museum für Völkerkunde — Forschungsstelle —,
DDR-806 Dresden, Japanisches Palais.
Dr. M. Urban, Institut für Völkerkunde der Universität, 34 Göttingen, Theaterstr. 15.
Prof. Dr. S. Westphal-Hellbusch, Museum für Völkerkunde, 1 Berlin 33-Dahlem,
Arnimallee 23/27.
Dr. B. Zepernick, M.A., 1 Berlin 20, Pichelsdorfer Straße 135.
Prof. Dr. O. Zerries, Staatliches Museum für Völkerkunde, 8 München 22, Maxi-
milianstraße 42.
Dir. Prof. Dr. J. Zwernemann, Hamburgisches Museum für Völkerkunde und Vor-
geschichte, 2 Hamburg 13, Binderstraße 14.
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