TRIBUS
LINDEN-MUSEUM STUTTGART JAHRBUCH
STAATLICHES MUSEUM FÜR VÖLKERKUNDE BAND 39 • 1990
TRIBUS
JAHRBUCH DES LINDEN-MUSEUMS
Nr. 39 • Dezember 1990
LINDEN-MUSEUM STUTTGART
STAATLICHES MUSEUM FÜR VÖLKERKUNDE
Stuttgart 1990
Herausgeber: Linden-Museum Stuttgart - Staatliches Museum für Völkerkunde
Hegelplatz 1 - D-7000 Stuttgart 1 - Germany (West)
Redaktion: Dr. Klaus J. Brandt
Prof. Dr. Peter Thiele
Fachbezogene Beratung: Abteilungsreferenten des Linden-Museums Stuttgart
Fotos des Linden-Museums Stuttgart; Ursula Didoni
Die Verfasser der Aufsätze und Buchbesprechungen sind für den Inhalt
ihrer Beiträge allein verantwortlich.
Titelbild; Kopf des Bodhisattva Guanyin (Avalokitesvara), grauer Kalkstein
mit minimalen Resten der Farbfassung. Höhe: 30,5 cm.
China, Tang-Zeit (618-906). »Stiftung Buschle, Stuttgart«.
Inv.-Nr. OA 23176
Humboldt-Cniwrs Sät ÎU -«r!in
_ Universitätsbibliothek-
Zweigstell. Geschichte
Bereich Ethnographie
«=nea*nstraße3, Berli* 1011
Druck; Vaihinger Satz+Druck
Dr. Wimmershof GmbH+Co., 7143 Vaihingen/Enz
Copyright: Linden-Museum Stuttgart
Dezember 1990
ISSN 0082-6413
/'äf/i u/3o^ - 2
Inhaltsverzeichnis
Berichte
Das Linden-Museum Stuttgart im Jahre 1989 von Peter Thiele 7
Erwerbungen im Jahr 1989 der Abteilungen Afrika (Hermann Forkl), Islamischer
Orient (Johannes Kalter), Südasien (Gerd Kreisel), Ostasien (Klaus J. Brandt),
Ozeanien (Ingrid Heermann) und Amerika (Axel Schulze-Thulin) 27
Aufsätze
Firla-Forkl, Monika / Forkl, Hermann; Moderne afrikanische Literatur,
ethnologische Theorie und Objekt im Linden-Museum: Südostbantu und Malinke 45
Spuhler, Friedrich: Zwei neuerworbene Kairener Teppiche im Linden-Museum 81
Bautze, Joachim: Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen und Portraits
Bundis 87
Seltmann, Friedrich; The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India and in Java/Bali
compared with their European Counterparts 113
Zahorka, Herwig: Palang-Gebrauch und seine Darstellungen - über ganz Indonesien
verbreitet 141
Frembgen, Jürgen W.; Serpentin-Gegenstände aus Pakistan und Afghanistan 153
Heine, Peter: Die Islamisierung von Ashura’. Verstädterung von vorislamischen Riten
in Marokko 159 л , . ,
Корке, Wulf: Was ist typisch für Europa oder: Wie stefle'ich'eine I&e’eim Mibeygi aus? 165
Buchbesprechungen v
Allgemein
Auer, H.; Museologie (D. Schleip) 173
Collingwood, P.: Textile Strukturen (Chr. Kaufmann) 173
Dubin, L. S.: Alle Perlen dieser Welt (R. B. Roth) 174
Eddy, M.: Crafts and Traditions of the Canary Islands (W. Köpke) 175
Fagan, B.: Archäologie - Abenteuer und Forschung (A. Schulze-Thulin) 176
Gianinazzi, C. / Giordano, C.: Museo delle Culture Extraeuropee (M. Mersch) 177
Greifhnsthin, U.: Fremdes Geld (Chr. Kron-Steinhardt) 179
Harrison, G. A. / Tanner, J. M. et al.: Human Biology (Chr. Antweiler) 180
Henze, D.: Enzyklopädie der Entdecker und Erforscher (B. Gabriel) 181
Lewis, J.M.: Schamanen, Hexer, Kannibalen (H. Schindler) 181
Schwidetzky, I.: Rassengeschichte der Menschheit (A. Schulze-Thulin) 182
Turner, V.: Das Ritual (U. Röschenthaler) 183
Afrika
Adelberger, J.: Vom Sultanat zur Republik (K. Beck) 184
Amborn, H.: Differenzierung und Integration (U. Braukämper) 186
Barkindo, B. M.: The Sultanate of Mandara to 1902 (H. Forkl) 187
Bourgois, G. G.: Decorated Rings in Cire-perdue from the Scnufo (T. Förster) 189
Förster, T.; Glänzend wie Gold (E. Fischer) 190
Fuchs, P.: Fachi. Sahara - Stadt der Kanuri (Chr. Scige) 191
Gottschalk, B.: Dogon (A. Stößel) 192
Gottschalk, B.: Madebele - Buschgeistcr im Land der Senufo (P. Göbcl) 193
Gottschalk, B.: Mpungi - Elfenbcinblashörner (S. Eisenhofer) 194
Hahner-Herzog, L: Tippu Tip und der Elfenbeinhandel (R. K. Eggert) 194
Heintze, B.: Fontes para a histöria de Angola do seculo XVII (K. Mantzel) 195
Jones, G.I.: Ibo Art (P. Konerding) 196
Schneider, K.: Handwerk und materialisierte Kultur der Lobi in Burkina Faso (F. Kröger) 197
Schüller, D. (Hrsg.); Tondokumcnlc aus dem Phonogrammarchiv (V. Erlmann) 198
Staewen, C. / Striedter, K. H.: Gonoa - Felsbilder aus Nord-Tibcsti (T. Lenssen-Erz) 199
Szalay, M.: Die Kunst Schwarzafrikas (A. Stößel) 200
Tiemann, G. / Esser, H.-J. (Hrsg.): Rund um die Fcuerstelle (A. Stößel) 201
Welter, V.: Wanderarbeit im Basutoland zwischen 1870 und 1910 (G. Geislcr) 202
Islamischer Orient
Abdullayev, T. et al.: Ma’danga bitilgan qösiq (H. List) 204
Adamec. L.W.: A Biographical Dictionary of Contemporary Afghanistan (H. List) 205
Frembgen, J.W.: Alltagsverhalten in Pakistan (G. Pfeffer) 205
Frembgen, J.W.: Naswar- Der Gebrauch von Mundtabak in Afghanistan und Pakistan
(P. Heine) 206
Gartung,W.: Durchgekommen (H. List) 206
Henninger, J. SVD: Arabica Varia (A. Gingrich) 207
Kalter, J.; Linden-Museum Stuttgart. Abteilungsführer Islamischer Orient (H. Gaube) 208
Kalter, L; Swat, Bauern und Baumeister im Hindukusch (B. Brcntjes) 209
Kehl-Bodrogi; K.; Die Kizilba§ / Aleviten (H. List) 209
Komlewa, G. (Hrsg.): Juweliererzeugnisse. Ethnographisches Museum der Völker der UdSSR
(H. List) 211
Kreutzmann, H.: Hunza - Ländliche Entwicklung im Karakorum (K. Jettmar) 211
Kroyanker, D.: Ptahim b-Irusalayim (H. List) 212
Sagaster, U.: Die Baltis. Ein Bergvolk im Norden Pakistans (A. Janata) 214
Kueber, H.: Afghanistan. Geschichte, Kultur, Volkskunst, Teppiche (J. Kalter) 214
Lioabue, G. / Salvatori, S. (eds.): Bactria. An Ancient Oasis Civilization (K. Jettmar) 215
Schneider, G.: Pflanzliche Bauernornamente der Seldschukcn in Kleinasien (J. Kalter) 216
Südasien
Aubaile-Sallenave, F.: Bois et Bateaux du Vietnam (S. Seitz) 217
Daszenies, J.: Geistervorstellung im javanischen Überzeugungssystem (A. Sibeth) 218
Hoffman, C.: The Punan. Hunters and Gatherers of Borneo (M. Baier) 219
Kortendick, O.: Indische Nederlanders und Tante Lien (G. Amann-Edelkott) 221
Rousseau, J.: Central Borneo (R. B. Roth) 222
Topsfield, A.: The City Palace Museum Udaipur. Paintings of Mewar Court Life (J. Bautze) 223
Vatsyayan, K.: Mewari Gita-Govinda (J. Bautze) 225
Ostasien
Chang, K.: The Archaeology of Ancient China (R.Th. Kolb) 226
Forbes, A.D.W.: Warlords and Muslims in Central Asia (E. von Mendc) 229
von Glahn, R.: The Country of Streams and Grottoes (D. Kuhn) 231
Hargett, J. M.; On the Road in Twelfth Century China (S. Ebner v. Eschenbach) 233
Kraft, E.: Japanische Handschriften und traditionelle Drucke, Teil 3 (E. Pauer) 235
Perdue, P. C.: Exhausting the Earth. State and Peasant in Hunan, 1500-1850 (D. Kuhn) 236
Ozeanien
Kaser, L.; Die Besiedlung Mikronesiens: eine ethnologisch-linguistische Untersuchung
(M. Mersch) 238
Amerika
Bankes, G.: Peruvian Pottery (C. Arellano-Hoffmann) 241
Boone, E. H.: Incarnations of the Aztec Supernatural (B. Spranz) 241
Brüggemann, A.: Der trauernde Blick. Martin Gusindes Fotos der letzten Feuerland-Indianer
(O. Zerries) 242
Faust, F. X.: Medizin und Weltbild. Zur Ethnographie der Coyaima- und Natagaima-Indianer
in Kolumbien (B. Schmidt) 242
Feltham, J.: Peruvian Textiles (C. Arellano-Hoffmann) 243
Gippelhausen, R. / Mader, E.: Die Achuara-Jivaro (A. Seiler-Baldinger) 244
Hissink, K. / Hahn, A.; Chama-Indianer (H. Schindler) 244
Hissink, K. / Hahn, A.: Chimane; Notizen und Zeichnungen (J. Riester) 245
Hosler, D. / Lechtman, H. / Holm, O.; Axe-Monies and their Relatives (B. Spranz) 246
Kurbjuhn. K.: Maja. The Complete Catalogue of Glyph Readings (D. Diitting) 247
Mowat, L.: Cassava and Chicha. Bread and Beer of the Amazonian Indians (G. Hartmann) 248
Von Oertzen, E. / Rossbach, L. / Wünderich, V. (Hrsg.): The Nicaraguan Mosquitia in Historical
Documents 1844-1927 (S. Montoya) 249
Speiser, S.; Leben ist mehr als Überleben (M. S. Cipolletti) 250
Washburn, W. E. (ed.): History of Indian-White Relations (A. Schulze-Thulin) 251
Webster, D. (ed.): The House of the Bacabs, Copan, Honduras (B. Spranz) 252
Anschriften der Mitarbeiter von TRIBUS 39 255
Das Linden-Museum Stuttgart
im Jahre 1989
Jahresereignisse
Im Zuge der Liberalisierung in den Ostblockstaaten schlagen die kulturellen Wellen
auch in den Bereich der Museumslandschaft. Eine hochkarätige Delegation sowje-
tischer Museumsdirektoren besuchte am 29. Januar 1989 das Linden-Museum, um
über einen Ausstellungsaustausch zu verhandeln. Das Linden-Museum ist an einer
ethnographischen und kunsthistorischen Ausstellung aus Sowjetisch-Mittelasien
interessiert. Ein konkreter Abschluß der Verhandlungen wurde noch nicht erzielt.
Bei dem Vortragszyklus der Gesellschaft für Erd- und Völkerkunde zu Stuttgart
e.V. standen Süd- und Zentralasien im Mittelpunkt der Betrachtungen. Birma, Sri
Lanka, Thailand, Indonesien, Pakistan und Zentralasien wurden unter ethnologi-
schen, kunsthistorischen sowie geographischen Gesichtspunkten beleuchtet. Daß
Asien-bezogene Vorträge immer besonders attraktiv sind, zeigt sich an der im
Vergleich zum Vorjahr zunehmenden Besucherzahl. Wir registrierten insgesamt
2860 Teilnehmer an diesen GEV-Vorträgen. Auch der Mitgliederbestand konnte
durch Werbung leicht erhöht werden. Auf der GEV-Vorstandssitzung und in der
anschließenden Mitgliederversammlung wurde Prof. Dr. Christoph Borcherdt vom
Geographischen Institut der Universität Stuttgart zum neuen 1. Vorsitzenden für
die nächsten drei Jahre gewählt.
Am 10. März 1989 besuchte uns Prof. Dr. Burckard Brentjes vom Orientalistik-
Institut der Universität Halle/DDR, um über die Islamische Kunst Mittelasiens zu
referieren.
Am 13. März 1989 fand in der Villa Scheufeien die IGA-Sitzung statt, an der die
Direktion des Linden-Museums teilnahm, um für 1993 im Rahmen der Internatio-
nalen Garten-Ausstellung eine große Islam-Ausstellung anzumelden. Der Wirt-
schaftsrat der CDU Baden-Württembergs tagte am 5. April 1989 im Linden-
Museum. Neben einer Führung durch das Haus wohnten die Ratsmitglieder einem
Vortrag des Direktors über die Seidenstraße bei.
Der bekannte Ostasien-Korrespondent Prof. Dr. Dambmann hielt am 14. April
1989 den sehr gut besuchten und faszinierenden Vortrag mit dem Titel »Die Japaner
sind anders«.
Die diesjährige Verwaltungs- und Beiratssitzung des Linden-Museums unter dem
Vorsitz von Ministerialdirektor Prof. Dr. Manfred Erhardt (MWK) fand am 13.
Juni 1989 statt. Dabei stand wieder einmal das Thema Erweiterungsbau auf der
Tagesordnung. Es wurden anhand eines Modells Variationsmöglichkeiten eines
solchen Baues nach Plänen der Architektengruppe Prof. Frank vorgestellt und
erläutert. Das Linden-Museum wurde aufgefordert, Nutzungsanforderungen zu
erarbeiten, was jedoch im Herbst desselben Jahres durch Mitteilung des Finanzmi-
nisteriums vorläufig auf Eis gelegt wurde. Neben der Jahresschlußrechnung für
1988 und der aktuellen Haushaltssituation wurden auch Themen wie die Raumsi-
tuation des Museums sowie die Umlagerung von Objekten aus dem Ausweichmaga-
zin behandelt. Das Linden-Museum hatte gerade im Frühjahr neue Lagerungs-
räume in Stuttgart-Feuerbach zugewiesen bekommen.
Am 29. Juni 1989 besuchte der deutsche Botschafter in Bern, Dr. Wolfram Dufner,
das Linden-Museum. Einen Tag zuvor kam Prof. Dr. C. Donnan, Direktor des
UCLA Museum of Cultural History/Los Angeles, um bei uns einige Moche-
Objekte zu untersuchen, die er für eine umfangreiche Forschungsarbeit benötigt.
Prof. Dr. D. Ballendorf vom Micronesian Area Research Center besuchte am 13.
Juli 1989 das Linden-Museum, um sich vor Ort die ihn interessierenden Südsee-
Objekte anzusehen. Er hielt einen Vortrag über traditionelles Geld aus Mikrone-
sien. Antoine Touma, ABC-News-Korrespondent aus Damaskus, besuchte das
Linden-Museum am 31. Juli 1989, um über eine große Volkskunde-Ausstellung
TRIBUS 39, 1990
nordarabischer Objekte zu verhandeln.
Am 1. September 1989 fand im Linden-Museum der vielbeachtete Deutsche
Geodätentag statt. Im Rahmen des Stuttgarter »Indian Summer« besuchte eine
Indianerdelegation aus Wisconsin/USA anläßlich der Ausstellung im Linden-
Museum am 8. September 1989 die Direktion, um Grüße ihrer Stammesgruppen zu
überbringen.
Das diesjährige Treffen der Weltdekade für kulturelle Entwicklung fand im Wissen-
schaftszentrum Bonn statt und wurde wieder vom Auswärtigen Amt organisiert.
Der Direktor des Linden-Museums nahm als Mitglied dieses Gremiums am 15.
September 1989 an der Fachsitzung teil, bei der es um Ausstellungsvorhaben und
andere kulturelle Ereignisse im Jahre 1990 ging.
Am 26. September 1989 besuchte der ehemalige britische Botschafter in der
Bundesrepublik Deutschland, Sir Frank Roberts, das Linden-Museum, um sich bei
einer über zweistündigen Führung über die Bestände des Hauses informieren zu
lassen. Als ehemaliger Hochkommissar für Indien war er besonders an der Süd-
asien-Abteilung interessiert.
Der WDR Köln filmte im Rahmen der Sendereihe »Kunst der Welt« am 23. und 24.
Oktober 1989 in den Abteilungen Afrika, Amerika und Südsee des Linden-
Museums. Für unser Haus dürfte das bundesweit (1. Progr. ARD) eine gute
Werbung sein.
Die diesjährige Mitgliederversammlung der Baden-Württembergischen Gesell-
schaft zur Förderung der wissenschaftlichen und technischen Zusammenarbeit mit
der VR China unter Leitung von Prof. Dr. Sund, Rektor der Universität Konstanz,
fand unter reger Beteiligung von Vertretern der Universitäten, der Wissenschafts-
verwaltung und der Wirtschaft am 6. November 1989 wieder im Linden-Museum
statt.
An der zweiten Direktorenkonferenz der Staatlichen Kunstmuseen BW, die am 8.
November 1989 im Linden-Museum stattfand, nahm auch Wissenschaftsminister
Prof. Dr. Engler teil. Am 11. und 12. November 1989 fanden zwei chinesische
Puppentheateraufführungen im Linden-Museum statt.
Das groß angelegte Symposion über »Stadt- und Raumentwicklung« konnte am 16.
November 1989 im Linden-Museum stattfinden. Namhafte Vertreter aus bundes-
deutschen und europäischen Kommunen haben durch Vorträge und Diskussionen
nebenher auch das Linden-Museum kennengelernt. Sie tragen als wichtige Multipli-
katoren zum Bekanntwerden des Museums bei.
Der Direktor des Rotterdamer Völkerkundemuseums, Dr. H. Reedijk, kam am 24.
November 1989 zu uns, um über gemeinsam zu veranstaltende Ausstellungen zu
sprechen.
Am 1. Dezember 1989 fand im Wannersaal des LM das »W. Meckelein-Gedächtnis-
Colloquium« statt, das vom Geographischen Institut der Universität Stuttgart unter
Teilnahme des ehemaligen Kultusministers Prof. Dr. Hahn, seiner Magnifizenz
Prof. Dr. Effenberger und namhafter wissenschaftlicher Vertreter der Wüstenfor-
schung veranstaltet worden war.
Im Personalbestand des Linden-Museums haben sich 1989 neben den üblichen
Fluktuationen im Aufsichtsbereich folgende Veränderungen ergeben:
1. Unsere langjährige Bibliothekarin, Frau Jahn, ist zum 1. März 1989 in den
Ruhestand getreten.
2. Am 1. März 1989 hat unser neuer Referent für Öffentlichkeitsarbeit, Herr Dr.
Gundolf Krüger, seinen Dienst angetreten.
3. Am 1. April 1989 konnte Herr Günter Darcis, Dipl.-Bibliothekar, die Leitung
unserer Bibliothek übernehmen. Damit hat das Linden-Museum zum ersten Mal
in seiner Geschichte einen wissenschaftlich ausgebildeten Bibliothekar zur
Betreuung der Buchbestände.
4. Am 11. Oktober 1989 haben wir unseren Mitarbeiter aus der Wachzentrale,
Herrn Nonnenmacher, zu Grabe getragen. Wir werden ihm ein ehrendes
Angedenken bewahren.
8
Rückenumhang, Stickerei auf Seide
(Detail). Höhe: 114 cm. Breite: 135 cm.
Ladakh, Indien (hergestellt vermutlich in
Yarkand, Xinjiang). Inv.-Nr. SA00367
TRIBUS 39, 1990
Von den Wissenschaftlern wurden 1989 folgende Dienstreisen zu Fachtagungen,
Kongressen, Forschungsstätten etc. durchgeführt:
Dr. K. J. Brandt:
vom 13. bis 18. Februar 1989 und vom 24. Februar bis 12. März 1989:
Paris, Vorlesung und Kompaktseminar an der Université Sorbonne
Dr. H. Forkl:
vom 10. bis 15. September 1989 nach Bondy/Frankreich
Dr. I. Heermann;
vom 7. bis 8. April 1989 nach Basel
Dr. J. Kalter:
vom 5. bis 18. September 1989 und vom 12. bis 21. November 1989 nach Jordanien
Dr. G. Kreisel;
vom 29. März bis 24. Mai 1989 nach Sri Lanka und Südindien
Dr. G. Krüger:
vom 3. bis 4. Oktober 1989 nach Marburg (DGV-Tagung)
Herr A. Sibeth, M. A.:
vom 20. September bis 17. Oktober 1989 nach Indonesien
Dr. A. Schulze-Thulin:
vom 11. bis 15. April 1989 nach Ingolstadt
Prof. Dr. P. Thiele:
vom 6. bis 8. Juni 1989 nach Berlin (Urania, Wissenschaftlicher Beirat)
vom 29. bis 31. Mai 1989 nach Frankfurt (DDV-Tagung)
vom 15. bis 16. September 1989 nach Bonn (Unesco-Tagung)
vom 1. bis 4. Oktober 1989 nach Marburg (DGV)
vom 19. bis 20. Oktober 1989 nach Amsterdam
Ausstellungen und Öffentlichkeitsarbeit
Das Linden-Museum hat 1989 folgende Sonderausstellungen in seinen Räumen
veranstaltet:
1. ...womit der König verführt wurde. Raffia-Textilien aus dem Kuba-Reich in
Zentralafrika (Zaire), vom 2. Dezember 1988 bis 31. Januar 1989
2. Türkische Architektur. Baumeister Gross-Sinan. Eine Foto-Ausstellung vom 4.
Februar bis 28. Februar 1989
3. Inrö. Gürtelschmuck aus Japan und Wie Japan den Westen entdeckte. Japanische
Farbholzschnitte des späten 19. Jahrhunderts aus einer Privatsammlung, vom
22. März bis 28. Mai 1989
4. 40 Jahre Bundesrepublik Deutschland: Unser Land - Partner der Dritten Welt.
Eine Ausstellung des Bundesministeriums für wirtschaftliche Zusammenarbeit,
vom 9. Mai bis 19. Mai 1989
5. SWAT - Bauern und Baumeister im Hindukusch, vom 23. Juni bis 27. August
1989
6. Gold und Silber. Goldzierat der Kuna, Panama, Silberschmuck der Mapuche,
Chile, vom 6. September bis 29. Oktober 1989
7. Gitchi Gami und seine Enkel: Indianer der Großen Seen, vom 9. September bis
1. Oktober 1989
8. Sundari, die Schöne. Terrakotta-Kunst aus Indien, vom 22. November 1989 bis
16. April 1990
Außerhalb des Linden-Museums:
1. Im Zweigmuseum Ettlingen;
Moderne chinesische Malerei von Chao Shao-an, vom 16. November bis 30.
Dezember 1989
2. Städt. Gustav-Lübcke-Museum, Hamm;
Inrö. Gürtelschmuck aus Japan, vom 22. Januar bis 12. März 1989
10
3. Museum für Kunsthandwerk, Frankfurt:
Chinesische Lackarbeiten, vom 21. Februar bis 16. April 1989
4. Niederrheinisches Museum der Stadt Duisburg:
Chinesische Lackarbeiten, vom 21. Juni bis 6. August 1989
5. Buch Julius, Stuttgart:
Kitaba + Nsibidi. Schriftsysteme und Mnemo-Zeichen aus Afrika und dem
Orient, vom 7. Oktober bis 3. November 1989
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' ¿¡¡ijiirtffa'r
Titelseiten einer Handschrift
mit kalligraphischer Ausführung der
»99 schönen Namen Allahs«.
Höhe: 13,8 cm, Breite (Doppelseite);
22,4 cm. Iran, Herat, spätes 14. oder frühes
15. Jahrhundert. Inv.-Nr. A40124L
Es wurden 1989 insgesamt 32 museumsbezogene Begleitveranstaltungen zu Aus-
stellungen und kulturellen Ereignissen durchgeführt, von denen die wichtigsten hier
aufgelistet seien:
Raffia-Ausstellung: 4 Vorträge, 2 Kindernachmittage
Inrö-Ausstellung: 2 Vorträge, 1 Filmprogramm
40 Jahre Bundesrepublik Deutschland: 2 Vorträge, 1 Podiumsdiskussion
Sw at-Ausstellung: 1 Filmprogramm
Wisconsin-Ausstellung: 1 Kindernachmittag, 1 Vortrag, 1 Filmprogramm,
6 kunsthandwerkliche Vorführungen
Gold!Silber-Ausstellung: 3 Vorträge
Sundari: 3 Kindernachmittage, 3 Lesungen, 1 Filmprogramm
/
11
TRIBUS 39, 1990
Im Sommer wurde wieder ein Kinderprogramm mit den Themen
Südsee: Kinderalltag, Spiele, Mythen
Afrika: Wohnen, Haushalt, Markt
Südasien: Das indische Dorf
Ostasien: Peking-Oper/Chinesisches Theater; Travestie/Mimikryspiel
Orient: Hausbau und Moscheen im islamischen Orient
Amerika: Die Eskimo: »Überleben in extremer Umwelt«
durchgeführt, das über 800 Kinder in das Linden-Museum brachte. Auch die
fünfmal wöchentlich von unseren Wissenschaftlern durchgeführten, kostenlosen
Publikumsführungen stießen wieder auf ein reges Interesse.
Die Besucherzahl zum Jahr 1988 ist 1989 fast konstant geblieben. Es hat sich ein
»Stammpublikum« herausgeschält, das regelmäßig das Linden-Museum aufsucht.
Auch 1989 hat die stete Nachfrage nach thematischen Führungen angehalten.
Das von der Robert-Bosch-Stiftung geförderte Projekt »Das Völkerkundemuseum
als Erfahrungsort - Toleranz durch Lernen und Erleben« hat mit der Fertigstellung
von über 30 Schülerheften einen positiven Fortgang genommen. Die Hefte werden
z. Z. redaktionell überarbeitet und graphisch einheitlich gestaltet, so daß dann in
den folgenden zwei/drei Jahren die Gesamtpublikation erfolgen kann.
Mit der Bewilligung und Einsetzung eines wissenschaftlichen Diplombibliothekars
sei noch kurz auf unsere Fachbibliothek eingegangen:
Die Bestandsgeschichte der Bibliothek reicht in das Ende des 19. Jahrhunderts
zurück, als sich ein Völkerkundemuseum in Stuttgart etablierte. Damals wurde
bereits erkannt, daß zur wissenschaftlichen Bearbeitung der Sammlungsbestände
Hintergrundinformationen in Form von wissenschaftlicher Literatur unabdingbar
waren. Heute umfaßt diese Spezialbibliothek ca. 28000 Publikationseinheiten. Der
Bestand ist im Gesamtkatalog der Universitätsbibliothek Stuttgart nachgewiesen.
Er soll allerdings später im Zentralkatalog Baden-Württembergs auch nachweisbar
sein.
Unsere älteste Monographie stammt aus dem Jahre 1661 (Flacourt, E. de; Histoire
de la grande isle Madagascar. Paris 1661). Fünf weitere Bände entfallen auf das 17.
Jahrhundert, 21 auf das 18. Jahrhundert, der Rest auf das 19. und 20. Jahrhundert.
Ca. ein Viertel des Gesamtbestandes ist in fremden Sprachen verfaßt.
In der systematischen Übersicht liegt ein hausinternes System vor, was wohl eines
Tages auch revidiert werden muß.
Um die wissenschaftliche Bearbeitung der umfassenden Sammlungsbestände auch
der Öffentlichkeit zu präsentieren, ist natürlich die Aufstockung der Bibliotheks-
mittel erforderlich. Hier hat dankenswerterweise das Ministerium für Wissenschaft
und Kunst schon einen einmaligen Sonderzuschuß signalisiert, wofür ich an dieser
Stelle bereits herzlich danke.
Leihgaben des Linden-Museums im Jahre 1989
Auch in diesem Berichtsjahr ist wieder ein reger Leihgabenverkehr im In- und
Ausland mit diversen anderen Museen, Institutionen, Banken, Schulen und Perso-
nen zu verzeichnen. Bisher wurden bei kurzfristigen und längerfristigen Leihverträ-
gen insgesamt 5893 Objekte ausgeliehen.
Obwohl der Verwaltungsaufwand (Abschluß von Verträgen, Heraussuchen und
wissenschaftliche Kurzbearbeitung der Objekte, restauratorische Überprüfung
etc.) enorm ist, hat das Linden-Museum im Interesse der Publizität diese vielen
Leihgabenwünsche erfüllt.
Schädelfigur ramparamp, Figur aus Holz,
Bambus und Baumfarn, übermodelliert mit
einem »Kitt« aus vegetabilen Materialien,
Originalschädel, Spinnweben, Tuch, Eber-
hauer, Muschelringe, farbig gefaßt. Höhe
(mit Feder): 213 cm. Südwest-Malekula,
Vanuatu (Neue Hebriden).
Inv.-Nr. S41522 L
12
Abteilung
Kulturamt der Stadt Albstadt
1 Schaufensterpuppe zur Ausstellung
»Menschen, Maschen und Maschinen«
Museum im Alten Schloß, Altensteig
2 Objekte für Weihnachtsausstellung
Koninklijk Instituut voor de Tropen, NL-Amsterdam
7 Objekte für die Jemen-Ausstellung
Museum für Völkerkunde, Berlin
2 Objekte zur Ausstellung »Glänzend wie Gold. Gelbguß bei den Senufo
Ulrich Kortmann, Dortmund
2 Yams-Abgüsse für eine Ausstellung
Niederrheinisches Museum, Duisburg
66 Objekte zur Ausstellung »Chinesische Lackarbeiten«
Landesmuseum Volk und Wirtschaft, Düsseldorf
10 Objekte zur Ausstellung »Afghanische Frauen heute«
Solidarität Ettlingen, Ettlingen
28 Objekte zur Ausstellung »Afrikanische Musikinstrumente«
Museum für Kunsthandwerk, Frankfurt
83 Objekte zur Ausstellung »Chinesische Lackarbeiten«
Museum für Völkerkunde, Freiburg
56 Objekte zur Ausstellung »Bedrohte Zukunft:
Bergvölker in Bangladesch«
Staats- und Universitätsbibliothek, Hamburg
3 Objekte zur wissenschaftlichen Bearbeitung
Städtisches Gustav-Lübcke-Museum, Hamm
105 Objekte zur Ausstellung »Inrö - Gürtelschmuck aus Japan«
Zoologisches Museum, Universität Heidelberg
1 Objekt für eine Ausstellung
Dresdner Bank AG, Karlsruhe
20 Objekte zur Ausstellung »Madame Butterfly«
Gemeinde Kernen im Remstal, Kernen
1 Objekt für eine Ausstellung
Los Angeles County Museum of Art, USA - Los Angeles
1 Objekt für Ausstellung »Romance of the Taj Mahal«
Völkerkundesammlung der Hansestadt Lübeck
24 Objekte für die Ausstellung über Neuirland
The Minneapolis Institute of Arts, USA - Minneapolis
2 Objekte zur Ausstellung »Assemblage of Spirits:
Idea and Image in New Ireland«
Münchener Stadtmuseum, München
29 Objekte zur Ausstellung »Der geraubte Schatten«
Münchener Stadtmuseum, München
125 Fotos zur Ausstellung »Der geraubte Schatten«
Staatliches Museum für Völkerkunde, München
21 Objekte zur Ausstellung »Aus Indiens Tempeln und Schatzhäusern«
Staatliches Museum für Völkerkunde, München
2 Objekte zur wissenschaftlichen Bearbeitung
Partnerschaft Äthiopien, Neulingen
9 Objekte für eine Ausstellung
The American Federation of Arts, New York
3 Objekte zur Ausstellung »Sounding Forms«
Projekt Initiative Mali e.V., Nürtingen
2 Schaufensterpuppen für eine Ausstellung
Musée des Arts Africains et Océaniens, F - Paris
8 Objekte zur Ausstellung »Art Makonde«
Südasien
Orient
Afrika
Südsee
Ostasien
Orient
Afrika
Ostasien
Südasien
Afrika
Ostasien
Südsee
Ostasien
Afrika
Südasien
Südsee
Südsee
Afrika/Ostasien/Amerika
alle Abteilungen
Südasien
Afrika
Afrika
Afrika
Afrika
Afrika
14
Haus der Völker und Kulturen, Sankt Augustin
26 Objekte für Ausstellung »Das Sparschwein unterm Reisfeld« Südasien
Stadt Schopfheim, Schopfheim
120 Objekte zur Ausstellung »Schmuck aus der Südsee« Südsee
Buch Julius, Stuttgart
68 Objekte zur Schriftausstellung »Kitaba + Nsibidi« Afrika
Dresdner Bank, Stuttgart
25 Objekte zur Ausstellung »Historische Häuser in der Türkei« Orient
Institut für Auslandsbeziehungen, Stuttgart
14 Objekte zur Ausstellung »Recycling« Südasien, Südsee, Orient, Afrika
Königin-Katharina-Stift Gymnasium, Stuttgart
55 Objekte für eine Ausstellung Afrika
Museum am Löwentor, Stuttgart
4 Objekte zur Ausstellung »Erde und Feuer« Ostasien
Staatliches Museum für Naturkunde, Stuttgart
1 Objekt zur Ausstellung »Spinnen - Tiere zwischen Ekel und Faszination« Afrika
Staatliches Museum für Naturkunde, Stuttgart
9 Objekte zur Ausstellung
»Insekten und der Mensch« Amerika/Ost- und Südasien/Südsee/Afrika
Staatliches Museum für Naturkunde, Stuttgart
7 Objekte für eine Ausstellung Südsee
Stadtbücherei Stuttgart
15 Objekte für eine Maskenausstellung Afrika/Südasien/Amerika
Universität Hohenheim, Stuttgart
1 Objekt zur Ausstellung
»Unkrautbekämpfung in traditionellen
Produktionssystemen« Afrika
Völkerkundemuseum der Universität Zürich, Zürich
56 Objekte zur Ausstellung »Bergstämme in den Chittagong
Hill Tracts, Bangladesch« Südasien
Längerfristige Leihgaben bzw. Dauerleihgaben 1989 (insgesamt: 4879) Abteilung
Katalogisierung der orientalischen Handschriften in Deutschland, Berlin
2 Objekte zur wissenschaftlichen Bearbeitung Ostasien
Katalogisierung der orientalischen Handschriften in Deutschland, Berlin
30 Objekte zur wissenschaftlichen Bearbeitung Südasien
Mongolische Handschriften, Universität Bonn
2 Objekte zur wissenschaftlichen Bearbeitung Ostasien
Zweigmuseum Schloß Ettlingen
325 Objekte zur Dauerausstellung Ostasien
Museum für Völkerkunde, Freiburg
5 Objekte zur Dauerausstellung Südsee
Kunsthistorisches Institut, Heidelberg
3300 Objekte zur wissenschaftlichen Bearbeitung Ostasien
Institute of Archaeology and Anthropology,
Yarmouk University Irbis, Jordanien
8 Objekte zur Dauerausstellung Orient
Badisches Landesmuseum, Karlsruhe
2 Färberschablonen zur Dauerausstellung Ostasien
Zoologischer Garten, Saarbrücken
184 Objekte zur Dauerausstellung Afrika
Stadtarchiv Stuttgart, Stuttgart
7 Gemälde/Drucke zur Dauerausstellung -
15
TRIBUS 39, 1990
Abbildung 1
Maskenartige Kopfzier für Pferde, Malinke,
Länge: 48 cm. Gefärbtes Leder, verziert mit
Lederstickerei sowie Appliqués und Säumen
aus Leder und rotem Baumwollstoff.
Linden-Museum, Inv.-Nr. 118 823
(erworben 1957). Abbildung zu dem Artikel
Firla-Forkl/Forkl: »Moderne afrikanische
Literatur...«, Seiten 45 bis 79.
Abbildung 2
Feldflasche, Malinke, Höhe (mit Stöpsel):
30,5 cm. Europäische Glasflasche, eingenäht
in ein Stück Leopardenfell und gefärbtes
Leder, das durch Bemalung, Gravur und
Lederstickerei verziert ist. Linden-Museum,
Inv.-Nr. 86542 (erworben 1895). Abbildung
zu dem Artikel Firla-Forkl/Forkl: »Moderne
afrikanische Literatur...«, Seiten 45 bis 79.
16
TRIBUS 39, 1990
Geschenke an das Linden-Museum Stuttgart - 1989
Gerhard Bartling, Ostfildern (M 3668)
Fridolin Berthel, Stuttgart (OA 3680)
Konsulin Margot Busak, Stuttgart (SA 3690)
Judith Buschle, Stuttgart (OA 3118b)
Loed van Bussei, Amsterdam, Niederlande (S 3637L, b + c)
Maria Dean, Schwaikheim (M 3691)
Brigitte Esche, Filderstadt-Bernhausen (F 3665)
Willy Hagmann, Seeheim, Schweiz (M 3668)
Yoshie Ichige, Ote, Japan (OA 3704)
Herrn und Frau Dr. Wolfgang Jörger, Braunsbach-Steinkirchen (OA 3624e)
Heinz-Wilhelm Kempgen, Künzelsau
Dr. Sebastian Kempgen, Konstanz (OA 3624d)
Heinrich Kirchheim, Stuttgart (A 3697)
Dr. J. Kwoczek, Hirschhorn (OA 3621, von 1988)
Hans Lenz, Bad Boll (M 3689)
Prof. Uwe Lohrer, Stuttgart (A 3659)
Gerd Rampacher, Sindelfingen (A 3666)
Dr. Wolfgang Schmidthals, Hamburg (OA 3717)
Dr. Franz Sindermann, Biberach (A 3669)
Prof. Dr. Peter Thiele, Stuttgart (S 3667, von 1988)
Hsü Wang, Taipei, Taiwan (OA 3695)
Guanqing Zhang, Provinz Shandong, VR China (OA 3705)
Geldspenden an das Linden-Museum bzw. die Gesellschaft für Erd- und
Völkerkunde im Jahre 1989
Allgemeine Rentenanstalt, Stuttgart
Allianz Versicherungs AG, Stuttgart
Dr. Klaus-Peter Baatz, Stuttgart
Baden-Württembergische Bank AG, Stuttgart
Robert Bosch GmbH, Stuttgart
E. Breuninger GmbH & Co., Stuttgart
Ursula Bühler-Glock, Frankfurt/M.
Daimler-Benz AG, Stuttgart
Deutsche Linoleumwerke AG, Bietigheim
Dresdner Bank, Stuttgart
Magda Eigner, Stuttgart
Energie-Versorgung Schwaben AG, Stuttgart
Hedwig Herta Fabritius, Gundelsheim
Elfriede Fischer, Stuttgart
Verena Friderich-Donner, Bremen
Else Friedrich, Hannover
Maria Gaertner, Stuttgart
Rudolf Gehring, Stuttgart
Gemeinschaft der Freunde Wüstenrot, Ludwigsburg
Hans-Dieter Günter, Balingen
Manfred Hafner, Stuttgart
Hanseatische Assekuranz Vermittlungs-AG, Stuttgart
Eberhard Herdeg, Stuttgart
IBM, Stuttgart
Industrie- und Handelskammer Mittlerer Neckar, Stuttgart
Edda Jeschke, Korb
Olaf Jung, Nürtingen
Dipl. Ing. Erhard Junghans, Stuttgart
18
Berta Kleimenhagen, Stuttgart
Ernst Klett Verlag, Stuttgart
Margarete Knorr, Heilbronn
Kreissparkasse, Tuttlingen
Landeszentralbank, Stuttgart
Elisabeth Lüdemann-Ravit, Stuttgart
Paul Luz, Malerwerkstätten, Stuttgart
Dr. Gisela Marquardt-Eißler, Stuttgart
Mineralbrunnen Überkingen-Teinach AG, Bad Überkingen
»Wasserhuhn« auf hohem, röhrenförmigen
Unterteil, ockerfarbene, leicht rötliche
Irdenware, sog. haniwa. Höhe: 42,5 cm. Ja-
pan, Kofun-Zeit, ca. 5. Jahrhundert n. Chr.
Inv.-Nr. OA23190
(Stiftung Dr. Schmidthals)
19
TRIBUS 39, 1990
Ministerium für Kultus und Sport, Stuttgart
Ministerium für Wissenschaft und Kunst, Stuttgart
Hans Nording, Denkendorf
Lydia von der Osten, Ludwigsburg
Brigitte Rossetti, Borgen
Dipl.-Ök. Rudolf Ruter, Stuttgart
Leonore Sieglin, Stuttgart
Süddeutsche Kühlerfabrik Julius Fr. Behr, Stuttgart
Albert und Ursula Schmidt, Stuttgart
Brigitte Schnaidt, Stuttgart
Helene Schoettle, Stuttgart
Schwäbische Hüttenwerke GmbH, Aalen
Ing. Büro Schwarzwaelder, Karlsruhe
Renate Schweizer, Stuttgart
Gerda Strecker, Stuttgart
Stuttgarter Bank, Stuttgart
Technische Werke der Stadt Stuttgart
Gertrud Walchner, Stuttgart
Dr. Irmgard Wegner, Fellbach
Wieland-Werke, Ulm
Württ. Feuerversicherung AG, Stuttgart
Württ. Hypothekenbank, Stuttgart
Württ. Sparkassen- und Giroverband, Stuttgart
Für alle Geldspenden, Geschenke und Zuwendungen danke ich im Namen des
Linden-Museums Stuttgart allen Gebern aufs herzlichste.
Prof. Dr. Peter Thiele
- Direktor -
1. Statistik des Linden-Museums 1989
Anzahl der Gruppen Anzahl der Anzahl der Gesamt
(mit u. ohne Führung) Gruppenbesucher Einzelbesucher
Januar 74 1494 10884 12378
Februar 87 1821 10258 12079
März 94 2127 7795 9922
April 96 2451 13105 15556
Mai 90 1964 5524 7488
Juni 201 4594 5545 10139
Juli 79 1882 6922 8804
August 41 1068 9419 10487
September 135 2998 9706 12704
Oktober 96 2138 8167 10305
November 62 1287 7958 9245
Dezember 67 1647 5383 7030
Total 1989 1122 25471 (22,4%) 100666 (77,6%) 126182
Total 1988 / 23113 (20,2%) 103331 (79,8%) 126444
+ 2% - 2% - 262
Leichter Anstieg der Gruppenbesucher; leichter Rückgang der Einzelbesucher.
Gesamtbesucherzahl in Ausstellungen 1988 und 1989 etwa gleich.
Aufgrund eines größeren Angebotes von Abendveranstaltungen im Jahre 1989
ein leichter Anstieg der Abendbesucher von ca. 4000 (1988) auf 5000 (1989),
d.h. geänderte Gesamtbesucherzahl: 130000 (1988) auf 131000 (1989).
(Abendbesucher werden nicht mit Zählgerät gezählt, sondern von anwesenden Mitarbeitern
des Linden-Museums geschätzt.)
20
2. Angemeldete Gruppen mit Führung: Herkunftsprofil
Jan. Feh. März April Mai Juni Juli Aug. Sep. Okt. Nov. Dez. Total %
Blinde 1 1 2 1 2 2 9 1,3
Behinderte 4 2 2 5 1 4 4 2 7 3 2 36 5,1
Kindergarten/ Waldheim/JKsch. 6 17 8 4 7 10 22 9 2 5 7 1 98 14
Kindergeburtstage 1 1 1 2 2 2 9 1,3
GHS 5 4 11 7 17 25 3 13 13 14 25 137 19,5
Realschule 2 8 6 5 2 10 1 16 9 2 4 65 9,2
Gymnasium 13 19 30 34 16 49 7 3 25 7 4 8 215 30,5
Berufsb. Schulen 5 2 1 2 1 1 5 1 1 19 2,7
UNI/PH 4 2 1 1 1 5 9 23 3,3
Lehrerfortbildung 1 2 3 1 1 1 9 1,3
VHS Betriebe/ 1 1 1 1 2 1 7 1
Kongreßteilnehmer 2 1 4 2 1 2 1 2 2 17 2,4
Kirchl. Gruppen 3 2 3 1 5 3 1 1 1 20 2,8
Vereine 3 1 1 2 2 9 1,3
Senioren 1 2 2 1 3 2 1 1 13 1,8
Ausl. Gruppen 3 2 5 2 3 2 3 2 1 23 3,3
Priv. Gruppen 5 4 1 1 1 4 16 2,3
704 100
Signifikant: Es dominiert der Besuch von Schulen (innerhalb des Spektrums der Schulen;
1. Gymnasien, 2. GHS, 3. Realschulen, 4. Berufsbildende Schulen)
Wünschenswert; Intensivierung der Zusammenarbeit mit Berufsbildenden Schulen,
Seniorengruppen und VHS
Federschmuckkörbchen mit Zierrat aus
Haliotis- und anderen Muschelstückchen.
Durchmesser: 23,5 cm. Porno, Kalifornien,
um 1890. Inv.-Nr. M32307L
21
TRIBUS 39, 1990
3. Schulen-Vergleich
1989 Schülergruppen Schülergruppen
außerhalb Stuttgarts aus Stuttgart
Januar 13 19
Februar 40 14
März 50 13
April 45 15
Mai 34 14
Juni 88 18
Juli 33 2
August 25 -
September 42 22
Oktober 32 15
November 23 5
Dezember 38 11
Total 1989 463 148 (611)
Total 1988 398 279 (677)
+65 -131 (-66)
Der Rückgang von Schülergruppen aus Stuttgart hängt 1t. Aussage des Kulturamtes mit der
häufigen Krankheit von Frau Lahnstein im Jahr 1989 zusammen!
Armmanschette einer Königin,
mit Kaurischnecken und Glasperlen
besticktes Raffiagewebe. Länge: 22,5 cm.
Kuba (Zaire). Inv.-Nr. 54293 ►
Deckeldose mit Bhairava-Kopf, beschnitztes
Holz, Bambus, Lederband an Eisenösen.
Höhe: 19,5 cm. Nepal, 18. Jahrhundert
(oder früher). Inv.-Nr. SA00607
(StiftungT. Billo)
22
4. Angemeldete Gruppen mit Führung: Verteilung auf die Dauerausstellung
Amerika Orient Afrika Südsee Ostasien Südasien
Januar 18 10 11 2 5 1
Februar 25 14 15 5 4 5
März 21 21 13 7 5 2
April 22 17 7 10 7 9
Mai 19 10 10 7 4 4
Juni 41 22 18 13 5 8
Juli 18 13 6 3 1 1
August 15 6 2 - - 2
September 9 14 6 2 3 1
Oktober 16 18 7 6 1 2
November 26 9 8 4 2 2
Dezember 26 11 8 8 - 0
Total 1989 256 165 111 67 37 37 (673)
38% 24,5% 16,5% 10% 4,5% 4,5%
Relationen wie 1986/1988
5. Besuch der Sonderausstellungen 1989
Gesamt- Anzahl der Anzahl der
besucherzahl P-Führungen K-Führungen/Nachmittag
1. Raffia-Textilien 1745 12 3
2. 12. 88-31. 1. 89 (ca. 2 Monate) (ab 1. 1. 89) (ab 1. 1. 89)
2. Inrö-Gürtelschmuck 22. 3. 89 - 28. 5. 89 (ca. 2 Monate) 4790 20
3. Swat 23. 6. 89 - 27. 8. 89 (ca. 3 Monate) 4773 42
4. Gold und Silber 6. 9. 89 - 29. 10. 89 (ca. 2 Monate) 4121 32
5. Wisconsin-Indianer 9. 9. 89-1. 10. 89 (ca. 3 Wochen) 4289 21 7
6. Sundari, die Schöne 5823 32 3
22. 11. 89- 16. 4. 90 (ca. 5 Monate) (bis 31. 12. 89) (bis 31. 12. 89)
9apjs№l
◄ Abbildung 1 zu dem Artikel F. Spuhler:
»Zwei neuerworbene Kairener Teppiche
im Linden-Museum«, Seiten 81 bis 85.
Sog. »Fugger-Mamluke«, Wolle,
Maße: 340x213 cm. Mamluken-Teppich,
Hofwerkstätten Kairo, letztes Viertel
15. Jahrhundert, Inv.-Nr. A 39587L.
Abbildung 2 zu dem Artikel F. Spuhler:
»Zwei neuerworbene Kairener Teppiche
im Linden-Museum«, Seiten 81 bis 85.
Sog. »Palazzo-Teppich«, Wolle,
Maße: 315x278 cm. Osmanen-Teppich,
Hofwerkstätten Kairo, 3. Viertel
16. Jahrhundert, Inv.-Nr, A 39 588 L.
25
TRIBUS 39, 1990
Zeremonialbeil, Holz, Eisen, Kupfer,
Messing. Länge: 63 cm. Makonde
(Tansania oder Mosambik). Inv.-Nr. F54292
26
Berichte über Erwerbungen im Jahr 1989
Afrika-Abteilung
Akuter Platzmangel in den Magazinen führte auch im Jahr 1989 dazu, die weitere
Erwerbung von Sammlungsgegenständen für das Afrika-Referat tunlichst einzu-
schränken.
Unser aufrichtiger Dank gilt gleichwohl wieder den Stiftern: Frau Brigitte Eschle
für ein Paar Ibeji-Figuren von der in Togo ansässigen Yoruba-Gruppe und S. M. Kot
a-Mbweeky III., König der Kuba, für eine mit Kaurischnecken und Glasperlen
bestickte Armmanschette, wie sie von den Kuba-Königinnen im Zaire getragen
wird. Ferner wurde ein Zeremonialbeil von den Makonde (Tansania oder Mosam-
bik) erworben. H. F.
Ein Paar Ibeji-Zwillingsfiguren, Holz,
mit Kaurischnecken bestickte Baumwolle,
Eisen. Höhe; 30 und 29,5 cm.
Yoruba (Togo). Inv.-Nr. F54295 a+b
27
TRIBUS 39, 1990
Orient-Abteilung
Knappere Mittel bei gestiegenen Preisen führten im Berichtsjahr zu einem erhebli-
chen Rückgang der Neuerwerbungen. Das Inventarbuch verzeichnet insgesamt 116
Neuzugänge, davon 22 im Vorgriff auf 1990 und 26 als Geschenke von verschiede-
nen Spendern, denen ich herzlich danken möchte. 11 der Neuzugänge stammen aus
vorislamischer Zeit. 43 Objekte sind der islamkundlichen Sammlung zuzurechnen,
der Rest von 62 gehört zu den in engerem Sinne ethnografischen Sammlungen.
Teller mit Darstellung gegenständiger
Fische, Quarzfritte-Keramik mit schwarzer
Malerei unter türkisfarbener Glasur,
sog. Kubachi-Ware. Durchmesser: 33 cm.
Nordost-Iran, 15./16. Jahrhundert.
Inv.-Nr. A40122L
28
Regional verteilen sich die Erwerbungen in ihren Schwerpunkten wie folgt: 72
Stücke stammen aus dem iranisch/turanischen Raum, 13 aus dem Swat-Tal Nord-
westpakistans, 14 aus der alten osmanischen Provinz Bilad es Sham, und 17 Objekte
aus der osmanischen Türkei, d. h. mehr als die Hälfte der Neuerwerbungen dienten
dem konsequenten Ausbau alter Sammlungsschwerpunkte. Die in den letzten
Jahren begonnene Sammeltätigkeit von Material aus dem syrisch-jordanischen
Raum konnte fortgesetzt werden. Neu begonnen wurde der Versuch, bestimmte
Aspekte osmanischer Kultur zu dokumentieren.
Wichtigste Erwerbung des islamkundlichen Sammlungsteils des iranisch turani-
schen Raumes waren 12 Kunstwerke aus dem 12.-17. Jahrhundert, darunter 9
Keramiken, die bedeutende Ergänzungen des schon jetzt sehr guten Bestandes
Schale, Quarzfritte-Keramik mit
Aufglasurmalerei, im Spiegel ist ein
im Garten thronender Fürst dargestellt.
sog. Minai-Ware. Durchmesser 20,5 cm
Iran, spätes 13. Jahrhundert.
Inv.-Nr. A40118L
darstellen, eine Tür eines Heiligengrabes, Ghasni oder Mittelasien, 12. Jahrhun-
dert, sowie ein kalligraphisches Werk im timuridischen Hofstil. Herat, spätes 14.
Jahrhundert. Schwerpunkte der völkerkundlichen Erwerbungen der Region sind 27
Metallarbeiten aus Afghanistan und Turkestan und 16 Textilien der Pamirkirgisen
(Filze, Kelims, Knüpfarbeiten, Stickereien). Aus dem Swat-Tal gingen 9 protohisto-
rische Keramiken des 3.-2. Jahrtausends v. Chr. als Geschenk und 4 Schnitzereien
29
TRIBUS 39, 1990
als Kauf in die Sammlung ein. Die Palette der Erwerbungen aus dem Bilad es Sham
reicht von einer Keramik und einer Metallarbeit des 14. Jahrhundert bis zu 11
Einrichtungsteilen einer jordanischen Dorfschmiede. Die wesentlichsten Erwer-
bungen aus der osmanischen Türkei waren kalligraphische Blätter des 17.-19.
Jahrhundert.
Insgesamt ist der Zuwachs trotz der knappen Mittel erfreulich. Bereits gut vertre-
tene Sammlungsbereiche wurden sinnvoll weiterentwickelt und für neue Gebiete
ein hoffnungsvoller Anfang gemacht. J. K.
Sitzende Göttin (Cakresvari ?). dunkler
Chloritschiefer. Höhe: 26,5 cm. Kathmandu-
Tal (?), Nepal, ca. 3.-4. Jahrhundert.
Inv.-Nr. SA00391 (Stiftung M. Busak)
30
Südasien-Abteilung
Die eingeschränkten Erwerbungsmittel des Jahres 1989 hatten auch für die Süd-
asien-Abteilung zur Folge, daß der vorgesehene Ankauf mehrerer wichtiger
Objekte nicht getätigt werden konnte. Wenn nicht wiederum von privater Seite
großzügig einige bedeutende Werke gestiftet worden wären, müßte man dieses Jahr
als eines der »magersten« in Bezug auf den erstrebenswerten Auf- und Ausbau der
Sammlungen bezeichnen.
Buddhakopf mit Nimbus, Schiefer (Phyllit).
Höhe: 25,5 cm. Gandhara-Region, Pakistan
ca. 2. Jahrhundert. Inv.-Nr. SA 00544
31
Zur Gesamtmenge von 313 im Berichtsjahr inventarisierten Objekte der Südasien-
Abteilung trugen vor allem Objektgruppen bei, darunter eine 150 Nummern
umfassende Sammlung von heutigen Terrakottafiguren, -Objekten und -teilen, die
den Herstellungsprozeß der von den Töpfern des Dorfes Molela/Rajasthan gepfleg-
ten Terrakottakunst dokumentieren, wie es die im Winter 1989/90 laufende Ausstel-
lung »Sundari die Schöne« zeigte. Weitere größere Sammelgruppen sind mit 43
Nummern eine repräsentative Gruppe Silberschmuck aus den Himalaya-Regionen
Kulu und Chamba sowie eine 54 Objekte umfassende Batak-Sammlung, bestehend
aus Schmuckstücken, Holz- und Flechtarbeiten, Objekten der Textilherstellung und
Musikinstrumenten, von denen verschiedene in die für 1990 vorgesehene Batak-
Ausstellung im Linden-Museum einbezogen werden.
Desweiteren sind zu verzeichnen: aus Alt-Indien 4 Kleinbronzen (Kashmir,
Chamba und Bihar, ca. 6.-10. Jahrhundert), 8 Terrakottafigürchen aus Charsada/
Pakistan und dem Doab Nordindiens (2. Jahrhundert v. Chr. - 3. Jahrhundert) und
ein Buddhakopf der Gandharakunst (2. Jahrhundert) mit Schnurrbart, abgebun-
denem Haarschopf und Strahlennimbus, Kennzeichen des frühesten Typus der
Buddhadarstellung, ferner aus dem neuzeitlichen Indien zwei kleinformatige soge-
nannte »Kulu-Masken«, ein Holzpaneel mit geschnitzter Ganesafigur und Ranken-
werk aus Himachal Pradesh und ein aus zusammengenähten Palmblattstreifen
bestehendes Oriya-Manuskript mit aus der Beschriftung gestaltetem Bild eines
Tempelschreins und der Figur des Venugopala Krisna; aus Sri Lanka zwei Kupfer-
münzen der Polonnaruva-Periode, zwei Ola-Manuskripte, zwei silberne Armreifen
der Kandy-Periode, ein beschnitzter Wedelgriff und eine Messingdose für Betel-
kalk; aus Tibet ein Thangka mit der Darstellung des roten Manjusri (Jahrhun-
dertwende), aus Bhutan 4 farbig bestickte Webtücher, aus Ladakh ein farbig
besticktes Schultertuch aus Seide (Herkunft möglicherweise Yarkand/Xinjiang), aus
Nepal ein geflochtener Tragekorb und 4 beschnitzte Holzkrüge und -geräte sowie
eine knapp 20 cm hohe Bambusdose mit Holzdeckel in Form eines Bhairavakopfes,
die als Medizinbehälter für die Wundbehandlung von Vieh diente und wohl aus dem
18. Jahrhundert (oder früher) stammt.
Als herausragend unter den Neuzugängen ist die Steinskulptur einer sitzenden
Göttin aus Nepal, gestiftet von Frau Konsulin M. Busak, zu betrachten. Das Werk
gehört dem 3.-4. Jahrhundert an und zeigt deutlich die nepalische Variante der
Spätkushana-Stilistik im Übergang zur Kunst der Guptazeit. Trotz der scheinbaren
Monumentalität der frontal mit gespreizten Beinen sitzenden Devi, die man wegen
ihres speichenradartigen Nimbus als »Cakresvari« bezeichnen könnte, mißt sie nur
26,5 cm. Sie ist nackt, trägt aber Schmuckreifen an Armen und Beinen und eine
Halskette. Das rundliche Objekt in ihrer rechten Hand ist nicht spezifizierbar (eine
Frucht oder ein Erdklumpen?). Als eines der seltenen frühnepalischen Kunstwerke
steht diese Skulptur im Zentrum unserer Nepalsammlung.
Aus Südostasien stammen insgesamt 74 Neuzugänge, neben der erwähnten Batak-
Gruppe drei holzgeschnitzte birmanische Buddhafiguren (19. und 20. Jahrhundert),
drei hölzerne Tanzmasken einschließlich eines großen Barong-Kopfes mit Bart und
Lederkragen aus Bali sowie 12 weitere indonesische Objekte, darunter zwei Webar-
beiten und eine Batik aus den 20er Jahren, die - wie eine Vielzahl der Objekte -
einer freundlichen Stiftung zu verdanken sind. G. K.
Episoden aus dem Leben des Köbö Daishi
(Kükai, 774-835). Langes Segment einer
buddhistischen Querrolle (e-makimono) mit
zwei Illustrationen und zugehörigen Text-
teilen, Tusche, leichte Farben und etwas Mi-
ca auf Papier. Maße: 31,3 x 301 cm.
Japan, späte Kamakura-Zeit (1185-1333),
Ende 13. Jahrhundert / um 1300.
Inv.-Nr. OA22844L (Erworben mit Hilfe
der »Landesgirokasse-Stiftung: Kunst und
Kultur«, Stuttgart)
33
TRIBUS 39, 1990
Ostasien-Abteilung
Im Jahr 1989 sind für die Ostasien-Abteilung insgesamt 277 Zugänge zu verzeich-
nen, von denen 263 Objekte gestiftet und vierzehn durch Kauf erworben wurden.
Wie bereits im vorangegangenen Jahr, so machte die weitaus größte Zahl der
Neuzugänge eine gestiftete Sammlung aus mit 252 ostasiatischen Münzen und
Amuletten, darunter 57 chinesische und mongolische Münzen und Amulette und
195 japanische Münzen und Banknoten. Durch die Spenden in diesem und im
vergangenen Jahr und weitere, für die Zukunft in Aussicht gestellte Stiftungen ist
für die Ostasien-Abteilung, aufbauend auf den bereits vorhandenen Altbeständen
ein relativ umfangreiches und gut bestücktes »Münzkabinett« im Entstehen begrif-
fen. Zur Ergänzung der chinesischen Münzsammlung konnte auch eine Gußform
aus rötlich-beigefarbenem Ton für sechs Bronze-Lochmünzen der kurzlebigen Xin-
Wang-Dynastie (7-22 n. Chr.) erworben werden.
Dreibeiniges Gefäß in Form eines li mit
seitlichem Henkel und zwei aufmodellicrten
Zierteilen mit Kerbmuster, hellgraue
Irdenware. Höhe: 14,5 cm. China, Provinz
Shaanxi, prädynastische Zhou-Zeit,
2. Hälfte 2. Jahrtausend v. Chr.
Inv.-Nr. OA23187
(Stiftung Dr. Schmidthals)
34
Erneut waren die Erwerbungen für die chinesischen Sammlungen im wesentlichen
auf den Keramiksektor gerichtet. Die insgesamt zehn Ankäufe und die drei
gestifteten Stücke gehören einem weitgespannten Zeitraum an, der vom ausgehen-
den Neolithikum bis in die Qing-Zeit (1644-1912) zum 18. Jahrhundert reicht. Ein
schlichter, undekorierter Topf mit trichterförmigem Hals und zwei flachen, band-
förmigen Henkeln aus polierter, rotbeiger Irdenware läßt sich in das Ende des
Neolithikums, d.h. in die erste Hälfte des 2. Jahrtausends v. Chr. datieren und der
Qijia-Kultur in der Provinz Gansu zuordnen. Drei weitere unbemalte, teilweise mit
eingedrücktem Schnur- und Gewebemustern verzierte Gefäße aus grauer Irden-
ware belegen die Zeit des späten 2. Jahrtausends v. Chr., ein gestiftetes dreibeini-
ges Gefäß vom Typ li, und der späten Ost-Zhou- bzw. Zhanguo-Zeit vom 6. bis 4.
Jahrhundert v. Chr.
Ein für die früheste Entwicklungsstufe des Seladon-Steinzeugs wichtiges Belegstück
bildet eine dreibeinige Schale mit Kerbmuster und einer graugrünen, transparenten
Seladonglasur, sog. Proto-Yue-yao, vermutlich aus der Chunqiu-Zeit (722-481
v. Chr.), der »Zeit der Frühlings- und Herbstannalen«.
Dreibeinige Schale mit zwei Ösenhenkeln
und zwei aufmodellierten Schmuckmotiven
und Kerbmuster auf der Wandung,
hellgraues Steinzeug mit graugrüner
Seladonglasur, sog. Proto-Yue-yao.
Höhe; 10,1 cm. China, vermutlich
2. Hälfte Chunqiu-Zeit (722-481 v. Chr.).
Inv.-Nr. OA23167
Aus der Liao-Zeit (907-1125) stammen zwei erworbene Keramiken, eine Nacken-
stütze mit 5£mcö/-Glasur (Dreifarbenglasur) und eingeritztem Päoniendekor sowie
ein kleiner, achtfach gelappter Teller mit einem eingepreßten Lotos- und Blumen-
dekor, ebenfalls mit einer sancai-Glasur (Grün, Hellbraun und Beigeweiß). Eine
perfekt erhaltene und vollendet getöpferte, sechsfach gerippte Schale, Qingbai-
Ware aus der Süd-Song-Zeit (12.-13. Jahrhundert), mit zwei eingeschnittenen
Fischen zwischen einem gekämmten Wellendekor im Boden und blaßblauer, trans-
parenter Glasur wurde gestiftet. Die übrigen Keramiken sind alle Blauweiß-
Porzellane aus der Qing-Zeit (1644-1912): ein Schultertopf, um 1640 bis 1660, zwei
35
TRIBUS 39, 1990
unterschiedlich große Schalen, jeweils mit einer durchbrochen gearbeiteten Dop-
pelwandung, und ein oktogonaler Spucknapf mit Henkel (zhadou), alle aus der
Kangxi-Ära (1662-1722).
Eine Cloisonné-Fiasche in Form einer sog. »Pilger-« oder »Mondflasche« mit
flachem, runden Bauch, einem stilisierten Blütenrankendekor und einer Qianlong-
Marke (1736-95) bereichert die kleine, aber gute chinesische Cloisonné-Samm-
lung. Ein kleiner Bronzespiegel mit einem flachen Tierrelief aus der Han-Zeit (206
v. Chr. - 220 n.Chr.) wurde als Ergänzung der Sammlung chinesischer Spiegel
gestiftet.
Die verbleibenden fünf Neuzugänge der China-Sammlungen sind ausnahmslos
Stiftungen, ein Schnupftabakfläschchen mit Innenglasmalerei, das 1989 von Zhang
Guangqing, Provinz Shandong, in Stuttgart bemalt und dem Museum geschenkt
wurde, eine kleine Handpuppe, ein großes Opiumbett aus rötlichem hongmu-
Hartholz mit einer fein geflochtenen Liegefläche und mehreren, in das Rückenteil
eingesetzten Marmorplatten, deren natürliche Muster Tuschlandschaften suggerie-
ren und mit längeren Inschriften versehen sind, und zwei Skulpturen. Diese beiden
Skulpturen, ein sitzender Buddha Amitabha (chin. Omitofo) aus Bronze und einem
vergoldeten, reliefierten Lacküberzug aus dem 17. Jahrhundert und ein Kopf des
Bodhisattva Avalokitesvara (chin. Guanyin) aus grauem Kalkstein mit Resten der
Farbfassung, der sich in die Tang-Zeit (618-906) datieren läßt, bilden, insbeson-
dere der Bodhisattva-Kopf, die wichtigsten Neuzugänge der chinesischen Samm-
lungen überhaupt.
Beide Skulpturen wurden von Frau Judith Buschle, Stuttgart, in Erinnerung an
ihren kürzlich verstorbenen Mann dem Linden-Museum gestiftet, zusammen mit
weiteren kleineren Skulpturen aus dem südostasiatischen Raum. Dies ist innerhalb
weniger Jahren bereits die zweite wichtige Stiftung der Familie Buschle, jedesmal
handelte es sich im wesentlichen um chinesische Skulpturen. Mit dem Kopf des
Bodhisattva Guanyin besitzt die Ostasien-Abteilung die erste bedeutende Plastik
aus der Tang-Zeit, der Blütezeit der chinesischen buddhistischen Skulptur.
Neben den 195 gestifteten japanischen Münzen und Banknoten wurden noch zwei
weitere japanische Gegenstände der Abteilung geschenkt, ein haniwa in Form eines
Wasserhuhnes auf einem röhrenförmigen Unterteil, das aus dem 5. Jahrhundert
n. Chr. stammt, und ein moderner Farbholzschnitt von Tsukimisato Shigeru, ver-
mutlich aus dem Jahr 1988. Die kleine Sammlung an japanischem Blauweiß-
Porzellan aus Arita wurde durch den Ankauf eines großen, oktogonalen Schulter-
topfes mit Deckel aus dem späten 17. Jahrhundert erweitert. Der Deckeltopf ist ein
schönes Beispiel der für den Export nach Europa bestimmten japanischen Porzel-
lane und wird in dem Zweigmuseum im Schloß Ettlingen bei Karlsruhe ausgestellt
werden.
Den mit Abstand wichtigsten Neuzugang des Jahres 1989 und die in Hinblick auf
die Seltenheit und Schwierigkeit, derartige Objekte angeboten zu bekommen, wohl
bedeutendste Einzelerwerbung nicht nur des Berichtjahres, sondern für die Japan-
sammlungen überhaupt bildet ein längeres Fragment einer buddhistischen Quer-
rolle aus der späten Kamakura-Zeit (1185-1333). Das rund drei Meter lange
Segment enthält zwei Darstellungen aus dem Leben des Begründers der Shingon-
Sekte, Kobö Daishi (774-835), und die beiden dazugehörigen erklärenden Textpas-
sagen. Dieses frühe Ouerrollen-Fragment konnte nur mit Hilfe einer substantiellen
finanziellen Unterstützung der »Landesgirokasse-Stiftung: Kunst und Kultur« in
Stuttgart erworben werden, und wir möchten nochmals an dieser Stelle dem
Stiftungsgremium für die schnelle und vor allem so großzügig bemessene Zusage
herzlich danken.
Der finanziell zunächst ungewisse Erwerb dieser frühen japanischen buddhistischen
Malerei, zu der es in den anderen öffentlichen Sammlungen Deutschlands hinsicht-
lich Qualität, Alter und Erhaltungszustand nichts Vergleichbares gibt, hat ein in den
vergangenen zwei, drei Jahren immer größer werdendes Dilemma verdeutlicht: die
seit Jahren relativ konstanten und aus den Lottogewinnen gespeisten Zentralfonds-
mittel für den Erwerb von Spitzenobjekten der Kunst und Kultur können mit der
36
Schultertopf mit Deckel und Landschafts-
dekor in Unterglasurblau mit Felsen,
Bambus und zwei Phönixen zwischen
blühendem Kamelien- und Päonienstrauch,
Blauweiß-Porzellan, Arita-Ware.
Höhe: ca. 51 cm. Japan, frühe Edo-Zeit
(1603-1867), Ende 17. Jahrhundert.
Inv.-Nr. OA23170
37
TRIBUS 39, 1990
Preisentwicklung auf dem nationalen und vor allem internationalen Kunstmarkt
nicht mehr Schritt halten. Besonders erschwerend kommt hinzu, daß sowohl 1988
als auch 1989 und allem Anschein nach erneut 1990 drastische Kürzungen dieser
dem Linden-Museum zur Verfügung gestellten Anteile aus dem Zentralfonds
zugunsten anderer Projekte durchgeführt wurden bzw. angekündigt sind. Ein
gezieltes, sinnvolles Sammeln, insbesondere von herausragenden Werken wie etwa
die Köbö-Daishi-Querrolle ist bereits heute und auch in der Zukunft nicht mehr
möglich! Inwieweit jetzt noch die Qualität der chinesischen und japanischen Samm-
lungsbestände durch Ankauf von hochrangigen Spitzenwerken zu steigern sein
wird, ist bei den wenig ermutigenden finanziellen Aussichten höchst ungewiß
geworden, die Grenzen einer noch realisierbaren Sammeltätigkeit sind inzwischen
überschritten worden. Und bei der Ergänzung der Sammlungen nur auf eventuelle
Spenden und Stiftungen zu hoffen, wäre nicht nur unrealistisch, sondern darüber
hinaus auch unverantwortlich. K. J. B.
Wertmuschel mit Verpackung, Perlmuschel-
scheibe mit Band aus Maschenstoff, Federn,
Pigment, Verpackung aus Blattscheiden,
Farnen und Industrietuch, Baumbast und
Farn außen appliziert. Höhe: 17 cm,
Muschel: 15 cm lang. Inv.-Nr. S41497
Südsee-Abteilung
Im Berichtsjahr 1989 konnte das Linden-Museum den Zugang von insgesamt 126
Südseeobjekten verzeichnen. Verglichen mit vielen der vergangenen Jahre ist dies
eine relativ hohe Zahl, die sich durch den Umstand ergeben hat, daß das Linden-
Museum eine Sammlung von Ethnographica aus dem südlichen Hochland von
Papua-Neuguinea erwerben konnte - insgesamt 118 Stücke, während weitere 4
Stücke, ebenfalls aus dem Hochland und ein Karahut-Schmuck aus dem Maprik-
Gebiet - als Geschenk zur Sammlung kamen. Die Vielzahl der Objekte ergibt sich
aus dem Ziel, das materielle Inventar dieser an plastischem Gestalten relativ armen
Kulturen möglichst umfassend zu belegen. So sind Alltagsgeräte, Steinbeile und
Waffen vertreten, daneben Männer- und Frauenschmuck, ergänzt durch Alltags-
und Tanzschurze und Netztaschen. Besonders hervorzuheben ist eine Sammlung
von sog. Kinataschen. Dies sind aus Rindenscheiden und Baumbast hergestellte
etuiartige Behältnisse, in denen die Kina - Wertmuscheln und Schmuck zugleich -
in Blättern und Farnen gebettet aufbewahrt wurden. Viele dieser Kina-Taschen sind
durch Applikationen oder eine meist geometrische, z.T. farbig gestaltete Flächen-
aufteilung verziert und deuten schon dadurch auf die besondere Wertschätzung hin,
die dem Inhalt entgegengebracht wurde.
Diese Sammlung konnte ebenso aus Eigenmitteln erworben werden wie zwei mit
Ritzdekor verzierte Kalkspatel von den Trobriand-Inseln, einer davon zusätzlich
mit roten Muschelabschnitten besetzt. Betrüblicher ist dagegen, daß nur ein
einziges Objekt aus Lotto-Mitteln angekauft werden konnte, zumal die Südsee-
Abteilung in den vergangenen Jahren immer wieder zurückgestanden ist, um
anderen Abteilungen größere Erwerbungen zu ermöglichen. Dennoch konnte mit
dem Erwerb der ramparamp genannten Schädelfigur von Vanuatu (Neue Hebriden)
ein Desiderat der Abteilung erfüllt werden. Bei dieser Schädelfigur handelt es sich
um die lebensgroße Nachbildung eines Verstorbenen von hohem Rang in einer
Männerbundgemeinschaft, der auf diese Weise besonders geehrt wurde. Den
Körper stellte man mit Holz bzw. Bananenstämmen und -blättern her, die anschlie-
ßend mit einer kittartigen Masse überzogen wurde, die aus rein vegetabilen
Materialien besteht. Die Bemalung wie vor allem der Schmuck mit Eberhauern,
Armringen und kleinen modellierten »Masken« auf den Oberarmen bzw. Schultern
geben Auskunft über Rang und Bedeutung Verstorbener, während der übermodel-
lierte Schädel mit seiner Bemalung und seinem Haar aus Spinnweben durchaus
verfremdet wirkt. Schurz und Hüftschmuck schließlich vervollständigen die Aus-
stattung. Während die so hergestellte Skulptur zwar sich dem Betrachter steif und
unbeweglich präsentiert, sind die durchaus lebensechten Proportionen, sonst in der
Südseekunst selten, bemerkenswert. Ebenfalls aus Vanuatu kam schließlich ein
weiteres Geschenk zur Sammlung, nämlich eine Geheimbundtanzmaske rom. I. H.
Amerika-Abteilung
Der im Berichtsjahr getätigte, unaufschiebbare Erwerb einer Fotosammlung durch
die Staatsgalerie Stuttgart zog finanzielle Transaktionen nach sich, die sich auf die
geplanten Anschaffungen durch die übrigen staatlichen Museen Baden-Württem-
bergs nachteilig auswirkten. Die Situation der Amerika-Abteilung des Linden-
Museums Stuttgart zeigt hierbei noch ein relativ günstiges Bild, zurückzuführen auf
eine Sammelerwerbsreise des Unterzeichners nach Nordamerika im Jahr 1988,
deren Objekte erst im Laufe der ersten Monate 1989 in Stuttgart eintrafen und
damit im Berichtsjahr inventarisiert wurden und hier unter anderen nachfolgend
vorgestellt werden.
Die Gesamtzahl der erworbenen Stücke der Amerika-Abteilung beläuft sich auf 50,
wovon 18 Objekte auf Nordamerika entfallen, 28 auf Alt-Peru und 4 auf das rezente
Südamerika.
39
TRIBUS 39, 1990
Nordamerika: Die Regionen, denen die erworbenen Gegenstände zuzurechnen
sind, verteilen sich über den gesamten nördlichen Kontinent. Sie sollen im folgen-
den, von Norden nach Süden voranschreitend, aufgeführt werden. Von den Yaku-
tat, einer indianischen Nordwestküsten-Gruppe im Südzipfel Alaskas, kommt eine
Holzmaske in Form eines Bärenkopfes. Sie weist auf das ausgeprägte Zeremonial-
leben der hier ansässigen Ethnien hin. Ebenfalls einer Nordwestküsten-Gruppe,
den Haida, ist das Modell eines mehrfarbigen Wappenpfahls (fälschlicherweise oft
Totempfahl genannt) zuzurechnen. Beide Stücke datieren um 1880. Von den
Eskimo Labradors stammt eine fast zehn Meter lange Schlittenhundepeitsche.
Außerdem sind dieser Polargruppe eine Frauenbluse und eine Frauenjacke
(amauti), beide aus Baumwolltuch, sowie eine lange Wollhose zuzurechnen. Alle
vier Stücke sind zwischen 1920 und 1925 angefertigt worden. Von den südlich des
Sankt Lorenz-Stroms und des Ontario-Sees lebenden Irokesen kommt ein
anthropo- und zoomorph beschnitzter Pfeifenkopf aus Holz, der um 1800 entstan-
den ist. Von zeitgenössischen Plains-Indianern (ca. 1950) stammt ein Pferdekopf-
schmuck mit Perlenverzierung und Borstenrosetten. An dieser Stelle sei auch auf
einen präparierten Kopf eines männlichen Bisons hingewiesen, der für die neuge-
staltete Prärie-Vitrine der Amerika-Ausstellung in unserem Museum angekauft
wurde. Aus Kalifornien, von dem Porno, kommt ein wertvolles Federkörbchen mit
Hemd aus Baumwolle mit Wolle.
79 x 154 cm. Huari, Zentral-Peru
(Fundort Pachacamac), um 800 n. Chr.
Inv.-Nr. M 32502 L
40
Muschelschalenverzierung, das zwischen 1880 und 1900 hergestellt wurde. Casas
Grandes, einem präkolumbischen Fundplatz im Südwesten Nordamerikas, sind
zwei polychrome Keramiken aus der Zeit um 1200 n. Chr. zuzurechnen. Mit diesen
beiden Tongefäßen konnte unser kleiner Bestand an nordamerikanischen präko-
lumbischen Objekten etwas aufgestockt werden. Ebenfalls aus dem Südwesten,
jedoch vom Ende des 19. Jahrhundert, stammen zwei Navajo-Zaumzeuge aus
Speerschleudern (Atlatl) aus Holz
mit felidenartigem Hasen und Jaguar
aus Knochen. Länge: 58 cm. Huari
(Fundort Chancayllo). Alt-Peru,
um 1000 n. Chr. Inv.-Nr. M 32500/01 L
Leder mit Silberbeschlägen. Von einem dieser Stücke ist sogar der Hersteller (Jack
Adecai) bekannt. Schließlich sind noch aus dem Südosten Nordamerikas, von den
zeitgenössischen Seminolen Floridas, ein schwarzer Rock, in Quilt-Technik ange-
fertigt, zu melden. Dazu gehören ein Schulterumhang aus seidigem Stoff mit
mehrfarbigen Applikationen sowie ein Brustschmuck aus Perlen- und Muschelket-
ten. Abschließend sei noch erwähnt, daß aus Nordamerika ebenfalls eine Tabak-
rolle, wie sie von europäischen Händlern an Indianer verhandelt wurden, erworben
worden ist.
41
TRIBUS 39, 1990
Peru: Die in 1989 erworbenen altperuanischen Objekte verteilen sich auf alle
bedeutenderen Kulturhorizonte des Mittleren Andenraums. Sie sollen hier in
chronologischer Reihenfolge Erwähnung finden. Paracas: 1 polychrome Zierborte
aus Wolle (um 300 v. Chr.); Chavin: 1 Löffel aus beschnitztem Knochen aus dem
peruanischen Bergland (ca. 200 v. Chr.); Tembladera: 14 Anhänger aus Muschel-
schale mit Gravuren, zu einer ehemaligen Halskette gehörend (etwa 100 v.Chr.);
Nazca: 1 Kopfschmuck aus Wollgewebe (um 600 n.Chr.); Huari: 1 polychrome
Hutähnliche Mütze, aus menschlichem
Haar geknüpft. Höhe: 22 cm. Huari/Inka,
Süd-Peru (Sonay,Tal des Flusses Camana),
um 1300 n. Chr. Inv.-Nr. M 32503 L
42
Mütze aus Baumwolle mit Wolle (um 800 n.Chr.), 1 Hemd aus Baumwolle mit
Wolle (ca. 800 n. Chr.), 1 Holzlöffel (etwa 1000 n. Chr.), 2 Speerschleudern (Atlatl)
aus Holz mit je einer Knochenskulptur (um 1000 n.Chr.); Lanbayeque: 1 figürli-
ches Bügelgefäß aus gebranntem Ton (etwa 1000 n. Chr.); Chimü: 1 gedrechselter
Holzstab mit 4 Figuren, die ein Tier in den Händen halten (ca. 1000 n.Chr.),
1 figürlich beschnitzter Stab mit Zapflöchern (um 1200 n. Chr.), 1 Holzskulptur in
Gestalt eines Lastenträgers (etwa 1300 n.Chr.); Chancay: 1 beschnitztes Nähkäst-
chen aus Holz (ca. 1300 n.Chr.); Huari/Inka; 1 hutähnliche Mütze aus menschli-
chem Haar (etwa 1300 n. Chr.).
Rezentes Südamerika: Drei der vier Objekte, die um 1930 gesammelt wurden und
nur unwesentlich älter sein dürften, kommen aus Kolumbien. Es handelt sich zum
einen um ein Paar Steigbügel aus Leder und Metall, zum anderen um eine kleine
Korbschale sowie eine unbemalte Tonschale. Das vierte Stück, ein Körbchen aus
Holzsplissen, stammt aus Brasilien und datiert in die erste Hälfte des 20. Jahrhun-
derts.
Obwohl die Zahl der im Berichtsjahr erworbenen Objekte nicht sonderlich groß ist,
kann doch als Positivum vermerkt werden, daß auf dem sammelpolitischen Weg der
Amerika-Abteilung fortgeschritten werden konnte, nämlich einerseits altperuani-
sche Stücke aus organischem Material zu erwerben, andererseits die nordamerika-
nischen Bestände aus außerhalb der Prärien und Plains liegenden Kulturgebieten zu
ergänzen. A. S.-T.
43
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
MONIKA FIRLA-FORKL / HERMANN FORKL
Moderne afrikanische Literatur, ethnologische Theorie und
Objekt im Linden-Museum: Südostbantu und Malinke
Dieser Aufsatz ist Erik Satie (1866-1925) gewidmet
1. Einleitung
Seit Ende 1988 finden im Linden-Museum regelmäßig Veranstaltungen zu Schwarz-
afrika statt. Im Anschluß an die Intention afrikanischer Autoren, die eigene
Geschichte und Kultur darzustellen, aufzuwerten und neu zu fassen, wurde zu
einem Schwerpunkt die Diskussion entsprechender Themen, ausgehend vom Bei-
spiel eines literarischen Werkes. Dies geschieht in Zusammenarbeit der »Gesell-
schaft zur Förderung der Literatur aus Afrika, Asien und Lateinamerika« (Sitz
Frankfurt a.M.) mit der Afrika-Abteilung des Linden-Museums.
Die Kooperation von Literatur und Ethnologie, Literaturwissenschaft und Museum
bietet die Möglichkeit, durch die Einbeziehung ethnologischer Theorie und von
Objekten aus der materiellen Kultur die Darstellung, Aufwertung und Neufassung
der schwarzafrikanischen Geschichte und Kultur interdisziplinär fortzusetzen und
dadurch »flächendeckender« zu arbeiten.
Die folgenden Autoren und Werke wurden bis dato zum Ausgangspunkt für die
interdisziplinäre Diskussion: Th. Mofolo (Chaka), L.S. Senghor (Das Gesamt-
werk), M. Beti (Le pauvre christ de Bomba), Ch. Achebe (Things fall apart), W.
Soyinka (Season of anomy), A. Kourouma (Les soleils des indépendances), M. Bâ
(Une si longue lettre), B. Emecheta (The joys of motherhood), Pepetela
(Mayombe), Ch. H. Kane (L’aventure ambiguë), K. Bugul (Le baobab fou), A. A.
Aidoo (Everything counts), Okot p’Bitek (Song of Lawino), B. Lubega (The
outcasts), M. Mwangi (Going down River road), B. Honwana (Os mâos dos
pretos).
Das Konzept der Veranstaltungsreihe verpflichtet sich den Prämissen und Ergebnis-
sen der Sozialpsychologie des Vorurteils und der Einstellungsänderungsforschung,
die in den Arbeiten von Schäfer und Six (Schäfer/Six 1978 und Six/Schäfer 1985)
vorgestellt wurden, und versteht sich als Beitrag zur Einstellungsänderung »durch
gezielte Programme« (Six/Schäfer 1985: 80). Wir sind der Ansicht, daß sich andere
Kulturen verstehen lassen, wenn Information und Reflexion auf die eigenen
Rezeptionsbedingungen eine Synthese eingehen.
Die »Unmündigkeit«, die auch im Umgang mit anderen Kulturen immer weiter um
sich greift, ist und bleibt »selbstverschuldet«. Zur wirtschaftlichen Ausbeutung
gesellt sich in den letzten Jahren wieder die emotionale Ausbeutung anderer
Kulturen. Zu den negativen Vorurteilen kommen verstärkt die positiven Vorurteile
hinzu, was dazu führt, daß man andere Kulturen immer mehr unter der Kategorie
des Exotischen wahrnimmt, um eigene, infantile Bedürfnisse zu befriedigen. Wo
»Es« ist, soll jedoch »Ich« werden, wie wir seit Freud endgültig wissen müßten, und
aus diesem Grund ist Rationalität auch im Umgang mit anderen Kulturen geboten.
Im folgenden werden wir zunächst die Ziele und Maßnahmen unseres museums-
pädagogischen Konzepts vorstellen und anhand von zwei Beispielen, Mofolos
»Chaka« und Kouroumas »Les Soleils des indépendances«, Möglichkeiten der
interdisziplinären Zusammenarbeit von Schriftsteller, Literaturwissenschaftler und
Ethnologe erläutern.
45
TRIBUS 39, 1990
2. Ziele und Maßnahmen des museumspädagogischen Konzepts
Wie bereits oben angedeutet, folgt unser Konzept den Vorstellungen und Ergebnis-
sen, die Schäfer und Six in ihren entsprechenden Monographien vorgestellt haben,
und versteht sich ausdrücklich als Beitrag zur Einstellungsänderung »durch gezielte
Programme« (Six/Schäfer 1985: 80).
Um die Möglichkeiten einer zweckmäßigen Kommunikation realistisch einzuschät-
zen, hat man sich zum einen stets die von Schäfer/Six referierten drei Kategorien
(mit insgesamt elf Unterkategorien) von »Bedingungen vorurteilsvollen Verhal-
tens« (Schäfer/Six 1978: 128-194) zu vergegenwärtigen. Ein Museum kann inner-
halb der drei Kategorien (»makrosoziale«, »mikrosoziale« und »persönlichkeitsspe-
zifische Bedingungen«) lediglich die »makrosoziale Bedingung« des »kulturell-
normativen Einflusses« ins Auge fassen. Auf diesem makrosozialen Feld hat die
museumspädagogische Arbeit stattzufinden. Zum anderen ist es unbedingt erfor-
derlich, stets die Problematik der »Merkmale der Kommunikationssituation als
Bedingungsfaktoren von Einstellungsänderungen« (Six/Schäfer 1985: 58) zu beden-
ken. Six/Schäfer haben ausführlich auf diese Thematik hingewiesen (ibid.: 58-79).
Vor diesem sozialpsychologischen Hintergrund sind die folgenden Ziele unserer
Veranstaltungsreihe zu nennen:
1. Abbau von negativen und positiven Vorurteilen gegenüber anderen Kulturen.
2. Abbau von positiven Vorurteilen gegenüber der eigenen Kultur.
Die Erfahrung lehrt, daß gegenüber anderen Kulturen nicht nur negative, sondern
auch positive Vorurteile zustande kommen (Kraak 1968: 3). Unter negativem
Vorurteil wird ein Vorurteil verstanden, das ungerechtfertigt abwertet (z. B.: »Die
afrikanische Kunst ist primitiv«), und unter positivem Vorurteil wird ein Vorurteil
verstanden, das ungerechtfertigt aufwertet (z. B.: »Die Afrikaner sind fröhliche
Menschen«). Beide Varianten des Vorurteils sind im Lauf der Jahrhunderte immer
wieder in Erscheinung getreten. Auch das positive Vorurteil, dessen vielfältige
Ausprägungen unter der Kategorie »Exotismus« zu betrachten sind, nimmt die
Realität subjektiv wahr und wird ihr nicht gerecht. Der Exotismus beutet andere
Kulturen emotional aus und zieht sich zurück, um punktuell in eine fingierte Welt
des Phantastischen, aber nicht Verstandenen zu fliehen.
Während sich auf andere Kulturen negative und positive Vorurteile beziehen,
richten sich auf die eigene Kultur in der Regel nur positive Vorurteile, die sie
aufwerten und so für die beste aller Kulturen halten. Diese ungerechtfertigt
aufwertenden Vorurteile gilt es ebenfalls in Angriff zu nehmen, da sie die negativen
Vorurteile gegenüber anderen Kulturen direkt bedingen. Wer sich selbst als Inbe-
griff von Vernunft und »Zivilisation und Fortschritt« versteht, was immer dies auch
sein mag, der wird andere stets als »unterentwickelt« und zurückgeblieben betrach-
ten.
In diesem theoretischen Zusammenhang wurden für unsere Veranstaltungsreihe die
folgenden Maßnahmen für zweckmäßig erachtet:
1. Information über andere Kulturen;
2. Anregung zur »kausale(n) Orientierung im Hinblick auf menschliches Verhal-
ten« (Kraak 1968: 228); und zwar a) funktional und historisch, b) sozialpsycholo-
gisch und psychologisch;
3. Anregung zur Empathiefähigkeit gegenüber Angehörigen anderer Kulturen;
4. Anregung zur Reflexion über bisherige, eigene Denkstrukturen.
Diese vier Faktoren bilden eine unabdingbare Einheit.
Unverzichtbarer Ausgangspunkt sind »verläßliche Informationen über Sachver-
halte« (Schäfer/Six 1978: 258) in bezug auf andere Kulturen. Einen weiteren Schritt
stellt die Anregung zur »kausale(n) Orientierung im Hinblick auf menschliches
Verhalten« dar und somit die »Einordnung menschlichen Verhaltens in rationale
Zusammenhänge« (Kraak 1968: 228). Kraak definiert: »(...) als Ursachen werden
alle Bedingungen, alle Umstände, schlechthin alle Faktoren bezeichnet, die Verhal-
ten bestimmen, die es beeinflussen. Es wird kein Unterschied gemacht zwischen
Ursachen und >Bedingungen<, und es wird vorausgesetzt, daß es nicht jeweils nur
46
Firla-ForkI/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
eine Ursache gibt für ein bestimmtes Verhalten, sondern daß jedes Verhalten
Resultat einer Vielzahl von Ursachen ist. Als Ursachen können erblich Bedingtes,
können Erfahrung, erworbene Einstellungen, Erlerntes im weitesten Sinne, kön-
nen Umweltbedingungen, erzieherische Einflüsse, kulturelle Normen und manches
andere aufgefaßt werden« (ibid.: 34). Diese »kausale Orientierung im Hinblick auf
menschliches Verhalten« soll zum einen funktional und historisch und zum zweiten
sozialpsychologisch und psychologisch ausgerichtet sein. »Werden Menschen (...)
dazu veranlaßt, menschliches Verhalten als Wirkung einer Reihe von Ursachen zu
sehen, so verringert das ihre Neigung zu ablehnenden Urteilen über andere
Menschen und erhöht die Bereitschaft zu toleranten, akzeptierenden Urteilen«, wie
Kraak (ibid.: 228) erklärt, und wir fügen hinzu, daß die Auseinandersetzung mit
rationalen Zusammenhängen auch positive Vorurteile revidierbar macht. Gerade
eben durch das Aufweisen und die Betonung von funktionalen, historischen,
sozialpsychologischen und psychologischen Zusammenhängen lassen sich eingefah-
rene Denkmuster modifizieren und so über Einzelinformationen hinaus neue
Denkstrukturen entwickeln. Durch die »kausale Orientierung« kann schließlich
auch die Empathiefähigkeit gegenüber Angehörigen anderer Kulturen angeregt
werden. Six/Schäfer referieren die »Steigerung der Empathiefähigkeit« (Six/Schäfer
1985: 86) als intendiertes Ziel bei der Einstellungsänderung »durch Rolienspiele«
(ibid.: 85). Da Rollenspiele in unseren Veranstaltungen jedoch nicht in Frage
kommen, die Empathiefähigkeit aber auch in der psychoanalytischen Theorie eine
wichtige Funktion hat, stützen wir uns auf das Konzept der Empathie aus der
Psychoanalyse. Hier wird Empathie als »das intellektuelle Verstehen bzw. Sichein-
fühlen« (Dorsch 1982: 169) verstanden. Kohut weist auf die Möglichkeit hin, unser
»psychologisches Verständnis« auch auf Angehörige anderer Kulturen auszudeh-
nen: »(...) auch wenn wir Menschen eines anderen Kulturkreises (sic !) beobach-
ten, (...) glauben wir gewöhnlich, daß wir imstande sind, sie psychologisch zu
verstehen, wenn wir irgendwelche Erlebnisweisen entdecken können, die mit den
unseren verwandt sind« (Kohut 1977: 13). Die »kausale Orientierung im Hinblick
auf menschliches Verhalten« nun kann, so meinen wir, »Erlebnisweisen entdecken
(...), die mit den unseren verwandt sind«. Durch die Diskussion von »Parallelen zu
unserem eigenen Erleben« (ibid.: 13), das wie das unsere von funktionalen,
historischen, sozialpsychologischen und psychologischen Faktoren bestimmt ist,
kann eine Verwandtschaft entdeckt werden, die die prinzipielle Ähnlichkeit zwi-
schen Angehörigen verschiedener Kulturen verdeutlicht, die ja gerade in diesem
Bestimmt-Werden besteht. Auf diese Weise läßt sich die »conditio humana« trans-
kulturell rekonstruieren. Durch diese drei Maßnahmen ist zu guter Letzt die vierte
Maßnahme als Anregung zur Reflexion bisheriger eigener Denkstrukturen mög-
lich. Spezifika eigener Denkmuster könnten so bestimmt und ihre Bedeutsamkeit
für vorurteilsvolles Verhalten erkannt werden. Da das Publikum unserer Veranstal-
tungen freiwillig teilnimmt und in der Regel ein neutrales bis wohlwollendes
Interesse mitzubringen scheint, was sich aus der Körpersprache und den verbalen
Äußerungen schließen läßt, dürften diese Spezifika eigener Denkmuster gerade aus
der mangelnden Verfügbarkeit von Information, kausaler Orientierungsmöglich-
keit in bezug auf menschliches Verhalten und von Empathiefähigkeit im Hinblick
auf Angehörige anderer Kulturen herrühren.
3. Moderne afrikanische Literatur, ethnologische Theorie und Objekt
Die literaturtheoretischen Programme der schwarzafrikanischen Autoren1 und
Veröffentlichungen wie die von Buelow (1973), Gachukia/Akivaga (1978), Gunner
(1984), Krusche (1985) und Poyatos (1988a-c) zeigen, daß auch der Anspruch der
schwarzafrikanischen Autoren, nämlich Geschichte und Kultur Schwarzafrikas
durch literarische Texte zu vermitteln und zur Auseinandersetzung mit dieser
Thematik anzuregen, in die Realität umgesetzt werden kann, wenn ein rationales
Rezeptionsverhalten entwickelt wird, wie wir dies in unserer Veranstaltungsreihe
47
TRIBUS 39, 1990
versuchen.2
»(...) Fremdliteraturwissenschaft hat sich somit in mindestens drei Dimensionen zu
entfalten (...):
1. der Rekonstruktion und Analyse der >Werk-Welt<, d. h. hier der Welt, worin der
jeweilige Text entstanden ist und worauf er reagiert;
2. der Rekonstruktion und Analyse der >Rezipienten-Welt<, d. h. hier der Welt, in
die hinein - über eine beträchtliche kulturhistorische Distanz hinweg - der
jeweilige Text realisiert wird (...);
3. der Analyse der Bedingungen und Möglichkeiten des Vermittlungsprozesses«
(Krusche 1985: 132).
Gunner betont ebenfalls die Möglichkeit, Vorurteile abzubauen, transkulturelle
Gemeinsamkeiten der menschlichen Lebenswelt herauszuarbeiten und die eigene
intellektuelle Bedingtheit kritisch zu reflektieren (Gunner 1984: VI-VII). Anhand
zahlreicher Beispiele erläutert sie ihr Konzept, das in jeder Hinsicht vorbildlich für
die Vermittlung afrikanischer Literatur ist und auch in der Erwachsenenbildung
eine wesentliche Hilfe sein kann.
Auch die von uns ausgewählten Werke sollen sich mit der afrikanischen Realität
auseinandersetzen und die Möglichkeit bieten, im Anschluß daran exemplarisch
bestimmte Themen zu diskutieren. Oberstes Prinzip bei dieser Diskussion ist die
Verbindung von Literatur und Realität, die zeigt, wie ein Autor mit seinem Werk
auf die Wirklichkeit reagiert. Auch wenn sich durch die Lektüre allein schon »eine
gewisse Minimalkenntnis der fremden Kultur« (Schinke 1989: 211) gewinnen läßt,
bilden Lektüre des literarischen Textes und das Einbeziehen von Literatur zur
dargestellten Kultur, Gesellschaft etc. für uns eine untrennbare Einheit. Damit
verpflichten wir uns dem gesellschaftlichen Engagement der afrikanischen Autoren
und versuchen, nicht nur als Vermittler, sondern auch als Verstärker ihrer Argu-
mente zu arbeiten. Wir geben stets die benützte Literatur an und verteilen eine
immer neu aktualisierte Liste von einführender Literatur zu Geschichte. Kultur.
Literatur und Musik Schwarzafrikas, die inzwischen rund 30 auch für Laien
geeignete Titel enthält. Wenn irgend möglich, sollen die literarischen Texte in der
deutschen Übersetzung vorliegen, damit die Teilnehmer ohne Schwierigkeiten in
der Lage sind, sie auch selbst zu lesen.
Die Veranstaltungen finden in der Afrika-Dauerausstellung statt, in dem Raum, in
dem das Gebiet, aus dem der Autor stammt oder auf das er sich bezieht, zur
Darstellung kommt.
Die Einbeziehung von Objekten aus der jeweiligen materiellen Kultur stellt einen
wichtigen Punkt dar, der das Be-greifen anderer Kulturen mit zusätzlichen Mitteln
ermöglicht. Die Objekte entsprechen Objekten, die im diskutierten literarischen
Text entweder direkt erwähnt werden oder einen engen Bezug zur dort thematisier-
ten Kultur aufweisen. Sie werden eigens für die Veranstaltungen aus dem Magazin
ausgewählt und in die Veranstaltung mitgebracht. Während der Veranstaltung
werden die Stücke vorgestellt, erklärt und den Teilnehmern in die Hand gegeben,
die sie untereinander herumreichen. Diese Art der Präsentation, die sich bei den
Teilnehmern großer Beliebtheit erfreut, bedeutet eine weitere Möglichkeit, eine
Verbindung von literarischem Text und spezifischer Kultur im wahrsten Sinne des
Wortes »griffig« darzustellen, und ist in dieser Form nur in einem Museum möglich.
Bei einigen wenigen Veranstaltungen (zu Kourouma, Lubega und Honwana)
konnten geeignete Musikbeispiele aus dem Privatbestand der Autoren einbezogen
werden, was beim Publikum ebenfalls Begeisterung hervorrief.
Der Veranstaltungsverlauf ist genau strukturiert und folgt einem Schema, innerhalb
dessen die Reihenfolge einiger Punkte variieren kann:
1. Einführung zum Veranstaltungskonzept, zum Thema des Abends und zur
Textauswahl;
2. Angaben zur Biographie des Autors, zum literatursoziologischen Hintergrund
und zur Intention von Autor und Werk;
3. Inhaltsangabe zum Text;
4. Thematisierung der Hauptgesichtspunkte und Bemerkungen zur Form des
48
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
Textes;
5. Zitate aus dem Text;
6. Ethnologische Bewertung von sozialen und anderen kulturellen Phänomenen;
7. Präsentation (Vorstellen, Erklären, »Flerumgehenlassen«) der Objekte;
8. Präsentation eines Musikbeispiels, wenn vorhanden;
9. Rekapitulation der Intention des Autors;
10. Diskussion mit den Teilnehmern (vor allem im Anschluß an Anregungen durch
die Referenten).
Hierbei ergab sich aus der Praxis, daß Punkt 5, »Zitate aus dem Text«, entweder
gleichzeitig zusammen mit den Punkten 3 und 4 oder direkt im Anschluß an diese
behandelt wurde und die Punkte 6 bis 8 ebenfalls entweder gemeinsam mit Punkt 5
oder im unmittelbaren Anschluß daran durchgeführt wurden.
Im folgenden erläutern wir unser Konzept mit Hilfe von zwei Beispielen: Mofolos
»Chaka« (dt. »Chaka Zulu«; Mofolo 1988) und Kouroumas »Les soleils des
indépendances« (dt.: »Der schwarze Fürst«; Kourouma 1970 und 1980).
4. Beipiel 1: Thomas Mofolos Roman »Chaka« und die Zulu
Thomas Mofolos Roman »Chaka« erschien 1926 (Sulzer 1988: 311) und ist ein
Klassiker der afrikanischen Literatur. Er wurde in Sesotho3 geschrieben4 und
inzwischen ins Englische, Französische, Deutsche, Italienische (Gérard 1971: 131),
Swahili und Afrikaans (Kunene, D. P. 1981; XIV) übersetzt. Bis 1962 erschienen
allein in Sesotho neun Ausgaben mit insgesamt 40000 Exemplaren (Gérard 1971:
131).
»Chaka« ist zunächst als psychologischer und historischer Roman zu verstehen. Er
ist weder nur »a psychological novel mainly« (Scheub 1970: 239) noch »the
prototype of the historical novel« (Mzamane 1984: 155) allein, sondern eine
Synthese von beiden Formen. Er ist die Auseinandersetzung mit dem Phänomen
einer narzißtisch traumatisierten Persönlichkeit im Sinne von Kohuts »Psychologie
des Selbst«5 und mit der Geschichte der Zulu von 1787 bis 1828, d. h. von Shakas
Zeugung bis zu seinem Tod.6 Die bedeutendste Funktion hat »Chaka« jedoch als
politischer Roman (Burness 1976; 14), da er Shakas Modell der Reichsgründung
zweifellos als Gegenbild zum Zerstörungswerk der weißen Invasoren versteht (s.
hierzu unten).
4.1. Zur Biographie Mofolos
Bereits die Dokumentation einiger Bedingungen, unter denen Mofolo schrieb bzw.
zu schreiben aufhörte, gewährt aufschlußreiche Einblicke in die Geschichte Süd-
afrikas zwischen 1876 (Mofolos Geburtsjahr) und 1948 (Mofolos Todesjahr).
Mofolo7 wurde 1876 in Khojane nahe bei Mafeteng im westlichen Lesotho als Sohn
christlicher Eltern geboren und besuchte die Schule der »Société des Missions
Evangéliques de Paris«, die seit 1833 in Lesotho tätig war.8 1896 trat er in das
Lehrerseminar von Morija ein, wo sich auch die Druckerei (»Morija Printing
Works«) und der Verlag (»Morija Book Depot«) der Mission befanden, und legte
1898 das Lehrerexamen ab. Danach wurde er Mitarbeiter in Druckerei und Verlag
der »Société«. Während der Betriebsniederlegung infolge des Burenkriegs erlernte
Mofolo von 1900-1901 das Schreinerhandwerk, arbeitete im Anschluß daran
wieder als Lehrer und ab 1904 auch als Sekretär und Korrektor im »Sesuto Book
Depot« in Morija. 1907 erschien Mofolos erster Roman »Moeti oa bochabela« (zu
deutsch: Der Ostpilger), und 1908 hatte er die, vom Missionsverlag allerdings
abgelehnte, erste Fassung von »Chaka« vorgelegt. Zwischen 1907 und 1910 schrieb
Mofolo ein ebenfalls abgelehntes und verschollenes Werk mit dem nur in franzö-
sisch überlieferten Titel »L’ange déchu«, das sich mit Thesen von Marie Corelli9
beschäftigt haben soll. 1910 erschien »Pitseng« (d.i. ein Ortsname), das wie
»Moeti« kurz zuvor im Missionsblatt als Fortsetzungsroman zu lesen war. Im selben
49
TRIBUS 39, 1990
Jahr gab Mofolo seine Arbeit in Morija auf, um einem von ihm selbst verursachten
Skandal zu entkommen. Er hatte nämlich entsprechend der Lebensweise der Sotho
während der Stillzeit seiner Frau mit einer anderen Frau Umgang, und dies
bedeutete aus der Sicht der Missionare Ehebruch.10 Von nun an bis 1941 führte
Mofolo ein unruhiges Wanderleben mit wechselnden geschäftlichen Kleinunterneh-
mungen. 1913/14 besorgte Mofolo das Heiratsvieh für eine auf traditionelle Weise
geschlossene Ehe, was zu einem Ausschluß aus der Kirchengemeinde bis 1918
führte. Um 1920-1922 engagierte sich Mofolo erfolgreich politisch in der »Lekhotla
la tsoelo-pele«, um die Beeinflussung des Gerichtswesens durch die Häuptlings-
herrschaft zu bekämpfen. 1922 beendete er die zweite Fassung von »Chaka« und
schrieb an einem ebenfalls verschollenen Roman über die San mit dem Titel
»Masaroa« (»Die Buschleute«; s. Sulzer 1988; 8). 1926 erschien endlich »Chaka«
gedruckt, allerdings als letztes Werk des Autors, der sich fortan nur noch seinen
Kleinunternehmungen widmete. Seine 1937 erworbene Farm wurde nach einem
aufreibenden Prozeß auf Grund der »Natives Land Act« von 1913 (zur »Natives
Land Act« s. Kuper 1971: 437-451) wieder enteignet, da sie auf dem für Europäer
reservierten Gebiet stand (Sulzer 1953: 254). Zwei Jahre vor seinem Tod schickte
Mofolo einen Vertragsentwurf für Tantiemen aus dem Verkauf von »Chaka« mit
dem lapidaren Vermerk »wozu das?« an den Missionsverlag zurück.11
4.2. Mofolos Weg zu »Chaka«
Mofolo darf nicht als passiver Rezipient der christlichen Lehre und Vertreter einer
konformistischen Missionsliteratur gesehen werden, wie dies Jahn (1966: 107, 275)
noch tat. Bereits in »Moeti oa bochabela«, wo ein Hirte Gott sucht, der die alte
Sittlichkeit wieder hersteilen soll, legt Mofolo nämlich großen Wert auf die Darstel-
lung des religiösen Systems der Sotho mit seinen Parallelen zum Christentum
(1973a: 9-10, 26-27, 34-38, 39, 42-44, 111) und auf die Beschreibung der
sittlichen Integrität (ibid.: 20-21 u.v.a.) und Religiosität (ibid.: 89, 116 u. a.) der
Hauptfigur, über die sie unabhängig und schon vor ihrer Bekanntschaft mit dem
Christentum verfügt (dies übersieht Kunene, D.P. 1967: 3). Hieraus ergibt sich
dann eine Kritik an den Durchschnittseuropäern, denn »they did what was right
simply from fear of authority« (Mofolo 1983a: 116). Gérard spricht zu Recht vom
»syncretism« Mofolos in »Moeti«, wo das Christentum als »the new way toward the
restoration of ancient purity« (Gérard 1971: 111) verstanden wird. Auf Grund der
Fülle des verarbeiteten ethnographischen Materials12 ist »Moeti« jedoch auch als
»ethnographical novel« (ibid.: 109) zu verstehen. Die Missionare bezeichneten
»Moeti« als »une vraie révélation« und bekannten: »(...) il nous a aussi révélé le
Lessoutou lui-même sous un aspect tout nouveau et inconnu jusqu’ici. C’est avec
d’autres yeux que nous regardons maintenant les paysages du Lessoutou, et nous
pouvons bien dire qu’après avoir lu le Pèlerin de l’Orient, nous nous sentons
beaucoup plus intimement associés à la vie indigène et, infiniment plus qu'aupara-
vant, attachés à notre pays d’adoption« (Livre d’or 1912: 660). Bereits ein Jahr
später, 1908, hatte Mofolo die Erstfassung von »Chaka« fertiggestellt, »à décrire les
mœurs des Zoulous«, wie die Missionare im »Livre d’or« festhielten (zit. nach
Sulzer 1988: 303). Ein durch Zufall erhaltenes Zitat aus dieser Erstfassung, das
Sulzer übersetzt wiedergibt, zeigt, daß Mofolo die europäischen Invasoren nun
noch realistischer beurteilt, wenn er schreibt: »Es gab kein schöneres Land in
Südafrika, ehe der Fuß des weißen Zerstörers es betreten hatte. Denn überall,
wohin der Weiße tritt, bringt er Fluch und Verderben mit sich, Armut und Elend.
Die Tiere des Veld weichen, wo der Weiße erscheint, denn sie fühlen, daß eine
andere Art Mensch gekommen ist. Die Wälder schwinden dahin, die Bäume hören
auf zu sprießen und Knospen zu tragen, der Boden verändert sich und läßt die Saat
nicht aufgehen wie ehedem. Er will, daß die Menschen sich im Schweiße ihres
Angesichts abrackern, wenn sie Ernten gleich denen vor Ankunft der Weißen
einbringen sollen. Auch der Regen setzt aus, er bleibt oben in den Wolken hängen,
als weigere er sich, auf ein Land von Weißen zu fallen. Die aufsteigenden Bodenne-
50
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
bei, die die Erde mit wohltuender Feuchtigkeit besprengen, lösen sich auf. Das
Land wird gelb, überall hebt sich Staub empor.«13 Diese vernichtende Kritik bleibt
bestehen, auch wenn Mofolo sie im folgenden Satz zu relativieren scheint, was er
entweder aus Gründen der Diplomatie oder im Hinblick auf die Missionare
unternommen hat, deren Botschaft er ja in sein Denksystem teilweise integrieren
konnte: »Doch nein, wir haben den Weißen nicht viel vorzuwerfen, obschon sie
Böses wirken, denn sie haben auch viele gute Dinge gebracht, derentwegen wir
Heutigen nicht in die Zeiten unserer Väter zurückversetzt werden möchten«
(Sulzer 1988: 313). Die »gute(n) Dinge«, die Mofolo offensichtlich gerade noch
einfallen, dürften allenfalls von den Missionaren kommen.
Wie das obige Zitat aus dem »Livre d’or« vermuten läßt, hat sich der Autor in der
Erstfassung von »Chaka« schon ganz der Darstellung afrikanischer Kultur ver-
schrieben, wobei auch eine ausführliche Darstellung magischer Praktiken zur
Ablehnung durch den Missionsverlag geführt haben könnte (Sulzer 1988:
313-314). In diesem Zusammenhang den 1910 erschienenen Roman »Pitseng« als
reine Demutsgeste zu werten, wäre falsch. Mofolo macht zwar Zugeständnisse, da
er die sittliche Lebensführung eines Missionars und zweier seiner Schützlinge
ausführlichst darstellt, doch verarbeitet er eine fundamentale Kritik am »weißen
Zerstörer«, was bereits Gérard erkannte (Gérard 1971: 113-116). Mofolo disku-
tiert, wie die Sotho-Jugend ehemals den psychologisch und moralisch erfahrenen
Eltern die Wahl ihrer Ehepartner überließ (Mofolo 1973b: Nr. 107, 49) und
schreibt: »Damals wurde nicht geachtet auf eine schöne Erscheinung oder eine
liebliche Figur; man achtete aber auf Verhaltensweisen und Taten, auf daß das
Leben schön werde« (ibid.: Nr. 107, 49). Diese rationale Praxis wurde durch das
schlechte Beispiel der Europäer aufgegeben, die daraus eine erotische und sexuelle
»Farce« (ibid.) machten. Mofolo kommentiert entsprechend: »Und hier haben die
Heiden recht, wenn sie sagen, das Schlechte komme von den Europäern, es sei mit
den Christen nach Lesotho eingedrungen, denn die Sitte, daß der Jüngling und das
Mädchen Heiratsangelegenheiten allein entscheiden, rührt von ihnen, den Christen
her« (ibid.; s. auch Nr. 132, 21). Mofolo unterscheidet dabei sehr genau zwischen
der Lehre des Christentums und den Menschen, die nach ihr leben (ibid.: Nr. 105,
41), und denen, die zwar getauft sind, aber »so wie die meisten Europäer Gott allen
Dingen hintansetzen« (ibid.: Nr. 111, 41). Diese Erkenntnis war bereits im obigen
Zitat aus der Erstfassung von »Chaka« von 1908 impliziert. So ist es dann folgerich-
tig auch der Missionar in »Pitseng«, der das Christentum lebt, der eine Ehe stiftet,
die ganz den psychologischen und sittlichen Prinzipien der Sotho-Kultur von
ehemals entspricht (ibid.: Nr. 132, 21, Nr. 140, 29). »Pitseng« enthält außerdem wie
»Moeti oa bochabela« eine Fülle von ethnographisch-historischem Material14 und
darunter auch eine Stelle über die Ruine der Residenz Chakas, Bulawayo, deren
»große Ordentlichkeit« (ibid.: Nr. 112, 31) Mofolo beschreibt.
Mofolos Synkretismus wendet sich in der Folge immer mehr der eigenen Kultur zu.
Dies zeigt sich in seiner bereits erwähnten Rückkehr zur Polygynie 1910 (Sulzer
1988: 304, 307) und zum Brautpreis 1913/14 (Sulzer 1988: 305), womit er sich die
oben genannten Schwierigkeiten einhandelte. Offenbar versuchte er, ein Zeichen
zu setzen mit diesem wiederholten Zuwiderhandeln gegen die auch von den
Missionaren aufgestellten Verbote, ganz im Sinne von Fekisi aus »Moeti«: »It is
best for a man to speak as he feels, let him speak his opinion, as he sees, rather than
say something different from fear of people« (Mofolo 1973 a: 71). Mofolos Synkre-
tismus sollte auch einmal religionswissenschaftlich gewürdigt werden, da er zu so
früher Zeit eine afrikanisierte Form des Christentums favorisierte, die heute längt
auf dem afrikanischen Kontinent gelebt und auch von missionstheologischer Seite
des öfteren gerechtfertigt wird (z. B. Bürkle 1979: 117-127, 146-150). Auch der
Roman »Masaroa«, der sich mit den San (Buschleuten) beschäftigt und an dem
Mofolo 1922 schrieb, zeugt von seiner Hinwendung zur afrikanischen Kultur und
Geschichte.
1922 vollendete Mofolo auch die zweite, allerdings erst 1926 gedruckte Fassung von
»Chaka«. Seine Beschreibung von Shakas Residenz Bulawayo in »Pitseng« (Mofolo
51
TRIBUS 39, 1990
1973b: Nr. 112, 31), die »volkreich und gut gebaut gewesen war« und deren »große
Ordentlichkeit« (ibid.) ihn beeindruckte, läßt vor dem Hintergrund seiner übrigen
Beschreibungen südafrikanischer Orte, an denen die »weißen Zerstörer« saßen,
nämlich Johannesburg (ibid.: Nr. 112, 31, Nr. 132, 21), Kapstadt, Constantia, Port
Elizabeth, East London (ibid.: Nr. 11, 41), Kimberley, Vereeniging, Viljoensdrift
usw. (ibid.: Nr. 112, 31) schließen, daß er Shakas Verwaltung als Gegenbild zu
»Fluch«, »Verderben«, »Armut und Elend«, das die Invasoren »mit sich« gebracht
hatten (s. oben), verstand. Auch wenn Shaka zuletzt dem Caesarenwahn wie so
viele andere Herrscher etwa Europas verfiel, so hatte es doch eine Zeit gegeben, in
der er vom Volk abgöttisch »geliebt« (Mofolo 1988: 202) worden war, ganz im
Gegensatz zu den »weißen Zerstörern«, die ihr Zerstörungswerk von Anfang an
betrieben hatten. Die Würdigung von Shakas Leistungen dürfte Mofolo somit zu
seinem Roman motiviert haben.
4.3. »Chaka« als psychologischer, historischer und politischer Roman
Mofolo wollte in »Chaka«, wie er einmal erklärte, »nicht Geschichte (...), sondern
ein tsomo« schreiben.15 Unter tsomo hat man dabei »Legende, Fabel, Mythos,
Erzählung« zu verstehen (Sulzer 1988; 325 Anm.). Er erklärte weiter: »Ich darf
wohl sagen: ich schrieb die Wahrheit, aber sie wurde teils erweitert, teils auch stark
gekürzt; vieles wurde ausgelassen, und vieles, was geschichtlich nicht wahr ist,
wurde hinzugefügt, damit ich der Absicht, die ich mit diesem Buch verfolgte,
gerecht werden konnte« (s. Anm. 15).
Mofolo schreibt in »Chaka« über die Zeit von Shakas Zeugung bis zu seinem Tod
(1787-1828). Er erzählt, wie Shaka vom verstoßenen Sohn eines Häuptlings zum
Gründer des Zulu-Reichs wird, den sein Volk enthusiastisch liebt, dann jedoch
immer mehr dem klassischen Caesarenwahn verfällt und schließlich von zwei
Halbbrüdern ermordet wird:
Senzangakona, Häuptling des Fenu-lwjena-Stammes der Mtetwa, hat von seinen
Frauen noch keinen Erben bekommen, will wieder heiraten und verliebt sich in
Nandi. Sie wird bereits vor der Eheschließung schwanger, was bei den Mtetwa als
große Schande gilt. Man heiratet überstürzt, um die Schwangerschaft zu verheimli-
chen, kann aber entsprechende Gerüchte nicht verhindern. Nandi bekommt den
kleinen Shaka, den sein Vater zum Nachfolger bestimmt, was er jedoch später
verdrängt. Als Senzangakonas ältere Frauen selbst Söhne gebären (Mfokazana und
Dingana), macht man dem unehelich gezeugten Shaka und Nandi das Leben zur
Hölle, da die älteren Frauen eifersüchtig sind und intrigieren. Durch den Einfluß
von Magiern entwickelt Senzangakona ein schlechtes Gewissen, hat Angst vor der
Enthüllung der vorehelichen Zeugung und trennt sich schweren Herzens von Nandi
und Shaka, die in Nandis Heimatort Ncube zurückkehren. Dort klatscht alle Welt
über die uneheliche Zeugung, und man fordert Shakas Tod, da bereits seine Eltern
mit dem Tod für ihr Vergehen hätten büßen müssen. Von seinen Kameraden
fortwährend auf Schlimmste gequält, da er sozusagen als vogelfrei gilt, muß Shaka
ständig um sein Leben fürchten, wird aber durch die andauernden Schlägereien und
Überfälle mit der Zeit immer kampfeserprobter und kampfestüchtiger. Nandi bittet
Senzangakona um Hilfe, der sich jedoch nicht mehr um beide kümmert. Aus Angst
läßt Shakas Großmutter diesen nicht mehr außer Haus gehen, und nun wird er als
Stubenhocker zum Gespött. Nandi bringt Shaka zu einer Magierin, um ihn vor
seinen Feinden zu schützen. Darauf wird er noch mehr zum Kämpfer, der sich
immer erfolgreicher verteidigt und schließlich zum obersten Hirten avanciert. Noch
nicht ganz 15 Jahre alt, tötet Shaka einen Löwen, womit er sich jetzt aber großen
Neid und erneute Morddrohungen einhandelt. Sein Vater unternimmt abermals
nichts zu seinem Schutz. Beim Baden besucht der Seedämon in Gestalt einer
riesenhaften Schlange Shaka und weissagt ihm seine künftige Herrschaft. In der
Folge tötet Shaka eine menschenfressende Hyäne und pariert einen Mordanschlag
seiner Brüder. Dies verursacht von neuem Neid und Intrigen am Hof seines Vaters,
der nun den Tötungsbefehl gegen Shaka ausspricht. Dieser wird nun ständig zum
52
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
Kampf herausgefordert und stellt fest, daß im Leben offensichtlich nur das Recht
des Stärkeren gilt. Er trifft den Magier Isanusi und schließt mit ihm ein Bündnis:
Isanusi wird ihm fortan zur Seite stehen, damit er zu seinem Recht als Nachfolger
seines Vaters kommt und wenn möglich auch zur Königsherrschaft, dafür erhält
Isanusi später seinen Lohn in Vieh. Nun schwört Shaka, Rache zu nehmen für alle
erlittenen Demütigungen. Kurz darauf tötet er einen das Gebiet unsicher machen-
den psychisch Gestörten und wird vom König, Dingiswayo, der ihn schon lange
schätzt, in sein Heer aufgenommen. Dort bewährt sich Shaka im Krieg gegen
Zwide, den Ndwandwe-König mit seiner neuen, selbst entwickelten kurzen Lanze,
erhält den Oberbefehl über Dingiswayos Heer und verliebt sich in dessen Schwester
Noliwa. Nach dem Tod Senzangakonas usurpiert zunächst der Halbbruder Mfoka-
zana die Nachfolge, aber Dingiswayo unterstützt Shaka, der sich schließlich die
Herrschaft erkämpft. Er erobert die Liebe seiner Untertanen und wird nach dem
frühen Tod Dingiswayos auch dessen Nachfolger als König durch Akklamation der
Truppen. Shaka nennt sein Volk nun amaZulu und führt eine Reihe bedeutender
Reformen durch:
- den Bau einer genau strukturierten neuen Residenz mit Gerichtsort; er
beschließt, selbst nie zu heiraten und keine Kinder zu haben, richtet aber einen
Harem mit zuletzt 1200 Frauen ein, die er »Schwestern« nennt. Eventuell doch
geborene Kinder werden getötet. Shaka, dessen wohlgestalteter Körper betrach-
tet und verehrt werden darf, sorgt für den Ausbau von Kriegerdörfern, strenge
militärische Ausbildung und ersinnt glanzvolle Kriegsspiele, Gesänge und Preis-
lieder;
- den Verzicht auf Beschneidung und die Organisation des Heeresnachwuchses;
- die Erlaubnis der Heirat von Kriegern erst nach deren Bewährung und entspre-
chend ihrer militärischen Leistung. Aufstieg in der Hierarchie ist ausschließlich
auf Grund individueller Verdienste möglich. Die Kriegsbeute wird unter die
Truppen nach einem exakten System verteilt;
- die Abschaffung der Sandalen, die Einführung von Uniformen, der kurzen Lanze
als einziger Waffe und damit des Nahkampfs und der Büffelkopfschlachtordnung.
Während dieser Zeit der Gründung des eigentlichen Zulu-Reiches wird Shaka von
seinem Volk vergöttert. Bald strebt er aber nach größerer Macht und tötet die
schwangere Noliwa, um Isanusi aus ihrem Blut Medizin für weitere Erfolge mischen
zu lassen. Von nun an erobert Shaka ein Gebiet nach dem anderen und verfällt
sukzessiv dem Caesarenwahn. Er wird immer herrschsüchtiger, zynischer und
sadistischer. Zwei hohe Offiziere aus Shakas Armee (Mzilikasi und Manikuza)
desertieren und gründen eigene Reiche, die Truppen zeigen sich zunehmend
kriegsmüde, die Brüder Dingana und Mhlangana fachen die schlechte Stimmung
an. Als Nandi ein Kind einer der »Schwestern« versteckt, tötet Shaka Großmutter
und Enkel. Es folgen Massaker unter dem eigenen Volk und den Nachbarvölkern
und weitere Eroberungszüge, wodurch das ganze Gebiet in Aufruhr gerät. Doch
jetzt stellen sich qualvolle Depressionen über die eigenen Vergehen und die
zunehmende Einsamkeit bei Shaka ein, die mit sadistischen Wutausbrüchen
abwechseln. Schließlich wird er von Dingana und Mhlangana ermordet.
Mofolo hat für seinen Roman »Chaka« unter anderem zwischen 1907 und 1908 in
Natal Feldforschung betrieben (Sulzer 1988: 303) und Informanten befragt. Er
schöpfte hauptsächlich aus oralen Traditionen der Sotho und Zulu (Swanepoel
1985: 2).16 Einen Überblick über mögliche von Mofolo konsultierte schriftliche
Quellen gibt Swanepoel (1985: 3-8).
Obwohl Mofolo einige Abweichungen vornimmt, die sich sowohl aus seinen
Quellen als auch aus seiner »Absicht«, von der er oben spricht, erklären lassen,
»gibt er im einzelnen durchaus die geschichtlich überlieferte Wahrheit wieder«, wie
Sulzer (1988: 332) zutreffend feststellt. Mofolo hat Shaka »vermutlich wirklichkeits-
getreuer gezeichnet« als die meisten der zahlreichen Schriftsteller, die den Shaka-
Stoff verarbeitet haben (Sulzer 1988; 343).17 Mofolo erwähnt z. B. nicht, daß sich
53
TRIBUS 39, 1990
zwei von Senzangakonas Frauen liebevoll um Nandi und Shaka gekümmert haben
(Ritter 1956: 12. 14-15), was allerdings an der Situation von Mutter und Kind
insgesamt nichts verbessern konnte. Diese Frauen wurden von Shaka später zu
einflußreichen Beraterinnen gemacht (ibid.: 199 u. v. a.). Noliwa ersetzt im Roman
Pampata. Shakas Hauptfrau und lebenslange engste Beraterin, von der im Gegen-
satz zu anderen Frauen keine Schwangerschaft überliefert ist. und die Shaka auch
nicht getötet hat (ibid.: 37 u.v. a.). Obwohl auch diese Version tradiert wurde
(ibid.: 335; Swanepoel 1985: 7), starb Nandi nicht durch Shakas Hand, sondern
möglicherweise aus Kummer über die Verbannung ihres einzigen von der Beseiti-
gung geretteten Enkelkindes (ibid.; 310). Dieses hatte Shaka leben lassen, um
Nandi eine Freude zu machen (ibid.: 309).
Shaka stand der Religion äußerst skeptisch gegenüber und schaffte die meisten
magischen Praktiken ab (ibid.: 30, 90-104 . 203 , 243-254 u.a.), wobei er die
Wirkung von magischen Medizinen für psychologisch hielt (ibid.: 158, 203). Trotz-
dem läßt Mofolo das Geschehen in »Chaka« von Anfang bis Ende von der Magie
begleiten. Isanusi und seine zwei Gehilfen Ndlebe (d. h. »Ohr«) und Malunga (d. h.
»Arm«; Mofolo 1988: 110) sind die wichtigsten Vertreter magischer Künste und
Shakas Helfer.
Die Darstellung dieser drei Gestalten könnte nun dazu führen, auch Mofolo. wie so
vielen anderen Afrikanern, vorzuwerfen, er praktiziere »dunklen Aberglauben«,
was immer dies auch sein möge. Dieser Vorwurf ist immer wieder zu hören, sobald
es sich nur um religiöse, kultische, magische etc. Phänomene handelt, die auf dem
afrikanischen Kontinent in Erscheinung treten. Wie selbstverständlich wird dabei
verschwiegen, daß man auch in Europa an wunderbare Heilungen. Erweckung von
Toten. Vermehrung von Brot und Wein. Umwandlung von Wein in Blut, Oblaten in
Menschenfleisch, Empfängnis ohne Geschlechtsakt. Auferstehung von den Toten,
Aufnahme von lebenden Menschen »in den Himmel« und vieles mehr glaubt und
sich regelmäßig versammelt, um Fleisch und Blut einer Person zu essen und zu
trinken, deren grauenvoller Tod vom eigenen, liebenden Vater gewünscht wurde.
Wohl im Hinblick auf die Gefahr des oben genannten Vorwurfs, der ja stets die
Funktion erfüllt. Aggressionen auf legitimierte Weise abzuführen, haben Mofolos
Interpreten immer wieder darauf hingewiesen, daß Figuren wie Isanusi und seine
Helfer Personifizierungen von oder Symbole für Charakterzüge Shakas darstellen
dürften (s. etwa die Übersicht bei Gérard 1971: 120). Zu Recht meint auch Gérard,
die Frage, ob Mofolo etwa Isanusi als real existierendes übernatürliches Wesen
verstehe, sei ebenso irrelevant wie die Frage, ob Shakespeare an Hexen geglaubt
habe; diese Frage ließe sich, so fügen wir noch hinzu, unter anderem auch auf
Goethe als den Schöpfer Mephistos und des vereinigten sog. »Geisterkreises« in
»Faust« anwenden. Vielmehr, so meint Gérard, erfülle Isanusi genau dieselbe
Funktion wie die Hexen in »Macbeth«; »(...) he helps crystallize the hero’s
impulses; he coaxes him into articulate awareness of his own desires and of their
implications« (ibid.: 120).18 Mit den in der Literatur häufig anzutreffenden sur-
realen Figuren können zudem gerade das Unmenschliche, Unheimliche und Unfaß-
bare, weil so Grauenhafte, das vielen pathologischen Zügen des Psychischen
anhaftet, überhaupt erst dargestellt werden. Auch in der europäischen Literatur
der neuesten Zeit altern Porträts anstelle von Personen (in Wildes »The picture of
Dorian Gray«), verwandeln sich Menschen in Käfer (in Kafkas »Die Verwand-
lung«), werden Tote wieder zum Leben erweckt (in Sartres »Les jeus sont faits«),
entstehen über Nacht unsichtbare Mauern (in Haushofers »Die Wand«) usw. Die
Psychoanalyse hat dieser Tatsache längt durch entsprechende Deutungen Rechnung
getragen.19
Obwohl Mofolo zu Beginn des Romans eine Magierin auf den Placebo-Effekt ihrer
Medizin hinweisen läßt, die nur den Mutigen helfe (Mofolo 1988: 29), eine Ansicht,
die sich mit der des historischen Shaka ja deckt (s. oben), widmet der Autor Shakas
Begegnungen mit der großen Wasserschlange, Isanusi und seinen Helfern insgesamt
fünf eigene von 26 Kapiteln (Kap. IV. VI, VIL IX, XIII). Ein wesentliches Motiv
der ausführlichen Darstellung dieses Komplexes dürfte darin bestehen, daß Mofolo
54
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
hier Gelegenheit findet, eine Fülle von Daten zur oralen Literatur, Mythologie,
Magie, Medizin und materiellen Kultur zu verarbeiten, zu erhalten und dem Leser
zu vermitteln. So hat er mindestens 17 Preislieder, eine Vielzahl von Sprichwörtern
u. v. a. verarbeitet.20
Die breite Behandlung der religiösen Thematik wurde von dem Missionar R.
Ellenberger als »apologie des superstitions païennes« betrachtet, die »effets perni-
cieux« haben könnte (zit. nach Gérard 1971: 129), und führte zu dem erst 1926
erfolgten Druck der zweiten Fassung von 1922 und möglicherweise bereits zur
Ablehnung der Erstfassung von 1908 (Kunene, D. P. 1985: 116-119), zu einer nicht
gegebenen Erlaubnis, »Chaka« ins Zulu zu übersetzen, im Jahr 1927 (ibid.: 1985:
121) und zu kontroversen Diskussionen unter den Missionaren bis 1945 (ibid.: 1985:
119-121).
Mofolos Meisterschaft der psychologischen Charakterisierung hat dazu geführt,
daß »Chaka« immer wieder, vor allem von europäischen Interpreten in erster Linie
als psychologischer Roman gesehen wurde. Diese Interpreten sind in der Regel
Literaturwissenschaftler, die sich als solche hauptsächlich für die einzelnen literari-
schen Figuren interessieren. »Chaka« ist jedoch sowohl ein historischer als auch ein
psychologischer Roman. Anhand der einschlägigen Stellen,21 an denen Shakas
psychische Entwicklung zur »Krankheit« (Mofolo 1988: 286) verfolgt wird, die
Mofolo bis zuletzt als »mitleiderregend« (282)22 beschreibt, und Arbeiten wie
Kohuts »Narzißmus« (1988) und »Überlegungen zum Narzißmus und zur narzißti-
schen Wut« (1975: 205-251) läßt sich ein Psychogramm Shakas erstellen und auch
dieser Roman als »künstlerische Vorwegnahme der Psychologie des Selbst« (Kohut
1981: 279) würdigen.23 Es handelt sich dabei um die Entwicklung eines traumati-
sierten Kindes zum narzißtisch gestörten Menschen, der sich mit gesellschaftlich
legitimierten Kompensationsmöglichkeiten (als vom Volk geliebter Reichsgründer)
nicht zufrieden geben kann, sondern seine Defekte immer mehr ausagiert, da er
über die hierzu erforderliche Macht verfügt.24 Parallelen zur Auseinandersetzung
mit einem solchen Stoff finden wir unter anderem in Shakespeares »Richard III.«
und »Julius Caesar«.
Mofolo erkennt Shakas Möglichkeit sehr genau, bei der Reichsgründung an ein Ziel
zu kommen, das ihm eine gesellschaftlich legitimierte Form der Kompensation
gewährt hätte (im Roman bis Mofolo 1988: 214). Diese Möglichkeiten der Kom-
pensation werden auch im Geschichtsunterricht unserer Schulen eindeutig legiti-
miert. Man erinnere sich an Alexander den Großen, Caesar, Karl den Großen,
Peter den Großen und viele andere mehr. Die Tatsache, daß beispielsweise
Alexander ein Totschläger war (Popp/Hirte 1976; 77), alle männlichen potentiellen
Rivalen um den Thron beseitigen ließ (ibid.: 75), barbarische Strafen verhängte
(ibid.: 75, 77), da ihn das »wilde Kriegsleben und sein heftiges Temperament«
(ibid.: 77) dazu verführten, schmälert seine Größe offensichtlich nicht. Psychische
Defekte wie Herrschsucht, Jähzorn, Rachsucht, Sadismus u.v.m., wie etwa auch
bei Caesar, Domitian, Diokletian (ibid.: 117, 126, 138) und Peter dem Großen
(Neubig/Reichert 1974; 181-182), werden schlicht zur Kenntnis genommen. All
diese Defekte beeinträchtigen nach der an Schulen vermittelten offiziellen Ideolo-
gie die militärischen, organisatorischen und politischen sog. Erfolge dieser Herr-
scher in keiner Weise. Die »Wahrheit« (s. oben), die Mofolo schreiben wollte,
schließt die schonungslose Analyse der Psyche und deren Pathologie des »großen«
Shaka mit ein. Dadurch sieht er die Dialektik von Individuum und Geschichte sehr
viel klarer und aufrichtiger als manche Historiker im eigentlichen Verständnis.
Mofolos »Chaka« kommt als historischem Roman jedoch noch größerere Bedeu-
tung zu (dies bestreitet allerdings Sulzer 1984: 9). Mit Bedacht wählte der Autor die
Figur des Shaka, des Reichsgründers, zum Thema seines Romans. Die Erstfassung
des Textes enthielt »mindestens zwei Kapitel« mehr als die Zweitfassung, »in denen
die Geschichte, die Sitten und das militärische System der Zulu beschrieben
wurden«.25 Dies bedeutet, daß der Autor die Kultur der Zulu und damit die Kultur
des Reichsgründers noch ausführlicher behandeln wollte, als ihm dies in der
erhaltenen Zweitfassung seitens des Missionsverlags gestattet wurde.
55
TRIBUS 39, 1990
Shakas Reichsgründung bedeutete für Mofolo das Gegenbild zu der vom »weißen
Zerstörer« von Anfang an praktizierten Destruktion auf dem afrikanischen Konti-
nent. So schreibt er: »In jenem Zeitabschnitt von Chakas Leben, den wir eben
beschreiben, gab es in der Tat keinen Häuptling auf Erden, der von seinem Volk mit
gleicher Liebe geliebt worden wäre. An Volksfesten war es ein fester Brauch, daß
der Häuptling, ehe man auseinanderging, sich entkleidete, damit das Volk zuletzt,
den Körper seines Herrn bewundernd, Stolz empfinden konnte« (Mofolo 1988:
202). Hier zeichnet Mofolo das Bild des idealen Herrschers als Integrationsfigur
und läßt das Kapitel mit einem Preislied auf Shaka enden, das der oralen Tradition
der Zulu entstammt (211-214). Erst in der darauffolgenden Zeit beginnt Shakas
psychische Degeneration, indem er unter anderem die »Fähigkeit, Krieg und Mord
voneinander zu unterscheiden« (ibid.: 227) verliert.26 Mofolo beendet »Chaka« mit
dem Kommentar: »Wenn die heutigen Mazulu jener Zeiten Chakas gedenken,
wenn sie daran denken, was für Menschen sie damals gewesen waren, wie die
Völker aus Furcht vor ihnen kaum zu essen wagten, und wenn sie ihrer Herrschaft
gedenken, die in sich zusammenfiel, dann werden ihre Augen feucht, und sie sagen:
>Was gärt, wird sauer! Auch mächtige Quellen trocknen aus!<« (1988; 296). Wie
Burness mit Bezug auf dieses Zitat schreibt, drückt Mofolo damit aus, »that in
Shaka’s epoch the African had dignity and self-respect« (Burness 1976: 22), und zu
Recht betont er, daß Mofolo »African culture, pride, tradition and dignity« feiere
(ibid.: 23). Aus diesem Grund ist »Chaka« ganz zweifellos auch ein politischer
Roman (vgl. ebenso ibid.: 14).27
Um in Mofolos Geist fortzufahren und die historische und politische Dimension
seines tsomo zu vertiefen, wird im folgenden auf die Formen politischer Zentralisie-
rung unter Shaka und ihre Widerspiegelung im Objekt eingegangen.
4.4. Formen politischer Zentralisierung und ihre Widerspiegelung im Objekt:
die Zulu
Halten wir fest, daß Mofolo anhand der Herrschergestalt von Shaka ein charakteri-
stisches Menschenbild zeichnet. Bei ihm zählt sowohl für den Herrscher als auch für
seinen Untertanen nicht etwa die edle Abstammung, sondern nur noch die erfolg-
reiche persönliche Leistung. Es galt nun, den Besuchern dieses Menschenbild im
entsprechenden sozialgeschichtlichen Zusammenhang verständlich zu machen, der
den Möglichkeiten eines Museum gemäß auch das Objekt mit umfaßt. Mit Hilfe der
gleichen Methodik wurde dann später das von Kourouma entworfene Menschen-
bild anhand der Gestalt des Aristokraten Fama einer sozialgeschichtlichen Wertung
unterzogen.
4.4.1. Das Modell des Early State
Als hilfreich erwies sich dazu das Modell des Early State, einer trotz dieser heute
üblichen Bezeichnung zeitlich wie regional ungebundenen Organisationsform
schwach zentralisierter Staaten. Innerhalb des Early State lassen sich in mehreren
Stadien jeweils Tendenzen einer Entwicklung vom besonders schwach zentralisier-
ten, in seiner Ideologie primär sakral geprägten Staat ausmachen bis hin zur
Vorstufe des stark zentralisierten, primär säkular geprägten Mature State, dessen
eigentlicher Beginn das Ende des Early State anzeigt.
Diese Entwicklung beinhaltet im einzelnen die folgenden Tendenzen: von der
Erblichkeit der hohen Staatsämter zu ihrer Besetzung nach dem Gutdünken der
Zentralgewalt; von der gelegentlichen Belohnung der Funktionäre zu ihrer festen
Bezahlung; die zunehmende Kodifizierung des Rechts und die Herausbildung eines
spezialisierten Richterstandes; von freiwilligen Abgaben an die Zentralgewalt zu
einer regelrechten Besteuerung nach einem festen System (Claessen/Skalnik 1978c:
641); die allmähliche Abnahme des kommunalen zugunsten des privaten Landei-
gentums (Claessen/Skalnik 1978a: 634; 1978b: 641); und das allmähliche Ver-
56
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
schwinden der Reziprozität, d. h. der Verwendung der Überschüsse aus ihren
Einkünften durch die Zentralgewalt zur Erhaltung einer loyalen Gefolgschaft
(Skalnik 1978: 610).
Am Ende dieser Entwicklung basiert das System des Staates dann nicht mehr auf
den Prinzipien der Sakralität des Herrschers (ibid.: 615-616) und der Reziprozität,
sondern der Staatsapparat als solcher verselbständigt sich. Er ist nun vor allem
selbständiger Verteiler der ihm anvertrauten Güter und befindet sich in der Hand
einer sozialen Klasse, die die Produktionsmittel kontrolliert (Claessen/Skalnik
1978a: 633-634).
4.4.2. Der Versuch einer Überwindung des Early State unter Shaka28
Shaka sollte, immer in Verbindung mit der um ihn herum neu entstandenen
sozialen Klasse, nicht nur in seiner Eigenschaft als grausamer Eroberer beurteilt
werden, sondern auch als sozialer und politischer Reformer, der System und
Menschenbild des Early State zu überwinden trachtete. Mit seinen Reformen
begann er schon, als er noch Heerführer und dann um 1816-1818 Häuptling des
Zulu-Clans unter König Dingiswayo (um 1780) war, der selbst dem später in den
Zulu aufgegangenen Mtetwa-Clan angehörte. Als Herrscher des Gesamtreiches
(um 1818-1828), das nunmehr als der eigentliche Zulu-Staat bezeichnet werden
kann, setzte Shaka diese Politik fort. Die folgenden Ausführungen über die
Entwicklung bei den Zulu stützen sich sämtlich auf orale Traditionen, da diese die
aufschlußreichsten Angaben zu unserem Thema liefern.
Während Shaka in seiner Eigenschaft als kaum von Beisitzern kontrollierter
oberster Richter seines Volkes (Ritter 1956: 235) noch ganz dem System des Early
State verhaftet war, benützte er seine Verpflichtung zur Reziprozität schon, um sich
eine ganz neue, von den erblichen Häuptlingen unabhängige, Hausmacht aufzu-
bauen. So ließ er seinen Soldaten gegenüber auf Kosten der ihm tributpflichtigen
Häuptlinge große Freigebigkeit walten. Dem Aufstieg keines Angehörigen seines
Heeres waren durch Clanzugehörigkeit oder sozialen Status irgendwelche Grenzen
gesetzt (ibid.: 78-79). Das galt auch für Nicht-Zulu, wie seinen Exerzierinspektor
Mgobozi, für den Shaka im übrigen als »Vater« den Brautpreis zahlte, während
Shakas Mutter Nandi bei der Heirat als Mgobozis »Mutter« fungierte, Shakas
Lieblingsregiment der Fasimba aber als »Brüder« (ibid.: 81, 83). Auch Veteranen,
die sich dessen würdig erwiesen, erhielten von Shaka den Brautpreis (ibid.: 198).
Die Kunde von seiner Freigebigkeit tapferen Soldaten ausländischer Herkunft
gegenüber verbreitete sich weit, und so wuchs seine Armee beträchtlich (ibid.: 86).
Bezeichnend ist auch seine Verteilung der Beute aus dem zweiten Ndwandwe-Krieg
(1819), deren beste Rinder er unter die königlichen Herden verteilte, die nächstbe-
sten an die gemeinen Soldaten und die schlechtesten an die höheren Ränge, die
dafür mit einer größeren Anzahl getröstet wurden (ibid.: 183).
Die Clans durften ihre Häuptlinge zwar beibehalten, doch wurde deren Macht
erheblich beschnitten (ibid.: 235). Mit seiner Terrorherrschaft wollte Shaka eine
einheitliche Nation schaffen, deren Angehörige sich zuerst als »Zulu« und erst an
zweiter Stelle mit ihrem Clannamen bezeichnen sollten (ibid.: 235, 319).
Auch bei der Machtverteilung innerhalb seiner eigenen Familie ging Shaka völlig
neue Wege. Für sich selbst lehnte er eine Heirat ab, da eigene Erben einmal eine
Bedrohung für ihn darstellen könnten (ibid.: 51). Seine zahlreichen Militärkraals
unterstellte er vorzugsweise jeweils seiner Mutter, Halbschwester, seinen Tanten
oder weiteren Witwen seines Vaters Senzangakona. Frauen aus der königlichen
Familie nahmen zu Shakas Zeiten viel höhere Ränge ein als ihre männlichen
Anverwandten (ibid.: 76, 78, 198-199). In der nach wie vor patrilinearen Gesell-
schaftsordnung der Zulu sollte auf diese Weise die Bildung neuer Dynastien
verhindert werden. Die Neuorganisation der Armee durchbrach die traditionelle
Gesellschaftsordnung nicht weniger. Schon Dingiswayo ließ levée en masse durch-
führen (ibid.: 43), und noch als Zulu-Häuptling schuf Shaka ihm persönlich
ergebene Altersgrad-Regimenter (ibid.: 59-60).
57
TRIBUS 39, 1990
Ritter (1956: 30) bezeichnet Shaka ferner als einen Agnostiker oder gar Häretiker,
der die meisten religiösen Vorstellungen der Zulu seiner Zeit verspottete. Obwohl
sein Amt den Regenkult mit umfaßte, war er nie zu dessen Ausübung zu bewegen,
um sich nicht der Lächerlichkeit preiszugeben (ibid.: 274). Anläßlich seiner Einset-
zung zum König unterzog er sich dann zwar der üblichen zweitägigen Seklusion,
während der er mit »Medizinen« zu seiner Reinigung und Stärkung behandelt
wurde. An den Nutzen dieser »Medizinen« kraft ihrer Zusammensetzung glaubte er
aber nicht, abgesehen von einem »psychologischen«. Seine Geliebte Pampata
bestätigte ihm diese ihr anvertraute Ansicht: Sie habe ihre Kopfschmerzen so lange
erfolgreich mit für den Magen bestimmten »Medizinen« kuriert, bis sie den Irrtum
bemerkte (ibid.: 157-158).
Seiner Ansicht nach konnte auch »witchcraft« gegen eine gut organisierte Armee
nichts ausrichten, außer daß sie das Selbstvertrauen der Schwachen stärkte (ibid.:
185). So überführte er umgekehrt auch mehrmals Wahrsager des Betrugs, die ihnen
mißliebige Menschen der »Hexerei« bezichtigten (ibid.: 90ff., 241 ff.).
Jedes Todesurteil wegen »Hexerei« mußte von nun an durch Shaka oder einen
autorisierten Stellvertreter bestätigt werden. So garantierte er allen Sicherheit
unter der Voraussetzung, daß sie ihm gehorchten. Insbesondere durfte gegen
keinen in Shakas Armee dienenden Soldaten mehr das Hexereiordal angewandt
werden (ibid.: 102).
Der Schutz vor diesem Ordal umfaßte auch die Eigentümer von Rindern, indem
jene einige davon an die Armee als eine Art Versicherung für sich selbst abgeben
mußten. Auch ließen sich viele erfolgreiche Fremde im Zulu-Land nieder, um so
nicht eines Tages einem durch Neid veranlaßten Ordal zu erliegen (ibid.: 105).
Alles in allem läßt sich somit eine weitgehende Säkularisierung des öffentlichen
Lebens in Shakas Zulu-Reich feststellen.
4.4.3. Zur Einbeziehung des Objekts in die ethnologische Theorie:
das antike Griechenland als Modell
Die sich mit den Theorien vom Early State befassenden Autoren haben in diesen
zwar Wirtschaft und Religion, jedoch keineswegs Realien aus der materiellen
Kultur berücksichtigt, was vor allem an Museen arbeitende Ethnologen bedauern
sollten. Gleichwohl ist die funktionale Verbindung von politischem System und
militärischer Ausrüstung schon für bestimmte europäische Gesellschaften heraus-
gearbeitet worden. Wenn im folgenden auf die Verhältnisse während der griechi-
schen Antike verwiesen wird, geschieht das aus drei Gründen:
1. Ein von der Quellenlage her z.T. besser überliefertes Modell zur Verfügung zu
haben, das Hinweise zur Schließung von Überlieferungslücken in bezug auf eine
afrikanische Gesellschaft geben kann. Eine Rechtfertigung dieser Vorgehens-
weise ist u.E. in der Tatsache begründet, daß der Early State als ein Typ
vorindustrieller Staaten (Claessen/van de Velde 1987a: 4) mit keiner chronologi-
schen Epoche eigens verbunden und in weit auseinanderliegenden historischen
Perioden zu finden ist (ibid.: 5). Early States der verschiedensten Zeiten und
Regionen sind also im Prinzip miteinander vergleichbar (vgl. Claessen/Skalnik
1978b; 1981; Claessen/van de Velde 1987b).
2. Den Besuchern wurde damit vermittelt, daß Systeme des Early State mit der
entsprechenden materiellen Ausrüstung zwar zu verschiedenen Zeiten und an
verschiedenen Orten immer wieder auftreten, wobei sie ähnlich sein können,
ohne jemals vollkommen identisch zu sein. Nur auf diese Weise »wiederholt«
sich Geschichte.
3. Ausgehend von einem den Besuchern im allgemeinen vertrauteren Modell,
einer afrikanischen Gesellschaft das Stigma des Exotischen und damit die
Realität Verschleiernden (Bruckner 1984; 205) zu nehmen.
Es ist der Übergang vom Adelsstaat zur timokratischen Hoplitenpolis im 7.
Jahrhundert v. Chr., der uns hier beschäftigen soll. Er stellt sich dar als das
Ergebnis sozialer Auseinandersetzungen im Inneren der einzelnen griechischen
58
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
Staaten sowie militärischer Notwendigkeiten, die zur Heranziehung immer weiterer
Kreise zum Kriegsdienst führten. Staatsverfassung und Heeresordnung bedingten
sich dabei gegenseitig (Bengtson 1977: 106).
Im seit dem 8. Jahrhundert typischen Adelsstaat waren den Königen nur noch ihre
sakralen Funktionen erhalten geblieben (ibid.: 107-108), dem Adel jedoch alle
wichtigen Ämter im Staate zugefallen.29 Der Ruhm eines olympischen Siegers galt
auch dessen adliger Sippe (ibid.: 109).
Die Beschränkung der Zahl der Vollbürger auf Kosten der Gemeinfreien, also der
Masse der Bevölkerung, rührte letztlich von der militärischen Sphäre her, kamen
diese doch gegen die schwerbewaffneten »Ritter« nicht auf (ibid.: 108-109). Diese
adligen Einzelkämpfer entschieden trotz ihrer geringen Zahl den Kampf (ibid.:
110) durch das lange Hiebschwert (Snodgrass 1964: 112) und den auf geometrischen
Gefäßmalereien des 8. Jahrhunderts oft dargestellten Wurfspeer (ibid.: 204),30
Waffen, die für den taktischen Kampf »in Reih und Glied« vollkommen ungeeignet
gewesen wären.
Mit dem Beginn des 7. Jahrhunderts bildete sich dann die Taktik der in geschlosse-
nen Verbänden kämpfenden Phalanx heraus, die sich noch vor 600 in fast allen
griechischen Staaten durchsetzen sollte. Die Bewaffnung wurde dieser organisatori-
schen Veränderung entsprechend angepaßt (Bengtson 1977; 110): Das lange Hieb-
schwert wurde vom Kurzschwert der Hopliten abgelöst (Snodgrass 1964: 112),
ebenso allmählich auch der Wurfspeer von der längeren Stoßlanze (ibid.: 204), wie
auf orientalisierenden Gefäßmalereien zu erkennen ist (z. B. ibid.; Tafel 15, 36).
Nach dieser vollständigen Umgestaltung des Kriegswesens lag die Entscheidung
einer Schlacht nun bei der Masse der zur Phalanx zusammengefaßten Hopliten, die
nicht mehr wie einst die »Ritter« um Ruhm und Beute, sondern zur Erfüllung ihrer
bürgerlichen Pflicht kämpften, und zwar auf der Grundlage eines festen Zusam-
mengehörigkeitsgefühls, ständiger Übung und schärfster Disziplin (Bengtson 1977:
110).
Aus der solonischen Klassenordnung von adligem Reiterkorps, Phalanx der Acker-
bürger und Bürgern ohne Landbesitz als Hilfstruppen entwickelte sich wiederum
die politische Einteilung der athenischen Bürgerschaft. Diese »demokratische«
Entwicklung muß im Zusammenhang gesehen werden mit der Kodifizierung des
geltenden Rechts, aber auch mit Gesetzen gegen Luxus und Verschwendung im
gesamten damaligen griechischen Bereich (ibid.: 110-111) sowie insbesondere in
Athen mit einer Landreform zugunsten der kleinen und mittleren Bauern, mit
politischen Rechten auf Grund des Landbesitzes und nicht mehr des Geblüts, mit
der Volksversammlung und dem Volksgericht (ibid.: 119ff.).
Doch selbst, und das ist für unseren Vergleich mit den Zulu unter Shaka wichtig,
wann immer es zwischen 650 und 550 zur Errichtung einer Tyrannis kam, bedeutete
das nicht nur einen Durchbruch des Individuums im Bereich der Politik (ibid.: 112).
Vielmehr gaben sich damals gerade Gewaltherrscher »als Vorkämpfer der breiten
Masse«, verdankten dieser sogar, wie Theagenes von Megara, den Höhepunkt ihrer
Macht (ibid.: 114).
4.4.4. Taktik und militärische Ausrüstung bei den Zulu
Vor Shakas politischer Zentralisierung erfolgte eine Auseinandersetzung zwischen
zwei Nguni-Clans, indem sich z. B. beide Kriegerparteien einander gegenüber
aufstellten und dann ihre jeweils Tapfersten zum Einzelkampf vorschickten (Ritter
1956: 9). Ob man in diesen vor allem Angehörige aristokratischer Häuptlingslinea-
ges sehen muß? Oder aber beide Parteien schleuderten ihre Wurfspeere auf die
jeweils andere, die sie dann wieder zurückschleuderte. So wurde übrigens auch im
Einzelkampf verfahren (ibid.: 10, 33-34).
Shaka hingegen teilte schon als Kommandeur sein Regiment in eine große zentrale
Gruppe und zwei kleinere Seitenflügel (Hörner) auf, die den Gegner einkreisten
(ibid.: 41-42). Sobald er sich auch den anderen Regimentskommandeuren gegen-
über durchgesetzt hatte, umfaßte solch ein Seitenflügel je ein halbes Regiment
59
TRIBUS 39, 1990
(ibid.: 44-45).
Für seine Defensivtaktik sind die Ereignisse während des ersten Krieges gegen die
Ndwandwe um 1818 bezeichnend. Er ließ die Furten des Weißen Umfolozi von
jeweils einer Abteilung bewachen und konzentrierte seine Hauptmacht auf dem
Qokli-Hügel südlich des Flusses, indem er seine Regimenter einen fünf bis sechs
Linien tiefen Kreis bilden ließ, mit einer in der Mitte verborgenen strategischen
Reserve. Die Linien blieben im Kampf immer geschlossen, indem sie nach entspre-
chenden Verlusten einen jeweils enger werdenden Kreis bildeten. So wurden die
besonders gefährdeten, nach außen ragenden Hörner vermieden (ibid.: 120-121).
Bei der anschließenden Verfolgung des Ndwandwe-Heeres durfte niemand den
anderen mehr als einen halben Speerwurf weit vorauseilen, sonst hätte er nach der
Schlacht sein Leben verwirkt (ibid.; 127). Nachdem dann beim zweiten Treffen die
erste Reihe der Ndwandwe alle ihre Speere bis auf einen auf die Zulu geworfen
hatte, warfen diese die Speere nicht wie bisher üblich zurück, und Shaka ließ seine
Zulu vorrücken (ibid.; 134).
Bei der Erstürmung der natürlichen Festung des Pepeta-Clans auf dem Berg
Opisweni im Jahr 1821 schließlich mußten die inneren Linien ihre Schilde über den
Kopf halten, die Soldaten an den Flanken die ihren aber an der Außenseite und die
der vordersten Reihe vor sich her. Ganz ähnlich war Cäsar mit seiner testudo
vorgerückt (ibid.: 224ff.).
Die hier geschilderte Taktik bedeutet jeweils Nahkampf. Der Brauch, einen langen
Speer (vgl. Abbildung 5) meist erfolglos auf den Gegner zu schleudern, erschien
Shaka, als würde man seine eigene Waffe wegwerfen. So kam er, jedenfalls nach
der oralen Tradition, auf die Idee einer einzigen vom Soldaten gehandhabten
Stichlanze mit breitem Blatt und kurzem Schaft (vgl. Abbildung 4; Ritter 1956: 23,
Abb. II). Dazu erprobte er zunächst verschiedene Typen schwerer Jagdspeere, bis
er endlich beschloß, sich eine spezielle Lanze eigens anfertigen zu lassen (ibid.; 24).
Damals noch Heerführer unter Dingiswayo, konnte er die Ersetzung des Wurfs-
peers durch die kurze Stichlanze den anderen Regimentskommandeuren gegenüber
nur allmählich durchsetzen (ibid.: 45). Die neue Waffe wurde zuerst von den
Junioren des ihm besonders ergebenen Fasimba-Regiments angenommen, dann
von einer älteren Gruppe dieses Regiments und erst später von den ältesten und
konservativsten Regimentern (ibid.: 66). Einen Monat nach seinem Herrschaftsan-
tritt als Häuptling des Zulu-Clans 1816 ließ er dann systematisch jeweils zwei
Wurfspeere zu einer massiven kurzen Stichlanze umarbeiten (ibid.: 60).
Es mag auf den ersten Blick erstaunlich erscheinen, daß die Zulu ihren Wurfspeer
im Unterschied zu den Griechen der Antike zur Erzielung einer Stich/Stoßlanze
nicht verlängerten, sondern verkürzten. Andererseits wirkte Shakas kurze Stich-
lanze gerade wie ein Kompromiß zwischen der langen Stoßlanze einerseits und dem
Kurzschwert andererseits der griechischen Hopliten, die ja diese beiden Waffen
führten. Shakas Soldaten trugen nur eine einzige Waffe und waren deshalb noch
wesentlich beweglicher als die Hopliten.
Das zeigt sich auch darin, daß Shaka parallel zur Einführung der kurzen Stichlanze
allmählich die vorher bei den Nguni-Kriegern üblichen Sandalen abschaffte (ibid.:
32-33, 45, 66-67). Dagegen waren griechische Hopliten wenigstens z.T mit
Sandalen bekleidet, wie aus den Abbildungen auf Vasen des orientalisierenden Stils
zu erkennen ist (Snodgrass 1964: Tafel 36; vgl. aber Tafel 15).
5. Beispiel 2: Ahmadou Kouroumas Roman »Les soleils des indépendances« und
die Malinke
Kouroumas Roman »Les soleils des indépendances«, dessen deutsche Übersetzung
den Titel »Der schwarze Fürst« trägt, ist ebenfalls ein Klassiker der afrikanischen
Literatur. Er erschien zuerst 1968 in Montréal und wurde inzwischen ins Englische,
Polnische, Serbokroatische (Bonneau 1973a; 117), Portugiesische (Nicolas 1985: 5)
und Deutsche übersetzt. Zwischen 1970 und 1984 hatte er allein in Frankreich eine
60
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
Abbildung 4
Stichlanze, Zulu (Südafrika),
Länge: 127 cm. Die breite Eisenspitze
steckt in einem Holzschaft, der im Bereich
der Schäftung mit geflochtenem Messing-
draht umwickelt ist, der wiederum z. T.
mit Antilopenfell überzogen ist. Beachte
das verdickte Schaftende, das die Lanze
leichter zurückzuziehen erlaubt.
Linden-Museum, Inv.-Nr. 91493
Abbildung 5
Wurfspeer, Ndebele (Zimbabwe),
Länge: 168 cm. Die schmale Eisenspitze
steckt in einem Holzschaft, der im Bereich
der Schäftung mit Bast umwickelt ist.
In die untere Hälfte des Stiels der Spitze
sind waagerechte Zierkerben gefeilt.
Linden-Museum, Inv.-Nr. 18343
Abbildung 6
Lanze, Malinke, Länge: 162,5 cm.
Gepunzte Spitze mit Tüllenschäftung und
Schuh, jeweils aus Eisen.
Holzschaft in gefärbtes Leder eingenäht,
das durch Bemalung, Gravur und
Lederstickerei verziert ist (siehe Detail).
Linden-Museum, Inv.-Nr. 118696b
61
TRIBUS 39, 1990
Auflage von mehr als 60000 Exemplaren.
Kourouma, der aus der Elfenbeinküste stammt, erklärte im Hinblick auf »Les
soleils«: »(...) je n’ai fait qu’écrire pour exprimer une situation autant sociale que
politique propre au pays où je suis né« (Kourouma nach Badday 1970: 6) und:
»(...) mon livre est une description critique du monde malinké et, partant, africain«
(ibid. : 8). Wir sind deshalb berechtigt, »Les soleils des indépendances« als Synthese
von Sozialroman und politischem Roman über die Malinke zu bezeichnen.
5.1. Zur Biographie Kouroumas
Kourouma, 1927 in Boundiali/Elfenbeinküste geboren, ist selbst Malinke und
stammt aus einer islamischen Adelsfamilie (Nicolas 1985: 7). Einige Jahre seiner
Kindheit verbrachte er in Togobala/Guinea, wo auch ein Teil von »Les soleils«
spielt, und besuchte ab 1935 verschiedene französische Schulen, zuletzt im Bamako/
Mali. Nach Studentenunruhen wurde er 1949 als Rädelsführer angeklagt, von der
Schule entlassen und zur Armee eingezogen. Als sein Bataillon gegen die RDA
(Rassemblement Démocratique Africain) einschreiten sollte, verweigerte er den
Befehl, wurde arretiert, degradiert und dann nach Indochina strafversetzt. 1954 aus
der Armee ausgeschieden, konnte er ein Studium zum Flugzeugingenieur aus
finanziellen Gründen nicht fortsetzen und besuchte das Institut des Actuaires in
Lyon, wo er 1959 sein Examen ablegte (Badday 1970: 116). Von 1960 bis 1963
arbeitete er bei der Caisse de Retraite des Salariés in Abidjan, verlor jedoch im
Zusammenhang mit den politischen Ereignissen in der Elfenbeinküste seine Stel-
lung und schrieb während einer sieben Monate dauernden Arbeitslosigkeit »Les
soleils«. Da von der Regierungsseite ein Einstellungsverbot über ihn verhängt war,
ging er nach Frankreich und Algerien (Magnier 1987: 11). 1968 erschien »Les soleils
des indépendances« in Kanada und 1970 in Frankreich. Im selben Jahr kehrte
Kourouma in die Elfenbeinküste zurück, mußte aber im Anschluß an die Auffüh-
rung seines (bis heute unveröffentlichten) Theaterstücks »Tougnantigui ou le
Diseur de la vérité« im Dezember 1972 (Bonneau 1973 a: 117) das Land wieder
verlassen, da das Stück als subversiv beurteilt wurde (Nicolas 1985: 4-5), und ging
nach Kamerun und Lomé/Togo, wo er seit 1983 lebt (Magnier 1987: 11) und
gegenwärtig eine Sozialversicherung leitet (Chevrier 1990: 65). 1990 erschien in
Paris Kouroumas zweiter Roman »Monnè, outrages et défis«.
5.2. Kouroumas literaturtheoretische Thesen
Anders als im Fall von Mofolo können wir bei Kourouma auf eine Vielzahl von
literaturtheoretischen Thesen zurückgreifen, die er in Interviews oder Diskussionen
geäußert hat. Im Hinblick auf die »moderne afrikanische Literatur« des frankopho-
nen Afrika unterscheidet er »vier historische Funktionen« (Kourouma nach Gar-
scha/Riemenschneider 1983: 47);
1. »die Aufwertung, Darstellung und Neufassung der afrikanischen Geschichte.«
Hier geht es darum zu zeigen, »daß Afrika sehr wohl eine Geschichte hat, und
zwar eine wertvolle Geschichte«;
2. das »Material« findet der Schriftsteller in den oralen Traditionen, die leider nicht
fortgeführt werden. Deshalb muß sich die afrikanische Literatur der »Tätigkeit
des Reitens und Erhaltens der mündlichen Überlieferung, in der die afrikani-
sche Geschichte bewahrt ist«, widmen;
3. die dritte historische Funktion besteht in der »Pflicht, diese Kenntnisse zu
verbreiten. Da werden zum Beispiel von französisch-sprachigen Autoren kleine
Textserien für die Schule verfaßt, die geschichtliche Ereignisse darstellen«
(Kourouma nach ibid.: 47);
4. »In afrikanischen Ländern mit Einheitsparteien unterdrücken die politischen
Machthaber die Verbreitung aller Informationen, Hoffnungen und Träume, die
die Mythen von der nationalen Einheit, vom wirtschaftlichen Fortschritt und
vom Präsidenten als Vater der Nation beeinträchtigen könnten. Um zu erfahren.
62
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
was sich im eigenen Land zuträgt, sieht sich der Afrikaner oft gezwungen,
ausländische Sender zu hören, die natürlich bestimmte Interessen verfolgen: die
Stimme Amerikas, die Stimme Deutschland, die Stimme von Moskau oder von
Paris. Der Schriftsteller muß deshalb für zukünftige Historiker schreiben und
der von offizieller Seite verbreiteten Wirklichkeit entgegentreten und ihr wider-
sprechen. Und das ist eine revolutionäre Aufgabe, die man im Exil verliert.
Dieser Aufgabe wissen sich alle guten Autoren der afrikanischen Gegenwartsli-
teratur verpflichtet« (Kourouma nach ibid. : 48).
Diesen Forderungen entspricht auch Kourouma. Er stellt Geschichte dar und zwar
in einer Form »pour dire (sic !) son peuple« (Kourouma nach Badday 1970: 6).
Kourouma weist auf die Darstellungsweise der ethnologischen Literatur hin, die
den Durchschnittsmenschen zu überfordern scheint. Aus diesem Grund schreibt er
Texte, die dieselben Inhalte zu vermitteln suchen, jedoch, so könnte man sagen, in
einer gefälligeren Form. Im Hinblick auf »Les soleils des indépendances« erklärt er
deshalb: »(...) j’ai voulu faire de la sociologie, lire des mémoires sur 1’ éthnologie
africaine. Ces mémoires m’ont paru mal écrits, difficiles à lire. J’ai donc décidé de
faire >de la sociologie<, d’apprendre à écrire« (Kourouma nach Magnier 1987; 11/
12). Der Autor erklärt, sein Buch sei eine »description critique du monde malinké
et, partant, africain« (Kourouma nach Badday 1970: 8) und handle von einem
»prince malinké victime des indépendances qui sont >tombées< sur l'Afrique, mais à
travers lui, c’est une mise à nu de la déchéance; l’indépendance profite à certains,
pas à tous« (Kourouma nach ibid.: 8). Wie Mofolo mußte auch Kourouma seinen
Roman kürzen - er hatte ihn im Rahmen eines Wettbewerbs eingesandt (Kourouma
nach Magnier 1987: 13) -, bevor er nach mehreren Absagen durch französische
Verlage endlich in Kanada gedruckt wurde. Der Kürzung fiel etwa ein Drittel des
Textes zum Opfer. Kourouma hatte nämlich sehr viel aktuelles Material aus der
politischen Zeitgeschichte verarbeitet, das der Verleger in Montreal für »journali-
stisch« und deshalb offenbar für überflüssig hielt, Material das für Kourouma
jedoch wesentlich war: »Ils m’ont demandé de supprimer ce qu'ils considéraient
comme du journalisme et qui, pour moi, était essentiel« (Kourouma nach ibid.: 13).
Gehen wir vom Umfang der 1970 in Paris erschienenen Ausgabe von 208 Seiten
aus, dann fehlen in diesem Band ca. 100 Seiten, in denen Kourouma immerhin
Material »für zukünftige Historiker« (s.o.) zur Verfügung stellen wollte, und das
für ihn von grundsätzlicher Bedeutung war. Wir sehen auch in diesem Fall, daß es
afrikanischen Schriftstellern wahrhaftig nicht leicht gemacht wird, ihre eigene
Geschichte und Kultur darzustellen.
Kourouma sieht zwischen journalistischer und schriftstellerischer Arbeit keinen
Widerspruch. Auf die Frage, ob er sich sowohl als Schriftsteller als auch als
Journalist betrachte, antwortete er: »Absolument. C’est ce qui fait que nous
sommes souvent présentés comme des écrivains engagés. Dire que nous sommes
engagés, c’est comme dire qu’en France, la presse est engagée. Il y a beaucoup de
corruption, d’injustice sur le continent africain. Comment voulez-vous écrire sans
évoquer ces problèmes?« (Kourouma nach Magnier 1987: 14).
Kourouma schreibt erklärtermaßen für den afrikanischen Leser (Kourouma nach
Badday 1970: 7) bzw. den Malinke. Dies zeigt sich bereits in der Titelgebung seiner
Werke, in der er Wörter aus dem Malinke entweder wörtlich übersetzt oder direkt
verwendet und durch eine Übersetzung erläutert. So ist der Titel »Les soleils des
indépendances« die wörtliche Übersetzung von »Die Sonnen (d. h. Ära) der
Unabhängigkeiten« (Kourouma 1970: 7/8); leider wurde er in der deutschen
Übersetzung wie so manche andere Titel afrikanischer Autoren zu »Der schwarze
Fürst« retouchiert. Kouroumas 1972 aufgeführtes Theaterstück trägt den Titel
»Tougnantigui ou le Diseur de la vérité«.31 »Tougnantigui« bedeutet im Malinke
»der, der die Wahrheit besitzt« (Kourouma nach Bonneau 1973b; 64). Im Titel
»Monnè, outrages et défis« seines zweiten Romans bedeutet das Wort monnè (im
Malinke monnew geschrieben) »Beleidigung«, »Herausforderung«, »Schmach«,
»Wut« u. ä. (Kourouma 1990: 9).
TRIBUS 39, 1990
5.3. »Les soleils des indépendances« als Sozialroman und politischer Roman
»Les soleils des indépendances« ist, wie wir bereits oben zitierten, »une description
critique du monde malinké et, partant, africain«.
Ausgehend von dem Malinke Fama Doumbouya, dem letzten Sproß aus der
Doumbouya-Dynastie von Horodougou, der kinderlos in der Hauptstadt der
»Ebenholzküste« lebt, dort von seiner Frau Salimata unterhalten wird und die ihm
als Prinzen zustehenden kleinen Geschenke bei den Festen der örtlichen Malinke-
Gemeinde einheimst, wird der endgültige Niedergang einer im 16. Jahrhundert
(Kourouma nach Nicolas 1985: 114) gegründeten Malinke-Dynastie im (zu rekon-
struierenden) Jahr 1966 (Nicolas 1985: 20) verfolgt:
Vor Jahrhunderten kam der Marabut Souleymane mit einer Jüngerschar nach
Horodougou, das im Gebiet der Bambara lag, und gründete in der Nähe des Dorfes
Toukoro das Dorf Togobala. Togobala wurde in der Folge zu einem blühenden
Zentrum islamischer Gelehrsamkeit und Wissenschaft. Als die muslimischen
Malinke aus dem Norden Horodougou eroberten, übertrugen sie die Herrschaft
Bakary, einem Nachfahren Souleymane Doumbouyas, der darauf ganz Horodou-
gou eroberte und ein angesehener Fürst wurde. Wie alle Malinke lebt auch diese
Dynastie von Handel und Krieg. Die Zeit der großen Kriegsherren wie Samory
endete jedoch mit der Eroberung durch die französische Kolonialmacht. Die
Franzosen terrorisierten zwar die Bevölkerung und entmachteten die Malinke-
Herrscher politisch, aber sie ließen sie weiter Handel treiben. Fama wurde 1905 in
Togobala in fürstlichen Verhältnissen geboren und verlebt eine glückliche Kindheit
und Jugend. Später wurde er jedoch von den Franzosen zugunsten seines willfähri-
gen Cousins Lacina um die Erbfolge gebracht. Nach der Heirat mit Salimata trieb
er als großer Kaufmann Handel und beteiligte sich schließlich am politischen
Kampf gegen die Kolonialmacht. Nach der Unabhängigkeit wurde die traditionelle
Adelsgesellschaft abgeschafft und der bis dahin noch blühende Handel durch die
Kooperativen ruiniert. Fama, der Analphabet war und blieb und außerdem kein
Französisch sprach, bekam keinen Posten in der Regierung und auch keine der von
ihm so begehrten Stellen als Generalsekretär einer Untersektion der Einheitspartei
oder als Direktor einer Kooperative. Deshalb ist er nun wirtschaftlich auf seine Frau
angewiesen, die selbst zubereitete Mahlzeiten verkauft, und »verdient« sich etwas
hinzu, indem er auf Festen der örtlichen Malinke-Gemeinde kleine Geschenke
erhält, die ihm als eigentlichem Prinzen zustehen. Als Lacina stirbt, fährt Fama
nach Togobala, der Residenz, zum Begräbnis und soll dort die Nachfolge antreten.
Togobala jedoch ist völlig heruntergekommen und Fama kann das Begräbnisfest
nur durch die finanzielle Unterstützung des Griots und des Magiers ausrichten, die
beide hoffen, damit die alte Ordnung wieder errichten zu helfen. Durch geschickte
Verhandlungen verhindern der Griot und der Magier die Spaltung Togobalas in
Traditionalisten und Parteigänger der Einheitspartei. Fama wird Mitglied des Par-
teikomitees, dafür wird er von der Partei aber als Fürst im traditionellen Sinn an-
erkannt und ist sich der Finanzierung durch die beiden alten Männer und der jungen
Witwe Lacinas, Mariam, gewiß. Er will in Togobala bleiben, vorher jedoch in die
Hauptstadt reisen, um seine Angelegenheiten zu ordnen, obwohl der Griot und der
Magier ihm abraten. In der Hauptstadt mit Mariam angekommen, geraten die
beiden Frauen, wie vorauszusehen war, in einen Dauerstreit, und Fama sucht,
anstatt schlichtend einzugreifen, Ablenkung in Kreisen, die einen politischen
Aufstand planen. Er wird verhaftet, gefoltert und zu 20 Jahren Arbeitslager
verurteilt. Nach mehreren Monaten erlöst ihn die allgemeine Amnestie, die das
internationale Ansehen des Präsidenten retten und die Investoren wieder ermuti-
gen soll. Obwohl er ein ansehnliches Geldgeschenk erhält und als weitere Entschä-
digung unter vielem anderen eine der früher so ersehnten Positionen erhalten
könnte, begibt er sich sofort auf die Heimreise nach Togobala. Beide Frauen haben
nämlich andere Männer ins Auge gefaßt, und er sieht ein, daß er in der Hauptstadt
überflüssig ist. Er möchte einem möglichen Mutterglück Salimatas mit einem
anderen Mann nicht im Wege stehen und nur noch zu Hause sterben. An der
64
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
inzwischen geschlossenen Grenze zwischen der »Ebenholzküste« und »Nikinai«,
die Horodougou in zwei Teile teilt, gerät Fama vor Empörung außer sich, da man
ihm die Ausreise verweigert, und überschreitet die Brücke über den Grenzfluß
eigenmächtig, wobei er lautstark darauf hinweist, daß er nicht fliehe, sondern
lediglich sein Recht als Herr des ganzen Gebietes in Anspruch nehme. Man setzt
ihm nach, er entkommt, wird dabei aber von einem der heiligen Kaimane lebensge-
fährlich verletzt. Als man ihn in einem Sanitätswagen nach Togobala bringt,
phantasiert er das Ende der verhaßten Regierung der Einheitspartei, die Wieder-
kehr seiner Herrschaft und die prunkvolle Heimkehr, geleitet von einer prächtigen
Reiterschar.
Kourouma wurde durch die Beobachtung eines Onkels zur Figur des Fama ange-
regt (Kourouma nach Magnier 1987: 15). Die Geschichte der Malinke-Dynastie
Doumbouya ist die Geschichte der Dynastie, der Kourouma selbst entstammt.
Bereits der Bericht über Souleymane Doumbouya, den Begründer der Dynastie, ist
der oralen Tradition über die Geschichte der Familie Kourouma entnommen
(Kourouma nach Nicolas 1985: 18; s. auch Derive 1979/80: 107-108). »Horodou-
gou« steht für »Worodougou« (ibid.; 103 Anm. 2),32 wo sich auch das real
existierende Togobala befindet; die »Ebenholzküste« steht für »Elfenbeinküste«,
»Nikinai« für »Guinea«, die nicht benannte Hauptstadt vertritt natürlich Abidjan.
Eine Übersicht über die historischen Ereignisse, auf die sich Kourouma in seinem
Roman bezieht, hat Nicolas (1985: 19-20) zusammengestellt.
Der Autor von »Les soleils« erzählt die Geschichte einer Malinke-Dynastie, deren
dynastische Ansprüche in der Ära der Unabhängigkeit endgültig ad absurdum
geführt werden. Er kritisiert die wirtschaftliche Unfähigkeit (Kourouma 1980: 11,
21, 24, 148, 185), die Korruption (ibid.: 26, 27, 187, 193), den Personenkult (ibid.:
26), das Versagen beim Aufbau einer Infrastruktur (ibid.: 28, 148) und in der
Sozialpolitik (ibid.: 65), die finanzielle Ausbeutung (ibid.: 89-92) und die Willkür-
herrschaft (ibid.: 89-92, 167-187) der Regierung nach der Unabhängigkeit der
Elfenbeinküste.33
Fama reagiert auf die widrigen Verhältnisse in den »Sonnen der Unabhängigkeit«,
indem er diesen neuen Verhältnissen die Wertvorstellungen des Malinke-Adels vor
der Eroberung durch die Europäer entgegenstellt (ibid.: 11, 14-18, 198 u.a.). Er
betont fortwährend die eigene edle Abstammung als letzter der Doumbouya (ibid.:
11, 15, 18, 22 u.v.a.), deren Totem der Leopard ist (ibid.: 11), wertet die neuen
Machtverhältnisse als »verbastardierte Bastarderei« (ibid.: 11, 18 u.v.a.) ab und
erklärt die neuen Politiker zu »Illegitimen und Sklavensöhnen« (ibid.: 164). Fama
trägt ein Messer bei sich (ibid.: 18), das er gelegentlich auch theatralisch zückt
(ibid.: 88), und glaubt sich in permanenten Ehrenhändeln (ibid.: 17, 21, 88, 201
u.a.). Er sehnt sich nach »Sonne, Ehre, Gold«, nach »Reitsklaven«, die sein
feuriges Pferd »zum Morgenritt« bereithalten, nach »Sänger(n) und Sängerinnen«,
die »die Unvergänglichkeit und die Macht der Doumbouya« preisen, nach Mara-
buts, die den Koran zitieren (ibid.: 22), und phantasiert zuletzt sein »fürstliches
Geleit« zurück, mit Kriegern, einem »Festzug«, der glänzend von Silber (ibid.: 206)
ihn nach dem großen Sieg auf seinem »weißen Streitroß« begleitet (ibid.: 207).:
»Aus seinem Innern stieg Gesang empor, Gesang auf die Macht seiner Dynastie
und den Mut seiner tapferen Ahnen. An einer Kurve hörte er ihre Kavalkaden, die
zum Sturm aufbrachen gegen die bastardischen und illegitimen Gewalten von
Präsidenten der Republik und der Einpartei. Diese Ahnen hatten Herz, hatten
Arme, Männlichkeit und Tyrannenwut. Die Dynastie, als Herrin der Ländereien,
der Sachen und der Lebewesen (...) und keine Hand dieser Ebene, die nicht die
Reiterschar gespürt hätte. Hier überall haben sie angegriffen, getötet und gesiegt«
(ibid.: 107).
Famas Verständnis von Politik ist jedoch mehr als fragwürdig. »Politik hieß
Männlichkeit, Rache« (ibid.: 60), so wird einmal gesagt, doch mit »Männlichkeit«
und »Rache« allein läßt sich kein konstruktiver Beitrag leisten für die Zeit, in der
Fama nun lebt. »Männlichkeit« und Würde verwirklicht Fama nur in seiner
Phantasie oder in einem demonstrativen, theatralischen Habitus (ibid.: 28, HO,
TRIBUS 39, 1990
117, 125, 177, 192, 194, 198, 202, 203 u.a.).
Auf diese Weise kritisiert Kourouma nicht nur die Ära der Unabhängigkeit und
deren Politik, sondern auch eine bestimmte Art der Politik, die von den Malinke
gemacht bzw. gerade nicht gemacht wurde (s. hierzu auch Britwum 1979: 85), und
zwar vor allem in der Person des Fama, »qui incarne cette dégradation« (Michaud
1980: 142). So machte schon Lacina seinem Cousin Fama seinerzeit auch aufgrund
einer Intrige die Nachfolge streitig und diente sich der Kolonialverwaltung an
(Kourouma 1980: 24-25). Um »nach Herzenslust aus dem Fettnäpfchen löffeln zu
können, wäre Fama für die Kolonialisierung gewesen, und zwar obwohl ihn die
Franzosen ausgeplündert hatten«, da sie den Handel förderten (ibid.: 24), wie es
einmal heißt. Außerdem, und dies ist ebenso ungeheuerlich, hätte Fama liebend
gerne im Verwaltungsapparat der Einheitspartei gearbeitet und sich dort bereichert
(ibid.: 26), während ein Posten in der Regierung für ihn unerreichbar war, weil er
Analphabet »blieb« (ibid.: 26)34, was ihm Kourouma mit dieser Wortwahl ange-
sichts der veränderten Lebensbedingungen offenkundig vorwirft, denn Fama hätte
ja Lesen und Schreiben lernen können.35 Nach der Entscheidung schließlich, in
Togobala die Nachfolge von Lacina anzutreten, kehrt Fama gegen den Rat der
Alten in die Stadt zurück (ibid.: 156-157), geht den häuslichen Streitigkeiten aus
dem Weg, anstatt sie zu schlichten (ibid.: 163-164) und schlittert geradewegs in die
Verschwörung (ibid.: 164).
Die physische Unfruchtbarkeit Famas (ibid.: 59) ist auch ein Symbol für seine
geistige Unfruchtbarkeit. Sein dynastisches Gehabe findet keine Entsprechung in
Taten, die dieser Haltung ein Fundament verleihen könnten. Psychologisch
betrachtet, ist Fama ein Meister der Realitätsabwehr,36 namentlich der Verdrän-
gung (ibid.: 16, 60, 114, 137, 156, 163, 168), des Ungeschehenmachens (ibid.: 206)
und der Projektion (ibid.: 194, 203; zu den Abwehrmechanismen s. Freud o.L:
51 ff.).
Obwohl Kourouma die Unfähigkeit eines Adligen der Malinke, seine Ideale zu
überdenken und in die Tat umzusetzen und die entsprechende Ersatzhandlung der
großen Worte schonungslos kritisiert,37 ist diese Kritik konstruktiv, wie wir unten
noch weiter feststellen werden. Zu Recht spricht Nicolas von »une sorte de
nationalisme malinké« (1985: 172) und Abastado von einer »épopée d’une'ethnie«
(1980: 149). Der gewisse Nationalismus zeigte sich übrigens bereits in Kouroumas
»réalisme stylistique« (Lezou 1977: 99), der immer wieder wegen seiner Originalität
begeistert gefeiert wurde, da er im frankophonen Raum Schwarzafrikas bisher
einzigartig blieb.38 Kourouma erklärte zu diesem Punkt jedoch: »J’ai donc traduit le
malinké en français en cassant le français pour trouver et restituer le rythme
africain. (...). Je suis Malinké et j’aborde la réalité de mon peuple de la façon la
plus naturelle« (Badday 1970: 7). Wohl nicht ganz zu Unrecht unterstellt Kourouma
vor allem französischen Interpreten, die sich ganz auf dieses vermeintlich poetische
Stilmittel konzentriert haben, einen »fétichisme de la langue« (ibid.). Sinnvoll, so
meint Kourouma treffend, wäre es aber, »Les soleils« als schriftliches Dokument
für den Sprachwandel im Französisch der Malinke zu sehen (ibid.).
Der gewisse Nationalismus zeigt sich weiter in der Darstellung der Geschichte der
Malinke-Dynastie Doumbouya und der Geschichte der Malinke insgesamt, die wir
oben schon besprochen haben, und darüber hinaus in einer Fülle von Daten zu
sozio-religiösen Phänomenen,39 zur Gesellschaft40 und zur oralen Kultur.41
Kourouma macht sich den ganzen Roman hindurch bis zuletzt zum Sprachrohr von
Kultur und Geschichte der Malinke (s. hierzu auch Derive 1979/80: 109). Das
Ernstnehmen der Werte und Vorstellungen durch den Autor zeigt sich ganz deutlich
auch in der Beschreibung der Szene, die auf Famas Verwundung durch den heiligen
Kaiman und seinen Aufschrei folgt: »Wie immer begriffen unter dergleichen
Umständen die wilden Tiere als erste die historische Tragweite des Menschen-
schreis, des Tierlauts und des Gewehrschusses, die den Morgen trübten. Sie zeigten
es dadurch an, daß sie sich äußerst eigenartig aufführten. Die Vögel - Geier,
Sperber, Webervögel, Wachteln - flohen mit unheilverkündenden Rufen aus dem
Laubwerk, aber statt aufzusteigen, stießen sie auf die Landtiere und Menschen
66
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
hinab. Die Tiere, die dieser ungewöhnliche Angriff überraschte, heulten auf und
brachen in die Dorfhütten ein, die Krokodile kamen aus dem Wasser und flohen in
den Wald, während Menschen und Flunde mit einem Höllenlärm losstürzten und im
Busch Zuflucht suchten. Die Wälder vervielfachten die Echos, sie entfesselten die
Winde, die den Schrei, den der letzte Doumbouya ausgestoßen hatte, in die
entlegensten Dörfer und in die tiefsten Gräber trugen. In ganz Horodougou lösten
die Echos auf diesen Schrei, den Laut der Bestie und den Gewehrschuß die gleiche
Kopflosigkeit, die gleiche Betroffenheit aus.
Fama lag unter der Brücke bewußtlos im Blut. Das Krokodil röchelte und schlug in
dem schäumenden Wasser um sich. Das alles hatte nur den Augenblick eines
Blitzschlags gedauert, denn gleich danach fiel ein zweiter Schuß. Die Berge, Flüsse,
Wälder und Ebenen gaben den Knall noch ein zweites Mal wieder, so daß ihn das
ganze Land hören konnte. Die Vögel stiegen auf, die Menschen und die Hunde
machten kehrt, die wilden Tiere liefen in den Busch zurück.
Dann krachte noch ein dritter und vierter Gewehrschuß, und wieder das Hin und
Her in dem ohrenbetäubenden Tumult von Vögeln, Tieren und Menschen. (...)
Ganz Horodougou war untröstlich, denn die Doumbouya-Dynastie war am Ende«
(Kourouma 1980: 203/204).
Hier beschreibt Kourouma eine Korrespondenz zwischen dem Wohlergehen des
Fürsten und dem Befinden von Mensch, Tier und übriger Natur, die zu seinem
Herrschaftsgebiet gehören. Diese Korrespondenz entspricht ganz dem Gedanken
des sakralen Königtums (zum sakralen Königtum s. Friedrich 1939; 14ff.) auch bei
den Malinke. Der Kosmos von Horodougou gerät aus den Fugen, das Schicksal
Famas teilt sich auf der Stelle in einer Kettenreaktion dem ganzen Herrschaftsge-
biet mit, und innerhalb weniger Minuten weiß das ganze Land, daß die Dynastie
geendet hat. Kourouma berichtet diese Korrespondenz ohne erzählerische Distanz
(s. auch im Originaltext 1970: 200ff.). Auch die »historische Tragweite« (»portée
historique«, ibid.: 200) bezweifelt der Autor in keiner Weise. Das Geschehen wird
von Kourouma nicht ironisiert.42 Der Gedanke, ein Herrscher könnte wirklich
verantwortlich für seinen »Kosmos« sein, so daß zwischen Oberhaupt, Volk, Tier-,
Pflanzen- und weiterer »Welt« eine innige, geradezu organische Verbindung entste-
hen würde, diese Vorstellung, die im Denken der Malinke zu finden ist, hält auch
Kourouma keineswegs für abwegig. Im Gegenteil, er macht sie sich selbst zu eigen.
Der Vorteil einer solchen Theorie tritt für uns spätestens dann zutage, wenn wir
unser Verhältnis zur Natur reflektieren. Denn bis zum Gedanken an eine mögliche
Kettenreaktion innerhalb unseres »Kosmos« hat sich unser kurzgeschlossenes,
lediglich zweckrationales Denken, das höchst irrationalen Zielen verfallen ist, noch
kaum entwickelt.
Kouroumas Kritik am »monde malinké« ist eine konstruktive Kritik. Dies zeigt sich
an den Figuren von Diamourou, dem muslimischen Griot, und Balla, dem der alten
ethnischen Religion angehörenden Magier. Trotz aller denkbaren Gegensätze
bilden sie den Ältestenrat und versorgen Fama mit den nötigen materiellen
Ressourcen. Die beiden alten Männer handeln entschlossen »für die Rückkehr
einer legitimen Welt« (Kourouma 1980: 121) und liefern so ein Gegenmodell zu
Famas bloßem Beschwören des dynastischen Gedankens. Die größte Leistung
erbringen beide nämlich auf dem politischen Gebiet: Zunächst treten Diamourou
und Balla dafür ein, daß Fama den örtlichen Verwaltungs- und Parteichef, Babou,
schlicht und einfach ersetzen soll. Dies ruft allerdings die überregionale Regie-
rungs- und Parteiverwaltung auf den Plan, die nun einen Delegierten schickt, der
seinerseits die völlige Abdankung Famas erwirken soll (ibid.: 140-146). Hier tritt
nun Diamourou in Aktion und schafft es zunächst einmal, den Delegierten kraft
seiner Autorität zu disziplinieren: »>Euere Vorschläge^ schrie Diamourou, ent-
sprechen nicht unserer Abmachung<. Der Delegierte tat den Mund auf wie einer,
der unversehens auf dem Schwanz einer Viper steht« (ibid.: 146). Dann beginnen
die beiden Alten Geheimverhandlungen mit Babou und Fama. Dabei einigt man
sich auf dieser lokalen Ebene über eine Auf- bzw. Zweiteilung der Macht zwischen
den beiden letzteren. Mit diesem im Geheimen gefaßten Beschluß tritt man dann
TRIBUS 39, 1990
vor den Delegierten der überregionalen Verwaltung, der durch die geballte Einig-
keit überrumpelt wird und den Beschluß absegnet; »Man mußte sich einigen, das
Unheil des Auseinanderfallens abwenden. Die Alten riefen Babou und Fama zu
sich, am Dienstag mitten in der Nacht, am Tag vor dem Palaver, auf dem Friedhof
vor den Geistern der Ahnen. Weh dem, der auch nur das Geringste ruchbar werden
läßt! Der geheime Rat der Alten erörterte, im Palaver wurden die Dinge von einst
beschworen: Fama würde nach dem Brauch der Häuptling sein, Babou der offi-
zielle Vorsitzende. Und auch die künftigen Dinge: Die Sonnen der Unabhängigkei-
ten und die Einpartei würden wie die Sonnen des Samory und der Tubabs vergehen,
während die Babou, die Doumbouya immer in Togobala bleiben würden. Und man
versöhnte sich. (...) Diamourous Worte wurden als Ruf zur Besinnung, als Signal
verstanden.
Gleich nach diesen Worten ließen sich, völlig erschöpft und mitgenommen von dem
langen Palaver, alle Bewohner, die Parteigänger des Komitees und die vom
Komitee selbst wie auch die Parteigänger Famas sowie Fama, Diamourou und
Balla, auf die Knie fallen, alle flehten um Segen. Der Delegierte erhob sich
verdutzt. Nach kurzem Schweigen willigte er ein, daß Fama dem Komitee lediglich
beitrete.
Lob dem Allmächtigen! Lob den Geistern der verstorbenen Ahnen! Solange die
Wand nicht gespalten ist, setzen sich die Kakerlaken nicht darin fest. Kakerlaken
der Unabhängigkeiten, der Einparteien, der Revolution, ihr kommt nicht herein,
ihr spaltet nicht, ihr verderbt Togobala nicht! Niemals! Dank den Opfern, die für
unsere Ahnen geschlachtet wurden« (ibid.: 146/147).
Diese Versöhnung und dieser Neuanfang wurden ermöglicht durch das politische
Handeln von Diamourou und Balla. Beide, nicht nur Diamourou, wie Nicolas
meint, sind die Inkarnation »de l’équilibre du monde politique traditionnel« (1985:
66). Hätte Fama nicht alles zunichte gemacht, wäre er, der durch die Politik des
Ältestenrates im Geiste der Malinke die »Ehre«, das »Geld« und die »Heirat«
(Kourouma 1980: 156-157) mit der Witwe Lacinas vor Augen hatte, in Togobala
imstande gewesen, einen Neuanfang zu versuchen.
Kouroumas Kritik der von ihm dargestellten Gesellschaft erweist sich somit als
differenziert, und er zeigt sogar eine Möglichkeit, wie sog. traditionelle Vorstellun-
gen auch im politischen Bereich unter veränderten Bedingungen neu formulierbar
sind. Mit Bezug auf seinen 1990 erschienenen zweiten Roman »Monnè, outrages et
défis« erklärte der Autor in einem Interview: »Tai trouvé des solutions, le lecteur
les appréciera« (Magnier 1987: 14).
Da in »Les soleils des indépendances« diese Lösungen durch eine Rückbesinnung
auf die geglückte Form der Politik der Malinke-Gesellschaft zustande kommen,
wird im folgenden die entsprechende Thematik wieder ausführlicher diskutiert.
5.4. Formen politischer Zentralisierung und ihre Widerspiegelung im Objekt:
die Malinke
Halten wir fest, daß Kourouma mit der »Herrschergestalt« seines »schwarzen
Fürsten« ein zu Mofolos Shaka völlig unterschiedliches Menschenbild zeichnet.
Denn Fama erscheint sein persönliches Scheitern vor dem Hintergrund seiner
aristokratischen Abstammung als im Grunde irrelevant, der »schwarze Fürst«
wähnt sich vielmehr bis zu seinem Ende »wider alle Vernunft« als kämpferisch und
unerschrocken. Auch dieses Menschenbild soll nun im Rahmen des entsprechenden
sozialgeschichtlichen Zusammenhangs verständlich gemacht werden.
5.4.1. Early States bei den Malinke vom 17. bis 19. Jahrhundert
Wie sich im folgenden noch deutlich zeigen wird, ist Kouroumas Fama ein anachro-
nistischer, aber typischer Vertreter von im eigentlichen Early State begründeten
Wertvorstellungen. Für welchen Zeitraum aber lassen sich die typischen Züge des
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
Early State bei den Malinke belegen? Keineswegs für das im 13. Jahrhundert
gegründete islamisierte Reich Mali, wie Tymowski (1987: 57ff.) glaubt, das mit
seiner stark zentralisierten und im ganzen Land durchorganisierten Verwaltung, wie
die Machtkonzentration in den Händen von Sklaven auf Kosten der Aristokratie,
aber auch die bemerkenswerte Sicherheit der Straßen erkennen lassen,43 schon im
14. Jahrhundert eine Art Übergangsstadium zum Mature State erreicht haben
dürfte.
Der typische Early State bei den Malinke ist erst wieder von der Mitte des 17.
Jahrhunderts an auszumachen, als das Reich Mali in eine größere Anzahl kleiner
selbständiger Herrschaften zerfallen war, die sich ständig befehdeten (Frobenius
1921: 18; Cissoko 1969b: 25; vgl. auch Tymowski 1981: 427). Mit dieser Balkanisie-
rung einher ging ein allgemeiner Verfall der Wirtschaft im Westsudan. Bedingt war
jener durch die Sklavenjagden, die Arbeitskräftemangel und damit eine Verringe-
rung der Agrarproduktion bewirkten, sowie durch den Niedergang des transsahari-
schen Handels, da die osmanische Herrschaft über das östliche und südliche
Mittelmeer und die Konkurrenz der europäischen Atlantikanlieger den mediterra-
nen Handel schwächten (Cissoko 1969b: 9-10).
Die Folge dieses wirtschaftlichen Verfalls war, im Unterschied zum Mali des 14.
Jahrhunderts, eine bis ins 19. Jahrhundert andauernde allgemeine Unsicherheit im
Westsudan, in dem nun Überfälle durch bewaffnete Banden zum Zweck von Raub
und Blutrache die Regel waren (ibid.: 8). Den Kriegern kam unter diesen neuen
Verhältnissen die größte Bedeutung zu, und allenthalben kam eine Kriegeraristo-
kratie an die Macht, die allein der Gesellschaft Schutz gewähren konnte (ibid.: 13).
Diese neue Aristokratie konnte sich nur selten von den alten Herrscherclans
herleiten. Wer sich mit seinen Waffen durchsetzen konnte, und sei es der Nach-
komme eines Sklaven, gründete eine neue Dynastie (Frobenius 1912: 16-17;
Cissoko 1969b: 13-14). Auf diese Epoche geht der größte Teil des heutigen Adels
im Westsudan zurück (Cissoko 1969b: 14).
Vergleiche mit den Feudalherrschaften des europäischen Mittelalters oder gar mit
mecklenburgischen Gutsbesitzern (Frobenius 1921: 15) sollten aber nicht zu sehr
gezogen werden, denn das politische Oberhaupt war im Westsudan nie notwendi-
gerweise auch der Eigner der Produktionsmittel, also von Land (Cissoko 1969b: 7;
Diagne 1970: 877; Goody 1971: 73).
Zumindest was die Malinke betrifft, handelte es sich bei den jeweils von Dynastien
aus dem Kriegeradel beherrschten selbständigen Territorien (kafu) um Early States,
und zwar im Gegensatz zu Tymowski (1981: 427-428) mit der Betonung auf
»Staat«. Das belegt schon die Sanktionsgewalt der Kleinkönige des 18./19. Jahrhun-
derts von Bamako im heutigen Mali (Meillassoux 1963: 218) und von Kabu,
jedenfalls über die Provinzen seiner königlichen Domäne, im heutigen Grenzgebiet
Guinea-Bissau/Guinea/Gambia/Senegal (Cissoko 1969a: 336-337). Andererseits,
und das ist das dezentrale Element des Early State, waren dem König jeweils nur die
Angehörigen seines Clans (Meillassoux 1963: 219) bzw. die Bewohner der Provin-
zen seiner Domäne zur Heerfolge verpflichtet. Die daraus resultierende Uneinig-
keit der Provinzfürsten führte dazu, daß Kabu eine leichte Beute des islamischen
Fulbe-Staates von Futa Jalon wurde (Cissoko 1969a: 336-337). Nicht umsonst hat
der Text des berühmten Liedes »Cheddo« der gambischen Griots Malamini Jobar-
teh und Dembo Konte (1985), das den Besuchern zur Veranschaulichung der
aristokratischen Wertvorstellungen der Malinke zu Gehör gebracht wurde, gerade
diesen dramatischen Fall Kabus im Jahr 1879 zum Inhalt.
Andere typische Züge des Early State in den Kleinstaaten der Malinke sind die
Sakralität des Königs von Kabu, der damit im übernatürlichen Sinne für das
Ergebnis der Ernte verantwortlich war (Cissoko 1969a: 332); die weder sicheren
noch regelmäßigen Einkünfte des Königs, die er fast nur an seine Verwandten und
Höflinge zur Hebung seines Ansehens verschenkte, bei den westlichen Malinke
überhaupt (ibid.: 337); und der König als oberster Richter bei den West-Malinke
(ibid.: 332) und in Bamako (Meillassoux 1963: 218). Der Abfall gerade der
Malinke-Aristokratie vom Islam hat sicher nicht unwesentlich zur Entstehung
TRIBUS 39, 1990
solcher Verhältnisse beigetragen (Cissoko 1969a: 331).
Die Malinke noch einmal zu einem Reich zu vereinigen versuchte der Händler
Samori, dessen Staat (1873-1898), was die Einnahme und Verteilung der Tribute
sowie das Überleben vorstaatlicher Organisationsformen auf unterer Ebene, wie
des kommunalen Landeigentums (Tymowski 1987: 61), der Lineage, der Dorf-,
Stammes- und Territorialgemeinschaft (ibid.: 60), betrifft, durchaus noch als Early
State zu bezeichnen ist (ibid.: 61). Andererseits machten sich in Samoris Staat schon
gewisse Zentralisierungstendenzen bemerkbar, die an das Übergangsstadium zum
Mature State gemahnen. So durften die Dörfer, die Samoris Herrschaft freiwillig
akzeptierten, zwar ihre Häuptlinge behalten, doch wurde ihnen, wie auch den
Fürsten der einzelnen kafu im Reich, jeweils noch ein von Samori bestellter
Mitregent beigesellt (Zusammenfassung der Quellen bei Tymowski 1981; 436).
Ferner warb Samori seine Soldaten mit dem Versprechen, für ihren Unterhalt
aufzukommen, und motivierte sie, indem er zwei Drittel der Beute an sie verteilte
anstelle der sonst üblichen Hälfte (ibid.: 432). Seine loyalsten Kommandeure waren
ehemalige kriegsgefangene Knaben aus seinem Anteil an der Beute (ibid.: 437).
Somit war die einigende Kraft des Reiches die persönliche Bindung zwischen dem
Herrscher und seiner Armee (ibid.: 434), die sich zu einer eigenen, über den Rest
der Gesellschaft dominierenden, sozialen Gruppe entwickelte (ibid.: 437).
5.4.2. Aristokratische Wertvorstellungen
Die der Gestalt von Kouroumas Fama eigenen aristokratischen Wertvorstellungen
müssen also im typischen Early State der Malinke zwischen der Auflösung des
Reiches Mali Mitte des 17. Jahrhunderts und dem Aufkommen von Samoris Reich
in den 70er Jahren des 19. Jahrhunderts wurzeln.
Diese Wertvorstellungen müssen verstanden werden vor dem Hintergrund der oft
generationenlangen Kleinkriege zwischen zwei Dörfern oder zwei jeweils von
einem Bruder regierten Königreichen. Das Ehrgefühl war damals empfindlich, und
jede Äußerung oder Gebärde vor allem von seiten eines Bruders nur vom gleichen
Vater her galt als verdächtig und diente Bruderkriegen zum Vorwand (Cissoko
1969 b: 5). Von ganz anderem Charakter waren die islamischen Heiligen Kriege im
Westsudan Ende des 18. und in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts (Frobenius
1921: 8; Cissoko 1969b: 5).
Man »adelte« sich durch seine Waffentaten, bis heute nur wert in die Preislieder der
Griots einzugehen, wenn man siegreich war, Dörfer plünderte und eigenhändig
einen feindlichen Häuptling tötete (Cissoko 1969b; 14-15). Zu Fuß zu kämpfen
galt als Schande, und der Griot besingt auch immer mit das Pferd (vgl. Farbabbil-
dung 1 auf S. 16) des ruhmreichen Ahnen eines Fürsten (ibid.: 7).
Die Malinke-Griots bei den Bambara (Frobenius 1921; 44) besingen und illustrie-
ren die gleichen Wertvorstellungen, wenn sie sie auch meistens in das alte Reich
Ghana (4. bis 11. Jahrhundert) zurückverlegen. Andererseits erheben sie keinen
Anspruch auf historische Wahrheitstreue in ihren Epen und setzen doch das Ende
des von ihnen besungenen heroischen Zeitalters mit dem Aufkommen der Fulbe-
Staaten und des Bambara-Reiches von Segu im 19. Jahrhundert an (ibid.: 6ff.),
decken somit die Zeit unserer Malinke-Kleinkönigtümer jedenfalls mit ab.
Danach ließ jeder Fürst seine Söhne zusammen mit den Söhnen seiner »Ritter« in
der Handhabung von Schild, Lanze und Schwert erziehen und entließ sie dann bis
auf seinen Erben vom Hof. Ein ähnliches Schicksal erwartete die überzähligen
Schwestersöhne in matrilinearen Abstammungsverbänden des Adels. Mit Pferden
und Waffen sowie von seinem Griot begleitet, versuchte der fahrende »Ritter«, sich
ein eigenes Territorium und eine Frau zu erobern, der er allerdings würdig und
willkommen sein mußte. Als Tugenden galten die Verpflichtung zum Kampf gegen
übermächtige Gegner, der Zweikampf unter Gleichrangigen sowie, u. E. zu ideali-
sierend dargestellt, Wohltat gegen die Armen und der Verzicht auf den Gewinn von
Sklaven oder Gold.
Großer Wert wurde auf »reine« Abstammung gelegt (ibid.: 14). Um dennoch
70
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
»dazuzugehören«, ließ der Emporkömmling Samori einfach seinen Namen an der
Stelle der Namen zweier anderer Persönlichkeiten, die in zwei Epen eigentlich
ursprünglich besungen wurden, einfügen (ibid.: 9).
5.4.3. Zur Einbeziehung des Objekts in die ethnologische Theorie: der ostalpine
Bereich während der Hallstattzeit und die Etrusker als Modell
Wiederum wurde nun versucht, die beschriebene sozio-politische Entwicklung bei
den Malinke auf den Bereich ihrer militärischen Ausrüstung auszudehnen. Ausge-
gangen wurde dazu wieder von einem Modell aus der europäischen Geschichte, das
diesmal auf dem archäologischen Befund beruht. Zwar kam schon dem aristokrati-
schen Einzelkämpfer der geometrischen Zeit Griechenlands im 8. Jahrhundert
v. Chr. eine gewisse Bedeutung in seiner Eigenschaft als Reiter zu (Bengtson 1977:
108), doch darf diese wegen des damals häufig auftretenden Wurfspeeres, der doch
nur zu Fuß richtig zu handhaben ist, nicht überschätzt werden. Wesentlich deutli-
cher kommt die soziale Relevanz des Reiterkriegers mit der entsprechenden
Bewaffnung in der Hallstattzeit Südbayerns zum Ausdruck.
Zunächst fällt auf, daß hier mit Waffen ausgestattete Gräber von etwa 10 Prozent in
der älteren Hallstattzeit (C) des 7. Jahrhunderts v. Chr. auf etwa 20 Prozent in der
jüngeren Hallstattzeit (D) des 6. Jahrhunderts zunehmen. Parallel zu dieser Ent-
wicklung fällt auf, daß während Ha CI in den Waffengräbern das für den Einzel-
kampf geeignete lange Hiebschwert aus Bronze oder Eisen dominiert, oft im
Fundverband mit Beigaben von besonders reichem Zaumzeug aus diesen beiden
Metallen. Eiserne Lanzenspitzen tauchen dagegen mit wenigen, nicht ganz eindeu-
tigen Ausnahmen erst mit dem Ende der älteren Hallstattzeit (Ha C2) in den
Gräbern auf, während Schwerter wie reicheres Zaumzeug in ihnen nun praktisch
fehlen. 91 Prozent der Waffengräber während Ha D beinhalten Lanzen, 7 Prozent
Dolche zusammen mit Lanzen und nur ein einziges ein Hiebschwert (Kossack 1959:
94).
An die Stelle des langen breiten Hiebschwerts trat somit nicht der Dolch, sondern
die Lanze, welche Entwicklung mit einer Umstellung der Kampftechnik erklärt
werden muß. Bei den Lanzen in den späthallstattzeitlichen Gräbern Südbayerns
lassen sich wiederum zwei Typen unterscheiden: eine etwa mannshohe, eher als
Wurfspeer zu bezeichnende Waffe und die z.T über 3 Meter lange Stoßlanze.
Manchmal dürfte ein und derselbe Soldat mit beiden Typen ausgerüstet gewesen
sein (ibid.: 96-97).
Soweit es sich dabei um Wurfspeere handelte, dürften diese noch eher mit einer Art
»aristokratischem« Milieu ähnlich wie im Griechenland der geometrischen Zeit
verbunden gewesen sein. Jedenfalls lehrt uns die Darstellung von Kriegern auf
einem bronzenen Gürtelblech aus dem slowenischen Vace (zweite Hälfte 7. Jahr-
hundert v. Chr.), daß diese mit Wurfspießen ausgerüstet und von Knappen zum
Einzelkampf begleitet waren (vgl. ibid.: 97). Für das Gefecht innerhalb von
taktischen Körpern sind Knappen jedoch »ganz unmöglich« (ibid.; 97-98). Für sie
erscheint die Stoßlanze geeigneter.
Kossack (1959: 98) schätzt das spät-hallstattzeitliche Milieu Südbayerns schon ganz
anders ein als den Befund von Vace, fällt doch auf, daß die wenigen reichen Gräber
meist keine Waffenbeigaben oder höchstens gelegentlich Dolche aufweisen. »Man
hat nicht den Eindruck, daß der Lanzenträger wie noch der Schwertkrieger der
älteren Hallstattperiode eine zentrale Stellung im Kriegswesen eingenommen habe,
sondern vielmehr den, daß er gewissermaßen in Reih und Glied marschierte (...)«
(ibid.: 98).
Der Soldatenfries auf einer Bronzesitula aus dem etruskischen Gräberfeld von
Certosa bei Bologna (um 500 v. Chr.) veranschaulicht die soziale Situation vermut-
lich treffend (ibid.; Abbildung 16): »(...) an der Spitze die Berittenen mit Beil - auf
südbayerische Verhältnisse übertragen mit Dolch -, die Spießgesellen mit Lanzen
hinterdrein.« (ibid.: 98)
Das alles muß noch nicht bedeuten, daß die spät-hallstattzeitlichen Bewohner
TRIBUS 39, 1990
Südbayerns ähnlich wie ihre griechischen Zeitgenossen schon mit der Bildung der
Phalanx vertraut waren. Wahrscheinlicher ist, daß hier die Einzelkämpfer schon zu
kleinen taktischen Einheiten zusammengefaßt waren, in denen die Leistung aller
zählte. Damit wäre dann auch die Zunahme der Kriegergräber im Vergleich zu Ha
C zu erklären (ibid.: 98-99).
5.4.4. Ausrüstung bei den Malinke
Die politischen Verhältnisse im Westsudan des 17. bis 19. Jahrhunderts entsprechen
in etwa denen bei den Nguni vor Shakas Machtübernahme im Jahr 1818. Die
gleiche Entsprechung finden wir bei der militärischen Ausrüstung insofern, als sie
jeweils auf den aristokratischen Einzelkampf zugeschnitten war, im Westsudan
allerdings einschließlich des bei den Nguni des frühen 19. Jahrhunderts nicht
vorhandenen Pferdes. Und genau diese Besonderheit wiederum legt den Vergleich
mit der frühen Hallstattzeit Südbayerns als Modell nahe.
Die Kavallerie sicherte seinerzeit im Westsudan den Truppen den Sieg und eine
reiche Beute (Cissoko 1969 b: 7). In Bamako wurde sie vorzugsweise als Sturm-
truppe eingesetzt (Meillassoux 1963: 219). Die Ausrüstung des westsudanischen
Reiterkriegers umfaßte Säbel (vgl. Farbabbildung 3 auf S. 17; eine Art Hieb-
schwert), Lanze (vgl. Abbildung 6 auf S. 61) und Gewehr (Cissoko 1969b; 7), und
in Bamako jedenfalls wurde er von Knappen begleitet (Meillassoux 1963: 206).
Vergleiche mit dem Rittertum des europäischen Mittelalters dürfen jedoch wie-
derum nicht zu sehr angestellt werden, da Angriffs- wie Schutzwaffen des sudani-
schen »Ritters« leichter waren (Goody 1971: 47).
Im Westsudan des 17./18. Jahrhunderts soll noch der gesamte Kriegeradel beritten
gewesen sein (Cissoko 1969b: 7). Im Prinzip war das Pferd, schon wegen der hohen
Ausgaben, die es verursachte, dem Adel und den Kommandeuren Vorbehalten
(ibid.: 7; Goody 1971: 48). In Bamako gehörten jedoch daneben auch schon
Sklaven und gewisse Kastenangehörige zur permanenten Kavallerie, zumal ihr der
König Pferde und Waffen zur Verfügung stellte (Meillassoux 1963: 206).
Unter Samori dagegen war das Pferd nur noch von geringer militärischer Bedeu-
tung (vgl. Legassick 1966: 112), da im von Wald und Feuchtsavanne bedeckten
Zentrum seines Reiches die aus dem Norden eingeführten Pferde nicht lange
überlebten (Person 1968: 912). Obgleich der Adel die Pferde für Samoris Reiterei
stellte, besaß nicht einmal jeder Aristokrat ein solches Tier (ibid.: 895). Auf Grund
seiner sorgfältigen Auswertung der Quellen schätzt Legassick (1966: 109) die
Gesamtstärke von Samoris Armee auf etwa 50000 Mann, von denen nie mehr als
1500 der Kavallerie angehört haben dürften (ibid.: 107). Beritten waren aber
immerhin noch die Befehlshaber der Infanterie (Binger 1892 I: 103) ähnlich wie im
etruskischen Milieu bzw. dem des spät-hallstattzeitlichen Südbayern.
Samoris Reiter waren u.a. mit einer etwa 2 Meter langen Lanze (ibid.: 221
Abbildung; Person 1968; 905) und mit einem Säbel ausgerüstet. Diesen Krummsä-
bel mit stumpfer Schneide (Person 1968: 905), der in einer Scheide aus Raffiafa-
sern, bei Reichen aber in einer solchen aus verziertem Leder (vgl. Farbabbildung 3
auf S. 17) steckte (Person 1968: 990 Anm. 44), führten auch seine Infanteristen mit
sich. Er diente diesen allerdings weniger zum Kampf als zum Roden des Lagerplat-
zes, Hacken von Feuerholz, Bau von Hütten oder zu Schanzarbeiten. Im Kampf
verließen sich die Infanteristen lieber auf die Stichlanze (ibid.: 905) und waren wohl
ähnlich wie im spät-hallstattzeitlichen Südbayern in taktischen Einheiten organi-
siert.
Das in der Übergangsphase vom Early State zum Mature State begriffene politische
System des Samori-Reiches spiegelt sich also auch in der Bewaffnung wider. Der als
Hiebschwert nur für den Einzelkampf taugliche stumpfe Krummsäbel hatte eigent-
lich schon ausgedient und wurde fortan nur noch als Hackmesser mitgeführt. Die
Einführung der neuen »bürgerlichen« Kampfesweise mit der Stichlanze in einem
taktischen Verband zeigt dies ebenso an wie der, hier allerdings auch klimatisch
bedingte, Rückgang der Bedeutung des vom Adel favorisierten Streitrosses. Wie
72
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
der Säbel und das Pferd hatten eigentlich auch Famas aristokratische Wertvorstel-
lungen schon zur Zeit Samoris ausgedient, der dennoch oder besser gerade deshalb
ähnlich wie der nachkoloniale Staat als »vergänglich« und damit Famas »ewiger«
Dynastie nicht als adäquat angesehen wird.
Der »schwarze Fürst« hatte den Leoparden zum »Totemtier«, mit dessen Fell in
ganz Schwarzafrika nur die Gebrauchsgegenstände in fürstlichem Besitz verziert
werden dürfen. Wenn uns für die Malinke über Samoris Söhne überliefert wird, daß
sie auf Sätteln aus Leopardenfell ritten (Kouroubari 1959: 568), und über Samoris
Befehlshaber, daß die von ihnen als Würdezeichen getragenen Streitäxte (vgl. die
Etrusker) in Scheiden aus Leopardenfell steckten (Binger 1892 I: 104), so war das
nur noch ein vom Parvenu usurpierter Abklatsch. Damit wollte Samori ebenso wie
durch sein Epenplagiat »dazugehören«. Die mit einem Stück Leopardenfell ver-
zierte Feldflasche der Malinke im Linden-Museum (Farbabbildung 2 auf S. 16)
kann somit aus dem Besitz eines Aristokraten wie eines Emporkömmlings
stammen.
6. Schlußbemerkung
Die obigen Ausführungen dürften gezeigt haben, welche Möglichkeiten sich für die
Arbeit an einem Völkerkundemuseum noch zusätzlich eröffnen, wenn man den
Anspruch der schwarzafrikanischen Autoren, die eigene Kultur und Geschichte
aufzuwerten, darzustellen und neuzufassen, ernst nimmt.
Ein rationales Verhältnis zu anderen Kulturen ist erlernbar und kann durch die
interdisziplinäre Zusammenarbeit von Schriftsteller, Literaturwissenschaftler und
Museumsethnologe in besonders intensiver Weise vermittelt werden.
Anmerkungen
1 Vgl. hierzu unter anderem Duerden/Pie-
terse 1978; Garscha/Riemenschneider
1983; Killiam 1978.
2 Was die Entwicklung eines rationalen Re-
zeptionsverhaltens anbelangt, so sei hier
besonders auf die in jeder Hinsicht vor-
bildlichen Arbeiten von Krusche und
Gunner hingewiesen.
3 In unseren Veranstaltungen werden Fach-
termini erklärt, topographische Angaben
anhand von Karten verifiziert etc. Auf
diese Erläuterungen können wir hier zum
Großteil verzichten.
4 Daher bei Mofolo die Schreibweise »Cha-
ka« und nicht »Shaka«, wie der Name ja
in Zulu wiedergegeben wird.
5 Vgl. hierzu vor allem Kohut (1988 und
1975: 205-249: Ȇberlegungen zum Nar-
zißmus und zur narzißtischen Wut«).
6 Die Tatsache, daß die Dimension des Psy-
chischen und des Historischen nicht von-
einander zu trennen sind, ist auch in der
psychoanalytischen Theorie unbestritten.
Vgl. hierzu etwa die zahlreichen Arbeiten
zur Psychologie historischer Personen wie
z. B. Luther (Erikson 1975), Goethe
(Eissler 1963) u.v. m., zur Psychologie
von geschichtlichen und politischen Phä-
nomenen wie u. a. der Ideologie von
Gruppen (Chasseguet-Smirgel 1987: Kap.
4: »Das Ichideal und die Gruppe«) und
zum Krieg (Mentzos 1988: Kap. VII:
»Der Krieg als psychosoziales Arrange-
ment«).
7 Der biographische Abriß folgt, wo nicht
anders angegeben, Sulzer (1988:
299-310).
8 Zur Geschichte der Missionstätigkeit der
»Sociétié« in Lesotho s. Gérard (1971:
101 ff.); Livre d’or (1912).
9 Marie Gorelli (1855-1924) war die be-
kannteste viktorianische Erfolgsautorin.
Sie schrieb vor allem religiös-moralisie-
rende Literatur (s. Schlueter/Schlueter
1988: 124-125). Gorelli veröffentlichte
1900 »Angel’s wickedness. A true story«
und 1907 »The despised angel. An allego-
ry« (in: »Delicia, and other stories«; s.
The National Union Catalog Pre-1956
(1970: 620-622).
10 Mofolos Abschiedsbrief ist in englischer
Übersetzung abgedruckt in Kunene, D. P.
(1985: 115).
TRIBUS 39, 1990
11 Zur minimalen Bezahlung auch des Er-
folgsautors Mofolo durch den Missions-
verlag s. Kunene, D.P. (1985: 124-125).
12 Mofolo 1973a: 7-10, 11, 12, 13, 14, 15-17,
22-23, 26, 30, 32-39, 40-42, 43, 47, 60,
62, 63-67, 72-74, 84-85, 93-94, 95-105
u. a.
13 Sulzer (1988: 313) zit. aus dem unveröf-
fentlichten Tagebuch des Missionars Her-
mann Dieterlein v. 18. 9. 1908.
14 Mofolo 1973b: Nr. 103, 11, Nr. 104, 29,
Nr. 105, 41, Nr. 107, 49, Nr. 112, 31, Nr.
114, 27, Nr. 115, 17, Nr. 121, 27, Nr. 122,
33, Nr. 126, 27.
15 Sulzer (1988: 325) zit. Mofolos Leserbrief
in »Lesedinyana la Lesotho« v. 10. 8.
1928.
16 Herr Dr. Peter Sulzer, Winterthur, hat
uns diesen bisher unveröffentlichten Auf-
satz zur Verfügung gestellt, wofür wir ihm
an dieser Stelle herzlich danken.
17 S. Sulzer Überblick (ibid.: 337-343) und
Burness (1976).
18 Zu den historischen Personen, die Vorbil-
der für Isanusi und seine Assistenten sein
dürften, s. Sulzer (1988: 330-331).
19 S. etwa Kohuts Deutung von Kafkas Kä-
fer-Motiv (1981: 280).
20 Mofolo 1988; 34, 38-39, 47-48, 55, 63,
131, 200-201,209-210, 211-214, 252, 296
u. a. (s. hierzu auch Obumselu 1976).
21 Mofolo 1988: 18-19, 21, 25-30, 37,
40-41, 51, 60-65, 85-86, 89-90, 112,
114, 156, 163, 179-180, 184, 192-193,
198, 202-203, 216, 225, 227-228, 231,
235-238, 244, 251-252, 264-267, 270,
272-275, 276-283, 285-291 u. a.
22 Wir vertrauen auch hier zugegebenerma-
ßen der Übertragung Sulzers, der als re-
nommierter Übersetzer aus dem Sesotho
gilt.
23 Zur Behandlung literarischer Texte als
Quelle für psychoanalytische Studien vgl.
in neuerer Zeit etwa Mitscherlich (1982).
24 Ikonne (1976: 61) glaubt - doch recht
undifferenziert -, einen Ödipuskomplex
festzustellen.
25 Sulzer (1988; 312) zit. aus einer persönli-
chen Mitteilung an ihn von Mofolo Mofo-
lo, einem Sohn Mofolos.
26 Mofolo betont wiederholt, daß der Krieg
überall auf der Welt geführt wird: »Nir-
gendwo auf der Welt fehlt es an Kriegern«
(ibid.: 12); und: »So geschieht es bei allen
Völkern: man tötet sich gegenseitig und
macht Beute« (ibid.: 228).
27 Wie Sulzer (1988: 337-342) herausstellt,
wurde Shaka seit ca. 1950 in der afrikani-
schen Literatur immer mehr zum Natio-
nalhelden erklärt. Das eindrucksvollste
Beispiel stellt hier M. Kunenes Epos
»Emperor Shaka the Great« (1979) dar,
das versucht, »to present a honest view of
the achievements of Shaka« (ibid.: XIII),
Shaka aber doch allzusehr idealisiert.
Zur ausgezeichneten Kritik an der vom
weißen Südafrika produzierten Fernsehse-
rie »Shaka Zulu«, die 1986 auch im ZDF
gesendet wurde, s. Hamilton (1989).
28 Die Chronologie der im folgenden nach
Ritter berichteten Ereignisse wurde im
Sinne von Thompson (1970) korrigiert.
Das von Thompson (1970: 337) und noch
mehr von Raum (1976: 115) als Quelle
sicher zu hart geschmähte Buch Ritters
erweist sich nach wie vor als ernsthafte
und unverzichtbare Quelle, besonders was
den hier vor allem interessierenden militä-
rischen Aspekt des Zulu-Reiches angeht,
was auch Thompson (1970: 343 Anm.) an
anderer Stelle zugeben muß. Doch auch
vor dem Hintergrund neuerer Theorien
zum Problem des Early/Mature State er-
weist sich Ritters Werk in früher vielleicht
nicht gekanntem Maße als relevant. Es
mit Raum als belletristisch zu bezeichnen,
in dem kaum zwischen Dichtung und
Wahrheit zu unterscheiden sei, muß zu-
rückgewiesen werden. Mit seiner summa-
rischen Angabe der Informanten (Ritter
1956: IX, Xff.) und seinen nicht immer
korrekt angegebenen zusätzlichen schrift-
lichen Quellen rangiert Ritters Buch im
qualitativ durchschnittlichen, quantitativ
aber zu fast 100 Prozent vertretenen Be-
reich ethnographischer Quellen aller Zei-
ten, Quellen, auf deren Benützung wir
doch alle angewiesen sind. Gerade auch
das Anekdotenhafte bei Ritter läßt mir
(H.F.) die von ihm gesammelten oralen
Traditionen vertrauenerweckend erschei-
nen, sammelte ich doch selbst welche bei
den Wandalä Kameruns mit ganz ähnli-
cher Form, die für ehemals stark zentrali-
sierte Gemeinwesen Schwarzafrikas ty-
pisch sein dürfte.
29 »Aristokratie« und »Adel« bedeuten
nichts anderes als eine kleine Herrschafts-
gruppe, die sich durch ihre »edle« Geburt
definiert (Goody 1971: 49 Anm. 7).
30 Die Unterscheidung zwischen Lanze und
Speer richtet sich nach Hirschberg und
Janata (1980: 191-192, 193), nach denen
die Lanze grundsätzlich eine Stich- und
Stoßwaffe ist, der Speer aber eine Fern-
waffe.
31 Eine ausführliche Besprechung des Stücks
zusammen mit einem Interview des Au-
tors findet sich bei Bonneau (1973 b).
32 Zur topographischen Verifizierung von
Worodougou s. Binger 1892, II: letzte
Karte.
33 Die in der französischen Ausgabe von
1970: 4 zu findende Erklärung über die
Zufälligkeit aller Ähnlichkeiten mit tat-
sächlich existierenden Personen und Or-
74
Firla-Forkl/Forkl: Moderne afrikanische Literatur
ten entspricht natürlich nicht den Tatsa-
chen.
34 Im französichen Original heißt es ebenso:
»(...) Fama demeurant analphabète
(...)« (Kourouma 1970: 23).
35 Die Forderung, die Kinder beizeiten in
die Schule der verhaßten Kolonisatoren
zu schicken, damit sie sich dort deren
Wissen aneignen, um dieses später gegen
sie zu verwenden, ist einer der Hauptdis-
kussionspunkte bei Kane (1980: 42ff.,
50 ff.).
36 Der These, die Famas psychischen Defek-
ten eine »fonction morale et spirituelle«
unterstellt (Saint-André Utudjian 1974:
139), können wir uns nicht anschließen.
37 Vgl. hierzu ebenfalls Kouroumas zweiten
Roman. Auch hier wird ein adliger »fanfa-
ron irréaliste« (1990: 36) entlarvt.
38 Eine umfangreiche Beispielsammlung zu
Kouroumas Stil findet sich bei Nicolas
(1985: 151-160),
39 Kourouma 1980: 9-11, 29, 30-47, 55,
68-84, 88, 112-113, 131-133, 148, 151,
165-166, 203-204 u. a.
40 Kourouma 1980: 11, 13-18, 22-24, 26,
29-32, 33, 81, 87, 92-95, 96, 101,
112-116, 136-137, 148-157,161-163 u. a.
41 Kourouma 1980: 9, 20, 109, 131-135, 196,
197 u. a. In der Darstellung der oralen
Kultur sieht Sellin (1974: 46) die eigentli-
che Bedeutung des Romans.
42 Es handelt sich hier gerade nicht um Fa-
mas subjektive »monde imaginaire«, wie
Ngandu Nkashama (1985: 187) meint.
43 Zusammenfassung der Quellen bei Levt-
zion (1973: 112-113, 163). Bezeichnen-
derweise führt Tymowski diese Belege für
seine Argumentation gar nicht an.
Literatur
Abkürzungen
ALitArt
BIFAN
NotLib
PrésAfr
RevEth
= L’Afrique Littéraire et Artistique
= Bulletin de l’Institut Français (Fondamental) d’Afrique Noire, Sér. B
= Notre Librairie
= Présence Africaine
= Revue d’Ethnopsychologie
Abastado, Claude
1980 La communication littéraire dans Les Soleils des Indépendances d’Ahmadou
Kourouma. RevEth Nr. 2-3, S. 145-49.
Badday, Moncef S.
1970 Ahmadou Kourouma, écrivain africain. ALitArt Nr. 10, S. 2-8.
Bengtson, Hermann
1977 Griechische Geschichte. Von den Anfängen bis in die römische Kaiserzeit. München,
5. Aufl.
Binger
1892 Du Niger au golfe du Guinée par le pays de Kong et le Mossi. 2 Bde. Paris.
Bonneau, Richard
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TRIBUS 39, 1990
80
FRIEDRICH SPUHLER
Zwei neuerworbene Kairener Teppiche im Linden-Museum
Was sich in Kairos Teppichmanufakturen zwischen 1517 und etwa 1550 n. Chr.
vollzog, ist eine Musterrevolution, die in der Stilgeschichte des klassischen Orient-
teppichs ohne Beispiel ist. Parallel zum politischen Machtwechsel wurden das
ägyptisch-mamlukische Dekorationserbe vom türkisch-osmanischen abgelöst, und
die neuen türkischen Auftraggeber diktierten den Stil des Istanbuler Hofes.
Das Stuttgarter Linden-Museum erwarb kürzlich zwei vorzügliche Kairener Teppi-
che, die jenen dramatischen Unterschied beispielhaft belegen. Einer davon hat
unter dem Namen Fwgger-Mamluke bereits seinen Platz in der Fachliteratur . Den
teppichbegeisterten Museumsbesucher erwarten nicht nur zwei seltene, sondern
auch ungewöhnlich faszinierende Stücke.
Ihrer monographischen Behandlung möchte ich eine allgemeine Einführung in die
Gruppen Mamluken-Teppiche und Kairener Osmanen-Teppiche vorausschicken.
In Ägypten favorisierte man zur Zeit der Mamluken-Dynastie (1250-1517) und
auch in den ersten Jahrzehnten nach der Eroberung durch die Osmanen (1517) eine
unverwechselbare Teppichgattung mit leicht einprägsamem Erscheinungsbild.1 Die
charakteristischen Musterelemente dieser Mamluken-Teppiche sind stets symme-
trisch angeordnete Sterne, Rechtecke und Dreiecke, die mit Schirmblättchen,2
kleinen Stauden und Zypressen gefüllt sind. Oktogonale oder sternförmige Medail-
lons kommen der Teppichlänge entsprechend ein-, drei- oder auch fünfmal vor. Ihr
Gesamteindruck wird, sehr anschaulich, meist mit einem Blick durch ein Kaleido-
skop verglichen. Die facettierten Sterne und die auf den Mittelpunkt bzw. die
Mittelachse bezogene Anordnung der Motive stellen den stilistischen Zusammen-
hang mit Holz-, Leder- und tauschierten Metallarbeiten sowie den Buchilluminatio-
nen der Mamluken her.3 Die Verwandschaft zu Fußbodenmosaiken ist offen-
kundig.4
Man verwendete für sie eine überaus qualitätsvolle weiche und glänzende Wolle,
wodurch das Spiel zwischen ihren drei Farben Kirschrot, Hellbau und Hellgrün
besonders zur Geltung kommt. Ein zusätzliches Gelb und mehrere Blauvarianten
sind selten. Sie sind im asymmetrischen (persischen) Knoten geknüpft. Außerdem
wird nur S-gesponnene Wolle verwendet. Dies sind die herausragenden technischen
Merkmale der Kairener Werkstätten.5
Unter den uns bekannten etwa 120 Mamluken-Teppichen sind die kleinformatigen
am häufigsten. Großformatige, d. h. solche mit mehreren Medaillons, sind außeror-
dentlich selten (siehe Beschreibung Fugger-Teppich). Ganz wenige quadratische
Stücke, sowie zwei runde Exemplare6 bestätigen, daß die Werkstätten in Kairo
durchaus darauf eingestellt waren, Aufträge, auch solche aus Europa, auszuführen.
Auf welchen Abschnitt der Mamluken-Dynastie das vergleichbar konstante Kon-
zept dieser Teppiche zurückgeht, wissen wir nicht. Trotzdem und ohne Versuch
einer früheren Datierung wird ihr Fertigungsspielraum generell zwischen 1475 und
1550 angesetzt. Noch schwieriger ist hingegen eine Einordnung in diesen fiktiven
Zeitraum. Der Versuch der Trennung in zwei Gruppen, nämlich solche mit drei
Farben (ungefähr 80-90%) und die wenigen Beispiele mit zusätzlichem Gelb und
einer weiteren Blauschattierung ist zwar naheliegend, aber für die Datierung
fragwürdig.
Als die Osmanen im Jahr 1517 Kairo eroberten, waren die dortigen Teppichwerk-
stätten nicht nur in Europa, sondern auch im Zentrum des Osmanenreiches, in
Istanbul, längst berühmt. Es lag also nahe, von nun an auch in Ägypten die
anspruchsvollen osmanischen Muster knüpfen zu lassen. Diese unterschieden sich
in ihren schwungvollen floralen Details grundlegend von der geometrischen Strenge
81
TRIBUS 39, 1990
der hier beheimateten Mamluken-Teppiche. Die Umstellung auf die völlig anders
gearteten Muster kann man sich als einen über Jahrzehnte währenden Prozeß
vorstellen. Was in solchen Manufakturen nicht umstellbar war, nämlich die Mate-
rialbearbeitung und die Technik, in denen die Teppiche gefertigt wurden, blieb
erhalten und ermöglicht uns heute, Teppiche mit türkisch-osmanischem Muster
nach Kairo zu lokalisieren. Zu den technischen Details zählen der asymmetrische
Knoten und die stets S-gesponnene Wolle und nicht zuletzt auch die von den
Mamluken-Teppichen her bekannte Farskala. Von Teppichen im mamlukisch-osma-
nischen Mischstil sind uns einige Exemplare erhalten und wären in die Zeit
zwischen 1520 und 1540 zu datieren.7 Mit Arbeiten im rein osmanischen Stil, wie
ihn der später zu beschreibende »Palazzo«-Teppich verkörpert, dürfen wir nicht vor
dem zweiten Viertel des 16. Jahrhunderts rechnen.
Der Fugger-Mamluke
Mamluken-Teppich, Hofwerkstätten Kairo, letztes Viertel 15. Jahrhundert,
340x213 cm. Farbabbildung 1 auf Seite 24.
Technik
Kette: Wolle, gelblich, S 3-4 Z
Schuß: Wolle, rotbraun, S 3 Z (ganz schwach), zwei Schüsse
Knoten: Wolle, asymmetrisch (sog. persischer Knoten), 45 Knoten auf 10 cm Höhe,
42 Knoten auf 10 cm Breite, 1890 Knoten auf 10 cm2
Geschichte
Im 1615/18 erstellten Inventar von Schloß Kirchheim bei Dillingen sind laut
Schreiben des Fürstlichen und Gräflichen Fuggerschen Familien- und Stiftungsar-
chivs vom 2. Juli 1985 mehrere Teppiche aufgeführt. Mit höchster Wahrscheinlich-
keit handelt es sich bei der Eintragung auf fol. 20 »1 grosser türggischer deppich auf
ein lange tafel« um das vorliegende Stück.
»Türkisch« hieß im damaligen europäischen Sprachgebrauch lediglich orientalisch
und aus einer Reihe analoger Dokumente wissen wir, daß diese Mamluken-
Teppiche in Europa wegen ihrer Dünne und Feinheit gerade als Tischbelag hochge-
schätzt waren.
1960 entdeckte Prof. Dr. Kurt Erdmann, damals Direktor der islamischen Abtei-
lung der Berliner Museen, durch einen Hinweis seitens Konsul O. Bernheimers,
München, den Teppich im Besitz des Fürsten Fugger v. Glött auf Schloß Kirchheim.
Im folgenden Jahr publizierte er seinen sensationellen Fund.8 Zwischen 1980 und
1984 gelangte der Teppich in den Kunsthandel.
Beschreibung
Die Länge des Teppichfeldes mißt etwas mehr als seine doppelte Breite. Sie ist in
drei Kompartimente geteilt, wovon das mittlere fast quadratisch ist. Die in der
Längsrichtung symmetrisch Vorgesetzten Querriegel ergeben addiert in etwa die
Fläche des Quadrates. Die Gliederung enspricht dem Schema Vi-l-Vi. Vier grüne
Kreise mit zentralem Stern füllen die Quadratecken. Die in diagonalem Verlauf die
Kreise tangierenden Diagonalen markieren die Quadratecken als gleichschenklige
Dreiecke. So ergibt sich die oktogonale Binnengliederung des zentralen Feldes, die
sich konzentrisch, quasi in Schichten, zum Mittelpunkt hin wiederholt. Das äußere
Oktogonband hat Bordürencharakter, wenn man bereit ist, seine abgewinkelten
Querfelder als Kartuschvarianten zu sehen. Jedes der acht die Rundform bildenden
Felder wird von einem Oktogon mit sternförmiger Schirmblattstaude bestimmt.
Zwischen die Kartuschfelder sind schmale, grüne Riegel eingeschoben, die mit
kleinen, rundbauchigen Vasen gefüllt sind. Aus ihnen wächst je ein Zweig mit
Schirmblättern. Diese Vasen mit ihren formgleichen Staudenringen und Halsschaf-
ten haben große Ähnlichkeit mit mamlukischen Wappenformen.9 Die acht Riegel
82
Spuhler: Zwei neuerworbene Kairener Teppiche
münden in den bildbestimmenden grüngrundigen Oktogonkranz mit seinen unzäh-
ligen hellblauen Blättern. Gedankenbrücken zu einem zentralen, achteckigen Teich
oder Brunnen beruhen doch keineswegs nur auf den Blau-Grün Tönen. Ein
dichtes, konzentrisches Flechtwerk in raffiniert reziprokem Kolorit seiner Schirm-
blattstauden überbrückt die Fläche zur mittelpunktbetonenden Achtpassrosette,
deren einzelner Paß, recht ungewöhnlich, nochmals in drei Ausbuchtungen
mündet.
Die mustergleichen Querriegel werden von je einem runden »Becken« bestimmt,
das über den kleinen Riegel mit dem eigenwilligen Vasendekor Verbindung zum
zentralen »Teich« aufnimmt. Die hellblaue Kontur des runden Medaillons ist
achtmal durch kleine, rote Würfel unterbrochen. Diese Besonderheit erinnert an
einen außergewöhnlichen Mamluken-Teppich der Berliner Sammlung, den der
Autor zu den frühesten Mamlukenteppichen zählt.10 Die Strenge dieser Kreisform
und der kräftige Linienpaß des zentralen Sternes geben dem Entwurf jenen
archaischen Ausdruck, der ihn von dem filigranen Spinnwebeneffekt späterer
Mamluken-Teppiche abhebt. Dieser Klarheit entspricht auch die Wiederholung der
14-1-14 Flächenaufteilung des Gesamtfeldes in den Querriegeln. Auf dem uni-roten
Grund ihrer 14 Felder leuchten achtstrahlige Sterne. Die sie flankierenden Rosett-
paare wirken leider schon fast etwas zu schematisch.
Die weinrote Bordüre zeigt leicht zu Oktogonen abgeflachte grüngrundige Qua-
drate im Wechsel mit Kreisformen aus ungewöhnlichem Blattfiligran. Feine Wellen-
ranken mit reziproken Schirmblättern durchziehen die schmalen Begleitstreifen.
Wenige Zentimeter fehlen jeweils an den Schmalseiten.
Einordnung
Unter den etwa 120 nachweisbaren Mamluken-Teppichen sind die großformatigen,
solche mit mehr als einem Medaillon, überaus selten. Erdmann listet 1961 dreizehn
Beispiele auf. Seither wurden drei weitere neu entdeckt:
1. Ein Fragment, Keir Coli., London,11
2. ein ganz erhaltenes Beispiel im Kuweit National Museum,12
3. der Medici-Mamluke in Florenz.13
Von den insgesamt sechzehn Beispielen sind vier fragmentarisch. Auf die Entwurfs-
zusammenhänge zwischen dem Fugger-Mamluken und dem Wiener Seiden-Mamlu-
ken hat bereits Erdmann hingewiesen.14 Da dies der einzige Mamluken-Teppich mit
Seidenflor ist und in der Publikumsgunst ganz oben steht, frage ich mich, ob der
Vergleich nicht etwas »Glanz« auf den »wollenen« Bruder werfen sollte. Er hat es
wohl kaum nötig, da einige Details wie seine strengere Bordüre und sein konse-
quenter Gesamtaufbau recht klar für ein früheres Entstehungsdatum stehen. Als
Vorläufer des Wiener Seiden-Mamluken bekommt der Vergleich einen anderen
Stellenwert. Sehr ähnlich ist das Kuwaiter Stück. Seine Zeichnung im Vergleich
zum Fugger-Mamluken als weniger einfallsreich zu bezeichnen - z.B. bei der
Gegenüberstellung der jeweils zweifach auftretenden Rundmedaillons in den Quer-
riegeln grenzt ans Subjektive.
Keineswegs subjektiv ist seine historische Bedeutung: Aus der Dynastie der Fürsten
Fugger v. Glött war es besonders Hans Fugger, der als polyglotter Kunstliebhaber
etwas »Medici-Geist« nördlich der Alpen verkörperte.15 Daß der einzige, seinem
Besitz unzweifelhaft zuzuschreibende Teppich in ein deutsches Museum zurückfin-
den mußte, empfand ich als Herausforderung.
Der »Palazzo«-Teppich
Kairener Osmanen-Teppich, Hofwerkstätten Kairo, Drittes Viertel
16. Jahrhundert, 315x278 cm. Farbabbildung 2 auf Seite 25.
TRIBUS 39, 1990
Technik
Kette: Wolle, gelblich, S 4 Z
Schuß: Wolle, S 2-3 Z (ganz schwach), zwei Schüsse
Knoten: Wolle, asymmetrisch (sog. persischer Knoten) 40 Knoten auf 10 cm Höhe,
47 Knoten auf 10 cm Breite, 1880 Knoten auf 10 cm2.
Geschichte
Der Teppich war bis 1980 im Besitz einer ungenannten italienischen Adelsfamilie,
daher der Name »Palazzo«-Teppich. Er gelangte 1981 in den Kunsthandel.
Beschreibung
Nicht immer lösten die Entwerfer der osmanischen Hofwerkstätten die Größenver-
hältnisse der drei kompositionsbestimmenden Musterelemente - Medaillon, beglei-
tende Viertelmedaillons als feldbegrenzende Ecklösungen und Größe des rapport-
gemusterten Feldgrundes - so harmonisch wie hier. Peinlich kleine Medaillons in
verzogener Ausführung, auf sie nicht abgestimmte, zu große Rapportmuster und zu
schmale Bordüren sind weit häufiger als die ausgewogene Ausführung hier. Der
Grund zeigt stets gereihte Rapportmuster. Die horizontale Mittelachse fällt bei
dieser Teppichgattung fast nie mit der Rapportachse zusammen, so daß ihr immer
die Funktion einer Symmetrieachse zukommt, auf die sich der Rapport, von der
Schmalseite aufgehend, hinbewegt. Beim Palazzo-Teppich wechseln zwei unter-
schiedliche Rapportreihen, wobei die von ihnen ausgehenden Spiralranken mit
ihren Gabelblattenden ineinandergreifen und so der verwobene Eindruck entsteht.
Der auffälligere Rapport verläuft etwa auf der Mitte zwischen Medaillon und
Ecklösungen und umfaßt in einfacher Abfolge drei orangegelbe Rosetten mit
grünem Zentrum und dünnem, weinroten Rand sowie zwei hellgelbe Sternblüten.
Acht Palmettblüten umkreisen jede Rosette, während der gelbe Stern von zwei
Palmettblüten in Weiß und Dunkelblau begleitet wird. Die benachbarte Reihe zeigt
in gegenständiger Anordnung eine Kompositblüte mit leuchtend hellblauem Kelch,
begleitet von einem nachtblauen Rosettpaar. Zwischen dem Auf und Ab dieser
Rosettlinie ruhen größere gelbe Rosetten mit schmalen hellen Blättern. Die
minutiöse Ausführung derart komplizierter Rappporte sind Meisterleistungen der
osmanischen Entwerfer aus der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts.
Nicht minder perfekt ist der elegante Blumenschmuck der Medaillons bzw. der
Ecken. Die gelbe Spitztulpe (diagonal stehend) wird von einer Variante mit
gefiederten Blättern und zwei Hyazinthendolden gerahmt. In die Senkrechte und
Waagerechte weisen vier weiße Nelken, flankiert von roten, aufblühenden Rosen.
In den Ecken wiederholt sich auf nachtblauem Grund die Mustereinheit, also ein
Viertel des beschriebenen Medaillons.
Wie der Feldgrund ist auch der Bordürengrund in Weinrot, jener »mamlukischen«
Grundfarbe, ausgeführt. Gegenständige Palmettblüten bilden die Fixpunkte für die
Wellenranken mit Lanzettblattenden. Die Bordürenecken sind perfekt wie der
gesamte Teppichentwurf. Die fast einfarbig wirkenden Bordürenbegleitstreifen sind
von wohltuender Breite.
Die »mamlukische« Farbpalette, bestehend aus Weinrot, Hellblau und Hellgrün, ist
hier um leuchtendes Nachtblau und drei Gelbvarianten erweitert.
Einordnung
Die in Kairos Hofwerkstätten in der Nachfolge der Mamluken-Teppiche geknüpf-
ten Wollteppiche (S-gesponnene Wolle im asymmetrischen Knoten, in Kette und im
Schuß) mit osmanischem Muster sind noch seltener als die Mamluken-Teppiche.
Künstlerisch unbefriedigende Beispiele sind hier weit häufiger als unter der letztge-
nannten Gruppe. Dieses Nachlassen ist vielleicht durch wachsendes Desinteresse
der Kairener Knüpfer an den »fremden« Vorlagen zu erklären.
Ein in seinen Proportionen ähnliches Stück ging in Berlin durch Kriegseinwirkung
verloren.16 Erdmann datiert es wegen seiner mamlukischen Muster-Reminiszensen
um 1540. Das faszinierend gezeichnete Stück des Musée des Arts Décoratifs, Paris,
84
Spuhler: Zwei neuerworbene Kairener Teppiche
datiert er unverständlich spät (um 1600).17 Ein dem »Palazzo«-Teppich ebenbürti-
ger, großformatiger Kairener Osmane in exzellentem Erhaltungszustand war in
jüngerer Zeit nur ein einziges Mal, nämlich 1970,18 auf dem Kunstmarkt und ging in
eine italienische Privatsammlung.
Schlußbemerkung
Eine Wertung beider Teppiche mit vergleichbaren Beispielen in anderen öffentli-
chen Sammlungen fällt leicht. In keinem deutschen Museum sind die beiden
stilistischen Varianten der Kairener Werkstätten durch solche Meisterwerke vertre-
ten wie im Linden-Museum. In der Qualität vergleichbare Stücke besitzen Wien in
den kaiserlichen Sammlungen und Florenz mit den beiden erst kürzlich entdeckten,
unvergleichlichen Medici-Teppichen im Palazzo Pitti.19
Fußnoten
1 F. Sarre, Die ägyptischen Teppiche, Jb.
Asiat. Kunst, Bd. 1 (1924), S. 19ff. und
sein dort zitierter Aufsatz von 1921
2 Zu den Schirmblättern siehe: J. Zick, Pa-
pyrus- und Weindekor, Mitt. Kunstge-
schichtl. Ges., Berlin (1960), S. 6
3 E. Atil, Arts of the Mamluks, Cat. Was-
hington (1981), Nr. 99 und 4
4 E. de Unger, The Origin of the Mamluk
Carpet Design, Hali, Bd. 2, Nr. 4 (1980),
S. 321
5 S. Troll, Damaskus-Teppiche. Probleme
der Teppichforschung, Ars Islamica, vol.
4 (1937), S. 201 ff.
6 K. Erdmann, Siebenhundert Jahre
Orientteppich, Herford (1966), Abb. 271
7 F. Spuhler, Orientteppiche, Kat. Berlin
(1987), Nr. 67, S. 63
8 K. Erdmann, Ars Orientalis, vol. 4
(1961), S. 84, Abb. 10
9 E. Atil, siehe oben, Nr. 111
10 F. Spuhler, s.o., Kat. Berlin, Nr. 61
11 F. Spuhler, Islamic Carpets and Textiles in
the Keir Collection, London (1978), Nr.
31
12 Islamic Art in the Kuwait National Mu-
seum, Cat. ed. M. Jenkins (1982), S. 103
13 Eastern Carpets in the Western World,
Cat. ed. D. King, London (1983), Nr. 21
14 K. Erdmann, s.o. (1961), S. 85
15 G. Lill, Hans Fugger (1531-1598) und die
Kunst, (1908)
16 K. Erdmann, Siebenhundert Jahre
Orientteppich, Herford, (1966), Abb. 91
17 K. Erdmann, Der Knüpfteppich, Tübin-
gen (1975), Abb. 137
18 Ex Kevorkian Collection: Katalog Sothe-
by, London (1970), A Collection of High-
ly Important Oriental Carpets, Part 2, Nr.
5, abb. in: op. dt., Fußnote 13, Nr. 53
19 Kat. London (1983), op. cit., Fußnote 13,
Nr. 21 und 56
85
JOACHIM BAUTZE
Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen
und Portraits Bundis
Im unillustrierten, die Ausstellung begleitenden Katalog der wohl großartigsten
und umfangreichsten in Europa gezeigten Ausstellung indischer Kunst vom 29.
November 1947 bis 29. Februar 1948 in London wird unter Kat. Nr. 540 eine
Miniaturmaleri aufgelistet, die in der Folge häufiger als manch andere rajputische
Malerei in der kunsthistorischen Literatur erwähnt werden sollte. Der Eintrag
lautet: »Painting on paper: Ladies shooting tigers from a tower. Rajasthani, end of
18th century. 27,6x17,1 cm. Lent by State Museum Baroda«.1 Als die von
indischen Institutionen und Sammlungen ausgeliehenen Kunstgegenstände nach
Abschluß der Ausstellung wieder in Indien eintrafen, gelangten etliche Stücke
zunächst nach New Delhi, wo sie fotografiert wurden. Der entsprechende Eintrag
im Fotoalbum des Archaeological Survey of India, Janpath, New Delhi, lautet
unter 332/49M: »Rajasthan. Ladies shooting Tigers from aTower«. Im »commemo-
rative catalogue« derselben Ausstellung heißt es unter Nr. 473 bezüglich desselben
Bildes: »Ladies shooting tigers from a tower constructed over a round pool, with its
luxuriant vegetation full of life. Rajasthani school: late 18th century. .. Lent by
State Museum, Baroda (No. 189)«.2 Die Malerei wird dann erstmalig als Farbtafel
B gegenüber p. 88 im Katalog abgebildet. Auf diese Reproduktion bezieht sich
W. G. Archer in seinem Katalog der Kanoria-Sammlung von 1957 bzw. 1958: »For a
Kotah hunting scene involving ladies, see The Art of India... This latter picture is in
clear Kotah style (Hervorhebung vom Verf.) and should be dated about 1790«.3 Nur
ein bzw. zwei Jahre danach äußerte sich W. G. Archer erneut zu demselben Bild,
datiert es jedoch einige Jahrzehnte später: »A picture reproduced in colour in The
Art of India... shows a number of Kotah ladies shooting lions from the same kind
of shooting-box erected by Durjan Sal in the eighteenth century. The lions have the
striped tails noticeable in Bundi derivatives of Kotah pictures of about this period,
but deer are treated with new and gentle vivacity. The picture in question is perhaps
1820 in date und may well be transitional to a later and more delicate manner«.4
Unter der schwarz-weißen Reproduktion derselben Szene datiert Archer das Bild
sogar noch um ein Jahrzehnt später: »Kotah, c. 1830«.5
Entgegen diesen präzisen Herkunftsangaben wird das Bild im »Critical Catalogue
of Miniature Paintings in the Baroda Museum« von 1961 nur unter den »other
Rajput schools« aufgelistet und fand keinen Platz im mit »Bundi-Kotä Etc.«
überschriebenen Artikel des Kataloges. Der Eintrag lautet: »34. P. G. 5a. 504.
Tiger hunt. Ladies shooting tigers from a tower. Reproduced as Colour Plate B in
London Royal Academy Catalogue opposite p. 88. Size; U"x9!4". Late 18th
century A. D.«.6
Ganz anderer Meinung als W. G. Archer ist M. C. Beach, der dasselbe Bild der
Malschule Bundis zuweist und um 1760 datiert.7 Dabei gibt er ein stilistisch
vergleichbares Bild einer Privatsammlung an, das er unter fig. 40 reproduziert und
es demselben Maler zuweist, der die 1947 erstmals ausgestellte Jagdszene schuf.
Beach bemerkt auch, wie wir noch zu zeigen versuchen, völlig richtig, daß sich die
Jagdszenen Bundis ziemlich von denen Kotas unterscheiden, sagt aber leider, daß
die Landschaft nur ein »backdrop« sei, was weder für Bundi noch für Kota
zutreffen dürfte. Linda Leach reproduziert nämliche Jagdszene im Baroda
Museum, um sie einem Bild im Cleveland Museum zur Seite zu stellen, dessen
Entstehung sie in Kota vermutet, ungeachtet der betreffenden Äußerungen Milo
Beachs.8
Eine weitere Jagdszene, die wir demselben Atelier zuweisen wollen wie das nun
mehrfach erwähnte Bild im Baroda Museum, publizierte der damalige Kurator für
TRIBUS 39, 1990
indische Malerei im National Museum, New Delhi, in einem Katalog einer Ausstel-
lung im Daimaru Department Store Tökyös und dem Hankyü Department Store
Umedas. Das Bild des National Museums New Delhi wurde mit »Ladies hunting
tigers, Bundi School, about 1760 A.D.« betitelt.9 Ein weiteres Bild des National
Museums von New Delhi wurde kürzlich gleich zweifach von der derzeitig für die
indische Malerei verantwortlichen Frau Dr. Daljeet publiziert. Das mit »Ladies
hunting tigers« betitelte Bild, das wir demselben Atelier zuordnen wollen wie die
Malerei im Baroda Museum und die von O. P. Sharma in Japan veröffentlichte
Malerei, soll, Dr. Daljeet zufolge, in »Kotah, Rajastan, circa A. D. 1760« entstan-
den sein. Wir lesen sogar: »Such scenes are characteristic of the Kotah school
(Hervorhebung vom Verf.)«.10 Um diese Kostproben abzurunden sei schließlich
auf ein weiteres Bild dieser Reihe hingewiesen, das, mit »A princess shooting a
lion« betitelt, in »Bundi/Kotah, c. 1775« entstanden sein soll.11
Wir sind bereits an anderer Stelle ausführlich auf die Problematik der Unterschei-
dung zwischen der Malschule Bundis einerseits und der Kotas andererseits einge-
gangen, wo wir für den allumfassenden Begriff »Bundikalam« plädierten, da wir es
mit über einen längeren Zeitraum nachweisbaren ikonographisch einwandfrei
eingrenzbaren Darstellungen zu tun hatten, die sowohl in Bundi als auch in Kota
und anderen umliegenden stilistisch verwandten Malschulidiomen nachweisbar
sind.12 Hier aber liegt die Sachlage anders, da schon aus ikonographischen Grün-
den eine geographische Zuordnung zweifelsfrei erbracht werden kann. Wie schon
in der Arbeit über die im Bundikalam gemalten Rägamäläs möchten wir auch hier
zunächst eine Reihe von Bildern anbieten, deren thematisch geschlossener Zusam-
menhang nach Auflistung derselben sichtbar gemacht werden soll. Dabei werden
nur die unveröffentlichten, bzw. zwar veröffentlichten, aber hierzulande schwer
zugänglichen Beispiele mit Reproduktionen bedacht. Erwähnt werden in der Folge:
der Bildtitel, wobei in Anführungszeichen gesetzte Titel der bzw. den Publikatio-
nen entnommen worden sind, ggf. der Aufbewahrungsort, die Maße und der
Publikationshinweis.
Liste I
1. »Ladies hunting tigers«. National Museum, New Delhi 47. 110/1919. 23x17,7
cm (Höhe vor Breite, wie auch bei allen folgenden Angaben). Sharma 73, Cat.
no. 38.
2. »A prince shooting a tiger from a hunting-lodge«. Verbleib unbekannt.
22,8 x 22,5 cm. Sotheby’s Catalogue of Fine Oriental Miniatures..., 28. April
1981, lot 119, ganzseitige Abbildung p. 44.
3. Eine Dame legt auf einen Löwen an. Privatsammlung. 15,4 x 26,8 cm innerhalb
der inneren schwarzen Umrandung; Blattmaße etwa 22,5 x 32,5 cm. Abbildung
1 und 7.
4. Ein Bundiherrscher in Damenbegleitung schießt von einem Turm auf einen
Tiger. Bundi, alter Palast, Chitrashala, Raum N. Wandfläche B, Nordwestecke
(zum Plan siehe Bautze 87a, Figur 47, woraus auch die Maße des hier gezeigten
Ausschnitts ersichtlich sind). Abbildung 2.
5. »Ladies shooting tigers from a tower«. Baroda Museum P. G. 5a. 504.
27,6x17,1 cm (bzw. 11"x 914" folgend Gangoly 61, p. 125). Gray 50, col. Plate
B (= Archer 59, Plate 44 = Leach 86, Figure 77 [E]).
6. Eine Dame legt auf einen Tiger an. National Museum, New Delhi. Maße
innerhalb der inneren schwarzen Umrandung: 18,8x28,4; Blattmaße:
22,7x 33,4 cm. Abbildungen 3 und 8.
7. »A princess shooting a lion«. Verbleib unbekannt. 18 x 28 cm. Pal 83, Farbtafel
R 51. Wir haben das Bild im Original nicht gesehen.
8. »Ladies hunting tigers, Kotah (Hervorhebung v. Verf., um dieses Bild im Titel
von 1,1 unterscheiden zu können)«. National Museum, New Delhi, Acc. No.
57. 116/9. 24x33 cm. Daldzit 87, no. 27 (= Daljeet 88, p. 30). Abbildung 9
(Ausschnitt).
88
Bautze: Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen
9. Eine Dame beim Zielschießen. Verbleib unbekannt. Maße nicht auf gezeichnet,
die Blattmaße dürften aber die einer DIN A4-Seite kaum übertreffen. Abbil-
dungen 4 und 10.
10. Ein Herr in Damenbegleitung legt auf einen Tiger an. Bundi, alter Palast,
Chitrashala, Nordwestgalerie, Zone D, zwischen Pfeiler 31 und 30 folgend
Bautze 87a, Fig. 47. Abbildungen 5 und 11.13
11. Eine Dame im Wasserpavillon legt auf einen Tiger an. Bundi, alter Palast,
Chitrashala, Nordostseite der Nordwestgalerie zwischen Pfeiler 36 und 31,
Zone D, unteres Register, linkes Drittel. Randhawa 66, fig. 9, unteres Regi-
ster, linkes Drittel oder Dhoundiyal 64, 1. Tafel, unten rechts.
Abbildung 1
Eine Dame legt auf einen Löwen an.
Privatsammlung
Allen diesen Darstellungen ist eine mit einem Gewehr14 auf etwas zielende Person
gemein, die stets in Damenbegleitung auftritt. Mit Ausnahme von 1,9, wo eine
Zielscheibe in Form einer Blume anvisiert wird, wird in allen anderen Fällen auf ein
(von meistens zwei) Säugetier(en) angelegt, das entweder als Tiger oder als Löwe
verstanden werden soll. Dabei wollen wir die streifenlosen Raubtiere als Löwen
und die gestreifen Tiere als Tiger deuten.15 Der Künstler hat jeweils die Stimmung
vor dem Schuß festgehalten, da Rauch und/oder Mündungsfeuer bzw. ein Ein-
schußloch beim Jagdtier in keinem der aufgelisteten Bilder dargestellt worden sind.
Wenn wir im folgenden einmal von 1,9 absehen, entdecken wir in den verbleiben-
den Bildern unschwer neben der bereits erwähnten, von Damen begleiteten Person
und den zwei Tigern/Löwen ein mit Lotos bewachsenes Gewässer, aus dem ein
krokodilähnlicher Kopf ragt (1,1; 1,2; 1,3; 1,5; 1,6),16 Wasservögel (1,1; 1,2; 1,5; 1,6;
1,7 und 1,10), einen Pavillon (1,1; 1,2; 1,3; 1,6; 1,7; 1,9 und 1,11) als Teil eines
Jagdschlosses bzw. einen schloßartigen Jagdturm (1,4 und 1,5) oder einen Hochsitz
(1,10), stets direkt am, wenn nicht sogar mitten im Wasser gelegen. Ein Jagdschloß
dieser Art, direkt am Wasser erbaut und z.T sich bis in das Wasser erstreckend, ist
der Sukh Mahal am Südufer des nördlich Bundi gelegenen Jait Sagar (See),
Abbildung 6. Der heute teilweise als Niederlassung des Bewässerungsamtes
genutzte Bau war das Quartier Rudyard Kiplings anläßlich seines Besuches in
Bundi 1887.17
TRIBUS 39, 1990
Abbildung 2
Jagdszene am Gewässer.
Wandmalerei im alten Palast, Bundi
Weitere Gemeinsamkeiten sind die üppige Vegetation und der hohe Gras- bzw.
Bambuswuchs (nur in 1,10) am Uferrand, durch das sich das Raubtier geschlichen
hat, um zur Tränke zu gelangen. In sechs Bildern sind ausschließlich Frauen zu
sehen (1,1; 1,5; 1,6; 1,7; 1,8; 1,11), nur in einer Malerei sitzt ein Mann neben der
Schützin (1,3) und in lediglich drei Fällen (1,2; 1,4 und 1,10) versucht ein Mann sein
Jagdglück, stets in Begleitung mehrerer Damen, die mit dem Nachladen beschäftigt
sind oder der Schützin bzw. dem Schützen auf sonstige Art und Weise assistieren.
Nur in 1,4, einer Wandmalerei, die in der rechten Bildpartie sehr unter Wasserscha-
den litt, sitzt zur linken des Schützen eine ebenfalls einen Tiger mit einem Gewehr
anvisierende Dame, die aber wegen der abgespülten Farben nur noch in ihren
Umrissen erkennbar ist.
Die drei Wandmalereien (1,4; 1,10 und 1,11) zeigen neben der detailliertesten
Miniaturmalerei (1,3) noch einen Mann (1,3) bzw. eine Frau (in den verbleibenden
3 Wandmalereien) mit einem gesattelten Pferd in der Nähe des Jagdschlosses bzw.
Jagdpavillons. Zusätzlich entdecken wir wiederum in 1,3; 1,4 und 1,10 ein Ruder-
boot im Gewässer, das wohl mit den Lotospflanzen eher stehend als fließend zu
interpretieren ist. Stilistisch betrachtet, gibt es neben den ikonographischen
Gemeinsamkeiten einige Unterscheide, die jedoch dem Betrachter nur am Original
oder mit entsprechend aufwendigen Reproduktionen vermittelt werden können.
Um wenigstens einen Teil der Beobachtungen nachvollziehbar machen zu können,
haben wir von den selten veröffentlichten Malereien zusätzlich noch Ausschnitts-
vergrößerungen beigefügt. Es handelt sich dabei um die Abbildungen 7 bis 11.
Bei allen, auch stilistischen, Übereinstimmungen lassen sich die 11 Bilder der Liste
I in drei Gruppen unterteilen. Die erste Gruppe setzt sich aus den Bildern 1,1 bis
1,5, die zweite aus den Bildern 1,6 bis 1,9 und die dritte aus den verbleibenden
beiden Wandmalereien zusammen. Die Bilder der zweiten Gruppe unterscheiden
sich von denen der ersten durch die weniger sorgfältige Ausführung im Detail, die
90
Bautze: Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen
weniger lebendig wirkenden Personen, die mitunter sogar zu unausgewogen pro-
portioniert sind, und die weniger harmonisch komponierte Farbauswahl. Die
Gesichter in der ersten Gruppe wirken abgerundeter und gefälliger, weil der Maler
der Bilder der zweiten Gruppe in einigen Fällen z.B. Auge und Mund nicht im
richtigen Winkel zueinander im Profil einsetzte. In einem Fall wagte der für die
erste Gruppe verantwortliche Künstler sogar eine Dreiviertelansicht (Abbildung 7),
die wir dem Verantwortlichen der zweiten Gruppe kaum Zutrauen möchten, da er
ohnehin die Augen seiner Damen länger, schmaler und somit ein wenig zu groß
erscheinen läßt als sein Kollege der ersten Gruppe.
Mögen diese Unterscheidungskriterien an dieser Stelle wegen der zur Verfügung
stehenden Abbildungen zu vage oder unpräzise erscheinen, so muß doch zugegeben
werden, daß der oder die Maler der ersten Gruppe sich viel weniger vor Über-
schneidungen scheuten als der oder die Künstler der zweiten hier vorgestellten
Gruppe. So wird z. B. ein Teil der auf der Terrasse stehenden Personen der ersten
Gruppe stets von einer niedrigen Brüstung oder Balustrade überdeckt, ein Grund,
warum nur die Füße einer einzigen Dame der ersten Gruppe für den Betrachter
sichtbar sind (1,2), wohingegen der Maler der zweiten Gruppe seine Damen jeweils
so darstellte, als »schwebten« sie oberhalb der Balustrade. In den für gegenwärtige
europäische Verhältnisse ohne erkennbare (europäische) Perspektive dargestellten
Jagdszenen wirken daher die entsprechenden Damen der ersten Gruppe überzeu-
gender, weil realistischer in Szene gesetzt. Ob zur Entstehungszeit der Bilder der
rajputische Betrachter den Malereien der ersten Gruppe deswegen auch den
Vorzug gegeben hätte, wissen wir nicht zu sagen. Die beiden Wandmalereien der
dritten Gruppe dienen in erster Linie dem geographischen Nachweis einer
bestimmten Form einer Jagdszene. Sie fallen stilistisch völlig heraus, da sie wahr-
scheinlich im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts noch einmal überarbeitet worden
sind, wofür ein bestimmtes synthetisches, in den Malereien vorhandenes Blau
spräche, das erst um die Mitte des 19. Jahrhunderts nach Indien gelangte. Der
Mangel an Sorgfalt ist bei diesen später überarbeiteten Wandmalereien nur zu
offensichtlich. Selbst Kipling berichtet noch von einer regen Maltätigkeit in der
Chitrashala um 1887.18
Abbildung 3
Jagdszene. Reproduziert mit freundlicher
Genehmigung des National Museum
of India, New Delhi
TRIBUS 39, 1990
Es ist vor allem wegen der Wandmalereien der Liste I, weswegen wir die verblei-
benden Miniaturen, über deren Herkunft, wie eingangs gezeigt, häufig, und zwar
häufig falsch spekuliert worden ist, in Bundi bzw. von in Bundi ausgebildeten
Malern entstanden wissen möchten,19 zumal uns stilistisch relevante Wandmale-
reien aus anderen Orten mit vergleichbarem ikonographischen Inventar bisher
nicht bekannt sind.20 Besonders hervorzuheben ist dabei die stilistische Homogeni-
tät von 1,4 (Abbildung 2) und den anderen Bildern der ersten Gruppe von Liste I.
Abbildung 4
Eine Dame beim Zielschießen.
Privatsammlung
Die Datierung der hier behandelten Jagdszenen.21
An der schon 1974 bemerkten Abwesenheit nachweislich aus Bundi stammender,
datierter Malereien hat sich bis heute nichts geändert.22 Wir wollen daher mit Hilfe
der Wandmalerei auf eine Datierungsmethode zurückgreifen, die wir schon bei
früherer Gelegenheit anwandten.23 Den von einem Jagdturm zusammen mit einer
Dame auf einen Tiger anlegenden Herrn entdecken wir vor Ort noch einmal auf
derselben Wand, etwas links von dem hier (Abbildung 2) gezeigten Ausschnitt
derselben Wandmalerei im fensterlosen Raum »N«, Zone C, Wandfläche B folgend
Bautze 87a, Figur 47. Hier umgeben den Mann sogar etwa vierzig Frauen, von
denen im Bildausschnitt (Abbildung 12) nur ein Dutzend zu sehen sind. Wasser-
pfeife rauchend genießt er eine Tanzvorführung mit musikalischer Darbietung. Auf
der gleich nebenan gelegenen Wandfläche A innerhalb desselben Nebenraumes
»N« (Bautze 87a, Figur 47), bildet der gleiche Mann den Mittelpunkt eines
immensen Aufmarsches von berittenen Elefanten, Kamelen und Pferden neben
zahlreichen Bewaffneten zu Fuß. Angeführt wird die Prozession auf der über 3,50
m langen Wandmalerei vom auf einem Elefanten getragenen orangenen Banner
Rao Ratans, das Ende markieren fünf nebeneinander trottende Elefanten, die u. a.
die königlichen Kesselpauken und die Fischstandarte tragen müssen. Unsere Abbil-
dung 13 zeigt nur das Zentrum der gewaltigen Prozession mit dem fraglichen
Herrscher zu Pferd. Die Wandmalerei ist zwar unbeschriftet, es gibt aber ein bisher
unveröffentlichtes Vergleichsstück einer Privatsammlung, das uns denselben Mann
Bautze: Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen
in vergleichbarer Pose in einer Miniaturmalerei zeigt, Abbildung 20. Die zweizei-
lige Nägarl-Beschriftung am oberen Bildrand lautet; rävaräjäjl srl ameda (sic!)
simghaji kl sabl / budl kä, (»Bildnis des Rao Raja Umed Singh« und, von anderer
Hand, »aus Bundi«). Da die Regierungs- bzw. Lebensdaten Umed Singhs von
Bundi bekannt sind24 und sich die Richtigkeit der Beschriftung von unserer
Abbildung 20 mit ebenfalls beschrifteten und veröffentlichten Beispielen belegen
läßt, könnten wir an Hand des geschätzten Alters des Bundiherrschers zumindest
die stilistische Gruppe der in Liste I aufgereihten Malereien einigermaßen sicher
datieren. Damit könnte dann ein Teil des Problems ad acta gelegt werden. Aber
leider ist der Sachverhalt unter wissenschaftlichem Aspekt weit weniger simpel, als
er zunächst erscheinen mag, da im Spiegel bisheriger Publikationen u. a. die
Identifikation Umed Singhs von Bundi nicht gesichert scheint,25 wie der folgende
Exkurs zeigt.
1922 publizierte Samarendranath Gupta im »Catalogue of Paintings in the Central
Museum Lahore« auf Plate VIII gegenüber Seite 107 unter H-30 eine der ersten
Bundikalam-Miniaturen. Das Bild zeigt einen riesigen Eber, der gegen ein Pferd
anrennt und es fast umzuwerfen droht, als ihm der Reiter, dem durch die Wucht des
Ansturms schon die Pfeile aus dem Köcher fallen, einen kräftigen Säbelhieb neben
dem Kopf versetzt. Wegen der ikonographischen Ähnlichkeit zu einem Bild im
Victoria & Albert Museum in London (Archer 59, fig. 22) wird im »Catalogue of
Paintings in the Lahore Museum« von 1976 eine entsprechende Identifikation
nahegelegt.26 Das Bild im Victoria & Albert Museum zeigt, folgend der Beschrif-
tung auf der Rückseite, Umed Singh von Bundi,27 das Bild im Lahore Museum
jedoch dessen jüngeren Bruder, Dip Singh von Kapren, einen bisher nicht identifi-
zierten Herrscher, dessen beschriftetes Portrait in der Sammlung der Nachfahren
der königlichen Linie von Kapren wir hier erstmals als Abbildung 14 publizieren.
Die 25,1x20,1 cm messende Miniatur ist auf der Rückseite eindeutig beschriftet:28
Der bärtige, Wasserpfeife rauchende Herrscher ist Maharaja Dip Singh und der
kleine Junge vor ihm ist Sultan Singh, Dip Singhs Sohn und späterer Nachfolger.29
Abbildung 5
Tiger jagd vom Hochsitz.
Wandmalerei im alten Palast, Bundi
93
TRIBUS 39, 1990
Das Bild ist nicht nur von Bedeutung im Hinblick auf die korrekte Identifikation
eines im Bundikalam gemalten Herrschers unter Anbetracht der Tatsache, daß die
meisten Bundikalam Miniaturen in dieser Hinsicht nur sehr selten beschriftet sind,
das Bild ist auch für die stilistische Entwicklung wichtig, da es zur ersten Gruppe
der in Liste 1 aufgezählten Bilder gehört. Weitere Bilder desselben Herrschers, der
im Juli 1760 die Seitenlinie von Kapren gründete,30 sind uns aus dem Los Angeles
County Museum of Art31 und dem Israel Museum in Jerusalem bekannt.32
Abbildung 6
Das Jagdschloß »Sukh Mahal« in Bundi
Das Beispiel der beiden, einen spannenden Moment einer Eberjagd festhaltenden
Miniaturen hat gezeigt, inwieweit ein- und dieselbe Komposition dazu benutzt
werden kann, zwei völlig verschiedene Herrscher portraithaft darzustellen. Die
Erkennung der Beibehaltung des ikonographischen Inventars unter Austausch der
»Köpfe« ist für eine einwandfreie geographische und zeitliche Einordnung eines
stilistischen Idioms naturgemäß von höchster Bedeutung. Bisher wurde nur die
thematische Identität zur Identifikation einer im Bundikalam gemalten Person
herangezogen, nicht aber das eigentliche Portrait. Daher dürfte es dann auch nicht
mehr verwundern, wenn bei einer entsprechenden dritten Eberjagddarstellung der
Reiter mit »Rao Umed Singh of Bundi« identifiziert wurde, obwohl er bei näherer
Untersuchung es sicher nicht ist.33 Auf andere Beispiele mit übereinstimmendem
ikonographischem Inventar sei nur am Rande verwiesen.34 Abgesehen von zu
Verwechslungen einladenden Bildthemen mit identischem ikonographischem
Inventar, sehen sich die beiden Bundiherrscher Umed Singh und sein Sohn Ajit
Singh35 in der Tat sehr ähnlich, was dann erwartungsgemäß auch zu Verwechslun-
gen und Spekulationen im Hinblick auf die Identifikation des Dargestellten führen
mußte. In bezug auf die mitunter amüsant wirkenden Verwechslungen möchten wir
nur ein Beispiel zur Illustration herausgreifen. Am 17. Dezember 1969 versteigerte
das Auktionshaus Sotheby&Co. in London unter lot 90 eine mit »Bishan Singh of
Bundi (1772-1821)«36 betitelte Miniatur, die in das frühe 19. Jahrhundert datiert
wurde. Dasselbe Bild wurde dann im folgenden Jahr unter no. 63 im mit »Oriental
Miniatures and Illumination« betitelten Bulletin von Maggs Bros, in London
94
Abbildung 7
Ausschnitt aus Abbildung 1
vom Pferd fällt. Der Schild wurde seiner Größe angepaßt, der Dolch mit dem Griff
aus grüner Jade und den Juweleninkrustikationen ist für das Kleinkind jedoch viel
zu groß. Hinweisen möchten wir auf das rhombische, safrangelbe Mal auf der
Schläfe, das auf keiner weiteren uns bekannten Darstellung des Herrschers zu
sehen ist.39 Dasselbe Mal aber sehen wir bei dem erwähnten von Sotheby’s und
Maggs publizierten Herrscher, den wir mit Ajit Singh, Bishan Singhs Vater identifi-
zieren wollen. Das Bild gelangte 1980 wieder in den Handel, diesmal bei Christie’s,
wo es am 24. April als lot 134 unter den Hammer kam. Die Beschreibung ist
zunächst vorsichtig: »A Bundi Raja. Bundi, circa 1760-1770«, endet aber unter
Hinweis auf ein Vergleichsportrait mit »Probably Maharao Raja Umed Singh (mied
1739-1770)«.40
Nach dem Muster der vorgestellten Liste I möchten wir nun zwei weitere Auflistun-
gen von Malereien vornehmen, die den Unterschied zwischen den Portraits Umed
Singhs und Ajit Singhs darlegen sollen.41 Die Bilder unterliegen dabei keiner
zwingenden chronologischen Ordnung, da altersbedingte physiognomische Verän-
derungen an Reproduktionen nur bedingt ablesbar sind.
Liste II (Portraits Umed Singhs von Bundi)42
1. »Rao Umed Singh of Bundi with his sons«. Verbleib unbekannt (ex Cary Welch
Collection). 37,0x28,7 cm einschließlich Umrandung. Archer 59, Plate 32 (=
Sotheby&Co., 12th December 1972 lot 109 = Beach 74, Fig. 39). Beschriftet
auf recto.43
Bautze: Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen
publiziert,37 wobei Identifikation und Datierung des offensichtlich unbeschrifteten
Blattes von Sotheby’s übernommen wurden. Ohne auf die Problematik der Identifi-
kation Bishan Singhs von Bundi zu sehr eingehen zu wollen, sei auf ein sehr
aufschlußreiches Bild einer Privatsammlung hingewiesen, das uns, der Beschriftung
auf der Rückseite folgend,38 Bishan Singh als Prinzen zeigt, Abbildung 15. Dem-
nach wurde dieses Bild von seinem Vater, Ajit Singh, in Auftrag gegeben. In der
Tat ist der Prinz noch sehr jung: zwei Diener müssen ihn festhalten, damit er nicht
TRIBUS 39, 1990
2. »Raja Umed Singh (Bundi)«. Verbleib unbekannt (ex Chandigarh Museum
Collection 2548). Maße nicht erwähnt. Interpol File No.: 1410/OV/564/70,
Control No.: B. 1182. Paris, November 1970, no. 88.
3. Umed Singh unter weißem Sonnensegel. Verbleib unbekannt. Maße nicht
erfaßt.44 Abbildung 16. Beschriftet auf verso.45
4. Umed Singh unter rotem Sonnensegel. Jodhpur Fort Museum. Maße nicht
erfaßt. Abbildung 17. Beschriftung nicht bekannt.46
5. »Rao Umed Singh of Bundi attacking a wild Boar«. Victoria and Albert
Museum, London. I. S. 554-1952. 714" X 714". Archer 59, Plate 22. Beschriftet.47
6. Umed Singh im religiösen Gespräch. Privatsammlung. Maße innerhalb der
schwarzen Umrandung: 21,1x12,4 cm; Blattmaße: 26,6x18,1 cm. Abbildung
18. Beschriftet auf recto.48
7. Umed Singh verehrt mit Familienangehörigen Shri Ranganathji. Verbleib unbe-
kannt. 27,3 x 20,6 cm. Sotheby Parke Bernet New York, June 30, 1980, lot 76.
8. Umed Singh hält ein Schwert. National Museum, New Delhi, 47.110/865.49
Maße nicht bekannt. Abbildung 19. Beschriftet auf verso.50
9. Umed Singh beim Ausritt. Privatsammlung. Maße innerhalb der inneren
Umrandung 24,2x17,7 cm. Abbildung 20. Beschriftet.51
V 'v‘ vV >*
Abbildung 8
Ausschnitt aus Abbildung 3
Liste III (Portraits Ajit Singhs von Bundi)
1. Identisch mit 11,1, in der Ajit Singh als Sohn Umed Singhs portraitiert wurde.
Beschriftet auf dem rechten Rand, recto.52
2. »Portrait of Raja Ajit Singh«. Verbleib unbekannt. 21,6x15,0 cm. Sotheby’s
New York, March 22, 1989, lot 119. Wahrscheinlich unbeschriftet.
3. Ajit Singh im Gespräch mit fünf Jugendlichen. Privatsammlung. Maße nicht
notiert. Abbildung 21. Beschriftet auf dem Deckblatt.53
4. Ajit Singh besucht in tierreicher Landschaft einen meditierenden Asketen vor
seiner Hütte. Slg. von Gursharon und Elvira Sidhu. Maße innerhalb der inneren
schwarzen Umrandung: 29,5x22,6 cm. Abbildung 22 (Ausschnitt). Unbe-
schriftet.
Bautze; Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen
5. Ajit Singh auf einer Terrasse. Davids Sameling, Kopenhagen. Maße innerhalb
der schwarzen Umrandung: 22,2x14,2 cm. Unpubliziert. Beschriftet auf
verso.54
6. Ajit Singh auf der Terrasse mit dem Schlauch einer Wasserpfeife in der rechten
Hand.55 Verbleib unbekannt. Bildmaße 25,4x17,5 cm. Blattmaße: 27,9x23,5
cm. Maggs Bulletin 17, 1970, no. 63 (= Christie’s, April 24, 1980). Wahrschein-
lich ohne Beschriftung.
7. Ajit Singh beim Ausritt zur Jagd. Privatsammlung. Maße innerhalb der inneren
schwarzen Umrandung: 19,4x26,3 cm. Abbildung 23. Unbeschriftet.56
8. »The murder of Maharana Ar Singh of Udaipur by Maharao57 Ajit Singh of
Bundi«. National Museum, New Delhi, 47.110/2028. Maße nicht erwähnt.
Beach 72, Plate LXX und Ausschnitt, Plate LXXI oben (= Beach 74, Fig. 35
und Detail. Fig. 37). Inschrift nicht erwähnt.
9. Ajit Singh mit rotem Turban. Bhärat Kalä Bhavan, Banaras. Maße nicht
verzeichnet. Abbildung 24. Beschriftet auf recto.59
Abbildung 9
Detail einer Miniaturmalerei
im National Museum of India
Zur besseren Veranschaulichung der Identifikationsproblematik möchten wir ein
weiteres, bisher unveröffentlichtes Portrait, Abbildung 25, vorstellen, das laut
Inschrift den Kronprinzen Vijay Singh zeigt.60 Wir wissen nicht, von welchem Staat
Vijay Singh Kronprinz war. Obwohl er weder Umed Singhs Bruder61 noch Umed
Singhs Sohn62 war, malte ihn der Künstler bzw. die Künstler Bundis so, als ob er
zur königlichen Familie gehörte: er sitzt nach rechts gewandt gegen eine große
Kissenrolle gelehnt, hält mit angewinkeltem linken Arm eine Rose in der Hand in
einiger Entfernung vor seiner Brust, wobei seine rechte, fast an den Körper gelegte
Hand in Unterleibshöhe den Schlauch einer Wasserpfeife umfaßt. Vor ihm liegen
verschiedene Waffen. Hinter ihm steht ein Diener mit einem Wedel, und über ihm
wird von vier Stangen ein Sonnensegel in Position gehalten, wobei die Verteilung
der Stangen in optischer Hinsicht einem M. C. Escher alle Ehre zu machen scheint.
Die aufgezählten Gegenstände und Personen entsprechen in ihrer Komposition
bzw. Verteilung im Bild praktisch dem ikonographischen Grundinventar eines
97
TRIBUS 39, 1990
Abbildung 10 Abbildung 11
Ausschnitt aus Abbildung 4 Ausschnitt aus Abbildung 5
Bundi-Standardportraits aus der Zeit von Umed Singh und Ajit Singh, denn die
meisten hier aufgelisteten Bilder zeigen uns die historisch wahrnehmbaren Persön-
lichkeiten Bundis in derselben Art und Weise wie den weniger bekannten Kronprin-
zen Vijay Singh unserer Abbildung 25. Lediglich die Öffnung der linken Hand und
die Höhe der rechten variieren leicht. So sehen wir den meist rotflächigen Balda-
chin mit orange-gelber Bordüre nicht nur auf Abbildung 25, sondern auch in 11,3;
II, 4; III,3; dem Portrait Dip Singhs (Abbildung 14) und weiteren Personen.63 Die
erwähnte Stellung der Hände bemerken wir in 11,1; 11,2; 11,3; 11,4; 11,6; 11,8; 11,9;
III, 2; III,3; III,5; III,6; III,7; III,9; Abbildung 14 und 25. Dabei ist es unerheblich,
98
Bautze: Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen
Abbildung 12 Abbildung 13
Detail einer Wandmalerei in der Chitrashala Prozession. Ausschnitt einer Wandmalerei
innerhalb des alten Palastes von Bundi in der Chitrashala im alten Palast Bundis
ob wir einem Stand-, Sitz oder Reiterportrait gegenüberstehen, die Position der
Hände bleibt mehr oder weniger unverändert, nur die Art der von der Hand bzw.
den Händen gehaltenen Gegenstände ist variabel. (Zügel, Gebetskranz, Lanze,
Taschentuch, Messer, Blume, Mundstück der Wasserpfeife). Wie gewollt die Art
dieser Abwechselung ist, zeigt zum Beispiel die Rose in der linken Hand Vijay
Singhs (Abbildung 25): Von der geöffneten Hand müßte die Rose längst herabge-
glitten sein. Es bestand zumindest von der Planung des Bildes her zunächst gar
nicht die Absicht, den Kronprinzen Vijay Singh mit einer Rose zu verewigen. Ihm
wurde sie in, bzw. strenggenommen vor die Hand gelegt, weil seine Zeitgenossen
99
TRIBUS 39, 1990
Abbildung 17
Maharao Raja Umed Singh unter rotem
Sonnensegel. Jodhpur Fort Museum
Abbildung 14
Maharaja Dip Singh und Sohn.
Miniaturmalerei in der Sammlung
von Maharaja Kesri Singhji von Kapren
Abbildung 16
Maharao Raja Umed Singh. Privatsammlung
100
Bautze: Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen
Abbildung 18
Umed Singh von Bundi im Gespräch.
Privatsammlung
Abbildung 19
Standportrait Maharao Raja Umed Singhs.
Reproduziert mit freundlicher Genehmigung
des National Museum of India, New Delhi
Dip Singh (Abbildung 14), Umed Singh (11,1; 11,2; 11,3; 11,4; 11,6;) und Ajit Singh
(III,2; III,3; 111,5; III,6; III,9) auch eine Blüte, meist die einer Rose, mit ihrer
linken Hand zu halten pflegen. Wenn wir die Hauptpersonen der hier vorliegenden
Abbildungen 14, 21 und 25 miteinander vergleichen, stellen wir unschwer fest, daß
sie in ihren Umrissen unter Einschluß der Drapierung des Stoffes des transparenten
Gehrockes (Jämä) praktisch identisch sind, was wir übrigens auch von mehreren
anderen der hier aufgezählten Portraits behaupten können, bei den erwähnten
Abbildungen ist jedoch die Übereinstimmung besonders eklatant.64 Hätten wir bei
den Abbildungen 14, 21 und 25 nicht die identifizierenden Beischriften, könnten
wir annehmen, daß es sich bei der portraitierten Person um ein- und denselben
Mann in drei verschiedenen Altersstufen (Oberlippenbart: Abbildung 21; Kotelet-
ten + Oberlippenbart: Abbildung 25; Schnurrbart und Vollbart: Abbildung 14),
bzw. drei verschiedenen Bartmoden folgend, bei stilistischer Homogenität handelt,
da bei genauerer Betrachtung alle drei Portraits derselben Hand zuzuweisen sind.
Bei allen Gemeinsamkeiten, etwa in bezug auf die Körperhaltung und Gestik des
Dargestellten und der beschränkten Variationsbreite der Variablen (Sonnendach,
Bailustrade, vor dem Portraitierten niedergelegte Waffen usw.), all dies zum
ikonographischen Inventar gehörig, gibt es dennoch Unterschiede, die sich dem
Betrachter erst am Original mitteilen. Diese Unterschiede betreffen sowohl die
Physiognomie als auch die Gestaltung des Turbans und seinen aufgesteckten
Schmuck. Der Turban ist neben der Physiognomie des Dargestellten der Schlüssel
zu dessen Persönlichkeit.65
101
TRIBUS 39, 1990
Abbildung 20
Maharao Raja Umed Singh zu Pferd.
Privatsammlung
Abbildung 21
Ajit Singh von Bundi im Gespräch.
Privatsammlung
Auch dem ungeübten Betrachter wird bei einem Vergleich klar, daß die Turbane
der Herrscher in den genannten Abbildungen 14, 21 und 25 zumindest in bezug auf
ihre Verzierung völlig unterschiedlich sind. Unbeschriftete Portraits von im Bundi-
kalam gemalten Herrschern lassen sich daher nur mit Hilfe eines Korpus identifizie-
ren, der aus zeitgenössischen Bildern mit nach Möglichkeit ebenso zeitgenössischen
Beschriftungen besteht, wobei die Bilder möglichst im Original betrachtet werden
müssen. Nach dem Studium derartiger Korpora bildet sich beim europäischen
Betrachter eine gewisse Kennerschaft aus, die ihm bei aller Ähnlichkeit eine
Identifikation auch unbeschrifteter Portraits ermöglicht. Dies erklärt, warum die
wenigsten erhaltenen Portraits beschriftet sind: der rajputische Auftraggeber bzw.
Connoisseur kannte sowohl seine Zeitgenossen, weil er mit ihnen lebte bzw. leben
mußte, als auch seine Vorfahren, weil er mit deren Portraits aufgewachsen war. So
besuchten wir in Rajasthan mehrere Nachfahren der einstigen Könige und Fürsten,
die alle ihre Miniaturmalereien (angeblich) längst den Museen übereignet haben,
aber sich nie von den Portraits der Vorfahren trennen würden,66 die wir in
Augenschein nehmen konnten. Selbst heute bereitet es für manche der älteren
Nachfahren rajputischen Adels keine Schwierigkeit, ein unbeschriftetes Portrait
eines mitunter verwandschaftlich oder politisch entfernten Vorfahren namentlich zu
benennen, da sie den »Identifikationsschlüssel« ohne nachzudenken beherrschen,
um den sie jeder Verwalter einer Sammlung alter rajputischer Malerei beneiden
kann. Der Maler konnte bei aller Arbeitsökonomie (kodiertes oder sonstwie
feststehendes ikonographisches Inventar) also auf die wahrnehmbare Wiederer-
kennbarkeit seiner Portraitierten nicht verzichten, weswegen wir entgegen der
unleugbaren Standardisierung der Darstellungen von tatsächlichen Portraits,
zumindest im rajputischen Sinne, sprechen müssen. Die Unterschiede zwischen
Umed Singh und Ajit Singh sind dann nach entsprechendem Studium etwa wie folgt
102
Bautze: Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen
Abbildung 22
Ajit Singh besucht einen Asketen. Detail
einer Miniaturmalerei. Privatsammlung
festzuhalten: Ajit Singh hat eine geradere und etwas spitzere Nase als sein Vater,
dessen Nasenrücken durch eine Abänderung des Stirn-Nasenwurzelübergangs im
Vergleich zu den »Altersportraits« Ajit Singhs mehr nach außen gewölbt zu sein
scheint. Die bärtigen Gesichter Ajit Singhs wirken feister, der untere Teil der
Koteletten breiter als bei Umed Singh. Nach dem Mord an Maharana Ari Singh
bekommt Ajit Singh ein unübersehbares Doppelkinn, das besonders in III,7 bis
III,9 zu sehen ist. Das kleine Doppelkinn, das Umed Singh kurz vor seiner
Abdankung bekam, wird nur sehr dezent angedeutet und ist in den vorliegenden
Reproduktionen kaum auszumachen.
Unfehlbarer als die Veränderung der Profillinie des Gesichts sind die Unterschiede
in der Gestaltung des Turbans beider Herrscher. Zu Regierungszeiten seines Vaters
unterschied sich der Turban Ajit Singhs hinsichtlich seines äußeren Umrisses von
dem Umed Singhs überhaupt nicht, aber dafür umsomehr in bezug auf seine
Musterung und Farbe. Umed Singhs Turban ist, von einer Ausnahme (11,4)
abgesehen, weiß und nur sehr dezent - wenn überhaupt - gemustert (11,1). Ajit
Singhs Turban ist, von zwei Ausnahmen (III,3; III,5) abgesehen, stets farbig und/
oder mit dem typischen Hara-Zickzackmuster versehen. Bei den beiden Ausnah-
men fällt der Schmuck des Turbans ins Gewicht, wobei wir den Sarpech über der
Stirn unberücksichtigt lassen können: Umed Singh hat oft eine einfache Juwelenai-
grette67 ohne Perlenschnurpommel in den hinteren Teil des Turbans gesteckt (11,3;
11,4; 11,5; 11,7; 11,8). Im Gespräch mit dem religiösen Mann verzichtet er völlig auf
diesen Turbanschmuck (11,6), den er aber in 11,1 mit einer Perlenschnurquaste
bestückt. In 11,9 tritt eine goldene, pommelartige Quaste mit zwei Lagen perlenlo-
ser Goldschnüre an die Stelle der Aigrette. Die Form des Turbans bleibt mit dem
am oberen Umriß leicht angedeuteten Übergang zum »Hörnchen« bzw. zur Spitze
am Hinterkopf gleich. Nach Abdankung Umed Singhs ändert sich die Turbanform
Ajit Singhs entscheidend: ist sie zunächst noch mit der des Vaters identisch
(III,3),68 weicht sie plötzlich unter stärkerer Betonung der Spitze am Hinterkopf
ab. Besonders deutlich wird der Unterschied beim Vergleich der beiden Reiterpor-
traits, vorliegende Abbildungen 20 und 23.69 Neben der Form ist es der Schmuck,
103
Abbildung 23
Ajit Singh beim Jagdausritt. Privatsammlung
der dem Turban Ajit Singhs eigen ist. So hat er z. B. neben der Juwelenaigrette eine
lange Quaste (III,1), eine zweite Aigrette (III,5) oder ein aus mehreren kurzen,
sich nach unten auffächernden Perlensträngen bestehendes Schmuckstück dem
Turban hinten aufgesteckt, das von dem Pommel an der Aigrette herabhängt.
Entgegen der Schwerkraft scheinen dabei die jeweils hinteren Perlenstränge in der
Luft zu schweben, was bei III,7 noch durch die Bewegung des Pferdes erklärbar
wäre, nicht aber bei III,4. Dreifach übereinander gelagerten Perlensträngen begeg-
nen wir in III,6. Selbst wenn Vater und Sohn einmal in zwei verschiedenen Bildern
dasselbe oder ein ähnliches Schmuckstück am Turban angebracht haben sollten,
reicht immer noch die Form der Koteletten, die Beschaffenheit der Kinnpartie oder
die Farbe des Turbans aus, um beide Herrscher voneinander zu unterscheiden.
Die hier vorgenommene Identifikation Umed Singhs erlaubt uns noch einmal mehr,
den in 1,4 dargestellten Herrscher, der mit dem in Abbildungen 12 und 13
dargestellten Mann identisch ist, mit nämlichem Umed Singh gleichzusetzen. Wir
haben bereits darauf hingewiesen, daß die Chitrashala in der Regierungszeit Umed
Singhs errichtet wurde.70 Läßt sich aufgrund der Tatsache, daß Umed Singh im Mai
1770 die Regierungsgeschäfte aufgab, auch die stilistisch erste Gruppe der in Liste I
aufgeführten Jagdszene zeitlich ebenso eingrenzen? Wir gehen davon aus, daß
Umed Singh sich noch während seiner Regierungszeit an den Wänden des fenster-
losen Nebenraumes N der Chitrashala verewigen ließ, da er die Malereien sicher-
lich auch als Kunstwerke genießen wollte, zumal er nach seiner Abdankung den
Palast verließ und außerhalb der damaligen Stadtgrenzen Bundis sich für den Rest
seines Lebens niederließ.
Die in Liste I aufgeführten Bilder wurden nach kompositorischen und stilistischen
Gesichtspunkten, d. h. nicht nach einer etwaigen, zeitlichen Aufeinanderfolge
hintereinandergestellt. So ist etwa der Jagdpavillon in 1,2 nur eine spiegelbildliche
Wiedergabe von 1,1, der zeitlich frühesten publizierten Form der hier behandelten
Jagdszenen. Wie in 1,4 gibt es auch in 1,2 einen Mann, der mit dem Zielen auf einen
Tiger beschäftigt ist. Bei genauerer Betrachtung stellen wir fest, daß jener Mann
zwar wie Ajit Singh aussieht (Doppelkinn, farbiger, gemusterter Turban, abste-
hende Perlenschnüre an der Aigrette), es aber in Wirklichkeit wahrscheinlich nicht
ist, weil seine Turbanform dagegen spräche (vergl. etwa mit Abbildung 23). Da wir
TRIBUS 39, 1990
104
Bautze: Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen
von der Originalität bzw. Echtheit von 1,2 auch aufgrund der Reproduktion
überzeugt sind, 71 bleibt nur Grund zu der Annahme übrig, daß der Künstler
absichtlich den Jäger nicht bis zur Identifizierbarkeit individualisierte. Diese
Annahme überrascht nicht, da wir auch in einer bekannten Rägamälä einem Mann
begegnen, der wie Rao Bhao Singh von Bundi aussieht, es bei näherer Untersu-
chung aber nicht ist.72 Dennoch bietet die Art der Angleichung an den jeweils
herrschenden König bzw. Auftraggeber ein Datierungskriterum, da die Malerei
nicht viel früher entstanden sein kann als die spätesten im Bild festgehaltenen
Elemente in bezug auf die Kleidung des regierenden und somit die Mode bestim-
menden Herrschers. Dies ist ein Datierungskriterium, das auch außerhalb des
Bundikalam bei ansonsten undatierten Malereien eine einigermaßen verläßliche
zeitliche Einordnung zuläßt. Wichtig ist lediglich die stilistische Übereinstimmung
zwischen zu datierendem Bild und datiertem bzw. sich selbst datierendem Por-
trait.73
Die Jagdszenen Bundis aus der Zeit Umed bzw. Ajit Singhs waren somit wahr-
scheinlich in bezug auf die transportablen Miniaturmalereien ein nicht an histori-
sche Gegebenheiten gebundener Malvorwand, wie etwa die zahlreichen Bundika-
lam-Rägamäläs. Für diese Annahme spräche 1,3, in dem ebenfalls ein Mann sich zu
den Damen gesellt hat, der im Gegensatz zum Herrn in 1,2 und 1,4 nur als passiver
Beobachter in Erscheinung tritt (Abbildung 7). Dieser Zuschauer weiblicher Schüt-
zenkunst sieht in der Tat genauso aus wie die männlichen Darstellungen in einer
Rägamälä, die derselben Hand bzw. demselben Atelier zuzuschreiben sind wie die
ersten fünf Malereien der Liste I. Abzüglich des Schnurrbartes begegnen wir
demselben Typ von Mann z.B. auf Folio 29 der um 1768 oder etwas früher
entstandenen Rägamälä.74 Hingewiesen sei dabei vor allem auf den sowohl in
Abbildung 7 als auch Folio 29 erkennbaren linken Arm, der einer wie weiblich
gerundeten Brust angesetzt ist. Die Anonymität männlicher Personen in derartigen
Abbildung 24
Raoraja Ajit Singh von Bundi. Reproduziert
mit freundlicher Genehmigung des Bharat
Kala Bhavan, Banaras
Abbildung 25
Maharajkumar Vijay Singh. Privatsammlung
105
TRIBUS 39, 1990
Jagdszenen dürfte auf die Miniaturmalerei beschränkt geblieben sein, da diese
praktisch, im Gegensatz zu den Wandmalereien, den Palast verlassen konnten.
Damit stehen die Jagdszenen Bundis im Gegensatz zu denen Kotas, in denen nicht
nur der Jäger in der Regel von der Darstellung her eindeutig identifizierbar ist, die
gegenüber Bundi großformatigeren, fertigen Malereien sind auch mit entsprechen-
den, meist zeitgenössischen Inschriften versehen, die neben den Namen der Darge-
stellten auch den Ort und ein genaues Datum nennen. In mehreren Fällen wird bei
zwischen 1780 und 1840 datierten Jagdszenen Kotas sogar der Maler namentlich
genannt, eine Angabe, die wir bei den in Bundi entstandenen Jagdszenen ebenfalls
sehr vermissen. Für die Herrscher Bundis war daher das Malenlassen von Jagdsze-
nen eher eine Herausforderung an den Maler, der seine Künste unter Ausschöp-
fung der kompositorischen Möglichkeiten innerhalb des ikonographischen Inven-
tars unter Beweis stellen mußte. An die für die Herrscher Kotas arbeitenden Maler
wurden darüberhinaus größere Anforderungen gestellt, da eine tatsächliche Bege-
benheit mit wiedererkennbaren Jägern in einer wierdererkennbaren Landschaft
künstlerisch von ihnen in Szene gesetzt werden mußte. Wegen der durchgehenden
Anonymität der Damendarstellungen in der Malerei Bundis des 18. Jahrhunderts
waren wir gezwungen, auf die Darstellung von Männern zurückzugreifen, deren
zeitliche Einordnung eine Datierung stilistisch homogener Malereien erlaubt.
Mit Hilfe der hier behandelten Portraits, die stilistisch größtenteils mit den Male-
reien der stilistisch ersten Gruppe der Jagdszenen übereinstimmen, kann besagte
Gruppe zwischen 1768 und 1773 datiert werden, wobei eine Dehnung dieses
Zeitraumes um etwa 10 Jahre sowohl nach hinten als auch nach vorne wegen des
Nichtvorhandenseins zweifelsfrei datierten Materials möglich ist. Eine weitere
Dehnung, die bis in die neunziger Jahre des 18. Jahrhunderts reichen könnte, ist
aufgrund des Stiles der zeitgenössischen Portraits Bishan Singhs nicht in Erwägung
zu ziehen.
Die im anderen Stil gemalten Jagdszenen der Liste I, Bilder 1,5 bis 1,8, sind mangels
datierbarer männlicher Personentypen im Bild nur mit Schwierigkeiten zeitlich
eingrenzbar. So begegnen wir dem in 1,8 dargestelltem Mann auch in einer
mehrfach veröffentlichten, großformatigen Malerei,75 die ihrerseits aber momentan
auch kein zuverlässiges Datierungskriterium anbietet als die Eingrenzung auf die
zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts, wenn nicht sogar noch etwas später. Der in der
34,5x65,5 cm messenden Malerei wohl zweifach dargestellte Mann könnte als
Auftraggeber für 1,6 bis 1,8 in Frage kommen, da nicht nur seine Darstellung mit
der in 1,8 übereinstimmt, sondern das Bild auch in Hinblick auf Art und Weise der
Ausführung von Details mit den unter 1,6 bis 1,8 aufgezählten Bildern in engen
Zusammenhang zu bringen ist. Entweder hat einer der bisher nicht bildlich nachge-
wiesenen Prinzen Bundis ein eigenes Atelier unterhalten können, das Bilder wie 1,6
bis 1,8 produzierte, oder aber ein von Bundi unabhängiger Herrscher eines geogra-
phisch Bundi nahestehenden, mehr oder weniger souveränen Staates hat in Bundi
unterwiesene Maler in seine Hauptstadt kommen lassen. Diese Annahme wird
durch das Vorhandensein eines illustrierten, 1761 datierten Hitopadesa-Manuskrip-
tes gestützt, das für den Sohn Sardar Singhs von Uniara, einem Naruka-Staat mit
gleichnamiger Hauptstadt gemalt wurde. Am Ende des Haupttextes lesen wir, daß
der Maler, dessen Namen mit Dhano angegeben wird, ein Bewohner Bundis war,
also dort auch unterrichtet worden sein mußte, weil sein Stil dem von Bundi äußerst
nahesteht und es zuvor keinen vergleichbaren Malstil in Uniara gab.76 Welcher und
ob überhaupt einer der beiden Erklärungsversuche richtig ist, wird die weitere
Forschung mit bisher noch unbekanntem Material ermitteln.
Bautze: Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen
Anmerkungen
1 Catalogue 47, p. 51.
2 Gray 50, p. 122.
3 Archer 57, p. 43. Die Ausgabe von 1958
unterscheidet sich von der von 1957 nur
durch das Vorwort, die genauere Angabe
der Druckerei auf der letzten Umschlag-
seite und vor allem der Titelseite. Der
Text von W. G. Archer ist in beiden Aus-
gaben unverändert.
4 Archer 59, p. 51.
5 Archer 59, fig. 44. Die Damen auf dem
Turm fanden auch in einer völlig anderen
Komposition Verwendung, siehe Sotheby
Parke Bernet, New York, December 9,
1980, vorderer Umschlag.
6 Gangoly 61, p. 125.
7 Beach 74, pp. 20-21.
8 Leach 86, p. 200, Figure 77 (E), p. 200f.
9 Sharma 73, no. 38. Dieser Katalog sollte
nicht mit dem Katalog einer weiteren Mi-
niaturenausstellung verwechselt werden,
die im März desselben Jahres im City
Museum & Art Gallery Hong Kong statt-
fand und für die ebenfalls in erster Linie
O. P. Sharma verantwortlich war.
10 Daljeet 1988, p. 30. Publiziert auch in
Daldzit 87 unter Nr. 22, wo die Akzes-
sionsnummer mit 57. 116/9 angegeben
wird.
11 Pal 83, R 51.
12 Bautze 87a, S. 29-36.
13 Den linken Rand dieser Wandmalerei
zeigt noch Randhawa 66, fig. 9 in der
oberen rechten Ecke.
14 Ob es sich bei dieser Jagdwaffe um eine
Luntenflinte oder ein Steinschloßgewehr
handelt, geben die Malereien wohl nicht
mit letzter Sicherheit zu erkennen. Gegen
eine Luntenflinte spräche die Abwesen-
heit der im Normalfalle um den Kolben
gewickelten, glimmenden Lunte, ein klas-
sisches Beispiel einer moghulischen Werk-
statt ist Gahlin 86, no. 6 (= Okada 89, no.
31) zu entnehmen. Für eine Luntenflinte
hingegen spräche die in den meisten Fäl-
len zu beobachtende Haltung der um den
Kolben gelegten Hand und eine glimmen-
de Lunte, die hinter dem Schützen in 1,4
von der sitzenden Dame gehalten wird.
Für tatsächlich vorhandene rajputische
Jagdgewehre, die sich gut mit denen der
Malereien im Hinblick auf ihre Form und
Gestaltung vergleichen lassen, siehe z. B.
Ricketts/Missilier 88, Nos. 177-178 oder
Purdon-Clarke 10, nos. 52, 53, 62, 190,
216, 242, 323, 324, 407, etc.
15 1,7 ist gewissermaßen nur eine reduzierte
Version von 1,6. Eine Gegenüberstellung
macht hier den Unterschied zwischen Ti-
ger (1,6) und Löwen (1,7) besonders deut-
lich, da die Tiere, von den Streifen abge-
sehen, ansonsten völlig identisch sind. Die
»tiger« in 1,1 dürften daher eher als Lö-
wen anzusehen sein, weil, wie bei allen
entsprechenden Tieren der Liste I, nur die
Schwänze gestreift sind, nicht aber der
Körper. Daß Tiger und Löwe verwechselt
wurden, läßt sich u. s. durch die in Rajas-
than gebräuchliche Bezeichnung »Sher«
(Hindi: sera, n. mas.) erklären, die sowohl
einen Tiger als auch einen Löwen bezeich-
net. Einen Zwitter zwischen Tiger und
Löwe illustriert Bautze 87b, col. Plate p.
87.
16 Daß das in diesen Bildern dargestellte
Wasserreptil tatsächlich als Krokodil ver-
standen werden soll und nicht etwa als
Makara, beweist eine wohl im Kapren-
Idiom des Bundikalam gemalte Krokodil-
jagd, in der selbst der Kopf nebst Körper
mehr einem Phantasietier ähnelt als einem
realen Krokodil. Die rechte der beiden
Beschriftungen am oberen Rand ist zwar
zum großen Teil ausgekratzt worden, um
den Namen des Herrschers unkenntlich zu
machen (um somit die Sammlung zu ver-
tuschen, aus der das Bild ursprünglich
stammt), gibt aber noch die Silbenfolge
»sighajl magaräm ki sikara...« was soviel
wie »N. N. Singh auf Krokodiljagd« be-
deutet. Das Bild wurde mit einer ganzsei-
tigen Reproduktion zunächst seitenver-
kehrt in Sotheby’s, 11. 10.1982, lot 89 auf
p. 28 reproduziert und danach in Chri-
stie’s, 28. November 1983, lot 31, p. 15.
17 Kipling hinterließ eine eindrucksvolle Be-
schreibung dieses Bauwerks, siehe Kipling
04, p. 155ff.
18 Kipling 04, p. 180f.
19 Hierfür spräche auch die Tatsache, daß
zwei der Miniaturmalereien der Liste 1
mit dem Stempel der Sammlung des Ma-
haraja von Bundi auf der Rückseite verse-
hen sind.
20 Über die Ikonographie der Jagdgründe
Kotas sprachen wir während des XXIV.
Deutschen Orientalistentages 1988 in
Köln. Das auf den ersten Blick sich anbie-
tende, häufig publizierte Vergleichsbild im
Cleveland Museum of Art, zuletzt publi-
ziert in Heeramaneck 84, col. Plate 68
(seitenverkehrt) und Leach 86, Colour
Plate XIII, Details auf p. 199, 202 und den
farbigen Schutzumschlag, weicht in der
Haltung des Armes der den Kolben um-
fassenden Hand völlig ab. Weist der ent-
sprechende Ellenbogen der Bundimalerei-
en der Liste I in allen Fällen nach oben, so
weist er in Bild des Cleveland Museums of
Art nach unten, wo der Rückstoß des
Gewehrs tatsächlich von der Schulter bzw.
dem Oberarm aufgefangen werden soll.
21 Neben den hier behandelten Jagdszenen
Bundis gibt es noch eine Reihe anderer
107
TRIBUS 39, 1990
Jagdszenen, die aufgrund der vergleichba-
ren stilistischen Homogenität ebenfalls in
Bundi entstanden sind. Es handelt sich
hier um diejenigen Miniaturmalereien, in
denen meist die Damen zu Pferde Ebern,
Löwen oder sogar Bären nachjagen. Siehe
z. B. British Museum Ms 1958 10-11, eine
weitere zeitgenössische Version desselben
Bildes in Beach 74, fig. 40, eine Variante
desselben Bildes im Baroda Museum, ab-
gebildet in Devkar 57, col Plate XVIII
(zur Beschriftung auf der Rückseite siehe
Gangoly 61, p. 119L), eine vierte Version
erschien schließlich auch im Kunsthandel,
siehe Sotheby’s 28th and 29th April, 1981,
lot 95, ganzseitige Abbildung p. 36. Im
Stil der beiden letztgenannten Bilder gibt
es in der Royal Asiatic Society eine Lö-
wenjagd der Sammlung Tod (Skelton 59,
Plate VI = Archer 59. Plate 31) von der es
ebenfalls eine weitere, stilistisch überein-
stimmende Version im Kunsthandel gibt
(Maße: 22,0 x 28,5 cm innerhalb der inne-
ren schwarzen Umrandung). Das erwähn-
te Bild der Royal Asiatic Society ist dabei
nicht unwichtig, weil es vor 1823 entstan-
den sein muß, dem Jahr, in dem Colonel
James Tod Indien verließ. Eine unpubli-
zierte Miniaturmalerei im Bharat Kala
Bhavan, Banaras, zeigt eine entsprechen-
de Bärenjagd zu Pferde im Stil der ersten
Gruppe der Liste I. Die Beschriftung am
oberen Rand des Blattes lautet: rävaräjä
umeda syamghaji buldl kä kl khaväsi gu-
mdna / räya samäja räya. Ein stilistisch
nahestehendes, unpubliziertes Blatt des
Kunsthandels, eine Hirschziegenantilo-
penjagd zu Pferde mit einem ein Kanin-
chen verfolgenden Hetzhund darstellend,
ist auf der Rückseite ebenfalls mit khavasl
rävaräjä umada samghaji kl sakära khala /
gumäna räl... angeschrieben, wobei wir
hier in allen Fällen ein sa wie kha transli-
teriert haben. Es scheint, daß der Leibdie-
ner (khaväsi) Umed Singhs von Bundi
(bujmjdi) ein Liebhaber dieser Jagdsze-
nen war.
22 Beach 74, p. 21: »We know at present of
no dated Bundi paintings of the eight-
eenth Century..«
23 Siehe Bautze 87, S. 162, v. a. S. 162 oben.
24 Umed Singh wurde am 17. Juni 1729 als
erster Sohn der Phul Kumari, Tochter
Anupam Singhs von Begun, Mevar, gebo-
ren. Phul Kumari war die dritte (von ins-
gesamt fünf) Ehefrauen Maharao Raja
Budh Singhs von Bundi. In zeitlicher Rei-
henfolge war er der vierte Sohn Budh
Singhs. Als Budh Singh am 26. April 1739
in Baghpura, einem drei Meilen von Be-
gun entfernt liegenden Dorf verstarb,
konnte Umed Singh nicht die Nachfolge
antreten, da er sich seit etwa zehn Jahren
schon im Exil von Begun befand. Nach
langem Hin und Her wurde Bundi schließ-
lich am 18. Oktober 1748, von den Okku-
pationstruppen aufgegeben. Fünf Tage
später, so heißt es in der wichtigsten Quel-
le, soll dann Umed Singh zum Herrscher
Bundis gekrönt worden sein. 1770 dankte
er zu Gunsten seines ältesten Sohnes ab
und führte das Leben eines umherwan-
dernden, militant wirkenden Asketen.
Nach vielen Pilgerreisen verstarb er am
25. August 1804. Siehe Misrana, sastama
khanda, p. 2898f. und den gesamten sap-
tama khanda; Syämala-däsa 1886, bhäga
2, p. 116ff., Gahalota 60, pp. 82-89;
Bautze 87a, S. 317-323; Tod 20, Vol III,
pp. 1499-1518.
25 Obwohl z. B. der für die Erfassung der
Wandmalereien Süd-Ost-Rajasthans ver-
antwortliche Herr Brij Mohan Singh Par-
mar zumindest wissen sollte, daß die Chi-
trashala Bundis zur Regierungszeit Umed
Singhs erbaut wurde (siehe Misrana, sap-
tama khanda, p. 3753f.), identifiziert er
den hier unter Abbildung 12 reproduzier-
ten Herrscher mit Umed Singhs Enkel,
Raoraja Bishan Singh, siehe Parmar 85, p.
87.
26 Catalogue 76, p. 75, no. 209.
27 Archer las (Archer 59, p. 13): »Maharao
Umed Singhji Bundiwala, 10«. Wir hinge-
gen lesen: rävaräjä umeda slghaji budl hä-
dä (?) und darunter von anderer Hand: kf
10. Das letzte Wort der ersten Zeile ist
nicht eindeutig lesbar. Das kf der zweiten
Zeile steht für kimata, einer Preisangabe
also.
28 Mähäräjä sri dlpa slmghaji / kuvarajl sri
sultäna slmghaji (Maharaja Dip Singh,
Prinz Sultan Singh) und von anderer Hand
darunter, in bezug auf Dip Singh: sri vu-
dha slmghaji kä vetä / sri adarata slmghaji
kä potä (Sohn des Budh Singh, Enkel
Anurad Singhs), daneben dann, von sel-
ber Hand in bezug auf Sultan Singh: sri
dlpa slmghaji kä vetä / sri vudha slmghaji
kä potä (Sohn Dip Singhs, Enkel Budha
Singhs). Darunter schließlich die Ziffern
67.
29 Sultan Singh trat die Nachfolge etwa 1790
an.
30 Siehe Bir Singh, o. J., p. 1 f. Diese, von
Bir Singh »Memorial« genannte Schrift
dürfte zwischen 1888 und 1894, den Re-
gierungsjahren des angesprochenen Vize-
königs von Indien, den 5. Marquess von
Lansdowne verfaßt worden sein. Siehe
Mersey 49, pp. 106-107.
31 Die bisher unpublizierte Miniatur (Akz.
Nr. M 86.417.2) ist mit mähäräjä dipa
slmghaji käparanam kä beschriftet.
32 Weiner 80, no. 186 (= Bitterman 81, die
mit »boar hunt« betitelte Farbtafel).
108
Bautze: Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen
33 Sotheby&Co., 27th March, 1973, lot 258,
Abb. gegenüber p. 43.
34 Für ein ensprechendes Bild, das Dip Singh
von Kapren in späteren Jahren zeigt, siehe
Sotheby&Co., 7th July, 1975, lot 113.
Vergl. auch Ehnbom/Topsfield 87, no. 22,
Farbtafel p. 52; Sharma 73, no. 44, an Dip
Singh erinnernd; und Bitterman 81, die
mit »Maharaja Prem Singh attacked by a
wild boar« betitelte Farbtafel. Weitere
Beispiele sind uns aus Privatsammlungen
bekannt, vergl. Bautze 87a, S. 188f.
35 Ajit Singh soll 17 Jahre alt gewesen sein,
als er am 6. Mai 1770 zum Herrscher
Bundis ernannt wurde. Am 9. Mai 1773
erstach er hinterrücks Maharana Ari
Singh von Mevar (Misrana, astama khan-
da, p. 3795). Er selbst starb wenig später
am 8. Mai 1773 folgend Syämaladäsa 1886
bhäga 2, p. 118, der als den Todestag nach
dem indischen Kalender den vikrami 1830
vaisäkha sukla 16 angibt. Gahalota 60, p.
90 gibt ein um einen Tag früheres Todes-
datum Ajit Singhs an, indem er bei seiner
Umrechnung auf unseren Kalender auf
den 6. Mai 1773 kommt.
36 Bishan Singh war der zweite Sohn von
insgesamt fünf Söhnen Ajit Singhs. Der
älteste Sohn der ersten Gemahlin verstarb
kurz nach der Geburt, weswegen dann
Bishan Singh der älteste überlebende
Sohn war (Misrana, astama khanda, p.
3760f.). Er regierte, wahrscheinlich zu-
nächst von seinem Großvater, Umed
Singh, unterstützt, vom 17. Mai 1773 bis
zum Tage seines Todes, den 15. Mai 1821.
Vergl. Gahalota 60, pp. 90-95.
37 Maggs 70, p. 81.
38 Kavara bisana simghaji. Das Bild mißt
innerhalb der inneren schwarzen Umran-
dung 25,3 x 18,6 cm.
39 Zwar gibt es eine Reihe von Bishan-
Singh-Portraits in Privatsammlungen, auf
die sich unsere Identifikation stützt, die
Bilder sind jedoch alle unveröffentlicht.
Die uns bekannten publizierten Portraits
sind entweder gar nicht oder falsch identi-
fiziert worden. Siehe Sotheby’s 8th and
9th October 1979, lot 88, ganzseitige Tafel
p. 53. Die in der Beschreibung erwähnte
Beschriftung auf der Rückseite lautet; ma-
häräji rävaji sri bisana sighaji. Ein weite-
res Portrait Bishan Singhs publizierte E.
Isacco (Isacco 86, ganzseitige Abbildung
p. 29). Das Bild ist jedoch nicht nur sei-
tenverkehrt reproduziert, es wurde noch,
wenn auch mit Vorsicht, nicht korrekt
identifiziert (»II s’agit sans doute d'un por-
trait d’Ajit Singh«),
40 Christie’s April 24, 1980, p. 69.
41 Wir haben nicht alle Bilder im Original
sehen können und wären daher nicht
überrascht, wenn trotz größter Mühe sich
ein Ajit Singh unter die Bilder Umed
Singhs und umgekehrt eingeschlichen ha-
ben sollte. Diese Vorsicht ist geboten, da
selbst die Kollegen in Rajasthan auf große
Schwierigkeiten bei der Unterscheidung
beider Portraits stoßen, wie das Beispiel
II, 4 zeigt, das als Ajit Singh ausgestellt ist.
42 Wir berücksichtigen nicht diejenigen Por-
traits, die nach der Abdankung Umed
Singhs im Jahre 1770 entstanden. Diese
Portraits sind sehr leicht am fehlenden
Schmuck im Turban zu erkennen, ferner
ließ sich Umed Singh einen Backenbart
stehen, der im Laufe der Zeit immer grau-
er wurde, bis er schließlich völlig weiß
war. Ferner kann er leicht an den zahlrei-
chen Waffen erkannt werden, die er stets
herumtrug; eine entsprechende Beschrei-
bung hinterließ James Tod (Tod 20, Vol.
III, p. 1510L). In den Beschriftungen wird
Umed Singh meistens einfach mit sriji,
einem Ehrentitel, bezeichnet. Vergl. z. B.
British Museum 1956 7-14-031; Shastri 61,
no. 201 (das Bild befindet sich jetzt im
Madho Singh Museum Trust, Kota und ist
eine mit leichten Abweichungen versehe-
ne Variante des Bildes im British Mu-
seum); Sotheby’s, 9th October, 1978, lot
302; Randhawa 66, fig. 3. Weitere Bilder
sind uns aus Privatsammlungen bekannt.
43 25 sri rävaräjä umeda smghaji räva vudha
smghaja (sic!) kä betä räva adrarata
smghaji kä potä.
44 Blattgröße etwa zwischen DIN A5 und
DIN A4.
45 Rävaräjä sri umeda simghaji. Diese Be-
schriftung ist von selber Hand wie die
oberste Beschriftung auf der Rückseite
von unserer Abbildung 14. Darunter, von
anderer Hand, die gängige Angabe sri
vudha simghaji kä vetä / sri adarata sim-
ghaji kä potä.
46 Die Übereinstimmungen von 11,3 und 11,4
sind zu offensichtlich, um hier aufgezählt
werden zu müssen.
47 Siehe oben Anmerkung 27.
48 Mahäräva räjäji sri ummeda simhaji. Sein
Gegenüber heißt duberamäkärntaji.
49 Wir haben die Zeichnung nicht im Origi-
nal gesehen. Die angegebene Akzessions-
nummer steht auf der Rückseite der Foto-
grafie, die uns das National Museum
freundlicherweise zuschickte. Unter der-
selben Akzessionsnummer bestellten wir
laut Datei im National Museum von New
Delhi allerdings ein »Bust Portrait of Rao
Chhatrasalji, late 17th Century, 23.7x15,8
cm«.
50 Wir haben mit Hilfe eines Spiegels die
Beschriftung vom Foto her erfolglos zu
lesen versucht. Was immer die Beschrif-
tung auch mitteilen mag, die Identifika-
tion Umed Singhs steht in diesem Falle
109
TRIBUS 39, 1990
außer Frage.
51 Siehe im Text weiter oben.
52 Mähäräji kavalra sri ajita smgha/ji.
53 Rävaräjä sri ajita sigaji und darunter die
Zahl 79.
54 Rävaräjäji sri ajita sighaji.
55 Das Bild unterscheidet sich von III ,5 nur
durch die bessere Ausführung und die Tat-
sache, daß Ajit Singh hier den Schlauch
der Wasserpfeife mit der rechten Hand
anstatt der linken hält.
56 Es befinden sich auf der Rückseite des
Blattes nur Unterschriften aus unserem
Jahrhundert, die darauf hinweisen, daß
sich die Malerei einst in der Sammlung des
Maharaja von Bundi befand. Derartige
Beschriftungen sind in unserem Zusam-
menhang hier von der Dokumentation
ausgeschlossen, da sie in keinem Falle
zeitgenössisch sind.
57 Der Titel »Maharao« trifft nicht zu. Es
war der Titel der Herrscher Kotas begin-
nend mit Maharao Bhim Singh im zweiten
Jahrzehnt des 18. Jahrhundert. Der kor-
rekte Titel ist Maharao Raja oder Rao-
raja.
58 Die Akzessionsnummer wird in den Publi-
kationen nicht verzeichnet und beruht auf
unseren Recherchen in den Archiven des
National Museum. Eine am Rand intakte,
aber minderwertigere Version ist im
Kunsthandel.
59 Diväna rävaräjä ajita simhaji bümdi kä.
60 Märäjakamvaraji sri vije sighaji H kumva-
raji sri umeda sighaji, auf dem oberen
roten Rand in stark abgegriffener Nägarl.
61 Umed Singhs Vater, Maharao Raja Budh
Singh, hatte sechs Söhne, und zwar Deva
Singh, Bhagvant Singh, Padma Singh,
Ummed Singh, Chandra Singh und Dip
Singh, folgend Syämaladäsa 1886, bhäga
2, p. 117.
62 Umed Singh hatte vier namentlich be-
kannte Söhne: Ajit Singh, Bahadur Singh,
Sardar Singh und Trilok Singh, siehe Mis-
rana, saptama khanda, p. 3290 oder Syä-
maladäsa, bhäga 2, p. 118.
63 Vergl. z. B. Soustiel/David 74, no. 49, p,
52 oder Maggs Bulletin 24. December
1975, no. 215, p. 173.
64 Nur die Sitzhaltungen in III,5 und III,6
sind identisch und weichen von der Stan-
dardsitzhaltung bei Portraitsituationen ab.
Aufgrund unveröffentlichter Vergleichs-
portraits aus demselben Atelier, das auch
für die Mehrzahl der hier aufgelisteten
Bildnisse verantwortlich ist, geht hervor,
daß die in III,5 und III,6 benutzte Art der
Darstellung der untergeschlagenen Beine
nur eine weniger häufig benutzte Form
der standardisierten Sitzportraits ist.
65 Der Verlust des Turbans kam einem Ge-
sichtsverlust gleich. Ein sich auflösender
Turban bedeutet Gefahr für seinen Trä-
ger. Bei aller Nacktheit hat ein Mann,
wenn wir den Bundikalam-Malereien
glauben wollen, nie seinen Turban abge-
nommen. Erst im 19. Jahrhundert wurde
es in Kota Mode, daß das weltliche Staats-
oberhaupt bei bestimmten Zeremonien
seinen Turban vor der Staatsgottheit ab-
nehmen mußte.
66 Dies könnte erklären, warum in erster
Linie Rägamälä-, Bärahmäsä- und Rasi-
kapriyä-Illustrationen des Bundikalam in
Museen und Privatsammlungen vorzufin-
den sind.
67 Ein Sarpech ist stets mehrteilig und mit
einer Schnur oberhalb der Stirn am Tur-
ban festzubinden. Eine Aigrette ist immer
einteilig und wird dem Turban aufge-
steckt. Zur Illustration einer Juwelenai-
grette in einer Miniaturmalerei siehe Chri-
stie’s, 24. November 1987, lot 84, das als
»Jewel« bezeichnete Objekt in der Bild-
mitte. Siehe auch Sotheby’s, 13th/14th Ju-
ne 1988, lot 398.
68 Dieses dürfte das letzte uns bekannte Bild
sein, in dem Ajit Singh, vom Schnurrbart
abgesehen, ohne Bartwuchs bzw. Kotelet-
ten gezeigt wird. Die ihn auf dem Deck-
blatt als Herrscher ausweisende Beschrif-
tung »Raoraja« könnte etwas späteren
Datums sein. Demnach wäre III,3 ein
Bildnis Ajit Singhs als Prinz. Tod erwähnt
(Tod 20, Vol. III, p. 1509) im Zusammen-
hang mit den Regierungsantrittsfeierlich-
keiten Ajit Singhs das Abschneiden seiner
Haare einschließlich des Schnurrbarts,
den wir - mehr oder weniger stark ausge-
prägt - in allen Portraits sehen können.
Erstaunlich ist der sich innerhalb der kur-
zen Regierungszeit Ajit Singhs entwickel-
te ausgeprägte Bartwuchs.
69 Von der Reproduktion her weniger stark
angedeutet wirkt die Turbanspitze in unse-
rer Abbildung 23. Die eigentliche schwar-
ze Umrißlinie des Turbans zeigt das hinte-
re Ende so gekrümmt wie bei den ande-
ren, späteren Portraits Ajit Singhs auch.
Das hastige, ungenaue Ausraalen mit ro-
ter Farbe allerdings verwischte die Krüm-
mung etwas.
70 Siehe Anmerkung 25, supra.
71 Was wir von 1,7 nicht unbedingt zu be-
haupten bereit sind.
72 Siehe Bautze 86, fig. 1 und p. 87.
73 So kann z. B. eine der qualitätsvollsten
Rägamäläs aus Bikaner (vergl. Bautze
87b, p. 41, no. 16) weder viel früher noch
viel später datiert werden als die datierten
Portraits Anup Singhs von Bikaner
(1669-1698), da der Künstler einen wie
Anup Singh aussehenden Mann in der
Illustration des Rägas Mälavakausika
nämlicher Rägamälä darstellte; vergl. So-
Bautze: Ikonographie und Datierung der späteren Jagdszenen
theby’s, 26th November 1986, lot 134 mit
Gray 49, Plate II (= Goetz 50, col. fronti-
spiece), mit Gray 49, Plate IV (= Goetz
50, fig. 77) oder Christie’s, July 21, 1971,
lot 156, Plate 13.
74 Folio 29 ist abgebildet in Vatsyayan 82,
fig. 124. Die Rägamälä wird unter Auf-
zählung der bis 1985 publizierten Folios
zusammenfassend in Bautze 87a, s. 88-90
behandelt. Die umfangreichere vergleich-
bare Rägamälä ist 1768 in Kota entstan-
den, wobei wir die in Bautze 87a, S.
88-90 abgehandelte Rägamälä als Proto-
typ und nicht als zwangsläufig spätere, auf
36 Bilder verkürzte Kopie der 1768 vollen-
deten Rägamälä verstehen wollen. Zur
datierten Rägamälä von 1768 siehe auch
Beach 74, Fig. 42. Sofern sich dies von
Bibliographie
den Reproduktionen her beurteilen läßt -
unsere Versuche, die 1768 vollendete Rä-
gamälä in Udaipur zu sehen, wurden bis-
her von offizieller Seite vereitelt - ist die
36er Fassung der datierten Rägamälä ni-
veauvoller ausgeführt.
75 Pal 76, no. 36 (= Waddington 78, no. 16 =
Christie’s, 16 October 1980, lot 157). Um
Ajit Singh, wie Christie’s bei dem Darge-
stellten vermuteten, handelt es sich hier
mit ziemlicher Sicherheit nicht. Eventuell
käme sogar der junge Umed Singh in Be-
tracht.
76 Vergl. Topsfield 81, wo ein »Jai Savant
Singh« wohl als Auftraggeber genannt
wird, ferner Losty 82, no. 101, p. 131 und
Losty 86, no. 58, p. 66f.
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112
FRIEDRICH SELTMANN
The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India
and in Java/Bali compared with their European Counterparts
1. The jesters of the Indian shadow-play
Since ancient times comic figures play a highly important part in the Indian drama.
Their most prominent representative is a brahmin, the so called vidusaka acting
together with the director of the theatre (sutradhara) and a servant (pdripdrsvaka);
(Thieme 1966, 39, 54, 55). The vidusaka is often replaced by a dancing-girl (nati),
who even may be the director’s wife. Originally the vidusaka was not one of the
actors playing a part in the drama itself but he and his companions were the figures
of the introductory play. They did not talk Sanskrit, the language of the classical
drama, but Prakrit, the familiar language. A great amount of literature about the
vidusaka and his companions has been written, too much to deal with in this article.
So we will confine ourselves to similar figures only within the Indian and Indonesian
shadow-play. In this kind of art the significance of the part played by the jokers is
quite evident und seems to go back to a remote past having an autochthonous
origin.
The shape of the Indian jesters of the shadow-play
First of all let us consider the two different forms of shadow-play in India. The first
group represented in Karnataka and in Andhra Prades has coloured and transpa-
rent figures made from parchment. The other one works with figures made from
hairless skins without any translucence but with many perforations which show the
outlines of the faces, the costumes, the jewellery etc. - Curiously enough the
prototypes of the comic figures are only to be found in the first group whereas in the
second one it can only be found in a modified form. There are mainjesters as in Java
and Bali and they may have brothers and sons. They also have female opponents in
playing.
The names of the main comical figures are different dependant on the countries and
regions they are coming from. To simplify this composition only the most common
names in Karnataka and Andhra Prades will be explained. The male representative
in Karnataka (formerly Mysore) is called Killekydta, Killekata(r), Sillekyata or with
a similar name (the spelling often differs). All these words have more than one
meaning. Besides most of these nominations, originating from an old and holy
sphere, are corrupt. They seem to have a secret and ambigous meaning. »Kille«, the
first part of the name, conceived by Natesa Sastri (1907, 655b) as >buffoon<,
whereas Enthoven (III, 1922, 516), Nanjundayya/Iyer (III, 1930, 516) and Mein-
hard (1939, 109b) explain both parts of the name as follows: ...»kille meaning
mischievous, and >kyata< imp or a crooked fellow.« And since this name has
probably derived from Karnataka, it seems worth while to consult also the Kan-
nada-Dictionary of Kittel (1894 and 1969-1977). There (1971, 1635a) we find under
side: »a face covered with rheum, a nasty face.« Whereas kydta means: »lizzard,
chameleon« or if written khydta: »well known, famous.« (1977, 536b, 797b; 547b).
If the word is spelt k(y)a(n)ta(r) and we consider the >y< as an euphonic element we
get the words kanta or kat(h)d meaning >lover<, >gallant< as well as >story(-teller)<
(1977, 429b; 375b, 377a). All these words are dealing with the characteristics of this
particular figure as well as those of the shadow-players themselves, who are also
called Killekydta (or similar words). Even the meaning >lizzard< can be related to
the Killekydta since the lizzard alias the crocodile was respected by them in former
times. A very significant part also is side meaning >nasty face< which is one of the
113
TRIBUS 39, 1990
main characteristics of this buffoon. The female partner of Killekydta is Nakali
Sunddri resp. Nakali(y)amma or Bahgdrdkka. Nakali means Resting, joking,
making a fool of herself< (Kittel 1970, 878a); Sunddri is a composition of the
Sanskrit sundd and ri (final syllable of a word), and means >harlot<; amma is the
designation of mother or grandmother or a female honorific title at the end of a
word (Kittel 1968, 93a). Bahgdra Akka is a name used in Karnataka and in Andhra
with the same meaning: bahgdra signifies >gold(en)< and with akka the elder sister
will be addressed (Kittel 1970, 1126b, 1127b; Galetti 1935, 5, 37). Thus the
designation Nakali Sunddri expresses clearly the function of this figure as a joking
harlot.
The names of the main jester in Andhra Prades are Alldtappayya resp. as synonym (?)
Killegittirigadi or Killekittirigadu in the southwestern parts of Andhra or Juttupoli-
gadu resp. Juttuprutigddu. Allata means the same inTelugu and Kanarese: »to move
and moving about« (Kittel 1968, 117a, b sub allu); appa and ayya are suffixes to
male names. The connection between Killekittirigadu and Killekydta is evident.
Juttu means a tuft of hair or the top knot of a brahmin (Galetti 1935, 423; Kittel
1977, 694a); the meaning of pruti and poll is not quite clear; perhaps the latter is
connected with the Kanarese pol - to join, also in the same sense of unite and
copulate (Kittel 1970, 1086b). There are two more buffoons in Andhra named
Gandholigadu and Ketigadu, the companions of Alldtappayya. Keti seems to be an
abridgement of Killiketa or Killikatd (buffoon and story-teller), whilst Gandholi
tallies with Gondhali, which is the name of the next higher caste of the Killekydta
and the Bommalatavaru resp. Charmandtakulu (names of the shadow-players in
Andhra).
The buffoons and similar types belong to the permanent stock of shadow-play-
figures in Karnataka and Andhra. As in Java and in Bali they will be used during
the entr’actes which will be inserted between different scenes of a particular play.
The themes of these plays will be taken from the Ramayana, the Mahabharata, the
Puranas and regional stories. The jesters are always good for witty, comical and
Figure 1
Ganapati and Killekyatha (Shillekyatha)
during the ritual at the beginning (purva
raiiga) of a performance in the Hasan
District of Karnataka (Photo: F. Seltmann)
114
Seltmann: The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India
Figure 2
Killekyata/Katabu (40,4 x 38 cm) with two
eyes and round nose from Karnataka
(Photo: F. Seltmann)
Figure 3
Killekyata with one eye and pointed beard
(39 x 24 cm) from Karnataka
(Photo: F. Seltmann)
often obscene dialogues and for slap-stick scenes. As in Java and Bali the buffoons
have also the functions of court-servants, but how far the similarities of both groups
reach can only be found out in the future by analysing many texts and situations of
the plays dealing with this issue.
The Indian jesters have distinct autochthonous attributes, and they play a much
more prominent role during the ceremonial parts which are obligatory to a
performance just like in Java, viz. at the beginning and at the end of a play. A part
of the invocations and offerings during the piijd before the beginning of a play is
dedicated to the most important representatives of the buffoons, and so they are
treated in a similar way as certain deities who will be invited to attend the
performance as f. i. Ganapati (Ganesa) and in most of the cases also Sarasvati to
whom the plays are dedicated in Karnataka and Andhra. In the first place the
jesters are considered as ancestors but also as ancestral deities. With regard to this
position normally one but sometimes more figures of the buffoon-type will be
shown on the screen during the preliminaries of a shadow-play. And one of them is
respected as >primus inter pares< (Figure 1). All of them will be adored and invoked
to attend the performance and asked to bless the actors, the performance, the
audience, the village etc. One of them is considered as arch-guru und the arch-
founder of the clan. He has the rank of a demigod at least. In Karnataka usually this
figure will be shown on the screen also after the end of the performance, and also a
short ritual will be celebrated in honour of it and other deities. As a rule the oldest
or most prominent man of the performers, the guru alias the bhdgavata, conducts all
the ceremonies in regard to a shadow play. He works as a sort of folk-priest.
Nearly all the different types of buffoons have as distinctive mark a deformed body
and face which is also significant for their Indonesian counterparts. These disfigura-
tions have pathological aspects which will be dealt with in the following part about
115
TRIBUS 39, 1990
the Indonesian jesters. Beyond the mentioned deformations there is another
striking mark: the exhibition of the private parts. Some examples will prove this
statement. Let us begin with some types from Karnataka: Figure 2 represents a
typical and classical Killekyata with two eyes, with a big belly and a fatty backside,
with a big round nose, a hairtuft and an immense phallus. A similar type is seen in
Figure 3, but with one eye only, pointed nose and pointed beard. Even jesters with
a movable underjaw, as we find them also in Bali and Java, are to be traced
occasionally (Figure 4). The potbellied and very tall jesters with movable arms,
pointed beard personify another type, often as in this case with an umbilical hernia
(Figure 4). A part of the male jesters are bald-headed, having only a hairtuft, a
mark which they are sharing with some Javanese buffoons. This might be a sign of
priesthood.
The female counterparts of these buffoons are the different kinds of Bahgarakka
who in former times were mostly be shown completely naked. Figure 5 presents
such a typical species also with a big belly, deformed posteriors, big breasts and
distinct private parts.
Figure 4
Killekyata (68 x 33 cm) with adipose
abdomen, umbilical hernia and movable
underjaw from Karnataka
(Photo: F. Seltmann)
Figure 5
Bahgarakka (31 x 19,5 cm) with an enormous
lipoma of the breech and pot-belly from
Karnataka (Photo: F. Seltmann)
The jesters of Andhra Prades and the frontier regions of Andhra and Karnataka are
of bigger size; they have similar features. Arms and legs are mostly movable, and
sometimes even the heads and the abdomens are movable too. The naked jester of
Figure 6 has crippled arms and hands, and he is showing big private parts; his hair-
tuft is missing and his abdomen is movable. Furthermore there are similar figures
116
Seltmann: The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India
with movable penis or phallus. These male and female peculiarities guarantee that
erotic acts may play an important part. Most of the Indian buffoons wear chains
round the neck often fitted with an amulet. They have this feature in common with
their Javanese counterparts. Additional material concerning Killekyata and Bahga-
rakka will be found in a paper of M. Helstien (1980) especially with regard to their
literary value. The different types are depicted in 26 instructive drawings.
It would be very interesting to introduce within this context also the different types
of jesters with similar qualities belonging to the South-Indian play with marionettes
but it would lead too far.
The erotic elements of the male and female buffoons are, as already mentioned,
prominent. Both of them vivify the interludes of a shadow-play as soon as the
attention of the audience is lessening. They react upon the public by making
remarks quite opposed to common sense, common morality and ethics. This means
a permanent source of jokes, treachery, confusion, tricks, frolics, obscene language
and slapstick-actions. Scenes of jealousy, of deceiving and of sexual adventures
often are presented by the male buffoons and their female partners. To be
Figure 6
Kethigadu (71 x 40,5 cm) with movable
abdomen, crippled arms and hands.
The medallion of his necklace shows a
sort of yoni (Photo: F. Seltmann)
Figure 7
Semar (40 x 38,5 cm), the most important
panakawan of the Javanese shadow-play
with different abnormities explained in
Figure 9
(Photo: Linden-Museum - Ursula Didoni;
Inv.-No. 100538)
confronted with the immense phallus of the jester and with the totally naked body
of Bahgarakka belongs to the culminating point of such scenes. But there are
indications that Bahgarakka ist not only a woman but that she used to be a girl who
represented ritual prostitution in the service of a special deity, to whom she has
been married as a basavl or even as a deva-dasi (dancing-girl of a temple).
Nowadays this feature has been secularized. Whereas Nakali Sundari the female
117
TRIBUS 39, 1990
jester is a beautiful girl, as Baiigarakka she might be also a woman with an ugly face
and a deformed body. Nowadays erotic and sexual behaviour means entertainment
but originally it has been an element of ritual acts performed in order to increase the
fertility and based upon the belief of magic power. So the presentation of the
private parts was a method for warding off misfortune and for frightening an
enemy. In certain regions first of all Baiigarakka is protecting the shadow-players
against the consequences of the evil eye particularly with regard to an undisturbed
progress of the performance. The veneration of the ancestors and the cult of fertility
belong together. In case of draught e.g. Killekyata will be invoked, and he forms
part of a special ceremony in certain regions of Karnataka.
Finally it must be mentioned that you will find sometimes (very rare cases) a
Killekyata who carries a small bell. This might be a hint that this figure used to
belong to the group of shamans. You will find the same feature with the Javanese
jester Semar on very old wayang figures only.1
Figure 8
Nala Gareng (38,5 x 34,5 cm), another
Javanese panakawan with a balbous nose,
crippled arms, pes equinovarus etc.
(Photo: Linden-Museum - Ursula Didoni;
Inv.-No. 100540)
Figure 9
Sketch of Semar showing the most important
syndroms:
1. lower extremity hypoplasia (shortness)
2. umbilical hernia
3. adipose abdomen
4. adipose buttock
5. deformity of spine
6. monstrous lipoma of the breech
7. cleft nose with saddle deformity resp.
leprous nose
8. lipoma of the neck
9. progenia
10. edentulousity
(Drawing; Tamara Seltmann)
2. The Jesters of the Indonesian Shadow-play
As already mentioned the Indian buffoons of the shadow-play have also their
counterparts in the world of the Javanese and Balinese wayang, especially of the
wayang kulit. In Java they are called panakawan and in Bali parekan or panasar.
118
Seltmann: The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India
The most famous Javanese male jesters are Semar, Bagong, Petruk, Nala Gareng as
well asTogog and Sarawita, the female ones are Limbuk and Cangik, respectively in
Bali Twalen, Werdah (Vrdah), Delem, Sahgut (Sangut) and the female Condong.
The other forms of the wayang likewise have panakawans similar to the prototypes
of the wayang kulit but with other names which can change regionally. Nearly all of
them are affected with physical abnormalities, as f.i. Semar and Nala Gareng
(Figures 7, 8). These abnormalities are not to be considered as fantastic and
scurrilous expressions of the artist who created the figures but as real pathological
deformations caused either by illness or being congenital defects. They are essential
to the iconography and going back to old traditions (Figure 9). The drawing will
demonstrate some of these facts, and you will find with them the medical terms of
the deformations. But there are other panakawans having still other deformations
as can be seen on the pictures of Jangkung and Cangik (Figures 10, 11).
The following list contains the medical names of the syndromes, as kindly analysed
by doctor Rolf Munker, Stuttgart:
Zwergwuchs
Kurzbeinigkeit
Nabelbruch
Fettbauch
Fettgesäß
Verkrümmte Wirbelsäule
Mißbildung des Hautnervensystems
(= Morbus Recklinghausen)
Fettsteiß (Monströses Lipom)
Elephantiasis
Lymphstauung
Sattelnase mit Nasenspalte
Mundspalte
Laterale Lidspalte
Angeborene Lidspalte (Ptosis)
Fettgeschwulst im Nacken o. auf Stirn
(Lipamotosis Madelung)
Progenie
Zahnlosigkeit
Fliehende Stirn
Abgeschrägte Augenstellung
Fehlstellung der Zähne
Rückbiß
Langhalsigkeit, Stelzenhals
Gurken- oder Knollennase
Stepperfuß
Spitzfuß
Muskellähmung
Kropf
Makrognathie des Unterkiefers
Lepröse Nase
Lues-Nase
Beugekontraktur der Hände
nanism, nanosomia
lower extremity hypoplasia (shortness)
umbilical hernia
adipose abdomen
adipose buttock
deformity of spine
malformation of the neuro-dermal system
= neurofibromatosis
monstrous lipoma of the breech
elephantiasis
lymphatic congestion, lymphomatosis
cleft nose with saddle deformity
cleft lip
lateral cleft lip
congenital lid ptosis
lipoma of the neck (forehead)
(= Madelung’s disease)
progenia
edentulousity
receding forehead
beveled lid axis
malposition of the teeth
retrognathia
long neck
bulbous nose
pes equinovarus, f. i. malposition of the
foot due to fibularis paralysis
pes equinus
muscular paralysis
struma, goitre
macrognathia of the mandible
leprous nose
luetic nose
contracture of the palm of the hands
(Dupuytren’s contracture?)
Considering all these abnormalities you can say that the male jesters have an ugly
body and usually also an ugly face. They are potbellied with an umbilical hernia,
have an enormous posterior, and sometimes they are hunchbacked. Usually either
their body seems short, deformed or bowlegged, or it is abnormally tall. The faces
119
TRIBUS 39, 1990
are irregular, the necks too short or too long, the noses are uneven or flat or
knobby. In many cases their heads have a tuft of hair which is in any case the sign of
a special group or caste.
Unlike the Indian buffoons where the erotic and sexual elements, as we have seen,
are highly important, the jokers of the Javanese and Balinese wayang usually don’t
have any such characteristics. You will find them occasionally only in connection
with Semar, Twalen and Petruk shaped as a part of their costumes or as a separate
wayang-figure representing a phallus. This part of a costume might be a flap or a
plait of the drapery which unveil a big phallus as soon as the wayang-figure with its
Figure 10
Jangkung, another type of a Javanese pana-
kawan (35 x 18 cm) with adipose buttock,
lower extremity hypoplasia, abnormal long
neck etc. (Photo: F. Seltmann - Museum
Sana Budaya, Yogyakarta)
Figure 11
Cangik-type of a Javanese panakawan with
progenia and struma (Photo: F. Seltmann -
Museum Sana Budaya, Yokyakarta)
perforations will be presented at the screen (see also Ras 1978, 458). The separate
figures in form of a phallus however are considered as magic weapons (arrows) used
to avert evil influences. They also symbolize fertility which can be conveyed by the
panakawans (Figures 12, 13). One of the panakawans belonging to the Damar-
Wulan-cycle of the wayang gedhog is even called Dhogol; that means >penis<
(Gericke/Roorda 1901, 372 b). Also certain panakawan-figures of the wayang golek
are fitted with sexual features as e.g. Dawala (Petruk) or even the fat type of the
female servant (Limbuk under special local names). But their private parts are
hidden under their sarongs (Figures 14, 15, 16). Even ear-ornaments, a handle of a
kris (Javanese dagger) both formed as a penis, and medallions worn by certain
panakawans in the form of old coins or small bells (body and clapper) furthermore
have to be considered as erotic symbols (Figure 17, 18). Even some details of
certain scenes depicted on the relatively old scrolls (about 18th century) of the
120
Seitmann: The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India
wayang beber prove the erotic and sexual character of some panakawans (Kant-
Achilles/Seltmann/Schumacher 1990, Plate b/48 and scroll No. 36-5259, scene 4
Rijksmuseum voor Volkenkunde, Leiden). - There are also female figures of the
Balinese wayang kulit with outspoken sexual tendencies as e.g. can be seen in a
figure of Condong (from Sanur region). The garment of Condong is movable; she
can be presented dressed or nearly naked (Figures 19, 20).
Regarding the traditional Javanese wayang kulit it is evident that the predominant
part of these themes belongs to the world of the Indian epics, myths and legends
which have been javanized in the course of the centuries. The proceeding of the
Figure 13
Weapon of Twalèn (Balinese form of Semar)
in form of a phallus (dolog = dagger).
Special figure of the wayang kulit
(Drawing: Tamara Seltmann after a figure
of the Museum Sana Budaya,
Yogyakarta - 38 x 10 cm)
Figure 12
Phallus of Semar (inscription: panah ing
Semar-Kisatim). Special figure of the
wayang kulitpurwa (Photo: F. Seltmann -
Rijksmuseum voor Volkenkunde, Leiden;
Inv.-No. 37/888-1:43 cm)
Balinese wayang was quite similar. Therefore the main question is if the Indian
jesters of the shadow-play have been taken over by the Indonesian wayang. That
seems to be the case, at least in certain aspects. But the autochthonous influences of
Java and Bali have given them their own particular features which differ from the
Indian ones. The functions of the Balinese and Javanese panakawans are somewhat
different from the Indian ones. They are also comic persons and jesters in general
but indeed they are much more.
3. The Nature of the Panakawans
Referring to the abnormal bodies of the jesters we ask immediately for the reasons
of those deformities. In order to clear up this point let us first of all deal with Semar
and his equals of the wayang (kulit, klithik, golek). Semar is the prototype; to
TRIBUS 39, 1990
understand his real nature you have to consider his hermaphroditic components
(broad hips, female breasts etc.). According to old conceptions as found in the
Manikmaya (a Javanese cosmogonic manuscript), Semar is in fact a deity (Bathara
Ismaya) and as such the elder brother of Siwa (Bathara Guru). His fate forces him
to stay on earth with an ugly body. On earth lies his duty to serve and advise all
sovereigns and princes who are able to follow their line of ancestors back to the
mythical forefathers Palasara, Pandhu and Arjuna. No Indian buffoon assumes this
peculiar task of Semar. Therefore we may presume that he represents an autochtho-
nous deity with special Javanese characteristics just as the Indian jesters represent
Figure 14
Dawala (Petruk), figure of the wayang golek
in West-Java with monstrous deformations of
the face and neck; the hands and fingers
formed in >mano in fica<; also hermaphrodi-
tic components as to be seen in figure 15
(Photo: F. Seltmann)
Figure 15
Lower part of the wooden torso of figure 14
showing the private parts of Dawala usually
hidden under his sarong. The penis resp.
phallus can be placed in a small slit which
also can be considered to be a vagina
(Drawing: Tamara Seltmann)
autochthonous deities or demigods with special Indian ones. Semar’s sexual compo-
nents symbolize fertility and the capacity to cast out evil influences by exposing
them. He is the master of the sky, rain and fertility. Petruk also will appear as
hermaphrodite with female breasts. He is called Petruk kopek in this case (vide
M.S. Or 10900 page 1310, Library of the Leiden University). This hermaphro-
ditism is also a criterion of the Indonesian shamanism (described later). It is very
122
Seltmann; The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India
interesting in this context that during the preliminaries of a Balinese shadow-play
the initiating formulas pay regards to hermaphrodites too (Hooykaas 1973, 39). The
hermaphroditic form of shamanism is known from the Indonesian islands Kaliman-
tan and Sulawesi presented as priests who are either real hermaphrodites or men
dressed and behaving like women (balian’s and similar types).
As already mentioned above erotic elements are also found in the figures of certain
other panakawans either belonging to the good or to the bad side. Pétruk and Nala
Garèng are the mental sons of Semar. Pétruk represents death and evil, Garèng
earth and agriculture. Bagong rose from the shadow of Semar, quasi a brother of
' *N
csA
—ê v*
«MO 0*0«
Figure 16
Limbuk, female panakawan of the wayang
golek. Her private parts are hidden under
the sarong (Photo: W. Gamper- collection
W. Gamper, Zurich)
Figure 17
Head of Nyo Sindu, a female panakawan of
the wayang kulit in Java with typical defor-
mations e. g. endentulousity (just one tooth
left over) and with an ear-ornament in form
of a glans penis (Drawing after a photo of
W. Gamper by Tamara Seltmann - collection
W. Gamper, Zurich)
him. The mythological origin of Togog and Sarahita as the representatives of the
bad side is interpreted clearly in the Pasisir-Districts of Java: Togog is considered
the elder brother of Semar, whereas Sarahita was transformed from an owl into a
person by a wish of Togog. In other regions however their origin has been explained
otherwise.
Let us now analyse the means used by these figures with divine characteristics to
play their part of buffoons, jesters and tricksters. First of all they were born with
deformities since such was their fate living on earth, and second certain deformities
always have been the reason for laughter. Wanting to act like jesters they try to
provoke laughter by their behaviour e.g. by way of walking and talking. The
squinting Gareng says everything wrong. Petruk’s eyes also have a strange position,
TRIBUS 39, 1990
but he is intelligent and ingenious, qualities useful for a deceiver, trickster and
gambler. Bagong is a chatter-box, interrupting everyone at the top of his voice, and
more often than not he is talking utter nonsense. Besides he is a kleptomaniac.
Togog and Sarahita show similar characteristics. Above all they are unreliable and
disloyal. In that they prove to belong to the bad side. Strange as it may seem, the
Balinese representatives of the good side, Twalen and Werdah (Merdah), distin-
guish themselves on the one hand by stubbornness and confusion of mind, and by
considerate and kind behavior on the other.
Figure 18
Nala Gareng, panakawan of the wayang
kulit purwa in Java, wearing a kris with a
handle in form of a penis
(Drawing: Tamara Seltmann)
Figure 19
Condong, female parekan of the
Balinese wayang kulit with movable kain
(Photo: F. Seltmann)
In observing these Javanese and Balinese jesters we have to bear in mind that they
don’t belong to the group of heroes of the dramatic plot, instead they are more the
main actors of the entr’actes. Usually their scenes have nothing at all to do with the
story but they express criticism about improper situations within rural, regional or
even country-affairs. The effects used by are witty comments, comparisons, dialo-
gues and so on or by arguing in the manner of slap-stick. During the entr’acts the
dhalang becomes the organ of public opinion and the common people’s dissatisfac-
tion and criticism. He has to be well informed and skilful. As he is descended from a
family practising the same profession for centuries, he usually has a good education.
In this manner the panakawans are not only just the servants and advisors of their
masters. By the mouth of the dhalang they also become the counsellors of the rural
and municipal authorities and even of the government. In order to fulfil this role the
panakawans often use a rude and strong language which is highly appreciated by the
public. Here people enjoy coarseness of speech and also the liberty of fools just as
124
Seltmann: The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India
Europeans used to like the behaviour of fools and court-jesters. In erotic scenes the
panakawans don’t restrict themselves to allusions but use words having only one
meaning. However the Balinese parekans have an even more important function as
well. They must translate the epic texts spoken by the dhalang from Kawi-Balinese
into modern Balinese. Nowadays the old language will be understood only by a very
small minority.
Efforts made by the Indonesian, Chinese and Indian governments to utilize the
panakawans, or better to say: the dhalang, respectively the bhdgavata, for enforce-
ment of political ideals only lasted a short time.
Figure 20
Condong (same figure as 19) with lifted kain
during an erotic pose (Photo: F. Seltmann)
Figure 21
Gambyong, a dancing girl, belonging
to the wayang kulit purwa of Java
(Photo: W. Gamper)
The functions of the Balinese and Javanese female jesters as compared to their
Indian sisters are different. They too are servants who may give advice to their
princesses but they are by no means a kind of dancing-girl or common prostitute.
According to Ras (1978, 460) the real counterpart to the Indian female buffoon in
the Javanese shadow-play »is the gambyong who acts as a taledhek (a sort of
Javanese dancing-girl and prostitute (Gericke/Roorda 1901, 675 a) and who finishes
a wayang performance with her dance«. - In fact this gambyong is much more than
a common taledhek and she is by no means a jester. She is a well proportioned
dancing-girl (Figure 21).
125
TRIBUS 39, 1990
The use of such a puppet seems to be a fairly new invention, as there are indications
that in former times one or even two dancing-girls practised this function and
danced not only at the end but also at the beginning of a wayang performance. In
Java the knowledge of the real function of the gambyong is lost. In fact these
women-dancers belong to a special ritual connected formerly with a puja in honour
of Ganapati who in India is the protector of the theatre and consequently of a
way ¿mg-performance also. The gambyong-gnls are really the representatives of two
celestial nymphs (apsaras). Before a wayang-performance in Karnataka e. g. they
dance first for and then with Ganapati during the invocation and also present him
some of the offerings (Figure 22). This part of the initial rituals is also still practised
Figure 22
Ganapati and two apsaras during their
dance before the deity at the beginning
of a shadow-play in Karnataka
(Photo: F. Seltmann)
today in performances with marionettes. Furthermore we know that also in Java
there were more than one gambyong-puppet acting in former times during shadow-
plays (Serrurier 1896, 250), and that Ganapati played a part in the wayang-kulit too,
since he is represented in certain gunungas coming from Ceribon (Figure 23;
Seltmann 1974, 30, 31). Also in the dharma pavayangan (a dhalang’s rules of
conduct for acting in a wayang-play) we will find important rituals connected with
the goddess Sarasvati and a deity called KavTsvara respectively Gandreda (Hooy-
kaas 1973, 27, 57, 66). Neither of the names is mentioned in the dictionary of
Zoetmulder (1982) explicitly in connection with the name Ganapati, but there you
will find the word Ganendra instead of Gandreda and kawlswara as The lord of the
poets< which really means Ganapati. And Ganendra is a synonym for Ganapati.
Mostly Ganapati and Sarasvati are honoured together in India at the beginning of a
shadow-play. The names KavTsvara and Sarasvati are also found in a Javanese
manuscript dealing with the mantra with which a dhalang’s performance begins
(Padhalangan I-II by M. G. Najawirangka: vide Hooykaas 1973, 144, 145). That
means that the veneration of Ganapati and Sarasvati belonged to the rituals of a
126
Seltmann: The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India
Javanese shadow-play in former times as it is still to be observed in Bali. There
Gana/Ganesa (= Ganapati) is represented by a special figure (Hooykaas 1973,
plate 12), and in old sets of Javanese wayang-kulit-puppets the figure of Ganapati is
indispensable (Figure 24).
After all we could presume that the panakawans and parekans are figures existing
only in the world of the Javanese and Balinese theatre. This is by no means true.
Until the second worldwar ended a certain group of court-officials belonged to the
Javanese sultanates consisting of dwarfs, albinos, cripples and jesters. This kind of
panakawans was called palawija or cébol (Groneman 1895, 18).
Figure 23 Figure 24
Gunungan (kayon) from Ceribon with Batara Gana (Ganapati).
Ganapati sitting in the centre below the tree Figure of the wayang kulit purwa from Sala
of life. Figure of the wayang golek cepak (Photo: W. Gamper - collection
(Photo: W. Gamper - collection W. Gamper, W. Gamper, Zürich -1: 67 cm)
Zürich - 66 x 39 cm)
The role of the panakawans in the Java-Balinese shadow-play was and still is most
important for the social structure of the people. By the mouth of the dhalang they
passed down the fundamental ethics and morals of a highly cultivated civilization to
the next generation.
4. Jesters in Greco-Roman Times
After all we can ask ourselves if there were also jesters in Greco-Roman times
acting in different areas of Greece and the Roman Empire. Already Aristotle
(384-322 B.C.) mentioned processions of phallus-bearers and a phallus-song as
being essential parts of the comedy. These phallic elements go back to older
customs and are especially to be found in regions with strong Doric influences
(800-500 B. C.). It was Epimarchos (who lived from about 550 to 460 B. C.) who
127
TRIBUS 39, 1990
incorporated the original Grecian comedy as well as the preliterary world of the
mimos into the official feasts of Dionysus (Dionysia). In this way it became a form
of literature. He spent the greater part of his life in Syracuse under Hieron I. and is
considered the father of the Old-Sicilian comedy with its comic situations and
characters. Other kinds of entertainment were the improvised farce, well-liked by a
great many people, the plays with the mimos and the pantomime with male and
female actors. Sophron, a contemporary of Epimarchos, has managed to write
down these improvisations and has given them their name: Sicilian comedies. These
comedies, imitated later on by Herodas of Kos and Theokrit (about 300-250 B. C.)
were held in high esteem until the 6th century A. C.
Figure 25
Two phlyakes with artificial deformations
and a long penis, representatives of the Old-
Italian comedy. Ref.: H. Heydemann 1886,
vol. 1: drawing page 307
Figure 26
Two phlyakes with aritificial deformations
(upholstered), masks. Their penis are rolled
up. Ref.: H. Heydemann 1886,
vol. 1: drawing page 295
Figure 27
Phlyake with pot-belly, long penis and a
scurrilous mask with deformations of the
face. Ref.: H. Heydemann 1886,
vol. 1: drawing page 285
128
Seltmann: The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India
In Southern Italy there was another kind of Dorian farce, called play of the
phlyakes representing travesties of old myths and similar items. Finally the Old-
Italian farce called andane should be mentioned. Atellane was the name of a town
the inhabitants of which were reputed as duffers (like the burgess of Schilda in
Germany). This kind of play was made famous by Pomponius and Novius during
the first century B.C. It was a kind of mask-play with four lay-actors (i.e. no
professional ones): Maccu the fool; Bucco, the boaster and glutton; Pappus the
avaricious old man and Dossenus the tricky charlatan. The same types are to be
found in the Italien commedia dell’arte as Pulcinella, Brighella, Pantalone and
Dottore. The fifth in this group is Arlecchino.
©aaJSarrmJSctyrff.,
©c^alcfenarr.
®enJ2arragomcn.
Hi funt qui defccndunt mare in nauibus
facietes opationem in aquis multis. ;
Afcendu t vftf ad of 1 os / * defccdunt vfqj.
adabyffos: aiaeoru in malis tabcfcebat ;
Turbati funt 8C moti funt ficut ebrius; 8i
omnis fapientia coru dcaorata eft.
Pfalmo .Cvi.
Figure 28
Medieval fools of Germany in a boat
with their typical caps, bells and sceptres.
Ref.: S. Brant’sNarrenschiff, 1494;
sundry editions
brauch rtiancfcfHfp barren wif?/
Sarmif iclj ¿rancf vnl) 0pdfi/
iDodj iclj fcurclj fin $aun mein SSRaff/
Figure 29
Fool, prototype of the German Renaissance,
with fool’s cap, sceptre, mirror and club
(leather cudgel, symbol of the penis).
Ref.: Jost Amann and Hans Sachs;
Eygenlliche Beschreibung Aller Stände
auff Erden etc. - Franckfurt am Mayn 1568
and sundry editions
All these comedies with their jesters and buffoons present distinct erotic and phallic
elements. There are four types of erotic character in this kind of comedy: the
autokabdalons, the ithyphallos (ithyphalloi), the phallophores (phallophoroi) and
the phlyakes. Fortunately there are pictures of these phlyakes on old vases, vessels
and terracottas; three of those will be described:
1. The first one shows two phlyakes wearing tights (tricots) in which are hidden
stuffed parts for their posteriors, and bellies (progastridion). The penis, usually
an artificial one, is extremely long and mostly big. It is hanging either between
their thighs and legs or it is rolled and tied up. This kind of costume had already
129
been used by jesters in the old Attic comedy and proves that jesters with
excessively big parts of the body were predominant elements of a very old
tradition (Figure 25).
2. Secondly there is another picture of two phlyakes with their penis rolled up.
Their masks are typical especially in regard to the nose and the jaw (Figure 26).
3. Thirdly there is a phlyake with all his typical attributes and a very strange mask,
showing a bald head, hardly any nose and a very unusual lower jaw. Besides he is
hunchbacked (Figure 27).
It is important to know in this context that the Grecian mimos is represented also in
the old Grecian performances with marionettes which already existed in the 5th
century B. C. These marionettes had a high degree of perfection as Pseudoaristotle
described them (1854, III, 638; Latin translation: Apuleius [1842] 1968).
Figure 30
A playing-card of the >Hofamterspiel<
(later than 1450). Fool playing a bagpipe.
Courtesy of Deutsches Spielkarten-Museum,
Leinfelden-Echterdingen
Figure 31
A playing-card of the >Hofamterspiel<.
Fool playing a flute and a drum. Courtesy
of Deutsches Spielkarten-Museum,
Leinfelden-Echterdingen
5. Jesters, Buffoons and Similar Characters in Europe
After considering all these types of jesters we can ask if similar characters are also
found in Europe. Here you don’t have to look far to find two groups of fools: the
folk-fools and the court-jesters, the latter including buffoons, dwarfs (lilliputians),
hunchbacks and other deformed persons. The jesters, deformed or not, were often
quite intelligent and expressed their thoughts in a witty, smart and piquant way with
jokes and puns. Such kind of fools you will find at the courts of England, France,
130
Seltmann: The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India
Italy, Spain, Portugal, the Netherlands, Scandinavia, Hungary, Poland, Russia and
Germany (Flogel [1789], 1977; Nick 1861). Already Attila, king of the Huns, is said
to have had a court-jester (Hungary, before 453 A. C.). Charles the great used to
have a court-jester in ordinary, called Verenaulf (768-814). And even as far back as
the 9th century there were court-jesters in the Byzantine Empire (empress Theo-
dora and emperor Theophilus), in Turkey, Persia and other eastern countries. The
institution of court-jesters survived many centuries, and even until the 18th century
court-jesters were en vogue, as e.g. in the Electorate of Saxony.
The position of the fool within the common and within the Christian belief is a very
special one. On the one hand he was a holy man because of his strange behaviour,
his deformations and his wit (inspired by divine powers), but on the other hand he
was by his very nature the symbol of the insipiens (Latin for fool; a person lacking
Figure 32
A playing-card of the >Hofamterspiel<.
Female fool with a mirror. Courtesy of
Deutsches Spielkarten-Museum,
Leinfelden-Echterdingen
Figure 33
Dhoyok, the main-panakawan of the wayang
gedog, belonging to Raden Panji (similar to
Semar), playing a drum. Ref.: Th. Pigeaud
1938, fig. 123
knowledge, particularly about religion or Christianity). Consequently the fool was
an atheist. As such he was already found in the illustrations of psalter-books and
similar manuals of devotion especially during the 13th century, where fools always
were represented as sick or deformed people. But these illustrations of the fool
were lacking the most important characteristics, viz. the cudgel and the baldheaded-
ness, because the illustrators had to avoid pagan attributes for fear of the clergy's
different opinions and consequences (Moser/Mezger etc. 1984, 39 seq.).
Later however we will find again the old attributes of the jesters in more secularized
illustrations e. g. playing cards as we will see further on. - Besides the >professionaI<
jesters, buffoons and similar characters who acted on the stage, you will find also
131
TRIBUS 39, 1990
other kinds of fools who played their parts at special festivals as can be seen, for
example, in the Fool’s Fête of the Children (festum stultorum). Especially in France
during the 11th century children represented fools as well as bishops and popes. At
the same time clergymen also acted as fools organizing feasts and even orgies in
churches while playing cards, dancing and singing filthy hymns. The processions
connected with these feasts clearly showed an erotic character, as can also be
observed in the >Feast of the drunk Deacons (les saouls Diacres)<. Saint Augustin
who lived from 354 till 430 already fought against these feasts, and in 633 they
already were forbidden by a resolution of the Council ofToledo (Nick 2, 1861, 293
seq.). But in spite of all restrictions they were not rooted out.
Figure 34
Semar, wearing small bells in one of his
hands. (Photo: J. Beltman - collection
J. Beltman)
A prototype of a folk-fool is the well-known Tyll Eulenspiegel (Tyll Owlglass) who
lived in Germany during the first half of the 14th century. And you will find similar
characters at the same time in other countries such as the priest Arlotto, Barlacchia
from Florence, Seigny Joan (Hans Narr) from Paris, Clewe Breschy from Switzer-
land. Beau Nash from England and many others more (Flogel 1977, 477 seq.). But
these are not the only ones. We should also mention the clowns, buffoons and
harlequins who belong to the dramatis personae of the European comedy from
about the 16th to the 18th centuries. The traditions of such folk-fools are - as we
saw - very old and go back to pre-Christian times. The most renowned among them
are the English Pickelhering, the Italian Arlecchino (and similar figures of the
comedia dell arte in Italy and France) and the German Hans Worst, who figured as
Kaspar under J. J. Laroche since 1781 in Vienna. Today this Kaspar is the star of the
children’s puppet-theatre. He is the one who represents the tradition of fools.
If we look at the bodies and costumes of these figures, we will again find that they
have several elements in common with the panakawans. Besides illustrations of
fools in the manuals of devotion already mentioned, we find fools in several other
132
Seltmann: The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India
famous books as e.g. on the wood-cuts in Brant’s Narrenschiff (1494/95; 1499;
various editions) or in Abraham A Sancta Clara’s Centifolium Stultorum ([1709],
1978) and also on old playing cards. The fools of the >Narrenschiff< are bald and
wear a cap with bells (Figures 28, 29, 30). The fools depicted in the >Centifolium
Stultorurm have similar features. The same type is represented by the Schalksnarr,
a buffoon depicted in a book about people of all classes (Amann/Sachs [1568],
1960). He is equipped with all the fool’s well-known attributes: fool’s cap with bells,
staff (sceptre), club (wooden sword) and mirror (Figure 29). Last but not least there
are the three playing cards of the Hofamterspiel (showing court functionaries): on
one card a male fool is playing the bag-pipe, on the other one a male fool is playing
a flute, a drum and is holding a rattle, and on the third one a female fool is shown
wearing long hair over her shoulders and bearing a mirror (Figures 30, 31, 32).
Figure 35
The woman and the fool. Erotic scene
engraved by Master E. S. (middle of the 15th
century; early period). Ref.: Max Geisberg
1924; List-No. 206.
Figure 36
Playing-card by Heinrich Aldegrever
(Aldegraf; 1514). Fool with cap, bells and
sceptre showing his private parts. Courtesy
by Deutsches Spielkarten-Museum,
Leinfelden-Echterdingen
IU4
The use of bells, drums and other musical instruments is a typical indication of old
traditions and practises that date back to shamanic customs. The appearance of a
female fool is highly important in this context as we know that there were and still
are female shamans in Indonesia and South-India. Certain panakawans also wear
bells and are known to be musicians e.g. Dhoyok and Semar (Figures 33, 34).
133
TRIBUS 39, 1990
Generally fools have small bells sewn to their clothes in order to warn that a
madman is on the way. This explanation is only partly correct since in former times
madmen were supposed to have supernatural powers and were to be respected
therefore. These powers enabled them to hear the deities speaking and to deliver
their messages to the people. In order to do so these oracle-priests had to fall into
trance by shamanic procedures such as rhythmic drum-beats and sounds of other
musical instruments. - Also in the northern and western parts of Europe there were
shamans. Their main representative is the German deity Wodan/Odin, who had to
pass several steps of initiation. Among other things he had to hang for nine nights
on a tree when he was seeking for a famous kind of mead, and he had to enter the
interior of a mountain. Besides he also used to get furious which meant that he was
able to fall into trance (the German word for fury being >Wut<: Wuot-an).
Figure 37
Fool and woman naked. Wood-cut by Peter
Flotner (after 1522). Erotic scene with corre-
sponding symbols. Ref.: E. F. Bange 1926;
List-No. 213.
Figure 38
Austrian playing-card from 1575, made by
Hans Forster. Fool with typical outfit: cap
and shoes with bells, flute and leather cudgel
(bat); the coat is partly made of patch-work.
Courtesy by Deutsches Spielkarten-
Museum, Leinfelden-Echterdingen
Old playing cards and engravings of the 15th and 16th centuries show the nakedness
of fools, this being one of their erotic and sexual characteristics, e.g. you can find a
fool and a naked woman touching each other or playing instruments (Figure 35;
Rabenalt 1965-67, 3, 37, 31) or an almost naked fool with cap, bells and a staff
crowned by a fool’s head (Figure 36). A wood-cut by Peter Flotner made in the first
half of the 16th century, showing a naked woman and a fool, has many sexual
symbols (Figure 37). There is an Austrian playing-card from 1575 representing the
134
Seltmann: The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India
typical fool with cap, bells, flute and the well-known leather cudgel (bat) for
thrashing people, which can also be taken for an oversized penis (Figure 38). The
coat of this fool is partly made of patch-work with quadrangular patches. This is one
of the characteristics of a fool’s costume especially for certain buffoons of the
commedia dell’arte during the 17th and 18th centuries which kept up the old
tradition of the jesters. Pictures of this type are quite common. One can take as an
example the harlequin with fool’s cap, bells and dress of patch-work (made of
patches of lozenges of two or three different colours, as he is depicted on a French
playing-card from about 1720 (Figure 39). Even in modern playing cards you find
fools and harlequins as jokers.
It is highly interesting to note that the costume of the panakawans and that of the
European fools have certain details in common. The panakawans wear kains and
sometimes even head gears with a pattern of quadrangles and lozenges. This is very
similar to the patchwork-pattern worn by European fools and harlequins. On
Figure 40 you can see Dhoyok (= Ménak Prasanta or Ménak Agung), the
panakawan of the grown-up Panji, wearing a kain of patchwork (lozenges) and a
head-gear which could easily be taken for the cap of an European fool. In Java the
Figure 39
Fool in the dress of a harlequin
(figure of the commedia dell’arte). French
playing-card (about 1720). His dress combi-
nes fool’s cap with bells and jacket and the
trousers are made of patches of lozenges in
different colours. Courtesy by Deutsches
Spielkarten-Museum, Leinfelden-Echter-
dingen
Figure 40
Dhoyok (Menak Prasanta resp. Menak
Agung; panakawan of the wayang gedhok of
Java). Illustration of a Javanese MS (Berlin
Staatsbibliothek; Bibliothek Schoemann II,
5a) from 1782 A. D. Dhoyok wears a kain
with lozenges and a head-gear similar to the
caps used by men during the time of carnival.
Courtesy by Staatsbibliothek Berlin
135
TRIBUS 39, 1990
pattern with lozenges is considered as a holy one. That is because certain Hindu-
Priests in the Javanese wayang-kulit are wearing dresses with this particular pattern
(the baju wajikan or anta kusuma), and also the costume of the figure of Duma (=
Drona; Figure 41) shows this pattern. Jackets with a patchwork-pattern are still
worn today by the priests of the Tengger-group in East-Java (Seltmann 1980, 144;
Jasper 1928, plate op. 28).
Figure 41
Duma (= Drona), figure of the wayang kulit
of Java. His jacket has the holy design called
baju wajikan (patch-work with lozenges);
it is worn by priests.
(Photo: Linden-Museum - Ursula Didoni;
Inv.-No. 100476)
6. Final Remarks
The details described in texts and illustrations above represent only a small choice
of examples but they prove that certain types of buffoons, jesters etc. are well-
known figures as well in South- and South-East Asia as in the Mediterranean part of
Europe, as in other parts of Europe, and they can also be found in North- and South
America. These characteristics can be traced back far into the past and have a lot in
common even with the jesters in modern Europe.2
But in spite of all these similarities you can’t say for sure that they have a common
source neither in Asia nor in the Western countries. Might they be even an archaic
phenomenon with several places of origin? Much more material has to be collected
and more research be done in regard to these problems before we can get conclusive
results.
Seitmann: The Jesters (Tricksters) of the Shadow-Play in India
Notes
1 More over the Indian shadow-play see Selt-
mann 1971, 1972, 1977, 1978, 1984.
2 Similar types of jesters are known also
from old Egypt, from precolumbian Ame-
rica or from Turkey. In Turkey they are
represented by Karagoz and the dwarf Be-
beruhi among others (Metin And 1975, 36,
37 and figures 1-22). During the Old-
Egyptian period you will find deities in the
form of crippled dwarfs, as e.g. Bes.
Crippled dwarfs were highly valued as va-
lets of noble families (Erman 1934, 137,
148; Kees 1956, 385, 386).
Nowadays you will find also fool’s attribu-
tes of passed centuries with certain kinds of
jesters and fools belonging to guilds (cor-
porations) of fools in the Alemanic region
of South Germany, who are active during
the >Fasnet< (Carnival) - festivities in Fe-
bruary and March before the contempla-
tive fasting period begins.
At this point I would like to express my
gratitude to the following persons and insti-
tutions, who assisted in getting the illustra-
tions and the material for this article and
the assistance of Barbara Hickman in
translating the original German text:
Werner Gamper, Zürich (photographs);
Dr. Rolf Münker, Stuttgart, medical doc-
tor for plastic surgery (medical analysis and
technical terms); Tamara Seltmann (dra-
wings); Deutsches Spielkarten-Museum,
Leinfelden-Echterdingen (material); Lin-
den-Museum Stuttgart (photographs - Ur-
sula Didoni); Museum Sana Budaya, Yog-
yakarta (material); Rijksmuseum voor Vol-
kenkunde, Leiden (material); Staatsbiblio-
thek Berlin (photograph).
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139
HERWIG ZAHORRA
Palang-Gcbrauch und seine Darstellungen -
über ganz Indonesien verbreitet
Zeichnungen und Fotos: Herwig Zahorka
Eine kurze Bibliographie, herausgegeben von der Universität von California in
Berkeley über »The Penis Inscris of Southeast Asia« von Brown, Edwards
& Moore (1988), hat wieder einmal Interesse auf den Gebrauch des Palang (penis
pin) gelenkt. Leider ist die neuere europäische Literatur zu diesem Thema nur
teilweise berücksichtigt; Seltmann’s Palang and Püjä (1975) und Die Kalang (1987)
z.B. nur in einem nachträglichen Anhang. Wie meist bei diesem Thema werden
mehr Fragen aufgeworfen als Antworten gegeben.
Daher sollen in diesem Beitrag die verschiedenen praktizierten Perforationsmög-
lichkeiten systematisch vorgestellt und die künstlerischen Darstellungen der Palang
oder ihrer Symbole an Skulpturen, auf Zeremonialtextilien und auf modernen
kunstgewerblichen Objekten wiedergegeben werden. Da diese Darstellungen über
die gesamte Inselwelt verbreitet sind, kann angenommen werden, daß auch der
Gebrauch des Palang ebenso verbreitet war. Recherchen des Verfassers von 1976
bis 1989 haben ergeben, daß dieser Brauch auch heute noch an vielen Orten
Borneos, Sulawesis und der kleinen Sundainseln weiterlebt und, obwohl »man
darüber nicht spricht«, bei Mann und Frau kein Geheimnis darstellt. Über die
Frenulum-Inserts »Penishölzchen« und »Penisbesen« bei nicht seßhaften Punan in
Bulungan, Ost-Borneo, wurde bereits kurz berichtet (Zahorka, H., 1986: 78).
In einem späteren Bericht soll eingegangen werden auf die verschiedenen Techni-
ken der Penis-Perforation, auf die verschiedenartige Konstruktion der Penisinserts
in Abhängigkeit vom sozialen Status, auf die Gründe der Anwendung aus männli-
cher und weiblicher Sicht und auf den empfängnisverhütenden Zweck der Urethra-
Blockierung. Dabei soll besonders das Gebiet berücksichtigt werden, über das in
der Literatur eigenartigerweise kaum Hinweise zu finden sind, wo aber die Anwen-
dung heute noch am verbreitetsten ist: zwischen Sulawesi und Timor. Jede Stam-
messprache kennt hier eine spezifische Bezeichnung dieser Inscris.
Perforationsmuster und Palang-Gebrauch
Perforationsobjekt ist entweder die Glans oder das Corpus cavernosum oder das
Frenulum praeputii. Da der eingeführte Gegenstand den Penis etwa rechtwinkelig
durchkreuzt und beiderseits übersteht, entsteht das Zeichen eines palang,
Malayisch und Indonesisch »Kreuz«. In mehreren Berichten aus Borneo wird sogar
eine doppelt-kreuzweise oder gar eine dreifache Durchbohrung bezeugt. Circumci-
sion ist hierzu nicht erforderlich und bei den nicht moslemisierten Völkern, um die
**es sich hier hauptsächlich handelt (Batak, Dayak, Toraja, Bewohner der kleinen
Sundainseln östlich von Lombok), nicht üblich.
Bei den Toraja ist allein die Incision an der Oberseite des Praeputiums noch heute
weit verbreitet, wie sich der Verfasser okular überzeugen konnte. Auf diese
einfache »Phimose-Operation« haben schon die Brüder Sarasin (1905, Bd. 2: 53)
hingewiesen. Auch Hagen, B. (1884: 223f.) beschrieb dieselbe Technik dieses
Einschnittes, jedoch bei den Batak in Nord-Sumatra.
Auf die subkutanen Implantate, wie sie von Nord-Sumatra, Borneo und von
Sulawesi bekannt sind, oder auf die auf allen Inseln bekannte Benutzung des Mata
Kambing oder auf andere äußerliche Hilfsmittel soll hier nicht eingegangen
werden.
141
TRIBUS 39, 1990
Die verschiedenen Perforationsmuster mit jeweils typischem Palang:
A. Horizontale Perforation der Glans, am häufigsten beschriebene Form bei
verschiedenen Dayak-Stämmen in Borneo. Die seitlichen Rädchen sind vielgestal-
tig und meist drehbar. Eine Seite ist immer abnehmbar. Die Urethra ist gewöhn-
lich, aber nicht grundsätzlich durchbohrt. Die erste photographische Abbildung
eines palang in situ wie hier wurde von der Furness-Hiller-Expedition 1897 oder
1898 in Nordwest-Borneo gemacht (Appell, G.N., 1968). Beschreibungen davon
gab es schon viel früher.
B. Diese senkrechte Perforation der Glans wurde nur einmal beschrieben und
zeichnerisch dargestellt von Miklucho-Maclay, N. (1876, Bd. 8: 22-27). Es han-
delte sich um ein Penis-Präparat im Militär-Hospital zu Batavia, das von einem 20
Jahre vorher hier verstorbenen »Dayak aus Borneo« stammt. »Die Urethra ist
durchbohrt«, eine Sektion des Perforationskanals ergab, daß »die Operation kei-
nesfalls posthum« erfolgte. Der dünne gebogene Stift ist nach meiner Erkenntnis
keinesfalls das Gerät, das beim Coitus benutzt würde, sondern der üblicherweise
permanent getragene Stift, der eine Verklebung des Kanals verhindern und die
Bildung von Harnstein (»Penolith«) vermindern soll. Sein schwacher Durchmesser
behindert den Durchfluß durch die Urethra nicht wesentlich. Für den Coitus würde
dieser Stift durch ein stärkeres Stäbchen mit abgerundeten Enden ersetzt.
b c D E F G
C. Die horizontale Perforation des Corpus cavernosum hinter der Glans mit
kugelartigen Behängen des Palang ist vor allem an mehreren Skulpturen des Candi
Sukuh in Mittel-Java zu erkennen. Zeichnerische Darstellung zweier Figuren bei
Seitmann, F. (1975: 74, 75), photographische Abbildung einer der beiden bei
Seitmann, F. (1987: 299). Eine dritte Figur wird hier vorgestellt (Abbildung 2). Die
große Phallus-Stele dieses Heiligtums besitzt sogar zwei kreuzweise angeordnete
Penisstäbe mit vier Kugeln in einem Winkel, der die Urethra unbeteiligt läßt
(Abbildung 1). An der kopflosen Tonfigur (Abbildung 3) und an der hölzernen
Toba-Batak-Figur (Abbildung 4) sind je zwei Kugelbehänge nahe der Glans erkenn-
bar. Es ist jedoch nicht klar ersichtlich, ob der zugehörige Penisstab durch die Glans
oder durch das Corpus cavernosum führt.
D. Bei den Sa’ dan-Toraja auf Sulawesi übliche Stellung des Takki oder Talede
genannten Penispflocks; senkrechte, manchmal etwas schräge Durchbohrung des
Corpus cavernosum etwa 1 cm hinter der Glans, grundsätzlich durch die Urethra.
Der kräftige zentrale Pflock des Takki von etwa 5 mm Durchmesser soll die Urethra
blockieren und den Austritt von Sperma unterbinden und somit die Konzeption
verhindern. Das Gerät wird nur beim Coitus getragen, das Einsetzen und das
Herausnehmen ist jedoch nur am nichteregierten Penis möglich. Die Benutzung
wird Ma takki genannt. Der Verfasser bekam 1989 Incisions-Schlitz und derartige
Vertikalperforation an einem älteren Mann zu sehen. Je höher der Stand des
Mannes, desto kostbarer ist das Material des Takki, z.B. Pflock aus Gold, Lappen
aus Anoa-Leder oder Pflock aus Silber, Lappen aus Büffelleder oder Pflock
einschließlich tropfenartiger Verdickungen aus Büffelknochen. Nicht selbst gesehen
aber nach Schilderungen beschrieben wurde diese Perforationsform bisher nur von
Grubauer, A. (1913: 270f.) und von Kennedy, R. (1953: 127, 162, 194). Eine
142
Zahorka; Palang-Gebrauch und seine Darstellungen
weitere kurze Information über diese Technik findet sich noch bei Miklucho-Maclay
(1876): »Herr Dr. Steenstra-Toussaint in Batavia sagte mir, er hätte einen Dayak-
Penis gesehen, der oberhalb des Praeputiums von oben nach unten durchbohrt
war.«
E. Breite Perforation des Frenulum praeputii mit eingesetztem »Penishölzchen«,
Borneo, nach Zahorka (1986: 78). Dem Verfasser wurde erklärt, daß es bei der
Einführung in die Vagina nötig sei, das Hölzchen so zu drehen, daß es etwa parallel
zum Penis steht. Dieses Gerät hat eine frappierende Ähnlichkeit mit den flügelarti-
gen Schwellkörper-Anhängseln des Sumatra- und Borneo-Nashorns (Dicerorhinus
sumatrensis bzw. D. sumatrensis harrissoni), wie aus Darstellungen bei Harrisson,
T. (1956) und Winkelhorst, G. J. (1989) hervorgeht:
Nashornpenis
(frei nach Forbes 1881)
F. Frenulum-Perforation mit eingesetztem »Penisbesen«. Dies ist heute die ver-
breitetste Form der Palang-Anwendung insbesondere auf Timor, Flores, Roti,
Sumba, Sumbawa, aber auch auf Sulawesi und Borneo, festgestellt vom Verfasser
von 1976 bis 1989. Material: Tierhaare (Pferd, Ziege, Schaf, Wildtiere). Länge und
Anzahl der Haare stark variierend.
Bisherige Hinweise auf diese einfachste Art eine Palang-Applikation sind auffal-
lend rar, vielleicht weil diese Perforationsstelle kaum sichtbar ist. Hagen, B. (1884:
225) berichtet lediglich in einer Fußnote: »Von einem Collegen ward mir erzählt,
daß er bei den Orang timor auch beobachtet habe, daß hinter der Glans penis hie
und da auch ein Messingring durch ein Loch im Frenulum locker befestigt wird,
der, beim Coitus hin und her rutschend, den Reiz desselben bedeutend vermehren
soll.« (Gemeint sind hier jedoch nicht Bewohner der Sundainsel Timor, wie Brown
et al. (1988: 39) annehmen, sondern »... Die Männer von Tobah und Timor...« (p.
218), »vomTobahsee« (p. 222), also Batak-Stämme, über die Hagen berichtet. Dies
bestätigt sich durch seine Abbildungen (»Tafel X«) der absolut baugleichen Ohr-
ringe 4a einer »Tobah-Frau« und 4b einer »Timor-Frau«. Ohrgehänge auf der Insel
Timor sind ganz anders.
Die Definition des Palang in Hardeland’s Dictionary (1859: 400b) wird von
Seitmann (1975: 68) zitiert: »...ein kupferner Ring, welchen die Männer am
Schamteil tragen; ist zu Pulopetak nicht gebräuchlich, aber z. B. zu Katingan.« Das
ist in Borneo unweit Banjarmasin. Die Befestigung könnte ebenfalls durch ein Loch
im Frenulum erfolgt sein.
Die einzige Beschreibung eines recht extremen »Penisbesens« finden wir bei
Mayer, A.B. (1877): »Herr von Schierbrandt, der viele Jahre auf Borneo zuge-
bracht hat, erinnert sich, wie ich einer mündlichen Mittheilung verdanke, in
Banjermassing die Durchbohrung des Penis an der unteren Seite unterhalb der
glans gesehen zu haben« (hier kann es sich nur um eine Frenulum-Perforation
gehandelt haben, der Verfasser). »Der Apparat wurde von der Frau in einer kleinen
aus Rotton geflochtenen Dose aufbewahrt. Das Stäbchen bestand aus zusammen-
gedrehten sehr feinem Messingdraht, der an den Enden bürstenartig auseinander-
gezogen war; ganz ähnlich den Drahtbürstchen, deren sich in Indien die Gold- und
Silberarbeiter bedienen, welche aber viel dicker sind. Das durch das Bohrloch zu
steckende Ende wird wahrscheinlich vor der Einführung in dasselbe zusammenge-
drückt und erst vor der Ausübung des Beischlafes wieder auseinandergebogen. An
den Enden befanden sich Fäden. - In der Minahatta auf Celebes hörte ich mehrfach
von ähnlichen Gebräuchen.«
Damit scheint sicher zu sein, daß Frenulum-Inserts auch schon früher auf allen
Sundainseln üblich waren, allerdings, wegen fehlender Urethra-Blockierung, nicht
auch zum Zweck der Empfängnisverhütung, sondern allein zum höheren Lustge-
winn bei Frau und Mann.
143
TRIBUS 39, 1990
Für das Frenulum-Insert aus Tierhaaren hat der Verfasser 1989 folgende Bezeich-
nung erfahren: Auf Flores in Bahasa Ngada Lua, in Bahasa Ende Fu oder Wulu,
auch Wulu Rasa (Rasa = Penis), auf Ost-Sumba Ruihi mjarat oder Pakilli, auf Sawu
Rou Jara, auf Roti (Rote) Bulu Ndara (Ndara = Pferd), auch Bulu Tolo (Bulu =
Tier- und Körperhaar sowie Vogelfeder, Tolo = Penis). Auf Timor (in Kupang) ist
der Kurzausdruck Bulu verbreitet. Aus der Tatsache, daß jede Stammessprache
ihre spezifische Bezeichnung hat, darf geschlossen werden, daß der Gebrauch
dieses Inserts nicht nur »Allgemeingut« ist, sondern auch schon eine lange Tradition
haben muß.
G. Auf fast allen Inseln gibt es Zeremonialtücher für Frauen und Männer, auf
denen sich gelegentlich Darstellungen männlicher Figuren finden, deren Penis mit
einem Palang ausgestattet ist. Hier sind vier typische Muster dargestellt.
Palang-Darstellungen
Die örtliche Herkunft der folgenden Palang-Darstellungen ist mit der Bildnummer
auf der Karte eingetragen. Die Verbreitung über die gesamte indonesische Inselwelt
ist ersichtlich. Auch von Bali sind Darstellungen bekannt, für Sulawesi der
Gebrauch mehrfach belegt. Die verbreitete Anwendung der Frenulum-Inserts aus
Tierhaaren auf den Inseln Flores, Timor, Sumba, Roti und Sawu hat der Verfasser
festgestellt.
Abbildung 1
Die 1,98 m große Phallus-Stele vom Candi Sukuh bei Tawangmangu, Mittel-Java.
Sie wird unter der Inventar-Nr. D 5 im Magazin des Museum Nasional Jakarta
aufbewahrt. Material: Andesit (die alte Bruchstelle ist restauriert). Unterhalb der
Glans befinden sich vier große, kugelförmige Behänge. Da ein äußerlicher, verbin-
dender Ring fehlt, muß man sich vorstellen, daß sie an zwei kreuzweise durch das
Corpus cavernosum führenden Stiften befestigt sind, die jedoch die Urethra nicht
beeinträchtigen. Der späthinduistische Tempel wurde unter dem letzten Herrscher
des Majapahit-Reiches Prabhustri Suhita um 1362 Saha = 1440 n.Chr. errichtet
und ist eng mit dem »Bima-Kult« verbunden (Seitmann, F. 1980: 141, 1975, 1987;
Sri Sugiyanti 1989; Tjahjono, H. 1989 u.v.a.). Neben der Stele die Archäologin des
Museums Ibu Intan M. Sc. (Foto Zahorka 1989).
144
Zahorka; Palang-Gebrauch und seine Darstellungen
Abbildung 2
Skulptur vom Candi Sukuh (Ausschnitt). Der Penis der linken Figur ist deutlich mit
einem Palang ausgestattet, der mit zwei seitlichen Kugeln endet (Zeichnung nach
einem Foto des Verfassers von 1976). Zwei weitere Figuren dieses Heiligtums mit
Palang wurden bereits publiziert (Seitmann 1975).
145
Abbildung 3
Kleine, kopflose Tonfigur aus Java, sitzender Mann mit Schärpe, Genitalien frei,
Penis endet oben mit zwei seitlichen, rechts und links der Glans angedeuteten
Kügelchen. Museum Nasional Jakarta, Exponat im Saal Obergeschoß (ohne sicht-
bare Inventarnummer).
Abbildung 4
Zwei Holzfiguren, stehender Mann und sitzende Frau. Am aufrechten Penis der
männlichen Figur zwei kugelartige Behänge etwa in Höhe der Glans. Exponate im
Museum Nasional Jakarta, Saal »Ethnographie Java/Sumatra«. Herkunft: Toba
Batak. Nord-Sumatra (nach Auskunft der Anthropologin des Museums, Ibu Suhar-
dini M. Sc.).
Zahorka; Palang-Gebrauch und seine Darstellungen
Abbildung 5
Tampan aus Lampung, Sumatra. Detail, Baumwolle, Leinwandbindung. Viele rote,
schwarze und gelbe Figuren, stehend, in verschiedenen Größen, alle mit deutli-
chem Pfl/fl/tg-Symbol zwischen den Beinen. Museum Nasional Jakarta, Inventar
»Ranau 26351«, nicht ausgestellt.
Abbildung 6
Rezente Stoffbahn mit einer Folge von männlichen Figuren mit erhobenen Armen
und gespreizten Oberschenkeln. Penisse mit auffallenden, vergrößernden Endkon-
struktionen in Rot und Weiß. Baumwolle, Ikat-Technik in Schwarz, Weiß, Rot und
Blau. Detail. Zum Verkauf angeboten in einem Verkaufsstand im Daman Mini
Indonesia, Jakarta (Juli 1989). Es handelt sich vermutlich um ein modernes Sumba-
Tuch.
Abbildung 7
Rezente Stoffbahn mit männlicher Figur, ein Arm und ein Bein erhoben, Penis als
Schamschärpe getarnt mit seitlichen Verbreiterungen der Glans. Baumwolle, Ikat-
Technik in drei gelb/braun Tönen, zwei Blautöne sowie Rot und Weiß. Detail. Zum
Verkauf angeboten auf dem Flohmarkt der Jl. Surabaya in Jakarta-Menteng (Juli
1989). Provenienz ungewiß (Sumba ?).
Abbildung 8
Sarung von Sumba. Stehende männliche Figuren mit etwas angehobenen Ellbogen,
aber hängenden Armen. Zwischen den Beinen mit für Nusa Tenggara typischen
Penis-Pa/ang-Darstellungen. Zwischen den Figuren Lebensbäume. Baumwolle,
Detail. Farben: Rot (Grund), Weiß, Blau und Gelb. Webmuster. Museum Nasional
Jakarta, Nr. 20515. Nicht ausgestellt.
147
TRIBUS 39, 1990
148
Zahorka: Palang-Gebrauch und seine Darstellungen
Abbildung 9
Frauenrock aus Sumba. Stellung der männlichen Figuren sowie Penis-Palang-
Darstellung wie bei Abbildung 8. Die Männer tragen jedoch auf dem Kopf eine
goldfarbene, ausladende Krone (lamba). Zwischen den Figuren stilisierte Lebens-
bäume. Baumwolle, Detail. Farben: Rot (Grund), Gelb und Schwarz. Barbier-
Müller-Museum, Genf, Nr. 3651-AB, nicht ausgestellt.
Abbildung 10
Kain (lau pahudu) von Sumba. Männliche Figuren und Palang wie bei Abbildung 8
und 9, aber mit angewinkelten Armen und erhobenen Händen. Zwischenständige
Lebensbäume wie bei Abbildung 9. Vermutlich Baumwolle. Das Bild zeigt die
Vorderseite des Frauenrockes. Farben: Braun (Grund), Weiß, Bordüren auch mit
Gelb und Rot. Exponat an einer Schaufensterpuppe im Adat-Haus von Nusa
Tenggara Timor im Taman Mini Indonesia, Jakarta (Juli 1989).
Abbildung 11
Modernes Tempayan (»Martavan«-Vorratsgefäß) mit stilisiertem Dekor eines Kain
aus Sumba (vgl. Abbildung 10!). Zum Verkauf angeboten (Juli 1989) im Kaufhaus
Sarinah, Jl. Thamrin, Jakarta. Neu, hergestellt nach Angaben des Verkäufers in der
Manufaktur in Bandung, West-Java. Penis-Palang ist als auffälliges Kreuz darge-
stellt.
Abbildung 12
Sarung von Sumba. Die männlichen Figuren mit den erhobenen Händen sowie die
Lebensbäume sind wie auf dem Kain aus Sumba dargestellt (Abbildung 10). Detail,
Baumwolle, Ikat-Technik in Rotbraun (Grund) und Weiß. Barbier-Müller-
Museum, Genf, Nr. 3651-H, nicht ausgestellt.
149
TRIBUS 39, 1990
Abbildung 13
Antiker Stoff mit bandartigem Dekor, dazwischen stilisierte (männliche) Figuren,
zwischen den Beinen Penis mit stark verbreiteter Glans, Baumwolle, Ikat-Technik
in Rot (Grund), Weiß und Braun. Zum Verkauf angeboten im Antik Shop von Bp.
Mohamad, Pasar Baru, Pontianak, West-Borneo (Juli 1989). Angegebene Prove-
nienz: Iban-Dayak, West-Borneo.
Abbildung 14
Flächenhafte Deckenbeleuchtung in der Lobby des modernen Hotels Mahkota
(»Krone«) in Pontianak, West-Borneo, erbaut 1986. Hockender Körper mit Fabel-
maske, Penis mit mehreren seitlich abstehenden Inserts. Iban-Motiv, West-Borneo.
150
Zahorka: Palang-Gebrauch und seine Darstellungen
Abbildung 15
Ein 15-fach tatauierter Iban in Bulungan, Ost-Borneo (Foto Zahorka 1978). Bei
den Iban drücken verschiedene Tatau-Muster die Verdienste und Erfolge und damit
den sozialen Status des Mannes aus. Die Rosetten seiner Rückentatauierung
zeigen, daß er mehrfacher Ampalang-Träg&r ist. Bei den Iban ist die horizontale
Glans-Perforierung üblich. Die seitlichen Abschlüsse des Pflockes bestehen meist
aus verzierten, kronen- bis radförmigen Rosetten.
Als erster hat wohl Tillema, H. F. (1930; 201-206) auf rosettenförmige Lendenta-
tauierungen der Batanglupar hingewiesen, die den Mann als Träger eines Penisstifts
kennzeichnen. Auch Helbig, K. (1940: 128, 131-132) erwähnt, daß ein Iban-
Mädchen an »gewissen Tatauierungen« erkennen kann, »...ob ihr Verehrer einen
jener ... im Liebesspiel sehr erwünschten Penis-Stifte trägt oder nicht.« Das Muster
und die Körperstelle dieser Tatauierung wird hier jedoch nicht beschrieben.
Richards, A. (1981: 245-246) hat dann wieder auf den Zusammenhang zwischen
einer Rosettentatauierung auf dem Rücken der Iban-Männer und dem Palang
hingewiesen, und MacDonald, D. (1982: 167) identifizierte die Tatauierung, die
einen Palang-Träger der Berawan von Long Terawan ausweist, als fischhaken-
förmig.
Ich stimme mit Tillema jedoch darüber überein, daß bei der Iban-Gruppe in der
Mitte desTatau-Zeichens für Palang immer eine Doppelspirale dargestellt ist. Jedes
Kind dieser tatauierten Väter weiß, daß diese Rosettenspirale den vergrößterten,
radförmigen Seitenabschluß des Palang darstellt.
In der Bezeichnung dieses Tatau-Musters vermeidet man jedoch den direkten
Hinweis darauf. Diese Rosette wird entweder Bunga Terong nach der Blüte der
»Eierpflanze« (Solanum melongena L.) oder nach den Tausendfüßlern Selingai
Puntul genannt, die sich spiralig zu einer Kugel zusammenrollen können und daher
den Namen »Saftkugler« (Glomeris sp.) tragen. Diese Tausendfüßler sind häufige
Tiermotive in Indonesien.
1
Bei den Kayan heißt die entsprechende, ebenfalls spiralförmige Tatauierung Utang,
auch der Penisstift wird so genannt. Udang ist aber auch die Süßwasserkrabbe, die
ihren Hinterleib ebenfalls spiralförmig zusammenrollen kann. Seitmann, F. (1987;
276) zitiert von Römer (1930: 143), der die ähnliche Bezeichnung Usang für penis
pin in Erfahrung gebracht hat.
Bei Zeremonialtänzen verheirateter Iban-Frauen gibt das seitlich hochgeschlitzte
Kleid manchmal einen Oberschenkel frei, der mit der Tatauierung einer verkleiner-
ten, vereinfachten Bunga Terong verziert ist. Und Seitmann (a.a. O.) gibt Anmer-
kungen von Stöhr, Nieuwenhuis et al. wieder, die den Schluß zulassen, daß die
Aso-Tatauierung auf dem Schenkel einer Kenyah-Häuptlingsfrau ein Zeichen dafür
ist, daß ihr Ehemann Palang-Träger ist. (Das Aso-Motiv trägt häufig als Auge eine
Doppelspirale und kann dem Selingai Puntul sehr ähnlich sehen.) Aber wer sieht
schon den Oberschenkel dieser Frauen? Soll damit etwa der Ehemann daran
erinnert werden, dieses Gerät auch zu benutzen? Oder soll mit diesem unauslöschli-
chen Zeichen der besondere Status, einen derart vorteilhaft ausgestatteten Ehe-
mann zu haben, auch ins Jenseits mitgenommen werden? Iban-Frauen bejahen
beide Fragen.
Es gibt sicher genügend weitere symbolische und konkrete Pa/img-Darstellungen
aus der gesamten Inselwelt Indonesiens auf Stoffen, an Skulpturen, auf Bildern,
sogar auf modernen kunstgewerblichen Objekten, die in Museen lagern, die bei
Antiquitätenhändlern zu finden sind oder die sich in Privatbesitz befinden. Ihr
Sinngehalt ist möglicherweise noch nicht überall erkannt worden.
151
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152
JURGEN W. FREMBGEN
Serpentin-Gegenstände aus Pakistan und Afghanistan
Über Gegenstände, die aus Serpentin oder zahr mohrah (»Giftstein«, Abbildung 1)
hergestellt werden, heißt es bereits im Gazetteer von Kashmir und Jammu: »A
curiosity is the zahri-mora, a green soft stone like an inferior jade found in the
Shigar valley. Cups and plates are made of it, and in Kashmir and the Punjab it is
used as an antidote to poison and as a cooling lotion in eye diseases« (1983, Seite
105). Das Handwerk des Serpentin-Schleifens und -Schnitzens in Shigar (Baltistan,
NO-Pakistan) wurde bereits in einem Aufsatz kurz behandelt.1 Bis heute werden in
diesem Dorf im Karakorum Gefäße und Amulette angefertigt. Abbildung 2 zeigt
eine Henkeltasse (Höhe: 7,1-7,3 cm) und Abbildung 3 eine Amulettkette (Länge:
1,9-3,4 cm) aus dem Besitz des Staatlichen Museums für Völkerkunde München
(Slg. J. Frembgen; Inv.-Nr. 90-313231+90-313136).
Abbildung 1
Roher Blätterserpentin (Antigorit), der in
Gilgit von einem ambulanten Balti-Händler
erworben wurde.
(SMV München, Inv.-Nr. 90-313135)
Bei den Bergvölkern Nordpakistans gilt das Gesteinsmehl des Serpentin als volks-
tümliches Heilmittel, um Blutungen zu stillen und z.B. bei Schlangenbissen das
Gift zu neutralisieren. Darüber hinaus ist die Vorstellung weit verbreitet - sowohl
im Karakorum, als auch in Nordindien, Pakistan und Afghanistan -, daß Serpentin-
Gefäße Gift absorbieren und dann zerbrechen. So erzählte mir z.B. ein aus
Kandahar stammender Afghane, daß der gegen Ende des 17./Anfang des 18.
Jahrhunderts lebende Mir Wais Hotaki gewöhnlich aus einem zahr mohrah-Becher
TRIBUS 39, 1990
getrunken habe. Als ein Widersacher Gift hineingab, um ihn zu töten, zersprang
angeblich das Gefäß. Nach Siegfried Seligmann handelt es sich jedoch wohl eher
um ein Schwitzen des Serpentin, wenn dieser mit Gift in Berührung kommt.2 Er
schreibt weiter; »Ein Trunk aus einem solchen Gefäß war heilsam und wurde zu
einem Gegengift gegen jede Vergiftung. Arzneien sollten größere Wirkung haben,
wenn sie aus solchen Serpentinschalen getrunken wurden« (1927, Seite 282). In
dieser Weise verwendeten die Moghul, aber auch andere Herrscherfamilien in
Indien und Pakistan, Trinkschalen aus Serpentin.3 Noch heute gibt es in Karachi
Familien, die einen mit einem Tuch umwickelten zahr mohrah in ihren Wassertank
legen, um unsauberes Wasser dadurch zu entgiften.
Abbildung 2 Abbildung 3
Henkeltasse aus Serpentin, hergestellt in Amulettkette mir vier zahr mohrah
Shigar (Baltistan) (in Gilgit von einem ambulanten
Balti-Händler erworben)
In der Orient-Abteilung des Staatlichen Museums für Völkerkunde München
befinden sich drei Serpentin-Gefäße, die von den Gebrüdern Schlagintweit auf
ihrer Indien-Reise (1854-58) in Peshawar gesammelt wurden (Inv.-Nr.
6583-6585). Es handelt sich um eine Schale, ein Schüsselchen und einen Napf, die
wahrscheinlich zum Trinken von Wasser, Milch oder sherbat verwendet wurden
(Abbildung 4-5).4 Sie sind aus der Serpentin-Varietät Lizardit oder Antigorit
geschliffen. Einiges deutet darauf hin. daß entweder der rohe Stein direkt aus den
Abbruchstellen bei dem Wallfahrtsort Shah Maqsud (nördlich von Kandahar) nach
Peshawar gelangte, oder die Trinkgefäße schon in Kandahar selbst gefertigt wur-
den. Im dortigen Bazar-e Herat stellen aus Herat stammende Handwerker (Farsi-
wan) aus diesem, bei Shah Maqsud gebrochenen Serpentin (sang-e shah maqsüd)
verschiedene Produkte her, wie z. B. Schüsseln (küzah), Auftragplatten (ghori) und
Becher Igilas).
M. G. Konieczny hat die Anfertigung von Serpentin-Gebetsketten in Kandahar
eingehend in seinen verschiedenen Arbeitsvorgängen beschrieben.5 In der Samm-
lung des Münchner Völkerkundemuseums befinden sich drei Gebetsketten (tas-
bih}, die ich im März 1988 im Bazar von Quetta erwerben konnte. Eine Kette mit
33 Shah Maqsud-Perlen (Varietät: Lizardit) in der Farbqualität sang-e sabz (grün)
wurde in Kandahar hergestellt (Abbildung 6 rechts; Inv.-Nr. 88-310670; Länge: 20
cm). Bei der zweiten mit 99 Perlen könnte es sich, dem trüben, hellgrünen Farbton
nach, um die Qualität sang-e surkhak handeln oder um eine tasbih aus Miyan Koh
154
Frembgen: Serpentin-Gegenstände aus Pakistan und Afghanistan
bei Kandahar, wo die Serpentin-Varietät Chrysotil gebrochen wird (Abbildung 6
links; Inv.-Nr. 88-310669; Länge: 49,5 cm). Die dritte Gebetskette mit 99 dunkel-
grünen Perlen bezeichnete der Händler als jalälahädl (Abbildung 6 Mitte; Inv.-Nr.
88-310668; Länge: 50 cm); nach Konieczny stammt der Lizardit sang-e jalälabäd aus
dem Maipar-Gebirge bei Jalalabad (Ost-Afghanistan) und wird zur Verarbeitung
über Kabul nach Kandahar gebracht.6
Abbildung 4
Trinkschale und Napf aus Peshawar
Abbildung 6
Serpentin-Gebetsketten aus Kandahar
155
TRIBUS 39, 1990
In Kandahar hergestellte Gefäße, Gebetsketten und auch Amulette aus sang-e shäh
maqsüd wurden weithin gehandelt: Trinkschalen nach Nordindien und Pakistan,
Ketten nach Mashhad (Ost-Iran) und Amulette - wie ich hörte - nach Zahidan,
Zabol, Mashhad und andere iranische Städte.7 In Iran kennt man - wie in Pakistan
und Afghanistan - Serpentin als zahr rnohrah-Amulett, das in der Volksmedizin als
Mittel gegen Stiche giftiger Insekten, Spinnen, Skorpione und Schlangen verwendet
wird. Bess Allen Donaldson bemerkt dazu ergänzend; »Some claim that the wearer
will not even be approached by dangerous animals, but should one be bitten or
stung when unprotected, the injured spot should be thoroughly rubbed with this
stone« (1938, Seite 153).8 Serpentin-Gebetsketten aus Kandahar scheinen auch in
Indien in Gebrauch gewesen zu sein, denn Ja’far Sharif erwähnt »yellowish stone
beads used by Faqlrs and learned men (sang-i-maqsüd)« (1921, Seite 150). Als
Rohmaterial wurde sang-e shäh maqsüd von Kandahar über Attock nach Bhera am
Jhelum (Punjab) gehandelt, wo man daraus Kästchen, Papiergewichte, Peitschen-
und Stockgriffe, Halsketten usw. herstellte.9 Halsketten wurden in geringem
Umfang auch in Amritsar, Lahore und Delhi angefertigt. Von einem anderen
Serpentin-Vorkommen in der North-West Frontier Province heißt es im Gazetteer
des Peshawar-Distrikts (1897-1898): »A yellow marble (called sang-i-shah-maksüd)
is found near Maneri in Yusufzai, and is used for the manufacture of beads, charms
and ornaments« (1898, Seite 34). G.T. Vigne erwähnt ferner bei seinem Besuch in
Kabul im Jahre 1836 einen grünen Stein, aus dem dort Schwert- und Dolchknäufe
sowie Mundstücke für Wasserpfeifen geschnitzt wurden; dieser Stein soll allerdings
aus Yarkand gekommen sein.10
Abbildung 7
Serpentin-Amulettanhänger aus Kulu,
Himachal Pradesh, Indien
(Privatsammlung Stuttgart)
In einer Privatsammlung in Stuttgart befindet sich im übrigen ein Serpentin-
Amulett, das 1986 in Kulu, Himachal Pradesh, Indien, erworben wurde (Abbildung
7; Höhe: 3,1 cm; Breite: 5,1 cm; Dicke: 0,85 cm). Es erinnert formal an Vogel-
schwingen und könnte über die Assoziation mit Garuda, dem Feind der Schlangen,
als Giftabwehr begriffen werden.
156
Frembgen: Serpentin-Gegenstände aus Pakistan und Afghanistan
Anmerkungen
1 Frembgen 1989. Vgl. auch die frühe Nach-
richt bei G.T. Vigne (1844, Seite 292).
2 Seligmann 1927, Seite 282.
3 Freundliche Mitteilung von Wahida Rafi
und Amir Ansari (Karachi). Vgl. Meer
Hassan Ali 1917, Seite 199; Frembgen
1989, Seite 247, 249.
4 Technische Angaben:
- Schale (6583), Abbildung 4 rechts: Hö-
he: 4,3-4,5 cm; Durchmesser: 13,9 cm;
rauhe, ungeglättete Fußplatte (Durch-
messer 5,8 cm); flacher, nach innen ge-
rundeter Randabschluß.
- Napf (6585), Abbildung 4 links: Höhe:
6,3-6,4 cm; Durchmesser: 9,7-9,8 cm;
rauhe, gerade abgesetzte Fußplatte;
Literaturverzeichnis
Donaldson, Bess Allen
1938 The Wild Rue.
A Study of Muhammadan Magic and Folklore in Iran. London.
Frembgen, Jürgen W.
1989 Serpentin-Gegenstände aus Shigar (Baltistan)
In: U. Sagaster, Die Baltis. Ein Bergvolk im Norden Pakistans; Seite 239-253.
Frankfurt a.M. (Museum für Völkerkunde).
Gazetteer
1898 Gazetteer of the Peshawar District (1897-1898). Lahore.
1983 Gazetteer of Kashmir & Jammu. Imperial Gazetteer of India. Provincial Series.
Lahore.
Ja’far Sharif
1921 Islam in India or the Qähnün-i-Isläm.
The Customs of the Musalmäns of India. London u. a.
Janata, Alfred
1981 Schmuck in Afghanistan
Graz (Akademische Druck- und Verlagsanstalt).
Kipling, J. L.
1886 Art Industries in the Punjab
In; Journal of Indian Art and Industry 1/10; 6.
Konieczny, M. G.
1975 Mitteilung über Serpentin-Gebetsketten aus Kandahar
In: Baessler-Archiv, N. F. 23: 379-397.
Meer Hassan Ali
1917 Observations on the Mussulmauns of India. London (18321).
Seligmann, Siegfried
1927 Die magischen Heil- und Schutzmittel aus der unbelebten Natur,
mit besonderer Berücksichtigung der Mittel gegen den bösen Blick.
Eine Geschichte des Amulettwesens. Stuttgart.
Vigne, G.T.
1844 Travels in Kashmir, Ladak, Iskardo, the Countries adjoining the Mountain-Course
of the Indus and the Himalaya, North of the Punjab. Bd. II. London
(Repr. New Delhi 1981).
glatter, nach innen gerundeter Rand.
- Schüsselchen (6584), Abbildung 5: Hö-
he: 4,4-4,7 cm; Durchmesser 10,6 cm;
Linsenboden (Durchmesser: 5,2 cm);
Wandung in der oberen Hälfte leicht
eingezogen; Leistenrand.
5 Konieczny 1975. Vgl. auch Janata 1981,
Seite 46, Nr. 1.4; Seite 190-191.
6 Konieczny 1975, Seite 381.
7 Konieczny 1975, Seite 382; vgl. Janata
1981, Seite 48-49 (Nr. 2.6 und 2.7).
8 Zur Wirkungsweise von Serpentin-Ge-
steinsmehl siehe Frembgen 1989, Seite
249-250.
9 Kipling 1886, Seite 6.
10 Vigne 1844. Seite 209.
157
PETER HEINE
Die Islamisierung von Ashura’
Verstädterung von vorislamischen Riten in Marokko1
Kaum eines der etablierten muslimischen Feste2 weist so unterschiedliche Formen
auf und hat so differierende Ursprungserklärungen wie Ashura’, das Fest, das in
der islamischen Welt am 10. Tag des Monats Muharram, des ersten Monats des
islamischen Mondjahres begangen wird. Nach der Auffassung westlicher Islamwis-
senschaftler ist es vom Propheten Muhammad im ersten Jahr seines Aufenthaltes in
Medina in Anlehnung an den jüdischen Jom Kippur als Fastentag eingerichtet
worden. An diesem Tag sollten sich auch Muslime von einem Sonnenuntergang bis
zum nächsten jeder Nahrung enthalten. Nachdem sich die Beziehungen zwischen
Muhammad und den jüdischen Stämmen in Medina jedoch verschlechtert hatten,
sei als Fastenzeit der Muslime der Ramadan eingeführt worden mit seinen speziel-
len rechtlichen und rituellen Vorschriften.3 Ashura’ wurde dann zu einem freiwilli-
gen Fastentag, der von vielen frommen Muslimen jedoch weiter beachtet wurde
und beachtet wird.4 Die islamische Tradition dagegen hat sich von jeher bemüht,
die Entstehung der verschiedenen islamischen Riten unabhängig von entsprechen-
den christlichen oder jüdischen Beziehungen zu erklären. So stellte man einerseits
fest, daß auch schon in vor-islamischer Zeit der 10. Muharram in Mekka ein
Fastentag gewesen sei und meinte andererseits, daß an diesem Tag Noah die Arche
verlassen habe und dieser Tatsache durch das Fasten gedacht werden sollte, oder
daß sich Adam und Eva an diesem Tag nach der Vertreibung aus dem Paradies
wieder begegnet seien. Diese Erklärung ist in den sunnitischen Gesellschaften des
Nahen und Mittleren Ostens weit verbreitet.5 Anders dagegen begründen die
Muslime Malaysias die Ashura’-Feiern. Von ihnen werden an diesem Tag
bestimmte Gerichte zubereitet, die in großen Gruppen von Verwandten und
Nachbarn gemeinsam verzehrt werden. Anlaß ist die Legende, daß Muhammad an
diesem Tag nichts zu essen gehabt habe. Da warf er nach der Legende alles
irgendwie Eßbare in einen Topf und stillte so seinen Hunger.6 Die schiitische Welt
erinnert sich in den ersten zehn Tagen dieses Monats des Martyriums des Prophe-
tenenkels Husain, dessen Opfertod bei der Auseinandersetzung mit seinen omayya-
dischen Gegnern im Jahre 680 in der Schlacht von Kerbela gedacht wird. Die aus
diesem Anlaß veranstalteten Trauerfeiern, die in der wissenschaftlichen Diskussion
stets ein lebhaftes Interesse gefunden haben, erreichen mit der Durchführung von
Passionsspielen und Flagellantenumzügen am 10. Muharram ihren Höhepunkt.7
Ganz anders stellt sich Ashura’ in den überwiegend sunnitischen Ländern Nordafri-
kas dar. Die im Vergleich zu den nahöstlichen Gebräuchen erstaunlichen Formen
dieser Feiern haben vor allem französische Ethnologen seit dem Beginn des
Jahrhunderts veranlaßt, das nordafrikanische Ashura’ in Einzelheiten zu beschrei-
ben und Erklärungsversuche zu unternehmen. Auch neuere Arbeiten setzen sich
mit den bemerkenswerten Praktiken auseinander.8 Das islamische Moment der in
ganz Nordafrika von Tunesien bis Marokko in unterschiedlicher Form bis auf den
heutigen Tag praktizierten traditionellen Riten läßt sich in den ländlichen Gebieten
weitgehend auf die Tatsache reduzieren, daß die Schüler der Koranschule an
diesem Tag von Haus zu Haus gehen und um Gaben für ihren Lehrer bitten. Die
nordafrikanischen Ashura’-Feiern beginnen in der Stadt wie auf dem Land jeweils
am Abend des 9. Muharram, da nach traditioneller Vorstellung der neue Tag jeweils
mit dem Sonnenuntergang anfängt. Die im Rahmen unserer Feldforschung beob-
achteten ländlichen Festbräuche in der Oase Tiout im Sous-Tal, ca. 50 km von
Taroudant entfernt, die durch eine größere Anzahl von Befragungen an anderen
Orten des Wadi Sous und der Schluchten des Draa und des Dades ergänzt wurden,
lassen sich in vier Gruppen einteilen. Zunächst sind die Feuer-Riten zu nennen. In
159
TRIBUS 39, 1990
Tiout finden sich drei unterschiedliche Formen. Zum einen wird ein großes Feuer
angezündet, das sich dadurch auszeichnet, daß in seiner Mitte ein großer Holzpfahl,
etwa der Stamm einer Palme errichtet wird, der durch das Brennmaterial in seiner
aufrechten Position gehalten wird. Wenn der Pfahl infolge des Verbrennungsvor-
gangs umfällt, wird die Himmelrichtung, in die er fällt, als Omen für das kommende
Jahr angesehen. Die glückverheißende Richtung ist der Osten. Die älteren Infor-
manten wiesen jedoch mit einem verständnisvollen Lächeln darauf hin, daß die
jungen Leute der Oase schon dafür sorgten, daß der Pfahl sich in die richtige
Richtung neigte.
Der andere mit dem Feuer zusammenhängende Ritus in Tiout ist, daß junge
Männer versuchen, ein Mädchen über ein kleineres Feuer zu sich zu ziehen, wobei
die Mädchen springen müssen. Dagegen wehren sich die Mädchen zum Schein oder
tatsächlich. Dieser Sprung durch das Feuer ist auch in anderen Regionen des
südlichen Marokko bekannt. Die Sprünge müssen stets barfuß erfolgen. Von
denen, die mit einer Fußbekleidung durch das Feuer springen, glaubt man, daß sie
in das Feuer fallen werden. Man hofft, sich durch diesen Feuersprung Gesundheit
und Glück für das kommende Jahr zu sichern und Gefahren, die durch den Bösen
Blick oder durch Djinnen hervorgerufen werden, zu entgehen. Schließlich ist noch
darauf hinzuweisen, daß unverheiratete Mädchen und geschiedene Frauen sich in
Tiout dem Ashura’-Feuer nähern und Salz hineinwerfen in der Hoffnung, auf diese
Weise eine Verheiratung bewerkstelligen zu können.9 In anderen Regionen Marok-
kos werden trockene Palmzweige zu verschiedenen Formen zusammengeflochten.
Diese wahrara genannten Gebilde werden nach Einbruch der Dunkelheit in Brand
gesetzt und im Kreis herumgeschleudert.10
Berichtet wurde auch von Hochzeitsriten, bei denen ein Paar aus Strohpuppen
hergestellt wird. Sie werden mit dem Namen Ashur und Ashura bezeichnet.11 In
Tiout ist diese Sitte jedoch weitgehend in Vergessenheit geraten. Es liegen jedoch
neuere Darstellungen aus dem Draa-Tal vor, nach denen Paare, die im vergangenen
Jahr die Ehe eingegangen sind, verschiedenen Riten unterzogen werden. So wird
beispielsweise der Ehemann von seinen unverheirateten Altersgenossen gegen
seinen Willen ins Wasser geworfen.12
In ganz Südmarokko bekannt und praktiziert ist die Sitte, sich am Ashura’-Tag
gegenseitig mit Wasser zu bespritzen. Dabei werden in einigen Teilen des Landes,
z. B. in der Gegend von Agdz im Draa-Tal, Passanten von den Hausdächern aus mit
Wasser überschüttet, gleichgültig, ob es sich um Bekannte oder um Fremde
handelt. In Tiout dagegen sind diese Praktiken nur zwischen Bekannten üblich.
Wie die Informanten berichteten, bespritzen sich vor allem junge Männer und
Mädchen, die einander versprochen sind oder bei denen die Möglichkeit einer
Heirat wahrscheinlich ist, z. B. Parallel-Cousin und Cousine. Nach diesen »Wasser-
schlachten« sind alle Beteiligten völlig durchnäßt. Die Berber glauben, daß dieses
Bespritzen mit Wasser für das kommende Jahr eine ausreichende Niederschlags-
menge sicherstellen wird.
Weit verbreitet sind auch in der Literatur als »Karnevals-Riten« bezeichnete
Praktiken, die auf ein erhebliches Alter zurückgehen. Gegenwärtig treten nur noch
einer oder einige als Ungeheuer verkleidete junge Männer zum Teil in Frauenklei-
dern auf.13 Vom Beginn des Jahrhunderts wird jedoch berichtet, daß vor allem in
den großen Städten regelrechte Umzüge stattfanden, in denen auch Häuser- oder
Schiffsmodelle mitgeführt wurden. Kostümierte Männer suchten auch die Residenz
des Herrschers oder eines Gouverneurs auf und erlaubten sich dort einige derbe
Späße, durch die sie Kritik an den bestehenden politischen Verhältnissen übten und
um Geldgeschenke oder andere Gaben baten.14 In Marrakesch wurde bis in die
20er Jahre hinein der »Sultan al-talaba« (Studentensultan) gewählt, der am
Ashura’-Tag herrschte. Die von diesem in jedem Jahr wechselnden »Prinzen
Karneval« getroffenen Entscheidungen waren auch weiterhin bindend.15 Heute
treten in Südmarokko teils in der Nacht zum 10. Muharram, teils am Festtag selbst
einzelne Männer oder Männergruppen auf, die mit geschwärzten Gesichtern als
Horror-Gestalten in das Dorf oder die Kasba kommen und, umgeben von einer von
160
Heine: Die Islamisierung von Ashura’
wohligem Schauer ergriffenen Kinderschar, von Haus zu Haus ziehen und kurze
Lieder repetieren. Danach erhalten sie eine Gabe und begeben sich dann weiter.
Häufig handelt es sich um Getreide oder Mais. Diese Gaben sind heute für die
Waisenkinder des Dorfes bestimmt. Kaum jemand weigert sich, sein Scherflein zu
entrichten. Geschieht dies doch einmal, wird aus Spott in die Hände geklatscht, um
die Leere des Hauses zu symbolisieren.16 Reiseberichte aus den 20er Jahren
sprechen davon, daß ein Teil dieser Männer mit einer riesigen Phallusattrappe
ausgestattet seien,17 und Marie-Rose Rabate spricht von burlesken Tänzen.18
Häufig handelt es sich um die gleichen Personen, die Jahr für Jahr diese Rolle
übernehmen. Sie führen ansonsten ein völlig normales Leben, sind Handwerker
oder Verwaltungsangestellte und stammen aus der jeweiligen Ortschaft, ohne
unbedingt ihren aktuellen Wohnsitz dort zu haben.19
Zu Ashura’ in Marokko gehören auch spezielle Gerichte. So wird für dieses Fest
der Schwanz des Hammels, den eine muslimische Familie am Opferfest geschlach-
tet hat, aufbewahrt und an diesem Tag zubereitet. Da es sich um einen besonders
fettreichen Teil des Tieres handelt, stellt dieses Gericht einen besonderen Lecker-
bissen dar. Dazu wird Kuskus serviert. Ein anderes Gericht ist eine Art Rinderrou-
lade, die mit Kuskus gefüllt wird. Dabei wird das Fleisch in einem Sud gegart. Auch
dieses Fleisch stammt noch vom Opferfest. Wenn es von der Jahreszeit her möglich
ist, sollen grüne Gemüse gereicht werden. Frau Rabete berichtet aus dem Draa-Tal,
daß an Ashura’ vor allem die Innereien des Opfertieres verwendet werden. Falls
vorhanden, ißt man auch Feigen und Bohnen.20 Dieser Tag bietet auch Gelegen-
heit, den Kindern Süßigkeiten zu schenken, wie es auch üblich ist, ihnen neue
Kleider, aber auch Spielzeug zukommen zu lassen.
Der Ritenkomplex von Ashura’, wie er sich bis in die Gegenwart in den ländlichen
Gebieten des südlichen Marokko feststellen läßt, hat unter Ethnologen zu vielfälti-
gen Überlegungen und Vergleichen in anderen Kulturen Anlaß gegeben. Dabei hat
die Tatsache, daß das Fest in Übereinstimmung mit dem Mondjahr durch alle
Jahreszeiten wandert, bei der Interpretation keine besondere Rolle gespielt. Man
nimmt an, daß es sich um ein vorislamisches Frühlings- und Fruchtbarkeitsfest
handelt, das mit dem ersten Fest des islamischen Jahres in Verbindung gebracht
wurde und daher nun auch in den Herbst und Winter fallen kann, was seinem
liminalen Charakter jedoch keinen Abbruch tut, da es weiterhin auf der Grenze
zwischen zwei Jahren gefeiert wird.21 Alle Informanten in Tiout und in anderen
ländlichen Gebieten beschrieben das Fest als nicht religiös (ghayr dini).
Obwohl manche Informanten aus südlichen Städten wie Taroudant oder Agadir die
Formen, in denen Ashura’ auf dem Land gefeiert wird, in Teilen kennen,22 weisen
sie doch darauf hin, daß die städtische Form des marokkanischen Ashura’ sich
anders darstellt. Es ist der Tag im islamischen Jahr, an dem man das Pflichtalmosen
(zakat) entrichten sollte. Gibt man die zakat an diesem Tag, so ist das mit besonders
viel baraka verbunden. Dabei ist es wichtig, daß man die Gabe während des hellen
Tages überreicht. Entsprechend dem islamischen Recht kann jeder Gläubige die
Höhe, die Form und den Empfänger seiner Gabe selbst bestimmen. In vielen Fällen
handelt es sich um Geld, oft aber auch um Sachspenden. So sind Datteln sehr
beliebt, wenn sie auf dem Markt sind. Sie gelten als eine ausgesprochen »islami-
sche« Speise, da der Prophet Muhammad sie geschätzt haben soll und jeweils mit
einer Dattel sein Fasten brach. Man kann die Dattelspenden als die eigentliche
Form des Almosens an diesem Fest bezeichnen. Eine Informantin erklärte dagegen
allerdings: »Ashura’ ist das Fest, an dem wir Geld als zakat entrichten, am
Opferfest muß die zakat in Tieren und am Fest des Fastenbrechens in Feldfrüchten
gezahlt werden«. Es werden den Armen an Ashura’ jedoch auch Nahrungsmittel als
Almosen gegeben. Zwischen dem Geber und dem Empfänger der zakat bestehen
häufig persönliche Beziehungen. Sei es, daß es sich um einen Bekannten handelt,
der durch unglückliche Umstände wie Krankheit oder geschäftliche Fehlschläge in
wirtschaftliche Schwierigkeiten geraten ist, sei es, daß es sich um berufsmäßige
Bettler handelt. Bemerkenswert im ersten Fall ist, daß die Geber auf ein gewisses
TRIBUS 39, 1990
Maß an Anonymität Wert legen, um das Gesicht des Empfängers zu wahren,
während zwischen ihnen und berufsmäßigen Bettlern geradezu regelmäßige
Geschäftsbeziehungen zu beobachten sind. Man begegnet den Bettlern mit Respekt
und Freundlichkeit, weil sie dem gläubigen Muslim die Gelegenheit geben, seinen
religiösen Pflichten nachzukommen. Daher ist es auch nur konsequent, wenn man
sich als Geber bei den Empfängern der Gaben bedankt. Die Bettler machen
dagegen deutlich, daß sie einen gewissen Anspruch auf die zakat haben.23
Am Abend vor dem Ashura’-Tag besuchen die Familien die Friedhöfe und geden-
ken an den Gräbern ihrer Toten, indem sie die Fatiha, die Eröffnungssure des
Koran beten. Es sind vor allem die Frauen, die sich dieser Aufgabe unterziehen.24
Auch am Ashura’-Tag selbst sieht man Menschen, die die Friedhöfe aufsuchen.
Zumindest ein Teil der Gläubigen fastet an diesem Tag. Einige Informanten wiesen
auch darauf hin. daß sie an diesem Tag in die Moschee gingen. Ein Zusammenhang
mit dem Geschehen von Kerbela, der für die Ashura’-Feiern in der schiitischen
Welt von so entscheidender Bedeutung ist, wurde von den Informanten auch auf
Befragen hin nicht hergestellt.
Daneben stehen die Kinder im Mittelpunkt des Festes. »Es ist ein Fest für die
Kinder«, war mehrfach zu hören. Sie werden mit Süßigkeiten und Spielzeug
beschenkt und erhalten neue Kleider. In einem gewissen Sinn wird auch das als
zakat verstanden. Hieraus hat sich neuerdings der Brauch entwickelt, daß man auch
Freunde und Verwandte mit kleinen Gaben bedenkt. Daß man Fleisch, das noch
vom Opfertier des Id al-Adha übrig ist, zubereitet, ist auch in den Städten üblich.
Auch hier wurde von einigen Informanten der religiöse Zusammenhang hervorge-
hoben. Im übrigen aber hieß es: »Das ist ein Tag, an dem die Frauen besonders gut
kochen.« Spezielle Festspeisen konnten im übringen jedoch nicht in Erfahrung
gebracht werden. Auf Befragen wurde das Fest allgemein als religiöses Fest (dini)
eingeordnet. Das heißt jedoch nicht, daß man sich nicht auch weltlichen Vergnü-
gungen widmet. Familien oder Freundesgruppen ziehen zum Beispiel vor die Stadt
und veranstalten ein Picknick, das häufig mit Spiel und Tanz verbunden ist.
Die älteren Beschreibungen zeigen, daß bestimmte Aspekte des Ashura’-Festes im
städtischen Umfeld aufgegeben worden sind. Das gilt besonders für die karnevals-
ähnlichen Umzüge und Verkleidungen wie für die Wahl eines »Prinzen Karneval«.
Die Veränderungen sind dort besonders groß, wo die Modernisierung der traditio-
nellen Zentren Marokkos, also vor allem in den Ballungsschwerpunkten um
Casablanca und Rabat bzw. Meknes und Fez besonders fortgeschritten ist. Dies
mag insofern überraschen, als die Ventil-Funktionen, die derartige Fest auch in
Marokko hatten, angesichts der hohen Bevölkerungsdichte und der sozialen Span-
nungen nicht obsolet geworden sind. Teilweise mögen hier Demokratisierungsexpe-
rimente, wie sie von der Administration durchgeführt worden sind, eine gewisse
Abhilfe geschaffen haben.25 Vor allem aber hat das Anwachsen und der gewach-
sene Einfluß von religiösen Organisationen wie der der Hamadsha dafür gesorgt,
daß die sozialen Spannungen in den Armenvierteln der Städte sich selten in
Eruptionen des Volkszorns entluden.26 Auf die Frage nach der Ursache für die
Unterschiede zwischen den Ashura’-Riten in den ländlichen Bereichen und den
Städten Südmarokkos finden wir eine Antwort bei E. Gellner. Er hat u.a. auf die
religiösen Unterschiede, die in islamischen Gesellschaften zwischen Stadt und Land
bestehen, hingewiesen. Die städtische Gesellschaft ist die der Schriftgelehrsamkeit,
des Gesetzes. »Die gutsituierte städtische Bourgeoisie, weit entfernt davon, an
Volksfesten Geschmack zu finden, hat mehr Sinn für die nüchternen Freuden
gelehrsamer Frömmigkeit, die sich mit ihrer Würde und ihrem geschäftlichen Ruf
besser vereinbaren lassen«.27 Kleinere Städte Südmarokkos wie Rashidiyya, Ouar-
zazate oder Troudant kennen auch nicht die Bidonvilles der großen marokkani-
schen Städte, die die Szene für die extatischen Übungen von Bruderschaften bilden.
Auch in ihnen finden sich gewiß Anhänger der Hamadsha, der Djilaliyya oder der
Darqawiyya.28 Doch ist deren Wirken im Vergleich zu den großen Städten sehr viel
stärker nach innen gerichtet. Eine Stadt wie Taroudant ist in dem Sinne traditionell
städtisch, als sie nur in geringem Umfang Ziel von Landflüchtigen gewesen ist und
162
Heine: Die Islamisierung von Ashura’
zugleich oder vielleicht gerade aus diesem Grunde von Modernisierungsbemühun-
gen der Administration nur wenig betroffen worden ist. Die Ruhe und Gelassenheit
ihrer Einwohner hat dafür gesorgt, daß das Maß an Verwestlichung, das in den
großen marokkanischen Metropolen für Spannungen sorgt, bisher erträglich geblie-
ben ist. Der Islam als religiöses und rechtliches System in seiner malikitischen Form
wird allgemein akzeptiert. Ein Grund, sich besonders rigorosen fundamentalisti-
schen Vorstellungen anzuschließen, besteht nicht, weil die Formen der traditionel-
len Religiosität den sozialen, politischen und religiösen Bedürfnissen der Bevölke-
rung entsprechen. Aber man ist städtisch (madani) und arabisch (arabi)\ man ist
anders als die Berber (barbar), die Bewohner des Landes (rif) und der Berge
(djibal). Man kennt ihre Riten, schließlich lebt man ja in einem gemeinsamen Staat,
aber man behauptet, man habe sie im Fernsehen gesehen, um die Distanz zwischen
der traditionellen städtischen Lebensweise, bei der man gleichwohl auf das Fernse-
hen nicht verzichtet, und der ländlichen Lebensform deutlich zu machen. Dies
geschieht nicht zuletzt durch die Betonung marokkanischer islamischer Elemente
bei der Feier von Ashura’.
Anmerkungen
1 Die Daten zu den folgenden Ausführun-
gen wurden während mehrerer Feldauf-
enthalte im Wadi Sus in Südmarokko in
den Jahren 1986, 1989 und 1990 von mei-
ner Frau Dr. Ina Heine und von mir ge-
sammelt. Ich danke allen Informanten,
vor allem Mhammad Shabbi in Tiout,
Fawziyya Jnane und Sadia Zidane in Ta-
roudant.
2 Die beiden Hauptfeste der islamischen
Welt sind das Opferfest (id al-adha) am
10. Dhu 1-Hidjdja und das Fest des Fa-
stenbrechens (Id al-fitr) am 1. Shawwal
des islamischen Jahres.
3 Zur Entwicklung und zu den Einzelheiten
des Fastens im Ramadan s. K. Lech: Das
Ramadan-Fasten TI. 1. Wiesbaden 1979
passim.
4 Siehe z. B. F. Buhl: Das Leben Muham-
meds. Leipzig 1930: 214, 226.
5 E.W. J. Lane: Manners and Customs of
the Modern Egyptians. London 1860:
433.
6 R. Firth: Cooking in a Kelantan Fishing
Village, Malaya, in: J. Kuper (Ed.): The
Anthropologist Cookbook. London 1977:
183-190, hier 186.
7 Zu den schiitischen Muharram-Zeremo-
nien s. G.E. von Grunebaum: Muham-
madan Festivals. (New Impression) Lon-
don 1976: 85-95; W. Ende: The Flagella-
tions of Muharram and the Shi’ite ’Ula-
ma’, in: Der Islam 55 (1978): 19-36 mit
umfangreichen bibliographischen Hinwei-
sen; E. Peters: A Muslim Passion Play.
Key to a Lebanese Village, in: The Atlan-
tic Monthly (Boston/Mass.) Oct. 1956:
176-180.
8 Als autochthone Darstellungen des Festes
in verschiedenen Regionen Nordafrikas
s.: L. Brunot: Textes arabes de Rabat.
Paris 1931: 41-45, 140-144; G. Colin: La
vie marocaine. Textes éthnographiques en
Arabe dialectale. Paris 1953: 21-23; eth-
nographische Einzeldarstellungen sind M.
Brulard: La Sebbiba de Achoura’ à Ghat,
in: Bulletin Liaison Saharienne 8 (1957):
89-93; F. Castells; Note sur la fête de
l’Achoura à Rabat, in: Archive Berbère 1
(1915/6): 230-244; G. Chauvet: Coutu-
mes Sahariennes. L’Achoura au Tidikelt,
in: Errihla (Algier) Nov. - Dez. 1934:
282-284; E. Dermenghem: Carneval aux
oasis, in: Sciences et Voyages 75 (1952):
103-106; E. Destaing: Fêtes et coutumes
saisonnières chez les Beni Snous, in: Re-
vue Africaine 50 (1906) 244-260,
362-385; M. Gaudefroiy-Demombynes:
Coutumes religieuses du Maghreb. La fê-
te d’Achoura à Tunis, in: Revue des tradi-
tions populaires, 18 (1903): 11-19; J. Go-
dard: Croyances et coutumes du Fezzan:
la fête de l’Achoura à Edri, in: Bulletin
Liaison Saharienne 7 (1956): 79-84; L.
Gognalons: Fêtes principales des séd-
entaires d’Ouragla (Rouagha), in; Revue
Africaine 53 (1909): 86-100; C. Monchi-
court: Moers indigènes. La fête de l’A-
choura. Revue Tunisienne 17 (1910):
278-301; R. Touceda Fontenla; Del Aa-
chor a los Reyes Magos, in: Mauretania
(Tanger) 278, Jan. 1951: 17; in einem
größeren theoretischen Zusammenhang:
E. Westermarck: Pagan Survivals in Mo-
hammedan Civilization. London 1933:
145-175; E. Doutté; Magie et religion
163
TRIBUS 39, 1990
dans l’Afrique du Nord. Algier 1908:
496-596; als neuere Arbeit s.; M.-R. Ra-
baté: Les jeux de l’Achoura dans la vallé
du Dra (Sud Marocain), in: Objets et
mondes 10; 1970: 239-262.
9 Man muß an diesem Tag jedoch auch eine
Reihe von Tätigkeiten meiden, um Un-
glück zu verhüten. So darf man auf keinen
Fall das Haus fegen, weil man sonst das
Glück davonfegt. Diese Sitte wird auch in
Tiout beachtet. Die von Westermarck
1933: 149 berichteten Verbote, einen Be-
sen zu kaufen oder herzustellen, waren
nicht bekannt. Er berichtet a.a.O. auch,
daß an diesem Tag jede Arbeit unterlas-
sen werde, da sie nicht zu einem erfolgrei-
chen Ende geführt werden könne. Auch
solle man sich des Geschlechtsverkehrs
enthalten, da an diesem Tag gezeugte
Kinder mit Fehlern behaftet zur Welt
kommen würden.
10 Rabaté 1970: 243 f mit Abb.; aus den ein-
zelnen Teilen der Palmzweige wird auch
ein Kopfschmuck hergestellt; über ver-
schiedene Feuerriten in Marokko s.E.
Laoust: Noms et cérémonies des feux de
joie chez les Berbères du Haut et de l’An-
ti-Atlas, in: Hespéris 1 (1921): 3-66,
253-361, 387-420; A. Bel: La Ansra.
Feux et rites du solistice d’été en Berbé-
rie, in; Mélanges Gaudefroy-Demomby-
nes. Kairo 1935; 48-83.
11 Laoust 1921; 18, 29-33.
12 Rabaté 1970: 251 f.
13 Rabaté 1970: 246 f; von vergleichbaren
Erscheinungen während des Opferfestes
berichtet M.-R. Rabaté: La mascarade de
l’Aid al-Kébir à Ouirgane (Haut Atlas),
in: Objets et mondes 7 (1967): 165-184;
eine umfassende Untersuchung über Mas-
kierungen in der islamischen Welt, die laut
v. Grunebaum 1976: 54 auch schon aus
der Abbasiden-Zeit berichtet werden,
fehlt bisher.
14 Westermarck 1933: 151-155.
15 Siehe dazu: E. Doutté: La Khotba burles-
que de la fête des tolba au Maroc, in:
Recueil de Mémoires et de Textes, 14th
Congress of Orientalists. Algier 1905:
197-219; Wattier: Le carnaval de Marra-
kech, in: France-Maroc, Juli 1919: 3-8;
vergleichbare Neujahrsbräuche werden
nach v. Grunebaum 1976: 55 schon aus
dem mittelalterlichen Kairo überliefert,
wo ein »Neujahrsprinz« gewählt wurde,
der sein Gesicht weißte und in einen roten
oder gelben Mantel gekleidet auf einem
Esel durch die Straßen ritt und bei den
Reichen Geld eintrieb, ohne daß die Be-
hörden einschritten.
16 Rabate 1970: 252.
17 J. Peltier-Grobleron u. G.H. Bousquet:
Le carneval de l’Achoura d’Ouarzazate
(Maroc); in: Revue Africaine 1948:
185-6.
18 Rabatt 1970; 252.
19 Rabate 1967 passim.
20 Rabate 1970: 259.
21 z. B. Westermarck 1933: 151; Bel 1935:
52; Rabate 1970: 258.
22 Die Erklärungen, die die städtischen In-
formanten in Taroudant für die verschie-
denen Ashura’-Riten auf dem Lande bo-
ten, unterschieden sich erheblich von de-
nen in Tiout. So meinte man, daß die
Wasserriten ursprünglich aus dem Juden-
tum stammten und von den Berbern über-
nommen seien; ein anderer Informant äu-
ßerte die Ansicht, daß die Formen der
ländlichen Ashura’-Feiern aus Ägypten
stammten und auf die Pharaonenzeit zu-
rückgingen.
23 Über die soziale Rolle der Bettler in der
islamischen Gesellschaft s. C. M. Bos-
worth: The Medieval Muslim Under-
world, 2. Bde. Leiden 1976.
24 Der Besuch von Gräber durch Frauen
wird auch aus ländlichen Gebieten berich-
tet, s. Rabate 1970: 252.
25 Diese sind mitsamt ihren Konsequenzen
von z. B. C. Geertz: Toutes Directions:
Reading the Signs in an Urban Sprawl, in;
International Journal of Middle East Stu-
dies 21 (1989): 291-306 eindrucksvoll be-
schrieben und interpretiert worden.
26 V. Crapanzano: Die Hamadsha. Eine eth-
nopsychiatrische Untersuchung in Marok-
ko. Stuttgart 1981: 198 f., 221.
27 E. Gellner: Muslim Society. Cambridge
1981: 41 (Übers.: Leben im Islam. Reli-
gion als Gesellschaftsordnung. Stuttgart
1985: 70f.).
28 Siehe dazu z. B. D. Dwyer: Women, Su-
fism, and Decision-Making in Moroccan
Islam, in: N. Beck u. N. Keddie (Ed.):
Women in the Muslim World. Cambridge
1978: 585-598.
i
164
WULF КОРКЕ
Was ist typisch für Europa oder:
Wie stelle ich eine Idee im Museum aus?
In Berlin trägt man sich seit kurzem, jedoch bereits sehr konkret, mit dem
Gedanken, ein »Europamuseum« zu errichten. Als Grundlage dafür sollen die
Sammlungen der Abteilung Europa des Museums für Völkerkunde Berlin und die
Bestände der beiden Ost- bzw. West-Berliner Museen für (Deutsche) Volkskunde
dienen. Die historische Situation, in der das Museum entstehen soll, ist bekannt:
Auflösung der ideologischen Machtblöcke auf unserem Kontinent, als Folge davon
befreite Länder in Ost- und Südosteuropa, in denen mit Vehemenz alte nationale
Egoismen, Ängste und Konflikte ausbrechen und schließlich ein wiedervereinigtes
Deutschland, das so stark mit seinen Problemen beschäftigt ist, daß die Aufmerk-
samkeit weitgehend dem eigenen Volk und nicht einer gesamteuropäischen Dimen-
sion gilt. Die westeuropäischen Länder, größtenteils Mitgliedsstaaten der »Euro-
päischen Gemeinschaft«, sind weniger betroffen von diesem Aufbruch im Osten.
Aber auch hier wirken die großen Europadebatten, nach den beiden Weltkriegen so
leidenschaftlich geführt, verblaßt - eine Vision ohne Kraft. »Europa« taucht
allgemein nur noch in Sonntagsreden auf, überdies meist reduziert auf die EG. Es
erscheint heute »zuweilen als Verein, dem man nach Belieben beitreten, aus dem
man auch wieder austreten kann... Heute spricht man von einer Öffnung Europas
nach Osten, als ob es vom guten Willen der EG-Staaten abhinge, wie >europäisch<
Polen ist.«1
Hat es angesichts dieser Lage überhaupt einen Sinn, ein Europamuseum errichten
zu wollen? Hieße das nicht, einem toten Körper Leben einhauchen zu wollen?
Natürlich werden Begriffe wie »Europa«, »europäisch«, »Europäer« und beliebige
Zusammensetzungen mit der Vorsilbe »Euro-« allenthalben verwendet, gehört es
doch zum guten Ton, sich »europäisch« zu geben. Es sollte jedoch klar sein, ob die
beabsichtigte Neugründung lediglich auf dieser Modewelle mitschwimmen möchte
oder ob das Vorhaben ein ernsthaftes Anliegen ist.
Das Europamuseum in Berlin wäre das erste seiner Art auf der Welt. Das ist
allerdings nicht etwas so Besonderes wie es vielleicht zunächst scheint, findet doch
trotz der früheren politischen Europabegeisterung bislang die europäische Volks-
kultur im musealen Bereich nur sehr geringes Interesse. Europäische volks-/
völkerkundliche Sammlungen von Bedeutung gibt es lediglich in Berlin, Hamburg,
Basel, Paris und im japanischen Osaka. Europäische Kultur scheint für die Öffent-
lichkeit ausschließlich dann von Belang zu sein, wenn es sich um Bereiche der
Hochkunst handelt. So verfügt selbstverständlich jede größere Stadt bei uns über
Museen für europäische Kunst und andere Einrichtungen zur Darstellung der
Hochkultur, aber nicht über Institutionen, die sich mit gesamteuropäischen Aspek-
ten von Volkskultur beschäftigten. Man darf also mit einigem Recht fragen, ob ein
derartiges Museum - wenn schon bisher niemand daran dachte, es zu gründen -
überhaupt nötig ist und, wenn ja, ob es möglich wäre, es inhaltlich zu bewältigen.
Denn, so ist weiter zu fragen, wie läßt sich bestimmen (und darstellen), was
Europa-»typisch« ist?
Um diese Fragen zu beantworten, mußten wir uns erst einmal darum bemühen, die
für die europäische Gesamtkultur charakteristischen konstitutiven Elemente her-
auszuarbeiten. Auch mußte geprüft werden, ob überhaupt genügend Interesse in
der Öffentlichkeit für unser Vorhaben dasein würde. Dies war nicht einfach, ist
doch die Abteilung Europa des Museums für Völkerkunde Berlin während mehr als
einem halben Jahrhundert bis heute der Öffentlichkeit nur anläßlich einiger kurzer
Sonderausstellungen zugänglich gewesen und bleibt außerhalb dieser Zeiten auf
165
TRIBUS 39, 1990
ihre Magazinräume beschränkt.2 Als »Versuchsballon« zur Feststellung des Publi-
kumsinteresses benutzten wir 1989 eine kleine Wanderausstellung mit dem Titel
»Europa der Völker - Einheit in der Vielfalt«.3 Die Resonanz der Besucher und
auch der Medien übertraf unsere Erwartungen bei weitem. In kürzester Zeit war
die Schau bis 1992 ausgebucht. So war für uns die Frage nach der Notwendigkeit
schnell beantwortet: Das scheinbare Desinteresse des Publikums beruht auf einem
Mangel an geeigneten Angeboten, tritt doch in allen Europainformationen der
kulturelle Bereich gegenüber politischen und wirtschaftlichen Fragen gewöhnlich
bescheiden in den Hintergrund. Worin die vielzitierte »europäische Einheit« nun
wirklich besteht, wie die gemeinsame Identität der Europäer auszusehen hat, oder
warum sie alle in einem »europäischen Haus« wohnen oder wer dazugehört und
weshalb - das wird höchstens als Pflichtübung angesehen und entsprechend summa-
risch beantwortet. In Wirklichkeit ist das Publikum höchst interessiert daran, diese
Fragen fundiert beantwortet zu bekommen und mehr über die Kulturen seiner
Nachbarn zu erfahren.4
Die Folgen der bisherigen mangelhaften Informationen bekamen wir aber auch zu
spüren: Nicht wenige Besucher, aber auch Kollegen und Journalisten, hielten - vor
dem Besuch der Ausstellung - das Thema für irrelevant, da es in Europa nichts
Neues gebe, sondern eigentlich jeder Winkel bekannt und somit langweilig sei.
Auch wir, so muß ich gestehen, hegten anfangs ein wenig diese Befürchtung, doch
stellten wir rasch fest, wie erstaunlich wenig wir über viele Teile Europas wußten.
Für Nichtfachleute, so mußten wir erkennen, stellt Europa geradezu einen »unbe-
kannten Kontinent« dar. Was weiß der durchschnittliche Leser einer Morgenzei-
tung etwa von den Gagausen - sie haben gerade auf dem Territorium der UdSSR
eine eigene Republik ausgerufen den Kaukasusvölkern wie Abchasen, Osseten,
Mingreliern - bei ihnen gab es in den letzten zwölf Monaten heftige Unruhen den
Kroaten und Serben - die er, der Leser, im vergangenen Urlaub so nett fand und
die sich, wieder einmal, gegenseitig erschlagen wollen; den Sorben - sie sind die
einzige ethnische Minderheit auf dem Territorium der ehemaligen DDR. Zum
Schutz ihres Status, den sie durch die deutsche Wiedervereinigung gefährdet sehen,
haben sie sich um Unterstützung an die »Gesellschaft für bedrohte Völker«
gewandt.
Die baskischen, flämischen, korsischen, irischen Nationalisten nimmt der morgend-
liche Leser mit Kopfschütteln zur Kenntnis, ihre Motive bleiben für ihn unklar.
Oder andere Beispiele: Nur wenige Europäer außerhalb der betreffenden Länder
wissen etwa, daß in Spanien mehrere Nationen und nicht nur »Spanier« wohnen
oder welche vier Sprachen in der Schweiz gesprochen werden. Die Beispiele ließen
sich beliebig vermehren.
Kaum jemand bei uns erfaßt die Vielfalt unseres Kontinents völlig und ist sich
bewußt, daß er zwar 32 Staaten aufweist, in diesen aber 150-200 verschiedene
größere und kleinere einheimische Ethnien (»Völker«) leben (siehe Karte).5
Für uns stand fest, nachdem die Ausstellung »Europa der Völker« in einigen Orten
gezeigt worden war, daß allgemein von musealer und auch von politischer Seite das
Informationsbedürfnis des Publikums vollkommen unterschätzt worden war und
bereits von daher ein Europamuseum notwendig ist. Wie aber soll es gestaltet sein?
Ein solches Museum muß die »Idee Europa«, d. h. das Bewußtsein der geistigen
Einheit unseres Kontinents, verkörpern. Gleichzeitig soll es aber seine große
kulturelle Vielfalt aufzeigen und deutlich machen, daß die Betonung der Einheit
nicht die von manchem befürchtete (und von der EG auch gelegentlich bewirkte)
Vereinheitlichung bedeuten darf. Nur das Bewußtsein der Einheit rechtfertigt es
überhaupt, diesen geographisch recht willkürlich abgegrenzten »Wurmfortsatz
Asiens« - eigentlich nur eine große Halbinsel des asiatischen Festlands - als eigenen
Kontinent zu begreifen. Die historische Dimension der Idee von der geistigen
Einheit zeichnet, in diesem Punkt, unseren Erdteil vor allen anderen Gegenden der
Welt aus, existiert doch diese Vorstellung wohl bereits seit der Zeit als die christli-
chen Heere 732 bei Tours und Poitiers die feindlichen Araber zurückschlugen.
166
Köpke: Was ist typisch für Europa?
Grundlage dieses Zusammengehörigkeitsgefühls ist ohne Zweifel die christliche
Religion, die auch vieles zur Angleichung der einzelnen Kulturen beigetragen hat.
Ebenso hat die griechisch-römische Zivilisation der Antike einen bedeutenden
Anteil an den Wurzeln der europäischen Kultur. Neuere Geistesströmungen wie
z.B. Humanismus und Aufklärung haben die gegenseitige Annäherung der Kultu-
ren noch verstärkt. Ortega y Gasset bemerkt also mit Recht, daß unser heutiger
geistiger Besitz zumeist »nicht unserem jeweiligen Vaterland, sondern dem gemein-
samen europäischen Fundus entstammt. In uns allen überwiegt der Europäer bei
weitem den Deutschen, Spanier, Franzosen... Wenn wir uns versuchsweise vorstel-
len, wir sollten lediglich mit dem leben, was wir als >Nationale< sind, wenn wir etwa
probieren, den durchschnittlichen Deutschen aller Sitten, Gedanken und Gefühle
zu entkleiden, die er von anderen Ländern des Erdteils übernommen hat, werden
wir bestürzt sein, wie unmöglich eine solche Existenz schon ist; vier Fünftel unserer
inneren Habe sind europäisches Gemeingut«.6
Ein Europamuseum sollte noch etwas von der visionären Kraft der »Idee Europa«
besitzen. Es sollte vermitteln, daß die Einheit nicht nur aus der Angleichung
wirtschaftlicher Normen besteht, sondern zuerst und besonders ein geistig-kulturel-
ler Vorgang ist. Gerade angesichts der Entwicklung multikultureller Gesellschaften
in den Industriestaaten kann das Museum aufzeigen, daß die gegenseitige Vertraut-
heit politisches Kapital ist, dessen man sich bedienen sollte - Museum nicht nur als
Bildungsinstitut, sondern als »politische Beratungsstelle«.
Dem Museumsmann wird angesichts dieser Forderungen allerdings angst und
bange, stellt er sich doch sofort und dringlich die Frage: Wie stellt man eine »Idee«
im Museum aus?
Dies schien uns zunächst - bei den Vorbereitungen zur bereits genannten Ausstel-
lung »Europa der Völker«, dem Probelauf für das geplante Europamuseum - nicht
allzu schwer zu sein. Als Basis hatten die beiden von uns herausgearbeiteten
Grundzüge europäischer Kultur, das aus einem Gegensatz bestehende Begriffspaar
»Einheit des Geistes« und »Vielfalt der Völker und Kulturen« zu dienen.
Die Realisierung unseres Vorhabens erwies sich letztlich jedoch nicht als einfach: Es
stellte sich als schwierig heraus, die Verschiedenheit der Kulturen deutlich heraus-
zuarbeiten und die charakteristischen Unterschiede mit musealen Mitteln zu zei-
gen. So bemühten wir uns festzustellen, was z. B. »typisch« baskisch, portugiesisch,
deutsch oder bulgarisch sei. Und scheiterten damit ziemlich. Soviele Kulturzüge,
sowohl in der materiellen Kultur - wie Möbel, Geräte, Pflüge oder Schiffstypen -
als auch in der geistigen Kultur - Märchen, Lieder und Sprichwörter - waren, nicht
nur zwischen Nachbarn, gleich oder doch so ähnlich, daß wir am Ende Schwierig-
keiten hatten, auszumachen, was »typisch« sei. Charakteristisch schien uns oft
weniger das zu sein, was eine Kultur besitzt als das, was sie im Vergleich zu einer
anderen nicht aufweist.
Die Bestimmung, was »typisch« europäisch sei, war demgegenüber vergleichsweise
einfach, jedoch nicht selten ebenfalls nur negativ, in Abgrenzung zu den außereuro-
päischen Kulturen möglich. In der Ausstellung trugen wir diesen Schwierigkeiten
Rechnung, indem wir die »Einheit« in den Vordergrund stellten. So wählten wir
zwar von jedem der dargestellten fünfzehn Völker Kulturzüge aus, die auf den
ersten Blick »typisch« italienisch, französisch, estnisch usw. aussahen. Der zweite
Blick verriet aber schnell: Derartiges oder recht Ähnliches habe ich bereits bei uns
oder in einem ganz anderen Land gesehen. Die Reaktionen der Beschauer auf
dieses Konzept waren oft auch für uns verblüffend. Geradezu bilderbuchmäßig
entsprach unserer Erwartung z.B. eine Bulgarin, die seit 20 Jahren in der Bundes-
republik lebte. Beim Anblick der Fotos zum (eigentlich ungewöhnlichen) Thema
»Tabakanbau in Deutschland« brach sie in Tränen aus. Auf den Bildern sah, bis hin
zu den Kopftüchern der fränkischen Pflückerinnen, alles so aus wie in ihrer
bulgarischen Heimat und beim Anschauen fühlte sie sich, wie sie betonte, zum
ersten Mal heimisch auch in Deutschland.
167
TRIBUS 39, 1990
168
TRIBUS 39, 1990
Köpke: Was ist typisch für Europa?
168
169
169
TR1BUS 39, 1990
Für die Gestaltung des Museums ergibt sich daraus die Schlußfolgerung, besonders
auf die relativ geringen kulturellen Unterschiede zu achten, die konstitutiv für das
Selbstbewußtsein der Völker zu sein scheinen; doch ist dieser Punkt noch eingehen-
der zu erforschen. Charakteristisch hierfür ist etwa das Verhältnis zwischen Groß-
russen und Ukrainern oder Kastiliern und Portugiesen. Es wird eine wichtige
Aufgabe des Museums sein, diese Vielfalt der Kulturen, so gering die Unterschiede
dem Aussenstehenden vielleicht erscheinen mögen, zu verdeutlichen und zu ihrer
Respektierung beizutragen. Besonders muß hier unser Augenmerk den kleineren
Völkern gelten:« Lange hat man für das Wohl Europas nur die großen Nationen als
wichtig angesehen. Die kleinen Völker wurden dabei vergessen. Die verwirrende
Vielfalt ihrer Namen und Kulturen will - so scheint es - nicht zur modernen Zeit
passen. Die mit ihnen häufig verbundenen regionalistischen oder gar separatisti-
schen Bewegungen werden oft als Bedrohung verstanden, als Hindernis auf dem
Weg zu einem gemeinsamen Europa. Wohin die Vernachlässigung der kleinen
Völker führt, können wir fast täglich den Nachrichten entnehmen... Die kulturelle
Vielfalt, das Nebeneinander großer und kleiner Völker, kann aber auch als Chance
und Anregung verstanden werden. Der Regionalismus, und mit ihm verbunden ein
politischer Föderalismus, könnten den Weg ebnen zur Beteiligung breiterer Volks-
schichten am kulturellen und letzlich auch am politischen Leben. Auch zwischen
den Völkern würde der Austausch wachsen«.7
Mit der Durchsetzung dieser Erkenntnis fördert das Museum auch die europäische
Identität und trägt so zur Überwindung von einseitigem, nationalistischem Denken
bei. Einem Europamuseum muß ein gesamtgesellschaftlich orientierter Kulturbe-
griff zugrundeliegen, es darf nicht allein auf vorindustrielle Gesellschaften
beschränkt werden und muß also mehr sein als ein verkleinertes Museum für
Völkerkunde oder ein erweitertes Museum für (Deutsche) Volkskunde. Eine
umfassende Kulturschau bezieht alle Bereiche der Gesellschaft, auch der gegenwär-
tigen, ein. Der wachsenden Zahl von Spezialmuseen zu Teilaspekten der europäi-
schen Kultur wird ein Museum mit einem integrierenden Konzept gegenüberge-
stellt.
Die eingangs gestellte Frage: Ist ein Europamuseum nötig, oder ist seine Planung
nur eine Reaktion auf einen Modetrend? ist, so kann man abschließend bemerken,
beantwortet; Es ist nötig, sehr nötig. Der Weg zu seiner Verwirklichung wird lang
und beschwerlich, und es kann nur gelingen, wenn es etwas von der visionären
Kraft der Idee der europäischen Einheit vermittelt und dabei die Vielfalt der
Kulturen, das befruchtende Nebeneinander großer und kleiner Völker bewußt
macht und bewahren hilft. Alle Beteiligten müssen sich der Besonderheit seiner
Aufgabe stets bewußt bleiben und ihm zudem europaweit Resonanz verschaffen.
Nur als gesamteuropäisches Anliegen hat dieses Museum einen Sinn, man sollte
seinen Aufbau nicht allein einem Volk, in diesem Fall den Deutschen, überlassen.
170
Köpke: Was ist typisch für Europa?
Anmerkungen
1 Aus: Rudolf Walter Leonhardt, »Gehören
die Niederlande zu Europa?« In; »Die
Zeit«, Nr. 26 vom 22. 6. 1990, S. 76, Ham-
burg.
2 Parallel zu unseren Bemühungen beschäf-
tigt man sich übrigens auch im Hamburgi-
schen Museum für Völkerkunde mit dem
Problem, denn auch dort denkt man,
wenngleich, wenigstens im Augenblick,
mit weniger Aussicht auf eine baldige Rea-
lisierung, über einen Ausbau der europäi-
schen Bestände nach. So stammt z.B. der
Begriff »Europamuseum« vom Leiter der
dortigen Eurasien-Abteilung, Herrn Dr.
Rüdiger Vossen. Vgl. hierzu: Rüdiger Vos-
sen, »Ein Museum der Zukunft«, in: Vol-
ker Harms et al. (Hrsg.); Völkerkundemu-
seen 1990. Festschrift für Helga Rammow.
Lübeck 1990, S. 119-130.
3 In Zusammenarbeit mit der Kommission
der Europäischen Gemeinschaften - Pres-
se- und Informationsbüro - Bonn/Berlin
und Frau Dr. Rose Haferkamp vom Insti-
tut für kulturelle Weiterbildung e. V., Köln.
4 Nach einer freundlichen Mitteilung von
Rüdiger Vossen, Hamburg, ist entspre-
chend auch im Hamburgischen Museum
für Völkerkunde die Abteilung Eurasien
die meistbesuchte des Museums.
5 Je nach Definition des nicht ganz einfachen
Begriffes Volk. Unsere Karte kann aus
Gründen der Übersichtlichkeit nicht alle
Völker zeigen und auch ihre Verbreitung
nur in groben Zügen andeuten.
6 Aus; José Ortega y Gasset »Der Aufstand
der Massen«, S. 198. Stuttgart 1949.
7 Aus: Wulf Köpke »Europa der Volker-Ein-
heit in der Vielfalt«, Berlin/Köln 1989,
S. 8.
Buchbesprechungen Allgemein
Buchbesprechungen
Auer, Hermann (Hrsg.):
Museologie: neue Wege - neue Ziele; Be-
richt über ein internationales Symposium
vom 11. bis 14. Mai 1988 am Bodensee ver-
anstaltet von den ICOM-Nationalkomitees
der Bundesrepublik Deutschland, Öster-
reichs und der Schweiz. München, London,
New York, Paris: K. G. Saur-Verlag, 1989.
289 Seiten mit 20 Abbildungen.
Der Bericht gibt die Einzelbeiträge von insgesamt 34
Referenten - zum Teil mit der angeschlossenen Diskus-
sion - wieder. Das theamtische Spektrum ist sehr weit:
von Restaurierungsmethoden über Inventarisierung bis
zur Ausstellungsdidaktik. Manche Artikel wären sicher
unter dem Rubrum »Kurze Mitteilungen« in den ein-
schlägigen Zeitschriften besser aufgehoben gewesen.
Im Zentrum steht eine in ihrer Tragweite leider noch
allzuoft unterschätzte Problematik, nämlich das Selbst-
verständnis der Museen und Museumsmitarbeiter. Die
Frage, ob Museologie eine eigenständige Wissenschaft
oder nur Sammelbegriff für museumsspezifische Ausfor-
mungen anderer Wissenschaften sei, mag mancher als
akademische Spitzfindigkeit abtun, dahinter verbergen
sich aber Defizite, deren Folgen im alltäglichen Mu-
seumsbetrieb zunehmend spürbar werden. Wenn bei-
spielsweise Museumsmitarbeiter beklagen, daß der Er-
folg ihrer Arbeit vorwiegend an Besucherzahlen gemes-
sen wird, so kann es nur Aufgabe einer wie auch immer
gearteten Museologie sein, andere Ziele und Kriterien zu
entwickeln.
Zwar werden die Aufgaben eines Museums allgemein
mit »Sammeln, Bewahren, Erforschen, Ausstellen« um-
schrieben, dabei bleibt aber offen, was, wie, für wen mit
welchem Zweck gesammelt, erforscht usw. werden soll;
offen bleibt vor allem, mit welchem Instrumentarium
Antworten auf diese Fragen gesucht werden könnten.
Hierzu umreißt der tschechoslowakische Philosoph und
Museumstheoretiker Zbynek Stränsky in einem ebenso
prägnanten wie brillanten Essay die theoretischen Vor-
aussetzungen und Grundstrukturen einer Museologie.
Deren Existenz erachtet er bereits durch die ihr eigene
historische Entwicklung für hinreichend erwiesen. Das
Fehlen eines ausgereiften theoretischen Fundaments sei
kein Indiz gegen ihre Existenz als eigenständige Wissen-
schaft, sondern vielmehr Charakteristikum ihres augen-
blicklichen Entwicklungsstadiums. Zur Konstruktion des
entsprechenden Theoriengebäudes greift Stränsky auf
das Instrumentarium und die Begriffe der Erkenntnis-
theorie zurück. Interessant wird sein Ansatz vor allem
dadurch, daß er das Museum bzw. die Museumstätigkeit
nicht als Ziel, sondern als Mittel der Museologie begreift.
An der Frage nach dem Erkenntnisgegenstand setzt auch
Peter van Mensch ein, der museologische Theorienbil-
dung und museale Praxis zu verbinden versucht. Er
kombiniert die unterschiedlichen Erkenntnisintentionen
und entwickelt auf dieser Basis eine Methodologie, die
nicht nur Teilbereiche, sondern alle Aspekte der prakti-
schen Museumsarbeit einbezieht. Sowohl Stränsky als
auch van Mensch haben ihre Thesen bereits verschie-
dentlich publiziert. Mit den hier vorgestellten sehr ge-
strafften Darlegungen gelingt es ihnen hoffentlich, auch
im deutschsprachigen Raum breiteres Interesse zu
wecken.
Die übrigen Beiträge sind meist weniger komprimiert,
auch nicht ganz so gehaltvoll wie die beiden erwähnten.
Trotzdem verdient der Band, öfters zur Hand genommen
zu werden; gut ausgewählte Literaturhinweise ergänzen
seine teilweise recht wertvollen Anregungen. Ein Mate-
rialanhang, insbesondere der einschlägigen ICOM- und
UNESCO-Papiere, auf welche im Text mehrfach verwie-
sen wird, hätte den Gebrauchswert allerdings noch spür-
bar erhöht.
Dietrich Schleif
Collingwood, Peter:
Textile Strukturen. Eine Systematik der
Techniken aus aller Welt. Fotos von David
Cripps. Aus dem Englischen übersetzt und
für die deutsche Ausgabe bearbeitet von
Claudia Gaillard-Fischer. Bern und Stutt-
gart: Paul Haupt, 1988. 163 Seiten.
Peter Collingwood hat vor über 35 Jahren aus Freude an
der formalen und technischen Vielfalt textiler Gegen-
stände mit dem Sammeln begonnen. Zu seiner Samm-
lung zählen Taschen, Bänder, Kleiderstoffe, Teppiche
ebenso wie Hängematten, Körbe, ein metallener Ge-
schirr-Untersatz oder ein Jeep-Sitz. Eine klug bestimmte
Auswahl von 93 Nummern präsentiert er in seinem Buch
- das englische Original erschien 1987 unter dem Titel
Textile and Weaving Structures. A Source Book for Ma-
kers and Designers. Jeder Gegenstand wird in der prä-
gnanten Art der Angelsachsen kommentiert. Der Samm-
ler berichtet dabei von seinem Umgang mit Fragen der
Form und der Struktur und entfaltet so eine Untersu-
chungsgeschichte, die oft recht persönlich gefärbt ist. Am
Schluß steht jeweils ein Hinweis auf Literatur, in der
weitere Einzelheiten über das Herstellungsverfahren
nachzulesen sind. Der Charakter des originalen Texts,
der auf anregende Weise zu genauem Schauen hinführt,
ist in der Übersetzung gut erhalten geblieben. Die Abbil-
dungen (je zur Hälfte Färb- bzw. Schwarzweißfotos,
ergänzt durch Skizzen von Bindungen und Tricks, die bei
der Herstellung hilfreich sind) greifen in der Breite oft
173
TRIBUS 39, 1990
über beide einander gegenüberliegenden Seiten aus.
Peter Collingwood ist zuweilen auf Herstellungsverfah-
ren gestoßen, die - wie z.B. das Zwirnteilen - bislang
noch gar nicht entdeckt, im Sinne von wissenschaftlich
beschrieben, sind. Seine Angaben über Verwendungs-
zweck und Gebrauch im Zusammenhang der Ursprungs-
kultur fallen dagegen oft etwas knapp aus; immer ist
allerdings der Respekt des Autors vor Erfindungsgeist
und Können der Werkerinnen und Werker zu spüren.
Durch die vorliegende Übersetzung hat das Werk dank
der Sorgfalt der Übersetzerin an wissenschaftlichem Wert
gewonnen. Claudia Gaillard-Fischer hat sich insbesonde-
re darum bemüht, die im Original zum Teil inkonsistente
Terminologie dem von Kristin Oppenheim und Alfred
Bühler begründeten und von Annemarie Seiler-Baldin-
ger nachgeführten Standardwerk »Systematik der texti-
len Techniken« (erweiterte Neuauflage für 1991 in Vorbe-
reitung) anzupassen und die Literaturhinweise entspre-
chend zu erweitern; bei Zeitschriftenartikeln wird in
einer Neuauflage grundsätzlich noch der Zeitschriftenti-
tel nachzuführen sein.
Die Ausstattung durch den Verlag präsentiert Bild und
Text in vorbildlichem Gleichklang. Mögen weitere
Sammlungen von textiler und nicht-textiler Sachkultur
mit dem gleichen Sinn für Gestaltungsweisen, Material
und Form erschlossen werden.
Christian Kaufmann
Dubin, Lois Sherr und Togashi (Photos):
Alle Perlen dieser Welt. Eine Kulturge-
schichte des Perlenschmucks. Aus dem
Amerikanischen übersetzt von Bettina Gru-
ber1. Köln: DuMont Buchveralg, 1988. 364
Seiten mit 365 Abbildungen, darunter 254 in
Farbe, zahlreiche Karten, achtseitige Lepo-
rello-Falttafel, Perlformindex, Bibliographie
und Register.
Wer darf von sich behaupten, daß er ihrem visuellen und
taktilen Reiz nicht schon einmal erlegen ist, sei es als
Träger oder Sammler jener, zumeist kleinformatigen,
durchbohrten Gebilde, in deren Gestalt oft Schönheit,
Wertbeständigkeit und Unvergänglichkeit eine alle Men-
schen faszinierende Allianz eingehen. Den fünfjährigen
Bemühungen einer solchen Perlenliebhaberin sowie dem
redaktionellen Wagnis einer kurzfristigen Übersetzung
ins Deutsche durch den Kölner DuMont Verlag verdan-
ken nun auch die des Englischen unkundigen Perlenlieb-
haber die Möglichkeit, sich über 30000 Jahre Perlenkul-
tur weltweit ein Bild machen zu können. In der Tat wird
hier erstmals versucht, eine sowohl zeitlich als auch
räumlich allumfassende Kulturgeschichte des Perlen-
schmucks darzustellen.
Jadeperlen der Maya, Kaurischneckenperlen, Glasperlen
aus Murano, phönizische Kopfperlen, Gagatperlen des
europäischen Jungpaläolithikums, Wampum-Muschel-
perlstickereien nordamerikanischer Indianer, Aggri-Per-
len aus Westafrika, baltische Bernsteinperlen, Menschen-
knochenperlen aus Tibet, afrikanische Straußeneischa-
lenperlen, javanische Rosenkranzperlen aus Pflanzensa-
men... Perlen unterschiedlichster Materialien, Formen
und Farben sowie verschiedenster Herkunft und Zeit-
phasen bieten sich dem Auge des Betrachters dar, errei-
chen manchmal, aufgrund photographischer Kunstkniffe
(geschicktes Spiel von Licht und Schatten, Aufnahme der
Objekte auf einer Glasplatte, etc.), einen derartigen Grad
von Plastizität, daß sie aus der Zweidimensionalität der
großformatigen Buchseiten regelrecht hervorzustehen
scheinen. Geschickter optischer »Verführer« ist in diesem
Falle Togashi, der mit solchen Aufnahmen und Arrange-
ments eine japanische Komponente durchaus nicht ver-
leugnet.
Was den Text des Buches betrifft, so versucht die Autorin
in 16 unterschiedlichen Kapiteln der weltweiten Perlflut
eine Struktur zu geben, indem sie in eine zeitliche Abfol-
ge (von »den Anfängen« bis zum »20. Jahrhundert«) an
geeigneter Stelle entsprechende Regionalkapitel einfügt
(12 Regionen, von Afrika bis Zentralasien), die hin und
wieder durch perlspezifische Sonderabschnitte ergänzt
werden (»Gebetsperlen«, »Bernstein und natürliche Per-
len«, »Die magische Augenperle«). Diese Vorgehenswei-
se ermöglicht es so dem nur regional- bzw. zeit- oder
sachspezifisch Interessierten, schnell an das gewünschte
Kapitel zu gelangen und die entsprechenden Informatio-
nen nachzulesen. Allerdings ist es jedoch gerade der
Spezialist, dem die Lektüre »seines« Kapitels kaum Ge-
winn bringt: er findet weitgehend Altvertrautes vor,
mockiert sich vielleicht über die eine oder andere Datie-
rung, die dem neuesten wissenschaftlichen Stand nicht
mehr entspricht, und verliert sich in ähnlichen fachspezi-
fischen Feinheiten. Doch dem Buch von Lois Sherr Du-
bin, die ja schon im Rahmen ihrer Danksagung (p. 13ff.)
darauf hinweist, daß sie als perlbegeisterte Autodidaktin
weder als Schriftstellerin, noch als Historikerin, Anthro-
pologin, Archäologin, Schmuckmacherin oder Linguistin
professionelle Vorbildung hat, schwebt ein anderes Ziel
vor. Wie es Robert K. Liu in seinem Vorwort treffend
bemerkt, muß der Perlenforscher demgegenüber Gene-
ralist sein. Und so holte sich die Autorin bei entsprechen-
den Fachkollegen und Kennern Rat, um für ein solides
Datengrundgerüst garantieren zu können. Darüber hin-
aus versucht jedoch dieses Buch »der großen Schar derer,
die bisher blind waren für die Schönheit, den Charme
und die geschichtliche Faszination dieser kleinen, geloch-
ten Kunstwerke, die Augen zu öffnen« (Liu).
Perlen sind ein Stück Kulturgeschichte: kleine Geheim-
nisträger, die mehr Information beinhalten, als nur die
lakonische Bestimmung von Material, Herkunft und Al-
ter. Perlen haben nämlich - im Gegensatz zum Verständ-
nis »westlicher« Zivilisationen - vielerorts keinesfalls nur
Schmuckfunktion; sie sind u.a. Träger magischer Kraft,
dienen als rituelle Opfergaben, besitzen Heilkraft und
Schutzfunktion und bilden Symbole für Status und
Fruchtbarkeit, wobei sie beispielsweise bei Hochzeiten
oder als Grabbeigaben zum Einsatz kommen. Das beste
Beispiel für eine derartige magische Bewertung von Per-
len dürften die »Augenperlen« darstellen, die als schüt-
zende Amulette vielerorts gegen den »Bösen Blick« die-
nen sollen und denen Dubin ihrer Bedeutung wegen ein
eigenes Kapitel widmet (p. 306ff,).
Perlen, als handliche, begehrte Objekte von oft erhebli-
chem materiellen und übertragenem Wert, stellen natür-
174
Buchbesprechungen Allgemein
lieh seit ältesten Zeiten die idealen Handelsobjekte dar.
Mit ihrer Hilfe lassen sich Handelsgeschichte nachvoll-
ziehen und jahrhundertelange direkte oder indirekte
Kontakte zwischen unterschiedlichen Kulturen doku-
mentieren. Römische Perlen in Südostasien, europäische
in Nordamerika und Westafrika - Perlen sind ein nicht
unwesentlicher Teil der Kulturgeschichte der Welt. Auf
zahlreichen Regionalkarten werden die Ursprungszent-
ren und Hauptdiffusionsrichtungen der Perlhandelswege
klar und übersichtlich dargestellt und eröffnen dem Be-
trachter das Panorama oft kontinental-überspannender
Dimensionen.
Perlen als Indikatoren geschichtlicher Prozesse: werfen
wir dazu beispielsweise einen Blick auf das Nordamerika-
Kapitel. Die hier lebenden Indianer hatten eine mehr als
sechstausendjährige Perltradition aufzuweisen, als sie ab
dem 16. Jahrhundert zunehmend mit der Einfuhr euro-
päischer Glasperlen konfrontiert wurden, was einen
nachhaltigen ökonomischen und ästhetischen Einfluß auf
ihre Kulturen bewirkte. Altbekannte Perlmaterialien,
Perlherstellungstechniken und Perlhandelswege verloren
unter dem Druck der attraktiv-bunten und leichter zu
verarbeitenden Glasperlen aus Europa zunehmend an
Bedeutung. Forscher, Missionare und Händler brachten
sie zu Millionen als Geschenk und Tauschware ins Land
und förderten so, wie im Falle der Quillwork-Technik,
den Niedergang uralter indianischer Techniken. Doch
bedeutete dies nicht das Ende indianischer Perlarbeiten.
Vielmehr gingen nun indianische Traditionen und euro-
päische Innovationen eine fruchtbare Synthese ein. Wur-
de einerseits beispielsweise das herkömmliche Quillwork
nun mit Perlen, statt Stachelschweinborsten, ausgeführt,
so wurden andererseits stilistische Anregungen von den
weißen Siedlern übernommen (z.B. florale Motive) und
damit Objekte aus dem überkommenen kulturellen Um-
feld verziert, wobei besonders die Plains-Indianer darin
zu regelrechten Meistern avancierten.
Wie dieses Kapitel exemplarisch aufzeigt, läßt sich mit
diesem Buch eine faszinierende Reise in das Labyrinth
der unterschiedlichsten Zeiten und Räume dieser Welt
durchführen und die Funktion des ariadnischen Fadens
fällt dabei - um im Bild zu bleiben - einer Perlenschnur
zu. Attraktive Aufmachung und Photos, anregende Texte
und informative Karten machen dieses Werk zu einem
Muß für jeden einschlägig Interessierten. Darüber hinaus
sollte es auch in Bibliotheken und Museen, in seiner
Funktion als Handbuch, seinen Standplatz finden, sofern
man sich dort nicht schon für die englischsprachige Er-
fassung entschieden hat. Anmerkungen, Bilbiographie
und Register ermöglichen es zudem dem wissenschaftlich
Arbeitenden, über vorliegendes Werk einen nützlichen
Einstieg in die Materie zu finden. Wertvolle Dienste
leistet dabei nicht zuletzt die am Ende des Buches, in Art
eines Leporellos ausklappbare Falttafel. In durchaus
»spektakulär« zu nennender Weise sind hier, farbig und
verkleinert, über 1300 durchnumerierte typische Perlty-
pen in regionaler und chronologischer Ordnung »ausge-
legt«. Der Rezensent machte die Probe auf’s Exempel
und führte anhand seiner 1989 in Sarawak/Borneo erwor-
benen kleinen Perlkollektion »Bestimmungsübungen«
durch: somit befindet er sich nun im Besitz von chinesi-
schen Wickelglasperlen der Q/ng-Dynastie (Nr. 828ff.),
diversen rhombisch zugeschliffenen Achat- und Karneol-
perlen indischen Ursprungs (Nr. 616ff.), sowie - als
wertmäßigem, wie auch ästhetischen Höhepunkt - einer
mit Mosaik-Fadenglasmuster versehenen polychromen
Wickelglasperle (Nr. 911b), die man zwar auf Borneo
findet, deren eigentliche Herkunft jedoch im Dunkeln
bleibt.
In der Tat erweist es sich auch in diesem Falle: mit einer
Handvoll Perlen läßt sich Geschichte in kondensierter
Form nachvollziehen!
Rolf B. Roth
1 Titel der amerikanischen Originalausgabe; The history
of beads. From 30000 B.C. to present. New York:
Harry N. Abrams, 1987.
Eddy, Mike:
Grafts and Traditions of the Canary Islands
(Shire ethnography; 17) Aylesbury: Shire
Publications LTD, 1989. 68 Seiten.
Das Buch »Grafts and Traditions of the Canary Islands«
erscheint in einer britischen Serie von Monographien zur
materiellen Kultur verschiedener Gegenden der Erde.
Sie behandeln Einzelaspekte wie »The Algonquin Birch-
bark Canoe«. Andere geben eine Übersicht über die
handwerklichen Erzeugnisse einer bestimmten Region
wie in »Arts and Grafts of Torres Strait« oder sie zeigen
einfach »Mexican Textiles« oder »Peruvian Potteries«.
Die Reihe richtet sich erklärtermaßen an Völkerkunde-
studenten und interessierte Laien.
Auch das vorliegende Buch, als einziges der Reihe ist es
einem europäischen Thema gewidmet, bezieht sich auf
einen geographisch eng begrenzten Raum. Auf 68 Seiten
will es mit Geschichte, Kultur und Handwerk der Kanari-
schen Inseln bekannt machen. So werden die Komplexe
Töpferei, Korbflechten, Weben und Holzbearbeitung
dargestellt, aber auch Musik, Tanz, Sport, Feste, Essen
und Trinken.
Ausgehend von der nicht ganz ungerechtfertigten An-
nahme, daß die Ureinwohner der Kanaren, die Guan-
chen, von den Spaniern nicht, wie lange angenommen,
völlig ausgerottet wurden, sucht der Autor in jedem
Kapitel Spuren autochthoner Kultur in den heutigen
Manifestationen der Tradition nachzuweisen. Auch dem
Kulturwandel durch zurückgekehrte Emigranten, Touri-
sten usw. will er Rechnung tragen. Ein großer Teil des
Materials scheint auf Informationen aus dem »Museo
Canario« in Las Palmas de Gran Canaria und ähnliche
offizielle Stellen zurückzugehen, seltener auf eigene Be-
obachtungen. So zeigen auch die illustrierenden Fotogra-
fien meist museale Inszenierungen. Fügt man noch hin-
zu, daß das Buch ein Kapitel »Places to visit« und ein
weiteres »Further reading« hat, in dem fünf Bücher
aufgeführt sind, wird klar, daß die Vermutung, die einen
bereits beim Lesen des Klappentextes beschlich, völlig
richtig war: Es handelt sich um einen neuen »Ethno-
Reiseführer« und keineswegs um eine fundierte ethno-
175
TRIBUS 39, 1990
graphische Monographie, wie der Verlag beabsichtigte.
Kann man einiges auch auf den Verlag schieben, z. B. den
für das Thema auch bei einem populären Buch zu gerin-
gen Umfang des Bändchens und der gleichzeitig gestellte
relativ hohe Anspruch, so hat doch auch der Autor
einiges zu verantworten. Sogar das »Ethno«-Prädikat
wird durch die Tatsache geschmälert, daß der Verfasser
Archäologe ist und sich augenscheinlich in der ethnologi-
schen Literatur der Region wenig auskennt.
Also ein völliger Verriß? - Eher eine Gelegenheit für den
Ethnologen, sich an die eigene Nase zu greifen: Ein
vergleichbares Buch für das wichtige Touristengebiet Ka-
narische Inseln gibt es nämlich bisher nicht. Natürlich
existiert eine reichhaltige, wenngleich verstreute Litera-
tur über die Kultur der Kanaren. Insbesondere die Guan-
chentradition steht seit dem Anwachsen der kanarischen
Autonomiebestrebungen im Mittelpunkt einer Heraus-
bildung einer eigenen insularen Identität und so wird
diesem Problem von seiten der Einheimischen viel Auf-
merksamkeit geschenkt. All dies geschieht aber auf Spa-
nisch und wird an Orten publiziert, an denen höchstens
ein Forscher danach sucht. Eine breitangelegte, fundier-
te und zugleich populäre Darstellung, die insbesondere
auch Außenstehenden zugänglich wäre, steht noch aus.
Daher sollte man an das vorliegende vielleicht nicht zu
strenge Maßstäbe anlegen, sondern die bloße Tatsache
seiner Existenz bereits als Tugend ansehen. Daß ein
Archäologe es unternehmen kann, mit mangelhaften eth-
nologischen und landeskundlichen Kenntnissen ein eth-
nographisches Buch zu schreiben, zeigt, daß, erstens, ein
dringender Bedarf auf Seiten des Publikums nach ein-
schlägiger Information besteht, und, zweitens, wir Eth-
nologen unsere Chancen nicht erkannt haben, sondern
hier freiwillig das Feld Außenseitern überlassen. Es soll
hier also nicht weiter über die Mängel dieses Büchleins
geklagt werden - im Gegenteil, ich hoffe, sie regen einige
Ethnologen an, recht bald etwas wirklich Brauchbares
(und Allgemeinverständliches) auf den Markt zu
bringen.
Wulf Köpke
Fagan, Brian M.
Archäologie - Abenteuer und Forschung.
Titel der englischsprachigen Originalaus-
gabe; The Adventure of Archaeology. The
National Geographic Society, Washington
1985. Deutschsprachige Ausgabe: Güters-
loh: Bertelsmann, 1988. 368 Seiten, über 360
Abbildungen, viele in Farbe, zahlreiche gra-
fische Darstellungen, 24 Karten.
Publikationen der National Geographie Society beste-
chen zunächst einmal durch ihr ausgezeichnetes Bildma-
terial, zurückzuführen auf die weltweiten wissenschaftli-
chen Verbindungen dieser angesehenen amerikanischen
Gesellschaft sowie auf ihre Ausstattung mit reichlichen
finanziellen Mitteln. So faszinieren den Leser und Be-
trachter des vorliegenden Buches vor allem die vielen,
überaus großzügig gestalteten Abbildungen, die meisten
in Farbe. Nicht nur Fotos sind in den Band eingegangen,
sondern auch zahlreiche, weitgehend farbige, überaus
lehrreiche Zeichnungen, die zum Teil von berühmten
Expeditionsteilnehmern des 19. Jahrhunderts stammen.
Auch die grafischen, farbigen Darstellungen sollen nicht
unerwähnt bleiben. Etliche Bilder sind dem Leser der
Zeitschrift »National Geographie« allerdings bekannt.
Kurz - es ist ein Vergnügen, das großformatige Buch
durchzublättern und die gut verständlich geschriebenen
Informationen über die Geschichte unserer Welt in sich
aufzunehmen.
Erleichtert wird dies durch die ausführlichen Bildlegen-
den, die gleich kurzgefaßten Teilen des fortlaufenden
Textes informative Einblicke in historische Abläufe und
Geschehnisse gewähren, sowie des Anhangs, der neben
den üblichen Rubriken eine Gegenüberstellung ge-
schichtlicher Abschnitte, Umbrüche und Ereignisse in
sechs Erdteilen bzw. Regionen enthält. Diese von gelb
bis rot farbig gestaltete Chronologie reicht von der Ge-
genwart (über zwei Seiten gehend) in eine zeitliche Tiefe
bis zu drei Millionen Jahren, wobei allerdings zwischen
den Kontinenten bei der ältesten Menschheitsgeschichte
Ungleichgewichte auffallen, denn wenn für Europa die
Tabelle beim Heidelberger Urmenschen und für Afrika
beim Australopithecus anfängt, so wirkt der Beginn für
den Nahen Osten bei ca. 8500 v. Chr. (tatsächliche Prähi-
storie jedoch bis weit in das Mousterien hinabreichend)
und für Asien (zusammen mit Australien und Ozeanien
erfaßt) bei 18000 v. Chr. etwas lachhaft, vor allem auch
deshalb, weil mit dem letztgenannten Datum Zhoukou-
dian (Chou-kou-tien) erwähnt wird, dessen Geschichte
insbesondere durch den Homo erectus (in diesem Gebiet
vor rund 300000 Jahren) interessant ist. Einige Ungenau-
igkeiten in der Darstellung verschiedener geschichtlicher
Zeitspannen ändern allerdings nichts an dem Wert dieser
chronologischen Übersicht, kann sich doch der Leser
innerhalb kurzer Zeit ein Bild von den unterschiedlichen
historischen Abläufen auf den fünf Erdteilen unserer
Erde machen.
Abgesehen vom Vorwort des Präsidenten der National
Geographie Society, ist das Buch in dreizehn Kapitel
gegliedert. Dabei ging der Autor, mit zwei Ausnahmen,
nicht nach Erdteilen vor, sondern nach sachlich orientier-
ten Aspekten, die eine gewisse chronologische Reihen-
folge über etliche Passagen erkennen lassen. Die erwähn-
ten Ausnahmen beziehen sich auf den amerikanischen
Kontinent mit den Teilen »Die Suche nach den ersten
Amerikanern« und »Die Neue Welt anders betrachtet«.
Das chronologische Vorgehen des Verfassers läßt sich
teilweise etwa bei der Darstellung der Wissenschaftsge-
schichte feststellen. So waren es zunächst die steinernen
Altertümer der griechischen und römischen Antike, die
wissenschaftliches Interesse hervorriefen. Ungefähr zur
gleichen Zeit warfen europäische Gelehrte ihre Blicke
ebenfalls auf das alte Ägypten und den Vorderen Orient,
deren Monumente Bewunderung hervor- und Schatzsu-
cher auf den Plan riefen. Die entsprechenden Buchkapi-
tel heißen denn auch »Die Schatzsucher« und »Auf der
Suche nach versunkenen Städten«, wobei im letztge-
nannten Teil neben der antiken Welt Kleinasiens auch
diejenige Italiens (Herkulaneum) ausführlich zum Zuge
kommt. Im folgenden Kapitel wird die Entwicklung der
Archäologie »Vom Steckenpferd zur Wissenschaft« nach-
176
Buchbesprechungen Allgemein
erzählt. Hier finden auch die Entdeckungen der altstein-
zeitlichen Höhlenmalereien gegen Ausgang des vorigen
Jahrhunderts in Frankreich und Spanien Erwähnung.
Auf Interesse des Lesers dürften ebenfalls jene Passagen
in Wort und Bild stoßen, die sonst in einem Buch ver-
gleichbarer Thematik nicht zu finden sind. Es sind dies
Texte und Abbildungen, die den Transport der Kunst-
schätze aus aller Welt nach Europa und den dortigen
Museen vor Augen führen. So gehört schon etliches
technisches Know-how dazu, um beispielsweise einen
altägyptischen Obelisken nach England zu bringen. Tech-
niker des 19. Jahrhunderts schafften die Lösung dieses
Problems mittels eines bootsähnlichen Behälters, der den
Obelisken aufnahm und von einem Schiff über die Meere
gezogen wurde. Weitere Transporte werden vorgeführt.
Fagan berichtet viel Lesenswertes über Triumph und
Niederlage so manches Archäologen, über ihr Vortasten
zur Bestimmung von Zeitfolgen und absoluten Datierun-
gen, über die Entwicklung physikalischer Meßmethoden,
über Irrungen und neue Erkenntnisse und nicht zuletzt
über menschliche Schicksale, die mit der Suche nach der
fernen Vergangenheit seit den Anfängen der Archäolgie
einhergingen. Die Thematik des Buches ist weit gefaßt.
Für einen einzigen Autor ist die Materie an sich zu
umfangreich. So bleibt es nicht aus, daß ab und zu
kleinere Unstimmigkeiten im Text zu verzeichnen sind,
die jedoch nicht ins Gewicht fallen, zieht der Leser den
Sinn und Zweck dieser Publikation in Betracht. Und er
liegt im Aufzeigen der großartigen Leistungen der Prähi-
storiker und in der Darstellung der verschiedenartigen
Wege menschlicher Kulturentwicklung. Ein anschauli-
ches Buch, ein lehrreiches Buch, ein beeindruckendes
Buch.
Axel Schulze-Thulin
Gianinazzi, Claudio und
Giordano, Christian (Hrsg.):
Museo delle Culture Extraeuropee. Mu-
seumsführer. (Aus dem Italienischen über-
setzt von Elke N. Kappus). Lugano: Edizio-
ni Città di Lugano, 1990. 11x24 cm, 159
Seiten, zahlreiche SW-Abbildungen.
Zur Eröffnung des Museo delle Culture Extraeuropee
am 23. September 1989 ist ein Katalog erschienen, der
die Sammlung Brignoni - sie bildet den bislang unverän-
derten Grundbestand des Museums - zu dokumentieren
sucht. Auf die nicht geringen Mängel dieses Kataloges
habe ich in meiner Rezension in ANTHROPOS 85, 1990
hingewiesen. Seine Untauglichkeit für eine Orientierung
m der Ausstellung wurde vom Publikum festgestellt und
im Besucherbuch des Museums entsprechend kommen-
tiert. Offenbar unter dem Eindruck derartiger Vorbehal-
te, die sich auch auf die ausschließlich italienischsprachi-
ge Beschriftung der Exponate bezogen, hat man sich zur
Publikation eines Museumsführers entschlossen, der im
April 1990 erschienen ist, also rund ein halbes Jahr nach
der Eröffnung der Dauerausstellung . Sein Zweck beste-
he darin, »die nötigen Informationen zu geben, die für
eine kontextorientierte Darstellung relevant sind«
(S. 10). Er liegt in italienischer, englischer, französischer
und deutscher Sprache vor. Die deutsche Ausgabe, die
ich im folgenden besprechen werde, wurde von Elke-
Nicole Kappus besorgt. Ihrer Übersetzung liegen Texte
von Direktor Christian Giordano, von Claudio Gianinaz-
zi und Ilario Rossi zugrunde. In Übereinstimmung mit
dem Konzept des Museums folgt der Führer in seiner
Gliederung dem Aufbau der drei Sektionen der Ausstel-
lung, »die gleichzeitig drei Ebenen der Vertiefung der
Problematik darstellen. Im Erdgeschoss befindet sich die
anthologische Abteilung, in der die verschiedenen Kultu-
ren Ozeaniens und Südostasiens vorgestellt werden. Im
ersten Stock werden Gegenstände gezeigt, die aus den
vier verschiedenen kulturellen Regionen Neuguineas
stammen, die schwerpunktmäßig in der Sammlung Bri-
gnoni vertreten sind: Asmat, Neuirland, Sepik und Ma-
prik. Im zweiten Stock ist letztendlich eine thematische
und vergleichende Ausstellung zu sehen, die sich um drei
Themenbereiche dreht: Um die Universalität von Mas-
ken, den Ahnenkult und um das Verhältnis zwischen
Mensch und Natur, das sich auf die komplexe und um-
strittene Thematik des >Totemismus< bezieht« (S. 11).
Bis auf die »Anmerkungen zur Villa Heleneum«, das
Vorwort und den Hinweis »Wie man zum Museum
kommt« am Schluß des Bändchens entspricht der Text
des Führers dem Text der in der Ausstellung enthaltenen
Schrifttafeln. Lediglich der Kommentar zu Vitrine 17 -
»Polynesien«, im Erdgeschoß, - ist um seinen Schlußsatz
gekürzt worden. So vermeiden die Autoren wenigstens
an dieser Stelle die Wiedergabe grober sachlicher Fehler,
auf die ich bereits in meiner kritischen Würdigung des
Museums (ebenfalls in ANTHROPOS 85) hingewiesen
habe. Die Tilgung des Satzes geschah im Museumsführer
jedoch nicht aus Einsicht, sondern aus drucktechnischen
Gründen. Da ich auf die inhaltlichen Mängel der italieni-
schen Beschriftung bereits ausführlich eingegangen bin,
möchte ich mich bei der Rezension des Museumsführers
vor allem auf Bemerkungen zur sprachlichen Qualiät der
Texte konzentrieren.
So wie auf den Seiten dieser jüngsten Publikation des
Museums davon abgesehen wird, die Ungereimtheiten
der Ausstellung zu tilgen und Fehler zu beseitigen, wurde
auch das Jahr, das seit der Eröffnung des Hauses verstri-
chen ist, von Christian Giordano nur sehr unvollkommen
zur Verbesserung der Ausstellung genutzt. Wenige zu-
sätzliche Tafeln sind angebracht worden, darunter end-
lich eine kleine Übersichtskarte Südostasiens und Ozea-
niens im Erdgeschoß. Texttafeln erläutern nun knapp das
Konzept jeder der drei räumlichen Ausstellungsebenen,
Den kurzen Texten sind erfreulicherweise für jedes
Stockwerk Orientierungspläne beigegeben, die auch im
Museumsführer abgedruckt sind. Einige wenige Hygro-
meter wurden angeschafft, denen jedoch kaum mehr als
die Funktion eines Zeichens konservatorischen guten
Willens zukommt, denn an den bedenklichen raumklima-
tischen Verhältnissen hat sich nichts geändert.
Die für die Autoren zeitsparende Idee, im Museumsfüh-
rer die Texte in Buchform zu präsentieren, die den
Vitrinen beigegeben sind, hat einiges für sich. Oft ist es
gerade das, was der Besucher haben möchte, die Texte,
die er in der Ausstellung meist nur überflogen hat.
177
TRIBUS 39, 1990
»schwarz auf weiß nach Hause zu tragen«, um dort
gelegentlich die Lektüre zu vertiefen. Einen Führer die-
ser Art wünschte ich mir beispielsweise für das Völker-
kunde-Museum in Basel. In Lugano aber erweist sich
diese Methode als verhängnisvoll: die Qualität der Texte
ist so gering, daß der Versuch ihrer Übersetzung nur zur
Aufdeckung des ganzen Ausmaßes ihrer Unsinnigkeit
führt. Finden die Texte doch in der Übersetzerin eine
aufmerksame Leserin, die durch ihre Aufgabe gezwun-
gen ist, schriftlich Zeugnis abzulegen über den Inhalt des
Gelesenen. Hüten wir uns also davor, die zahllosen
Fehler alleine der Übersetzerin in Rechnung zu stellen,
ihre Schwächen addieren sich zu denen der Autoren.
Bevor ich aber näher auf die Übersetzung zu sprechen
komme, die stilistisch so unausgereift ist, daß man
glaubt, man sei zum Korrekturlesen der Rohfassung
eingeladen, möchte ich noch kurz auf die Abbildungen
im Führer eingehen. Auf S. 12—13 und S. 14-15 finden
sich zwei Übersichtskarten. Die eine zeigt das Gebiet von
Indien bis nach Polynesien, die andere Ost-Indonesien,
Neuguinea, Bismarck-Archipel und Bougainville. Die
Karten sind italienisch beschriftet, was zumindest bei der
Bezeichnung »Insulindia« für das heute im Deutschen
durchwegs verwendete »Indonesien« Verwirrung stiften
kann. Die Abbildungen, die jeweils einer Textseite ge-
genübergestellt werden, zeigen in Auswahl die Exponate
der jeweiligen Abteilung und/oder Szenen aus dem All-
tag der Ethnien. Auf eine Beschriftung dieses ethnogra-
phischen Bildmaterials wird - wie schon in der Ausstel-
lung - unerklärlicherweise verzichtet. Als geringfügig
wird dieser Mangel allenfalls in den Fällen erachtet, wo
das Foto wie auf S. 51 die Verwendung des ausgestellten
Objekts dokumentiert. Einmal fehlt sogar die Beschrif-
tung des Exponats (cap-cap oder Kap-kap auf S. 85). Die
beiden Figuren aus Kalimantan auf S. 63 sind in ihrer
Beschriftung vertauscht worden. Auf S. 93 erscheint eine
sogenannte »Geisterdarstellung« der Abelam in einer
Gruppe von Figuren aus dem benachbarten Sepikgebiet,
ohne daß dieser Besuch im Text näher erläutert würde.
Die Druckfehlerquote übersteigt jegliches selbst für eilig
hingeworfene Artikel der Tagespresse vertretbare Maß.
Auf insgesamt 76 Textseiten sind mir mehr als 110 Fehler
aufgefallen, die meistens nicht als harmlose typographi-
sche Fehlleistungen entschuldigt werden können, son-
dern auf mangelnde Kenntnisse und Sorgfalt bei der
Übersetzung schließen lassen. Leider sind die Fehler
nicht immer nur von derber Lustigkeit wie auf S. 142:
»Von ersteren denkt man, sie seien mit einer verfügbaren
Kraft vollgesaut, die vom Menschen genutzt werden
kann.« Häufiger verdunkeln sie den Sinn des Geschrie-
benen, insofern er sich überhaupt einstellen will. Im
einzelnen kann man die Fehler folgenden Kategorien
zuweisen: a) Beziehungsfehler, b) falsch verstandene
Fremdworte, c) Italianismen, d) Interpunktionsfehler
und e) stilistische Mißgriffe und grammatikalische Fehl-
leistungen. Sie verraten in ihrer konsequenten Häufung
die mangelhaften Rechtschreibkenntnisse, die mangeln-
de Stilsicherheit und das fehlende Fachwissen der Über-
setzerin.
Zeremonialmasken werden zu »Zeremonien-Masken«
(S. 56), zur Ernährung der »Kulturen der Tradition«
(S. 132) werden eine »Trockenpflanze«, eine »Feucht-
pflanze« (S. 56) und eine »Sagopflanze« (S. 30) erfun-
den. Einflußreiche Familien werden zu »Führungsfami-
lien« (S. 66) und (Geheim-)bünde zu »Verbänden«
(S. 126, 134). »Rhythmus« wird »Rhytmus« (S. 69, 84,
90, 126) oder »Rythmus« (S. 150) geschrieben, nie aber
korrekt, ein Schicksal, das er u. a. mit »ethymologisch«
(S. 60), »Wiederspruch« (S. 80) und »wiederspiegeln«
(S. 42, 48, 52, 62, 64) teilt. Das Schwein wird uns als
staatenbildendes Sozialwesen vorgestellt: »Das Schwein
und andere Haustiere nehmen noch immer eine Stellung
ein, die weit über ihre Nützlichkeit hinausreicht. Sie
gelten als heilig und werden ausschliesslich während der
kollektiven Feste verzehrt. Ihre gemeinschaftliche Ord-
nung stützte sich nicht auf ethnische Abstammung, son-
dern wurde auf Dorfebene angesiedelt. Dieses stellte die
eigentliche soziale Einheit dar« (S. 26). Von den Kwoma
heißt es, sie »befanden sich ständig in gegenseitigem
Bruderkrieg« (S. 34), als ob ein »einseitiger Bruder-
krieg« überhaupt zu führen sei. Über Afrika wird berich-
tet: »Die Welt Afrikas setzt sich aus geheimen und aus
öffentlichen Verbänden zusammen. Jeder widmet sich
bestimmten Aspekten der natürlichen Umwelt und be-
stimmt sich durch ihre Funktion« (S. 126). Zur Ergän-
zung müßte man fragen, zu welch »geheimen oder öffent-
lichen Verbänden« Elefantenherden und das Kameruner
Grasland zählen, gehören doch beide der »Welt Afrikas«
an? »Der klassische Gegensatz von Mensch und Natur
muss nicht immer eine Opposition beinhalten« (S. 132).
A rose is a rose is a rose aber ein Gegensatz kein
Gegensatz? Ähnlich verhält es sich mit dem »Beifall«,
über den auf S. 102 geschrieben wird: »Die sprachlichen
und theatralischen Leistungen... wurden mit Ovationen
und Beifall belohnt.« In die gleiche Reihe gehört der Satz
»Neben seine Qualitäten treten, manchmal äusserst ge-
waltsam, Tod und Not« (S. 134). Zwei Seiten vorher
werden wir in die Theodizee des »Täglichen Hetzens«
eingeführt: »Im allgemeinen ist die Religion der profa-
nen Welt und dem täglichen Hetzen gegenübergestellt
und gründet und rechtfertigt die Existenz des Guten und
des Bösen«. Zu philosophischer Grübelei lädt der Text
auch an anderer Stelle ein, indem er »die Notwendigkeit
der sozialen und gleichzeitig universellen Ordnung der
Zusammenhänge deutlich werden [läßt]« (S. 128). Un-
entschlüsselbar blieben Äußerungen wie die über
»Schutzgeister«: »ihre Verschiedenheit drückt sich pro-
portional zu ihrer Aehnlichkeit mit dem menschlichen
Körper aus« (S. 108). So erging es mir auch beim Ver-
such, die »szenische Schöpfung« zu verstehen; »...und
symbolisieren das Auge der Ahnen, das der Mittelpunkt
eines Details der szenischen Schöpfung, der Verdrängung
des Wassers, war« (S. 138). Die eigenwillige Interpunk-
tion erleichtert das Verständnis der Texte ebensowenig
wie das Fehlen der Kopula und grammatikalisches Frei-
beutertum: »Die Ureinwohner, die Kanaken, lebten, in
Gemeinschaften, die sich aus mehreren Clanen zusant-
mensetzten, relativ isoliert entlang der Wasserstrassen, in
den Tälern und an den Berghängen« (S. 56). »Sie stellten
menschliche Gestalten dar, die Ansprechpartner,
Bezugspunkte und als die genealogischen Stammväter
galten« (S. 90). »Die konfliktreichen interethnischen Be-
ziehungen bergen die Spannungen, die durch die kultu-
rellen Veränderungen der letzten Jahre entstanden, m
sich« (S. 56). »In diesen Darstellungen steckten laut der
einheimischen Bevölkerung voll übernatürlicher Kraft«
178
Buchbesprechungen Allgemein
(S. 38). »Der Weg, um die strengen Regeln zu erlernen,
die die Wesen der religiösen Welt den Menschen aufer-
legten, erfüllen zu können, war lang und hart. Die Abe-
lam erwarben schrittweise das Wissen, das ihnen erlaub-
te, die Beziehungen zu den anderen Menschen und zur
Natur zu bewältigen« (S. 116). Eine unbewältigte Bezie-
hung liegt offenbar bei den Yatmül vor: »Die Beziehun-
gen [zwischen Mann und Frau] waren durch eine, für
unsere Masstäbe, oberflächliche Auseinandersetzung
charakterisiert und erlebten im Raum um den häuslichen
Herd ihre grösste Intimität« (S. 104). Solange es keine
tiefgreifenden Auseinandersetzungen in einer Ehe gibt,
wird man sie in Europa doch wohl eher für geglückt
ansehen. Ein Verb wird für reflexiv gehalten, ohne es zu
sein, und umgekehrt: »Die Kulturen Polynesiens hatten
ein ansehnliches Wissen über die Orientierung, das sich
im Wesentlichen auf das Entziffern der Abläufe am Him-
mel basierte, und hoch entwickelte Navigationstechni-
ken« (S. 58). »Dies diente dazu, zu zeigen, wie sehr die
verschiedenen Gruppen gegenseitig ergänzten« (S. 86).
Zurückhaltend wird folgendes Problem kommentiert:
»Aller Besitz, von den Ernteerträgen über die Haus-
schweine bis hin zu dem Zeremonialgeld, wurde gemein-
sam während der Feste aufgebraucht. Sowohl der clan als
auch die Organisatoren der Festlichkeiten blieben ohne
Vermögen und Güter zurück. Diese fast verschwenderi-
sche Grosszügigkeit...« (S. 46). Ich wage gar nicht daran
zu denken, wie eine wahrhaft »verschwenderische Gross-
zügigkeit« aussehen müßte!
»All das, was in der Welt der Lebenden geschah, war für
sie einfach eine Folge der in längst vergangenen Zeiten
begonnenen Schöpfung, die sich gemäss natürlicher und
sozialer Zyklen wiederholten« (S. 66). Was wiederholt
sich? Mag sein, daß mir fehlt, was in vielen Fällen die
»magischen Ritualstäbe« enthalten, »eine Substanz des
menschlichen Gehirns, das als die organische Quintes-
senz der Opfer gilt« (S. 146), mag sein, daß das Diktum
vonS. 116 recht hat; »es langte jedoch nicht, die Weishei-
ten des Lebens zu kennen...«, ich konnte jedenfalls am
Museumsführer keine rechte Freude haben. Natürlich
ließen sich die Beispiele fortsetzen, bis zu größtem Über-
druß. Ein höflicher Artikel von Evi Kliemand in der
»Tessiner Zeitung« vom 20./21. September 1990 offen-
bart erst vor dem Hintergrund meiner Rezension seine
ironische Tiefe: »Der Museumsführer (...) ist ein kluger,
nicht nur didaktisch ansprechender Wegbegleiter (...).
Aufschlussreich und erquickend durch seine subtile Art
des fachlichen Kommentars, selbst losgelöst von einem
Museumsbesuch.« Der Museumsführer, so möchte ich
ergänzen, reiht sich kongenial in die bislang von der
Giordano-Truppe organisierten Hanswurstiaden, die zu
finanzieren der Luganer Magistrat noch immer nicht
müde geworden ist. Angesichts der im Rechnungsjahr
1990 zu bedienenden Schulden der Stadt in Höhe von 430
Millionen Schweizer Franken darf man sich fragen, wie
lange dieser Langmut noch Bestand haben wird.
Matthias Mersch
Greifenstein, Ute L:
Fremdes Geld. Tauschmittel und Wertmes-
ser außereuropäischer Gesellschaften. Kata-
log zur Ausstellung der Commerzbank zu-
sammen mit dem Museum für Völkerkunde.
Frankfurt: Museum für Völkerkunde, 1989.
120 Seiten mit zahlreichen Farbabbildungen.
Geld ist aus unserer Gesellschaft nicht mehr wegzuden-
ken. Es hat außer den uns heute geläufigen Münzen und
Scheinen ein vielfältiges Erscheinungsbild und eine lange
Tradition - auch in anderen Teilen der Erde. Dort ver-
wendet man Gegenstände, mit denen man »einkauft«
bzw. tauscht, die aber außer als Tauschmittel auch in
einem sozialen und religiösen Kontext eine Rolle spielen.
Was also kann als »Geld« bezeichnet werden? Welche
Bedingungen muß es bei uns erfüllen und wie ist es bei
anderen Ethnien definiert? Diese Frage beantwortet der
Katalog. Er gibt einen Überblick über die Formen von
Geld auf der ganzen Welt. Zum besseren Verständnis
werden zunächst in der Einführung die Funktionen und
Eigenschaften unseres Geldes erläutert; es hat Tausch-
mittelcharakter im weitesten Sinn, ist eine Rechnungs-
einheit, Wertmaßstab, Wertaufbewahrungs- und Über-
tragungsmittel; es muß homogen, haltbar und selten sein,
teilbar, transportierbar, konversibel, allgemeingültig, an-
onym und legal.
An diese Definition unserer Währung schließt eine kurze
Geschichte der Münzen an. Das heute so profane Geld
hat einen sakralen Ursprung, der bei einigen Tauschmit-
teln noch bis heute erhalten ist: Unser Geld entstammt
einem religiösen Kult Griechenlands und trug das Abbild
einer Gottheit, das später durch das des weltlichen Herr-
schers ersetzt wurde.
Wie kam es zur Entstehung von Geld? Neben den prakti-
schen Gründen schien es kultursoziale gegeben zu haben,
die sie dem Bedürfnis nach »Auszeichnung, Rang und
Macht« (S. 11) zuschreiben. An dieses Kapitel schließt
eine Übersicht mit weiterführender Literatur an.
Diese wissenswerte Einführung in das Thema anhand
unseres eigenen Währungssystems trägt dazu bei, die
anderer zu verstehen und zu estimieren. Viele der Eigen-
schaften unseres Geldes sind auch bei fremdem vorhan-
den, andere fehlen; trotzdem sind sie »Geld«.
In den zwanzig kurzen Kapiteln mit treffenden, zum Teil
witzigen Überschriften wird fremdes Geld aus folgenden
Ländern und solches bestimmter Ethnien vorgestellt: aus
Afrika die Goldgewichte der Akhan, Manillen, Kauri-
schnecken und Perlen, Waffen (Speere), Plüschgeld und
Farben der Bakuba und Salz; aus Nordamerika die
Wampumschnüre, Muschelketten der Navajo und die
Kupferschilde der Bella Bella; aus China Kauris, Schild-
patt, Schlüssel-, Glocken- und Spatengeld, Ackergeräte
(Gerätegeld), Messermünzen und Brücken- oder Klang-
plattengeld; aus Hinterindien Tiergewichte, aus Nord-
thailand (Bergstämme) Silberschmuck; aus Indonesien
Trommelgeld aus Alor, chinesische Münzen aus Bali
(auch Krisse als Wertobjekte); aus Melanesien u. a. An-
gelhaken, Armringe aus Muschelscheiben, Tanzgürtel
und Zahngeld aus den Salomonen (auch kapkaps als
Wertmesser) sowie Muschelgeld. Aus Papua-Neuguinea
wird das Kulahandelssystem beschrieben und die darin
179
TRIBUS 39, 1990
getauschten Objekte, aus Neuguinea Tabakbündel und
Brustschmuck aus Kinamuscheln, aus den Santa Cruz
Inseln die Federgeldrollen, aus Neubritannien tambu-
Geld aus der Nassa-Seeschnecke; aus Mikronesien das
berühmte Steingeld Yaps und aus Polynesien die Matten
und Baststoffe Samoas.
Viele der beschriebenen Objekte sind durch ein Farbfoto
im Text illustriert; wenn alle mit einem Bild veranschau-
licht worden wären, hätte der Leser einen vollständige-
ren Eindruck gewinnen können, was dem Ausstellungs-
besucher möglich war. Der Text ist allgemeinverständlich
geschrieben, wenn auch oft knapp formuliert und an
manchen Stellen im roten Faden unterbrochen. Er gibt
einen Überblick über die Formen von Geld, deren Ver-
breitung, Geschichte, Arten des Gebrauchs und über
ihre Herstellungsverfahren. Er bietet so jedem an unse-
rem und »fremdem« Geld Interessierten die Möglichkeit,
sich einen Einblick in die existierenden und vergangenen
Wertsysteme zu verschaffen und dem, der ein tieferes
Wissen wünscht, sich durch die angegebene Literatur
intensiver mit dem Thema zu befassen.
Das Büchlein erscheint für jeden lesenswert. Man er-
fährt, daß es unserem Währungssystem ebenbürtige gibt,
vielleicht sogar bessere, in denen Geld, wenn es gehortet
wird, seinen Wert verliert; oder, wenn es getauscht wird,
auch soziale Verbindungen schafft, die aus Feinden
Freunde werden lassen. Ich schließe mich den Worten
Prof. Thiels im Vorwort an, der wünscht, daß »der Kata-
log« (und die Ausstellung) ein wenig dazu beiträgt, unse-
re Kultur und Ökonomie nicht als absolut einmalig anzu-
sehen...« Andere Systeme »müssen uns kein Vorbild
sein, aber sie zeigen doch, daß unser ökonomisches
Denken kein absolutes System darstellt.«
Cristiane Kron-Steinhardt
Harrison, G. A., Tanner, J. M.,
Pilbeam, D. R.. Baker, P.T.:
Human Biology. An Introduction to Human
Evolution, Variation, Growth, and Adapta-
bility. Oxford, New York Tokyo: Oxford
University Press, 1989 (3rd ed.). xvi + 568
Seiten, Autoren- und Themenindices.
Dieser Band gibt einen verläßlichen Einblick in die Hu-
manbiologie. Humanbiologie wird dabei weniger als ab-
gegrenzte eigene Disziplin oder Subdisziplin der Biologie
oder Anthropologie verstanden, sondern eher als das
problemorientierte Studium des Menschen im Hinblick
auf biologische Themenkomplexe, die auch für andere
Organismen von grundlegender Bedeutung sind: Ur-
sprung, Evolution, Variation, Anspassung. Die vier Au-
toren sind ausgewiesene Kenner, ja führende Vertreter,
ihrer jeweiligen Spezialthemen innerhalb der Humanbio-
logie; sie arbeiten an englischen und US-amerikanischen
Departments der biologischen bzw. der allgemeinen An-
thropologie und der Entwicklungsbiologie.
Der spezielle Zugang zum Thema besteht zum einen
darin, menschliche Populationen in Vergangenheit und
Gegenwart als besonders klares Beispiel für die Verdeut-
lichung allgemeiner biologischer Prinzipien zu nutzen.
Andererseits werden die Besonderheiten des Menschen
in biologischer Sicht, vor allem die nichtgenetisch be-
stimmten Formen der »Vererbung«, der Kommunikation
und der Anpassung herausgearbeitet. Letzteres geschieht
bewußt, ohne in den Fehler zu verfallen, einen Graben
zwischen Mensch und »Natur« zu errichten, wie dies
leider - nicht nur in der Ethnologie - des öfteren ge-
schieht.
Der Band ist in vier große Teile gegliedert: I. Human
Evolution. II. Human Genetics and Variation, III. Hu-
man Growth and Constitution und IV. Human Adaptabi-
lity. Jedem dieser Teile sind Vorschläge für vertiefendes
Einlesen in das jeweilige Thema angefügt.
Die Evolution des Menschen wird von Pilbeam auf neue-
stem Forschungsstand in Teil 1 behandelt. Nach der
Behandlung methodischer Probleme folgt die Darstel-
lung evolutionärer Prinzipien und der Formen der Evolu-
tion. Anschließend werden in jeweils gleicher Ausführ-
lichkeit Primaten, ihre Evolution und die hominide Evo-
lution abgehandelt.
Der umfangreichste Teil des Buches ist der dritte, in dem
Harrison die Genetik von und die Variation in menschli-
chen Populationen darstellt. Dies reicht von einer Ein-
führung in die Prinzipien der mendelschen und der mole-
kularen Genetik bis hin zu heutigen Vorstellungen der
Variabilität innerhalb und zwischen Populationen, die die
alten Rassenkonzepte abgelöst haben. Nach der Popula-
tionsgenetik unter besonderer Berücksichtigung non ma-
ting systems wird das Kernthema der Variation detailliert
vermittelt. Wichtige Teilkapitel behandeln Genhäufighei-
tensveränderungen und Variationen qualitativer und
quantitativer Merkmale.
Tanner behandelt das Thema der menschlichen Indivi-
dualentwicklung in Teil III. Dies beginnt mit einer detail-
lierten Analyse von Wachstumsverläufen. Anschließend
wird auf das Phänomen der Adoleszenz eingegangen.
Die verschiedenen Faktoren, die das Wachstum
beeinflussen, nämlich Gene, Hormone und Umwelt,
werden ausführlich behandelt. Anschließend werden Be-
ziehungen zwischen Konstitution und Funktionen,
Krankheiten und Verhalten problematisiert.
Die Anpassung menschlicher Populationen bildet das
Thema des Teils IV von Baker, der Kulturökologen
durch seine Studien bei Bevölkerungen in den Anden
bekannt ist. Einführend geht er auf allgemeine Prinzipien
der Kultur- bzw. Humanökologie ein. Kurz wird dann
auf methodische Probleme dieser Ansätze eingegangen,
wobei besonders das methodische Potential natürlicher
Experimente hervorgehoben wird. Nahrungsprobleme
(»nutritional stress«) und Krankheiten werden in weite-
ren Kapiteln ausführlich dargelegt. Bei letzteren wird,
leider nur kurz, auf besonders für Ethnologen interessan-
te Fragen der Koevolution von Menschengruppen und
Krankheitsformen bzw. -Verursachern eingegangen.
Ausführlicher behandelt Baker die Beziehung zwischen
Krankheiten einerseits und kulturrevolutionären Verläu-
fen bzw. Typen von Gesellschaften hinsichtlich Größe
und Komplexität andererseits. Unter besonderer Be-
rücksichtigung von Inseln spricht er damit ein Thema an,
180
Buchbesprechungen Allgemein
das für das Forschungsfeld Soziale/Kulturelle Evolution
immer wichtiger wird und auch von Historikern (z. B. Mc
Neill) beachtet wird. Schließlich werden die sich in mo-
dernisierenden Gesellschaften stellenden Probleme de-
mographischer Art sowie die der Ernährung und beson-
dere Krankheiten in Industriegesellschaften erörtert.
Das Buch ist in seiner thematischen Konzentration auf
Evolution, Variation, Wachstum und Anpassungen pro-
blembezogener als vergleichbare andere lehrbuchartige
Darstellungen der Humanbiologie. Hierin ist es auch
gerade als Ergänzung zu deutschsprachigen Lehrbüchern
zum Thema geeignet. Dafür muß man sich manche Ein-
zelthemen erst zusammensuchen, was aber mit dem gu-
tem Register leicht zu bewerkstelligen ist. Dieses Regi-
ster und die vielen Daten, in denen man nicht gleich
»versinkt«, weil sie sinnvoll integriert sind, machen den
Band auch als Nachschlagewerk nützlich. Der Text ist
lesbar und nicht mit zu vielen Autorennennungen überla-
den. Zu bemängeln habe ich nur das Fehlen eines Ge-
samtliteraturverzeichnisses; dies erschwert es in vielen
Fällen, Literaturstellen zu einem behandelten Thema zu
finden.
Christoph Antweiler
Henze, Dietmar:
Enzyklopädie der Entdecker und Erforscher
der Erde. 13. Lieferung Low-McMinn.
Graz: Akademische Druck- und Verlagsan-
stalt, 1989.
Die jetzt erschienene 13. Lieferung der »Enzyklopä-
die.. .« beginnt mit Hugh Low, der im vorigen Jahrhun-
dert insbesondere Teile der Insel Borneo sowie der Ma-
laiischen Halbinsel erforschte, und endet mit den Austra-
lien-Reisenden Angus McMillan und Gilbert R.
McMinn, beide ebenfalls aus dem 19. Jahrhundert. Über
180 Namen werden auf 250 Spalten mit ihren Leistungen
für die »Entschleierung der Erde« - die Erd-Kunde -
gefeiert, wobei detaillierte Schilderungen farbiger Aben-
teuer und jweils ausführliche Literaturzitate nicht fehlen.
Heraus ragen der russische Weltumsegler Fjodor P. Lütge
aus Petersburg (mit 32 Spalten), der im ersten Drittel des
vorigen Jahrhunderts vor allem Nowaja Semlja, die Kü-
sten Ostsibiriens und die Karolinen topographisch erkun-
dete, dann (mit 20 Spalten) Fernöo de Magelhäez mit
seiner ersten Weltumseglung 1519-1521 sowie schließlich
(mit 16 Spalten) der Kanada-Forscher Alexander Mak-
kenzie mit seinen Erkundungen um 1790. Auch der
deutsche Afrika-Reisende Karl Mauch (um 1870) liegt
mit 13 Spalten noch gut im Rennen.
Seit 1975 erscheint die groß angelegte Enzyklopädie in
einzelnen Lieferungen, ein Jahrhundertwerk, das wegen
seiner aufwendigen Fülle an zusammengetragenen Infor-
mationen noch lange konkurrenzlos bleiben wird.
Baldur Gabriel
Lewis, Joan M.:
Schämen, Hexer, Kannibalen. Die Realität
des Religiösen. Aus dem Engüschen von
Udo Rennert. Frankfurt a. M.: Athenäum,
1989. 172 Seiten.
Der deutsche Haupttitel signalisiert den Inhalt von drei
Kapiteln dieses Buches, die restlichen drei behandeln
Fragen der Feldforschung, Besessenheitskulte und afri-
kanische »Überreste« im Islam. Mit diesem Titel soll eine
breitere Leserschicht angesprochen werden, und tatsäch-
lich findet sich das Werk in manchen Läden unter dem
Stichwort »Esoterik« eingeordnet, neben Schriften über
Astro-Trips und die drei Augen der Erkenntnis. Wer das
Buch mit Erwartungen solcher Art erwirbt, dürfte ent-
täuscht werden. Es bietet keine Gebrauchsanweisungen
für Hexerei und Schamanismus und keine mundgerecht
zubereiteten Happen aus exotischen Kosmologien. Der
deutsche Untertitel »Die Realität des Religiösen« dieses
von Udo Rennert übersetzten Bandes hat die Attraktion
eines Stabreimes, doch die Wirklichkeit dieses Phäno-
mens wird an keiner Stelle zur Diskussion gestellt.
In dieser Sammlung von Aufsätzen, die vorher bereits in
Zeitschriften erschienen sind, spricht vielmehr ein engli-
scher Sozialanthropologe zu Anhängern der englischen
Sozialanthropologie und seine Beispiele stammen vor-
wiegend aus dem afrikanischen Raum. Thesen von
Evans-Pritchard, Raymond Firth und Mary Douglas zi-
tiert und diskutiert und die Kenntnis der Texte solcher
Autoren erleichtert das Verständnis der Darlegungen.
Der Originaltitel lautet denn auch »Religion in Context -
Cults and Charisma«, und mit Kontext ist der gesell-
schaftliche Zusammenhang gemeint, wobei die Rede im-
mer wieder auf Herrschaft und deren Auswirkung
kommt. So z.B. verfolgt Lewis die Zusammenhänge
zwischen kolonialer Herrschaft und dem Vorwurf des
Kannibalismus gegenüber den Europäern, die in Afrika
vielerorts als Hexer und Menschenfresser angesehen
werden. Dies Kapitel ist von dem einschlägigen Buch von
William Arens inspiriert, dessen Einseitigkeit jedoch
nicht übersehen wird. Lewis macht auch darauf aufmerk-
sam, daß sich beim Vorwurf des Kannibalismus der Blick
des Ethnologen meist auf den Beschuldigten, beim Vor-
wurf der Hexerei jedoch auf den Ankläger richtet. Fer-
ner wird die Frage angesprochen, welche soziale Positio-
nen zwei Personen einnehmen, von denen eine die ande-
re der Hexerei bezichtigt. Lewis weist darauf hin, daß die
Ethnologen ihren Blick sow'ohl auf den angeblichen He-
xer als auch auf dessen angebliches Opfer zu richten
haben.
Bei den Darlegungen über den Schamanismus stützt der
Autor sich ausführlich auf das Werk von Shirokogoroff
und definiert: »Ein Schamane ist ein inspirierter Prophet
und Heiler, eine charismatische religiöse Person mit der
Macht, die Geister zu beherrschen, in der Weise, daß er
diese in den Körper hereinnimmt (S. 116)«. In diesem
Kapitel geht es ihm nicht zuletzt darum, den Begriff
»Schamane« als Fachausdruck in die britische Sozialan-
thropologie einzuführen, wo bislang bei entsprechenden
Phänomenen meist von »spirituellen Medien« gespro-
chen wurde. In Nordamerika, in Skandinavien und im
deutschsprachigen Raum hingegen wird Schamanismus
181
TRIBUS 39, 1990
für ähnliche Phänomene in aller Welt benützt, fügt er an,
wobei er als Beleg auch A. Lommels Buch »Die Welt der
frühen Jäger« anführt.
In dem Kapitel über den als sar bezeichneten Besessen-
heitskult macht Lewis geltend, daß die Somalifrauen in
den Städten durch die Islamisierung an gesellschaftlicher
Bedeutung eingebüßt haben und an Langeweile leiden.
Der sar-Kult bietet ihnen eine willkommene Gelegen-
heit, ihre Lebenssituation reizvoller zu gestalten. Im
Nilgebiet Ägyptens und des Sudans findet man die An-
hänger dieses Kultes eher unter der wohlhabenden Be-
völkerung, die ihre Frauen stärker einengt als die mittel-
lose Landbevölkerung. Somit ist es nach Lewis besten-
falls bedingt richtig, den Glauben an die iar-Geister nur
als ein archaisches, sprich vorislamisches Relikt zu ver-
stehen, sind es doch die heutigen Gegebenheiten, die
sein Fortbestehen fördern.
An mehreren Stellen erweckt Lewis den Eindruck, daß
er seine Assoziationen mit leichter Hand aneinander-
reiht, ohne seine geistreichen Einfälle noch einmal einer
kritischen Prüfung zu unterziehen. Dieser Einwand soll
keineswegs ein Plädoyer für teutonische Schwerfälligkeit
sein; doch ist man irritiert, wenn er Schwertschlucken,
Feuerlaufen und Transvestitentum als Formen der Gei-
sterbesessenheit aufzählt (S. 42). Gegen Ende des Kapi-
tels über den Kannibalismus merkt er an, »daß Essen und
Sexualität nahe verwandte Erscheinungsformen einer in-
timen sozialen Interaktion sind (S. 103)«, um diesem
Thema dann weniger als zwei Seiten zu widmen. Dort
erwähnt er eine »aggressive Komponente« der Sexuali-
tät; »Es bedarf kaum des Hinweises auf Liebesbisse, die
Vorstellung von einer vagina dentata oder den gegenwär-
tig so beliebten orale« Geschlechtsverkehr, um das Bild
Draculas heraufzubeschwören, des Vampirs in Men-
schengestalt, der alle diese Aspekte besonders eindring-
lich verkörpert (S. 103).« Ich muß gestehen, daß ich
Dracula bis jetzt weder mit vagina dentata noch mit
oralem Geschlechtsverkehr in Beziehung gebracht habe
und mir dies nach wie vor schwerfällt.
Das Buch ist also manchmal anregend und streckenweise
oberflächlich. Im englischsprachigen Raum ist es jeden-
falls gut angekommen, wie die Besprechungen in Man
23/3 (1988) und im American Anthropologist 89/2 (1987)
belegen.
Helmut Schindler
Schwidetzky, Ilse:
Rassengeschichte der Menschheit. 11. Liefe-
rung: Amerika I - Nordamerika, Mexico.
München: R. Oldenbourg Verlag, 1986. 151
Seiten, 7 Tafeln mit 7 SW-Fotos, Tabellen,
mehrere Karten und grafische Darstel-
lungen.
Das englischsprachige Buch ist in zwei Hauptteile geglie-
dert. Autoren des ersten Teils »Biological History of the
Aboriginal Population of North America« sind Douglas
H. Ubelaker und Richard L. Jantz. Der deutschsprachige
Buchtitel läßt einerseits auf einen Text in dieser Sprache
schließen, andererseits ist er auch noch in sich inkonse-
quent, wird doch für die beiden behandelten Großräume
einmal die deutsche und einmal die englische Schreibwei-
se gebraucht. In der Überschrift des zweiten Hauptteils
von Johanna Faulhaber und Ilse Schwidetzky wird dann
»Mexiko« in deutscher Sprache verwendet.
Die Verfasser Ubelaker und Jantz haben die Arbeit über
Nordamerika unter sich dergestalt aufgeteilt, als ersterer
vorwiegend das nach wie vor geringe Skelettmaterial aus
präkolumbischer Zeit behandelt, während sich der zwei-
te Autor der rezenten indianischen Bevölkerung zuwen-
det. Ubelaker gliedert seinen Aufsatz »Population Histo-
ry« in vier Abschnitte: Biological classification, origins,
and affinities; Demography; Dentition; Pathology. Inter-
essant ist, daß auch auf wissenschaftlicher Seite die Be-
völkerungszahl für Nordamerika um 1500 n. Chr. noch
immer zwischen 1 und 10 Millionen schwankt. Abge-
schnitten vom Rest der übrigen Welt über die längste
Zeitspanne der Menschheitsgeschichte, stellt Amerika
insgesamt selbst nach 500 Jahren der Einwanderung aus
allen Rassengebieten der Erde ein gentechnisches Labo-
ratorium dar, das in dieser Größenordnung nicht seines-
gleichen hat.
Neben verschiedenen Herkunftshypothesen und rassi-
schen Verwandtschaften zwischen den drei autochthonen
Urbevölkerungen (Indianer, Eskimo, Aleuten) Nord-
amerikas geht der Verfasser im ersten Abschnitt auch auf
die wichtigsten Skelettfunde ein. Diese allzu kurz gerate-
ne Passage hätte sich der an der Materie interessierte
Wissenschaftler ausführlicher gewünscht, eventuell auf
Kosten des Pathologie-Abschnitts, der umfangreich ist
und im Verhältnis zu den anderen behandelten Fragen zu
schwergewichtig erscheint. Aus paläoindianischer Zeit
liegt nur wenig menschliches Knochenmaterial vor, das
zudem hinsichtlich der Datierung höchst unsicher ist. Die
meisten Skelette stammen aus wesentlich jüngerer Zeit
und reichen teilweise bis an die Gegenwart heran, was in
der jüngsten Vergangenheit indianische Forderungen an
diverse Institutionen nach Rückgabe dieser Knochen
zum Zweck sekundärer Bestattung hervorgerufen hat. In
den weiteren Abschnitten des ersten Buchteils werden
Fragen der Bevölkerungsgröße zu verschiedenen Zeiten
behandelt, verbunden mit Sterblichkeit und Lebenser-
wartung unterschiedlicher Altersstufen; weiterhin wer-
den Bereiche der Zahnkunde beschrieben, die eine be-
deutsame Rolle bei der Herkunftsbestimmung der Au-
tochthonen spielt, und schließlich etliche Komplexe aus
der Pathologie, von der Tuberkulose bis zu bestimmten
Krankheiten während der historischen Zeit reichend.
Jantz teilt seinen Aufsatz »Population biology of recent
Indian population« in drei Abschnitte; Morphology, phy-
sique and adaptation; Dermatoglyphics; Serogenetic va-
riation. Bei morphologischen Untersuchungen unter-
scheidet der Autor zwei Zeitspannen: eine frühe Phase
der Anthropométrie, in der Wissenschaftler ihr Augen-
merk insbesondere auf Rassentypen richteten, und eine
spätere Periode, in der Wachstum, Ernährung und Kör-
perkompositionen im Vordergrund standen. Ergebnis
dieser umfangreichen Forschungen ist ein vielschichtiges
Zahlenmaterial, das Jantz auf der Grundlage der vorlie-
genden Literatur in Tabellen zusammenfaßt.
Für die Erarbeitung des zweiten Abschnitts »Dermato-
glyphics« standen dem Verfasser insbesondere die zahllo-
182
Buchbesprechungen Allgemein
sen Untersuchungsergebnisse über Eskimo-Gruppen zur
Verfügung, während über die indianischen Populationen
im hier interessierenden Zusammenhang relativ wenig
geforscht wurde, so daß sie zu den Gruppierungen gehö-
ren, über die am wenigsten von allen Bevölkerungen der
Welt bekannt ist. Im dritten Abschnitt wendet sich Jantz
serogenetischen Variationen zu. Untersuchungen zu die-
sem Komplex sind eine verhältnismäßig neue Erschei-
nung, wurde mit ihnen doch für die nordamerikanischen
Autochtonen erst in den 50er Jahren begonnen, wobei
besonderes Gewicht auf die Eskimo und nördlichsten
Indianerbevölkerungen des Kontinents gelegt wurde.
Nicht überraschend ist, daß die Populationen des nord-
östlichen Asien die engste Verwandtschaft mit nordame-
rikanischen Indianern aufweisen. Die Wissenschaft ist
heute bereits so weit, daß sie anhand von Gm-Daten
Verwandtschaften zwischen beispielsweise den nordame-
rikanischen Pirna und bestimmten südamerikanischen In-
dianern einerseits sowie Ethnien Koreas, Japans und den
Ainu andererseits aufzeigen kann. Hinsichtlich zirkum-
pazifischer Verbindungen, die bis nach Neuseeland und
den Osterinseln reichen, muß noch viel geforscht wer-
den, obwohl bereits manche Verbindungslinien sichtbar
gemacht werden konnten, vor allem unter Zugrundele-
gung größerer Bevölkerungsgruppen als Basis. Demge-
genüber erscheint es jeoch zweckmäßiger, zunächst spe-
zielle Probleme zu untersuchen, wie zum Beispiel die
Verwandtschaft zwischen Eskimo und Aleuten sowie zwi-
schen diesen und den Athapasken.
Die Gliederung des zweiten Hauptteils »Mexiko« ähnelt
derjenigen des ersten. Nach einer Einführung mit vier
instruktiven Karten folgt - entsprechend dem vorange-
gangenen Hauptteil - das erste Kapitel »Population hi-
story«. Es ist in drei Abschnitte unterteilt. Im ersten
werden die Skelettreste aus präkeramischer Zeit behan-
delt. Dem europäischen Jungpaläolithikum entspricht in
Mexiko das Archäolithikum, während mit dem mexika-
nischen Cenolithikum die Endphase des europäischen
Jungpaläolithikums einschließlich des ersten Teils des
Mesolithikums zeitgleich ist. Verständlicherweise über-
steigen die Funde menschlicher Knochen aus dem Ceno-
lithikum diejenigen aus dem vorangegangenen Zeitab-
schnitt beträchtlich, sind jedoch in quantitativer Hinsicht
insgesamt nicht sehr bedeutsam. Immerhin reichen die
Funde zu einem befriedigenden Informationsstand aus.
Anders sieht es in dieser Beziehung mit dem Knochen-
material aus den präkolumbischen Hochkulturen Mexi-
kos aus, das im zweiten Abschnitt vorgestellt wird. Ob-
wohl viele Grabfunde vorliegen, ist die Zahl der verwert-
baren Skelette unzureichend, zurückzuführen vor allem
auf klimatische Bedingungen sowie den für die Knochen-
konservierung schlechten Bodenchemismus. So muß bei
der Rekonstruktion der präspanischen Populationsver-
schiebungen auf Archäologie und Ethnohistorie zurück-
gegriffen werden.
Besonders aufschlußreich, und auf sicherer Grundlage
stehend, sind die Darlegungen über die Rassenmischung
nach der spanischen Konquista im dritten Abschnitt des
mexikanischen Teils. Er leitet über zum zweiten Kapitel
»The population of today«, das in vier Abschnitte einge-
teilt ist: Anthropometry; Blood groups and other geneti-
ca! polymorphisms; Dermatoglyphics; Other characters.
Die Ausführungen zur Anthropometrie werden mit Ta-
bellen und Karten untermauert. In den Passagen über
Blutgruppen und andere genetische Polymorphismen
werden die Mischpopulationen Mexikos näher betrach-
tet. Dabei stellt sich heraus, daß die geographische Nähe
auf die genetischen Abstände stärkeren Einfluß ausübt
als die linguistische Verwandtschaft. Im Hinblick auf
Hautleisten und andere bevölkerungshistorisch bedeut-
same Charakteristika, wie sie im dritten und vierten
Abschnitt beschrieben werden, tritt die Wissenschaft of-
fenbar seit Jahren auf der Stelle.
Jeder der beiden Hauptteile des Buches wird mit einer
Zusammenfassung bzw. einem Fazit und einem Litera-
turverzeichnis abgeschlossen. Die Publikation belehrt in
ausgezeichneter Weise über den derzeitigen Forschungs-
stand. Positiv hervorzuheben sind außerdem die kurze,
prägnante Darstellungsweise, die gute Gliederung des
Textes sowie das grafische Material.
Axel Schulze-Thulin
Turner, Victor
Das Ritual, Struktur und Anti-Struktur. Aus
dem Englischen von Sylvia M. Schomburg-
Scherff. (Theorie und Gesellschaft, Band 10,
Hrsg. v. Axel Honneth, Hans Joas und Claus
Offe.) Frankfurt/New York: Campus Verlag,
1989. 216 Seiten.
Das vorliegende Buch erschien zuerst 1969 unter dem
Titel »The Ritual Process. Structure and Anti-Structure«
in den USA (Aldine Publishing Company), wo es bereits
1982 seine 9. Auflage erreichte, und im selben Jahr in
England (Routeledge & Kegan Paul, und 1974 als Pelican
(Taschenbuch). Im englischsprachigen Raum schenkte
man »The Ritual Process« also schon zwei Jahrzehnte
lang große Aufmerksamkeit. »Das Ritual. Struktur und
Anti-Struktur« wurde von Sylvia Schomburg-Scherff in
gelungener Weise ins Deutsche übertragen. Während
Begriffe wie der »Schwellenzustand« (liminality) u. a.
bereits aus ihrer Übersetzung von van Genneps »Über-
gangsriten« bekannt sind und in das ethnologische Voka-
bular Eingang gefunden haben, gewöhnt man sich auch
an Begriffe wie »Schwellenwesen« (liminal beings),
»Weiße« (whiteness) oder das etwas altertümliche
»Schatten« (shades) für die Geister Verstorbener. Nicht
gewöhnen sollte man sich allerdings an einen Druckfeh-
ler auf S. 99 - der »Führer der Namu« ist nicht der
»Häuptling von Togo«, sondern lediglich der von Tongo.
Zunächst ist der Leser über das erweiterte Inhaltsver-
zeichnis erfreut, muß dann jedoch feststellen, daß dieses
wohl den, zugegebenermaßen kurz gehaltenen, Index
der englischen Ausgabe ersetzen sollte. Auch muß man
ohne das Abbildungsverzeichnis auskommen. Stattdes-
sen werden am Ende sämtliche von Turner verfaßten und
herausgegebenen Bücher, sowie seine zahlreichen Auf-
sätze aufgelistet. Dem Text angefügt ist ein Nachwort,
bzw. eine Laudatio auf den Ethnologen Turner und sein
Werk, von Eugene Rochberg-Halton, University of No-
tre Dame.
»Das Ritual. Struktur und Anti-Struktur« stellt einen
183
TRIBUS 39, 1990
markanten Schritt in Turners Schaffen dar. In ihm voll-
zieht sich Turners Loslösung von der Erforschung der
Rituale der Ndembu in Sambia, durch die er nach seiner
Feldforschung Anfang der 50er Jahre berühmt wurde,
und die Hinwendung zu Ritualen komplexer, postindu-
strieller Gesellschaften. Wie Turner (im Vorwort) selbst
erwähnt, gliedert sich das Buch in zwei Teile. Der erste
behandelt die symbolische Struktur des Ndembu-Rituals
und deren Semantik, der zweite, der etwa in der Mitte
des dritten Kapitels beginnt, die sozialen Aspekte der
»Schwellenphase« von Ritualen bzw. den Zustand der
Communitas.
Die ersten drei Kapitel gehen auf Turners an der Univer-
sity of Rochester gehaltenen Morgan Lectures zurück.
Das erste und das zweite Kapitel gelten je einem Ritual
der Ndembu. Das Isoma-Ritual thematisiert den Kon-
flikt von Matrilinearität und virilokaler Eheresidenz,
dem sich insbesondere unfruchtbare Frauen ausgesetzt
fühlen, und der zusammen mit Leidensgenossen in einem
komplizierten Ritual bewältigt wird. Dem Isoma-Ritual
wird das Wubwangu-Ritual gegenübergestellt, das die
Geburt von Zwillingen als einem »Zuviel an Fruchtbar-
keit« zum Gegenstand hat, und das zusammen mit ande-
ren Eltern von Zwillingen ausgeführt wird. Turner, der
van Genneps Konzept der Übergangsriten aufgriff und
durch die genaue Untersuchung der »Schwellenphase«
weiterentwickelte, widmet sich in diesen beiden Kapiteln
noch einmal seiner einzigartigen Methode der verglei-
chenden Symbolforschung und Prozeßanalyse, wie sie
schon aus früheren Aufsätzen und Büchern über Ndem-
bu-Rituale bekannt sind, indem er minuziös die einzel-
nen Schritte und ihren symbolischen Gehalt aufzeigt, und
auf die Vieldeutigkeit der einzelnen Symbole hinweist.
Sein Interesse gilt der Beziehung von sozialen Konflikten
und ihrer Dramatisierung in Ritualen - eine Methode,
die er mit der Praxis des Psychoanalytikers vergleicht
(S. 31).
Im zweiten Teil des Buches - die beiden letzten Kapitel
entstanden auf ein interdisziplinäres Seminar an der Cor-
neli University hin, das sich mit einem breiten Spektrum
liminaler Phänomene befaßte - untersucht Turner die
Eigenschaften von Communitas anhand zahlreicher Bei-
spiele. So behandelt er etwa die Hippie-Bewegung der
60er Jahre, den Franziskanerorden, die Sahajiyas, mille-
narische Bewegungen, die Forderung von Communitas
zu Allerseelen etc. Dazwischen findet man wieder afrika-
nische Beispiele, wie die Apo-Zeremonie zum Jahres-
wechsel der Ashanti, bei der alle Statusunterschiede
aufgehoben werden, um letztlich wieder, wie auch die
Rituale der Ndembu, von neuem die alte Ordnung zu
bekräftigen. Der Zustand der Communitas ist fortwäh-
rend der Strukturbildung ausgesetzt, und darin liegt, wie
Turner sagt, das Scheitern der Versuche begründet, die-
sen »für immer« aufrechtzuerhalten. Die mystische Er-
fahrung der Communitas hält eben nicht auf Dauer an.
In all den Beispielen - fraglich ist natürlich, ob es dieser
eher verwirrenden Vielfalt recht unterschiedlich gearte-
ter Beispiele bedurfte - versucht Turner die Gemeinsam-
keiten ihres Communitas-Charakters herauszuarbeiten.
Turner sieht (S. 126) Kultur als dialektischen Prozeß
zwischen Struktur und Communitas (Anti-Struktur). Ge-
rade in dieser immer wiederkehrenden Ansicht wird
Turners Interesse am Prozeßcharakter von Ritualen noch
einmal deutlich. Deshalb hätte dieser durchaus auch in
der Übersetzung des Buchtitels Ausdruck finden dürfen.
Gegen Ende seiner Ausführung (S. 190) stellt Turner die
provokante Frage, warum Individuen sich in so vielen
Gesellschaften Statusumkehrungen und den für den Zu-
stand der Communitas erforderlichen Leiden und oft
regelrechten Torturen unterziehen. Tun sie dies »bloß aus
Langeweile, und weil sie einmal etwas anderes als die
tägliche Routine erleben wollen? Als Reaktion auf wie-
derauflebende verdrängte Sexual- oder Aggressionstrie-
be? Um bestimmte kognitive Bedürfnisse nach binärer
Unterscheidung zu befriedigen?« Turner leitet seine Ant-
wort aus den von ihm dargestellten Beispielen ab.
Ute Röschenthaler
Adelberger, Jörg:
Vom Sultanat zur Republik: Veränderungen
in der Sozialorganisation der Fur (Sudan).
(Studien zur Kulturkunde, Band 96). Stutt-
gart: Steiner, 1990. 246 Seiten, Anhänge,
Glossar, 4 Karten, 11 Figuren und 15 Ta-
bellen.
Jörg Adelberger stellt in seiner jetzt als Band 96 der
Studien zur Kulturkunde erschienenen Frankfurter Dis-
sertation von 1988 die Sozialorganisation der Fur vor. Er
stützt sich auf eigene Feldforschung im ersten Halbjahr
1986 sowie auf seine bemerkenswerte Kenntnis der ver-
öffentlichten Literatur. Darüber hinaus hat er es verstan-
den, schwer zugängliche Archivmaterialien und projekt-
interne Berichte als Quellen für seine Studie zu er-
schließen.
Die Fur sind die größte ethnische Gruppe in der nach
ihnen benannten westlichsten Region der Republik Su-
dan. Ihre Gesamtzahl mag heute über eine dreiviertel
Million betragen. Bekannt geworden sind die Fur haupt-
sächlich als Staatsvolk des von der Keira-Dynastie be-
herrschten Sultanats Darfur, das zu Ende des 18. Jahr-
hunderts auf dem Höhepunkt seiner Machtentfaltung
stand. Inzwischen liegt eine Vielzahl von Studien zur
politischen Geschichte des Keira-Reichs vor; vernachläs-
sigt ist im Vergleich dazu die Ethnographie der Fur. Jörg
Adelbergers Untersuchung ist eine höchstwillkommene
Ergänzung.
Adelbergers Anliegen ist es, die Veränderungen in der
Sozialorganisation der Fur darzustellen, aber er bleibt
nicht bei der Beschreibung stehen, sondern sucht nach
Erklärungen und Zusammenhängen. Daher sind die Ka-
pitel über die administrative und politische Geschichte
und über die Wirtschaftsweise der Für nicht nur als in
sich geschlossene, kompetente Einzeldarstellung lesens-
wert, sondern der Autor bereitet darin auch das ethno-
graphische Terrain vor für seine späteren Erklärungsver-
suche der sozialstrukturellen Veränderungen.
Jörg Adelbergers Studie hebt sich wohltuend ab vom
Kreis derer, für die soziale Phänomene bereits durch den
Hinweis auf Tradition hinreichend geklärt sind. Für ihn
ist Tradition primär historisch geschaffen. Wenn er des-
halb von der traditionellen Sozialorganisation auf lokaler
184
Buchbesprechungen Allgemein /Afrika
Ebene spricht, erinnert er stets daran, daß sie in einem
Spannungsverhältnis zur Geschichte des übergreifenden
Sultanats Darfur und dessen späterer Eingliederung in
den Staat Sudan zu interpretieren ist. Von grundsätzli-
cher Bedeutung ist für den Autor die Etablierung einer
administrativen Struktur im Verlauf des Zentralisierungs-
prozesses im Sultanat, insbesondere die Vergabe von
Lehen (häküra, hawäkir), aus denen sich die von der
Zentralgewalt eingesetzten Verwaltungsfunktionäre und
Notabein alimentierten. Dadurch wurden frühere Loyali-
täten der Landbevölkerung gegenüber ihren lokalen
Deszendenzgruppen aufgebrochen und im Sinne eines
Klientelsystems auf den Eigner oder Verwalter der häkü-
ra konzentriert. Leider sind im Vergleich dazu die moder-
nen Veränderungen der administrativen Struktur und
deren Auswirkungen auf die lokale Bevölkerung nur
kurz abgehandelt. Adelberger bezieht sich hier eher auf
normative Verwaltungsdarstellungen denn auf eigene
Feldforschung, die beispielsweise aufdecken würde, daß
die vielen »village-« und »nomad-councils« in der Regel
reine Verwaltungsfiktionen sind.
Bei der Darstellung der Wirtschaftsweise der Fur arbeitet
Adelberger die modernen Veränderungen heraus. So
gelingt es ihm, überzeugend zu zeigen, daß die traditio-
nelle Haushaltsorganisation der Fur im Gefolge der Mo-
netarisierung der Wirtschaft einem grundlegenden Wan-
del unterliegt. Die Häufigkeit der kooperativen Arbeits-
gruppen (tause, arab. nafîr) geht zurück, parallel dazu
nimmt die Lohnarbeit auf den Feldern zu. Die stärkste
Zunahme aber verzeichnet bemerkenswerterweise die
Familienarbeit. Während das traditionelle Verhältnis der
Eheleute durch geringe Kooperation sowie getrennte
Felder und Budgets charakterisiert war, findet jetzt ein
Übergang zu gemeinsamer Feldarbeit und gemeinsamem
Speichern statt, eine Familisierung der Produktion, wenn
der Begriff gestattet ist. Später im Text wird deutlich
gemacht, daß die Einengung signifikanter Sozialbezie-
hungen auf die Familie eine sozialstrukturelle Entspre-
chung dazu ist.
Den meisten Raum nimmt in der Studie die Untersu-
chung der sozialen Organisation ein. Adelberger analy-
siert hier von den kleineren zu den größeren Organisa-
tionsformen aufsteigend Familie, Haushalt und Gehöft.
Darauf folgt die Darstellung des Dorfes, der Nachbar-
schaftsgemeinschaft, des Amts des shaykh und der Orga-
nisation der Jugendlichen und Krieger. Dabei konstatiert
er die abnehmende Bedeutung der überfamiliären Orga-
nisationsformen. Sein Hauptinteresse indes widmet der
Autor der in der Literatur meist »Abteilung« oder »Sek-
tion«, gelegentlich »Klan« genannten Organisationsform
°rre (PI. orrenga). Allein diese behelfsmäßige Etikettie-
rung weist schon auf die bisher nicht befriedigende Inter-
pretation der one hin. Einige Autoren vermuten u.a.
totemistische Gruppen, andere funktionale Gruppen, die
bestimmte Aufgaben im Sultanat wahrnahmen oder sich
aus Gefolgsleuten und Nachkommen gewisser Titelträger
rekrutierten. Die Probleme der Interpretation sind u.a.
darauf zurückzuführen, daß unter dem emischen Begriff
one Gruppen verschiedenster Genese subsumiert wer-
den und daß die strukturbildende Ambilinearität unter
einer gemeinsudanesischen patrilinearen Ideologie ver-
borgen wird. Weiter kann Zugehörigkeit nicht nur über
Abstammung, sondern auch über Heiratsbeziehungen,
Koresidenz und Gefolgschaft hergestellt werden. An an-
derer Stelle bemerkt Adelberger, die Manipulation ver-
wandtschaftlicher Beziehungen als Mittel zur Erlangung
von Status oder Ressourcen sei eine sozial akzeptierte
Strategie.
Adelberger interpretiert die orre als schwach strukturier-
te bilaterale Deszendenzgruppe. Nun kann man sicher-
lich argumentieren, der Begriff der Lateralität bliebe
besser für egozentrierte Gruppenbildungen reserviert,
und für Abstammungsgruppen sei der Begriff der Linea-
rität angemessen. Aber der Autor macht deutlich, um
was es sich handelt, namentlich um Gruppen, die Zustan-
dekommen, indem sowohl die Abstammung von der
Mutter als auch vom Vater als strukturbildendes Prinzip
anerkannt wird. Andere Autoren bezeichnen dies auch
als Ambilinearität. Die Für gehören also zu den wenigen
nicht-unilinearen Gesellschaften inmitten eines überwäl-
tigend unilinearen Afrikas.
Es ist oft herausgestellt worden, daß unilineare Deszen-
denz als gruppenbildendes Prinzip den Vorzug ungeteil-
ter Loyalität der Mitglieder bietet. Eine Rekrutierung
der Gruppenmitglieder nach ambilinearen Regeln muß
eine zusätzliche Regel einführen, etwa die Residenz be-
treffend, um eindeutige Zuordnungen zu erzielen. Adel-
berger zeigt, daß die Für mit ihrer o/re-endogamen Hei-
ratspräferenz eine elegante Lösung des Zuordnungspro-
blems gefunden haben. Endogame Heiraten erzeugen
infolge der damit verbundenen Überlagerung und Ver-
schränkung von Deszendenzbeziehungen multiple Ver-
wandschaftsbeziehungen und führen zur lokalen Konzen-
tration von Verwandten. Aber ein in der Terminologie
Adelbergers bilaterales Strukturprinzip hat auch Vortei-
le, u. a. bietet es einer Person mehr Flexibilität bei der
Zuordnung. Adelberger gelingt es, diese Vorteile für die
Zeit des Sultanats klar herauszuarbeiten. Individuen ent-
scheiden sich für die orre, die ihnen Teilhabe an Land,
Prestige und Macht bietet. Eine orre wächst und gewinnt
an Bedeutung in dem Maß, in dem sie im Rahmen der
staatlichen Struktur über politische und ökonomische
oder - nach einem geglückten Ausdruck Adelbergers -
»korporierende« Ressourcen verfügt. In solchen Einsich-
ten beweist Adelberger, wie fruchtbar sein wissenschaft-
licher Ansatz ist, die lokale Sozialorganisation in Zusam-
menhang mit Herrschaft, staatlicher Administration und
materiellen Interessen zu bringen.
Adelberger löst das Rätsel der orre und ihrer multiplen
Bedeutung historisch. Nach ihm setzten sich die vorstaat-
lichen Für aus einer kleinen Anzahl von Deszendenz-
gruppen (orrenga) zusammen, von denen die Keira do-
minant wurden. Durch die zunehmende Zentralisierung
des Sultanats verloren die Deszendenzgruppen ihre poli-
tische Bedeutung und im Zuge der administrativen
Neuordnung, insbesondere durch die Einführung des
häküra-Sysitms. die Verfügung über ihr Land. Gleichzei-
tig konnten sich aber neue, nach dem Modell der orre
konstituierte Gruppen aus Abhängigen und Gefolgsleu-
ten eines Titelträgers oder um eine häküra gründen.
Den modernen Niedergang der orre - junge Für wissen
häufig nicht einmal mehr den Namen ihrer orre- begrün-
det Adelberger mit dem Verlust korporierender Ressour-
cen der orrenga nach dem Untergang des Sultanats und
dem Einzug einer bürokratischen Verwaltung. In der
Folge findet eine Einengung der orre auf eine flexible,
185
TRIBUS 39, 1990
egozentrierte kindred statt, die dem modernen ökonomi-
schen und administrativen System eher entspricht.
Jörg Adelberger ist es mit seiner Studie gelungen, einen
komplexen Gegenstand übersichtlich zu erschließen.
Hervorzuheben ist, daß er dem Leser den häufig als
mühsam empfundenen Jargon höherer Verwandtschafts-
arithmetik weitgehend erspart. Die Untersuchung ver-
eint kompetente Ethnographie mit theoretisch durch-
drungener historischer Rekonstruktion. Gelegentlich, et-
wa bei der Darstellung des Landrechts oder der admini-
strativen Struktur, wäre es wünschenswert, nicht nur
über das abstrakte, offizielle Regelwerk einer Institution
informiert zu werden, sondern mehr über deren Funktio-
nieren in der gesellschaftlichen Praxis zu erfahren. Dage-
gen muß jedoch festgehalten werden, daß der Adelber-
gersche Ansatz, Veränderungen der lokalen Sozialorga-
nisation auf übergeordnetes Verwaltungshandeln zu be-
ziehen, nicht nur im Fall der Für zu herausragenden
Ergebnissen geführt hat, sondern als Forschungspro-
gramm zweifellos auch für die Untersuchung anderer
Ethnien fruchtbar gemacht werden kann.
Im Anhang findet sich eine Dokumentation verschiede-
ner Herrscherlisten und eine Gliederung Westdarfurs in
administrative Einheiten und hawäkir. Eine ausführli-
che, akribische Zusammenstellung von orrenga und eini-
ger anderer benannter Gruppen der Für gibt dem Buch
den Charakter eines Nachschlagewerks. Glossar und ein
umfangreiches Literaturverzeichnis runden die Arbeit
ab.
Kurt Beck
Amborn, Hermann;
Differenzierung und Integration. Verglei-
chende Untersuchungen zu Spezialisten und
Handwerkern in südäthiopischen Agrarge-
sellschaften. (Notos. Ethnologische Studien.
Band 1.). München: Trickster Verlag, 1990.
476 Seiten.
Das vorliegende Werk, eine Habilitationsschrift, ist der
erste Band einer neuen ethnologischen Reihe mit dem
altgriechischen Namen Notos, »Südwind«. Es beschäftigt
sich mit Handwerkern, die in vielen Agrargesellschaften
der Welt bei einer ambivalenten Beurteilung durch die
Bevölkerungsmehrheit Randgruppen bilden. Zumeist
standen bislang Einzelaspekte ihrer sozialen und rituel-
len Besonderheit - z. B. einerseits die ihnen unterstellte
»Unreinheit« und andererseits Respekt vor ihrer magi-
schen Kraftgeladenheit - im Blickpunkt, während es an
Darstellungen des handwerklichen Bereiches im gesamt-
kulturellen Kontext mangelte. Hermann Amborn möch-
te mit seiner Arbeit über die Burji-Konso-Gruppe Süd-
Äthiopiens einen Beitrag leisten, der diese Lücke im
Forschungsstand ausfüllen hilft.
Amborn führte 1973/74 und 1980/81 bei mehreren Eth-
nien vor allem im Gidole-Gebiet der südwestäthiopi-
schen Provinz Gamu-Gofa Felduntersuchungen durch
und hatte zudem das Privileg, Forschungsmaterialien
seines 1984 verstorbenen Lehrers Helmut Straube über
die Burji auszuwerten. Unter der Bezeichnung Burji-
Konso-Gruppe werden achtzehn Ethnien zusammenge-
faßt, die sprachlich heterogen, in ihren ökologischen
Bedingungen und ihren Kulturformen vor allem durch
die Ausprägung eines »agrarischen Intensivierungskom-
plexes« jedoch recht ähnlich sind. Diesen Gesellschaften
ist eine Arbeitsteilung eigentümlich, die der bäuerlichen
Bevölkerungsmehrheit eine Minderheit von spezialisier-
ten Handwerkern, Schmieden, Töpfern, Lederarbeitern
und Webern, gegenüberstellt. Amborn geht von der The-
se aus, daß gerade für die intensivisierte Landwirtschaft
die Herausbildung eines Vollzeitspezialistentums ein not-
wendiger Bestandteil der Produktionsweise wird und die
Arbeitsteilung sich als ein innergesellschaftlicher Prozeß
vollzieht.
Die Darstellung der Handwerke, die Beschreibung der
damit verbundenen Technologien sowie ihrer histori-
schen und wirtschaftlichen Bedeutung, umfaßt einen der
längsten Abschnitte des umfangreichen Werkes. Für die
Beobachtung und Analyse der technologischen Einzel-
heiten kam dem Autor die Tatsache zustatten, daß er als
Diplom-Ingenieur ausgebildet wurde und bereits in sei-
ner Dissertation ein grundlegendes Werk über die Eisen-
verarbeitung im östlichen Sudan vorgelegt hat. Amborn
hat jedoch durchaus nicht in Anlehnung an diese Vorar-
beiten das Schwergewicht auf das Schmiedehandwerk
gelegt, sondern der Töpferei, Lederverarbeitung und
Weberei eine ebenbürtige Beachtung zukommen lassen.
Die Kenntnisse der naturwissenschaftlichen Gegebenhei-
ten über Rohmaterialien und chemische Prozesse und die
durch graphische Darstellungen veranschaulichte Akri-
bie der Schilderungen handwerklicher Apparaturen und
Arbeitsvorgänge werden sicherlich die Zustimmung je-
des an materieller Kultur und Museumskunde interes-
sierten Völkerkundlers finden. Der Wirtschaftsethnologe
wird z. B. Vergleichsdaten zwischen einheimischen und
importierten Erzeugnissen in Preis und Haltbarkeit
(S. 174) begrüßen.
Ungeachtet seiner detaillierten Ausführungen über die
Technologie, die Vermarktung und die historischen Ur-
sprünge der südäthiopischen Handwerke läßt Amborn
doch keinen Zweifel daran, daß er den Schwerpunkt
seiner Untersuchung im sozialwissenschaftlichen Bereich
angesetzt hat. Der »Berufsgruppe und Gesellschaft«
überschriebene Abschnitt besteht aus zwei Teilen, deren
Verschränkung erst nach der übergreifenden Sichtung
erkennbar wird: 1. theoretische Erörterungen und histo-
rische Deutungen zum indischen Kastensystem und 2.
eine vergleichende Analyse der Handwerker als einer
gesellschaftlichen Sondergruppe in bäuerlichen Gemein-
schaften Nordost-Afrikas. Wie weit der Autor den viel-
fältigen Erscheinungsformen der Kasten Indiens gerecht
geworden ist, kann nur ein mit dieser Thematik befaßter
Spezialist beurteilen. Mir erscheint das aus diesem Ex-
kurs gewonnene Fazit überzeugend, daß die Kasten des
indischen Subkontinents so markante Abweichungen zu
den Berufsgruppen Nordost-Afrikas aufweisen, daß die
Unterscheidung auch terminologisch strikt eingehalten
werden sollte. Wenn diese Arbeit dazu beiträgt, dem
unkritisch-inflationären Gebrauch des Begriffes »Kaste«
(oder auch »Paria-Kaste«) entgegenzuwirken, läge darin
ein gewiß nicht unerhebliches Verdienst. Was die afrika-
nischen Berufsgruppen z. B. ganz wesentlich von den
186
Buchbesprechungen Afrika
indischen Kasten unterscheidet, ist die Tatsache, daß bei
ihnen die Idee der spirituellen Reinheit und Vollkom-
menheit eine geringere Rolle spielt, daß sie insgesamt
weitaus pragmatischer und materialistischer sind. Escha-
tologische Vorstellungen u. a. im Hinblick auf Wiederge-
burt, wie sie im indischen Kastensystem einen elementa-
ren Bestandteil bilden, fehlen in Afrika völlig.
Die zentralen Untersuchungsbereiche Differenzierung
und Integration stellen sich zunächst als ein Gegensatz-
paar dar. Im Kulturgefüge nordostafrikanischer Gesell-
schaften werden sie jedoch zu einer komplementären
Ganzheit; die Minderheit der Handwerker spezialisiert
und trennt sich in bestimmten Aufgabenbereichen von
der Mehrheit der Bauern, um dadurch die Existenzbe-
dingungen der gesamten Gruppe zu verbessern und ihre
Lebensbewältigung effizienter zu gestalten. Amborn hat
diesen Zusammenhang überzeugend nachgewiesen und
damit seine eingangs vorgetragene These verifiziert. Für
die institutionalisierten Beziehungen, die zwischen Bau-
ern- und Handwerkergruppen bestehen, schlägt er den
Begriff »Rollenkollektiv« vor. Die Erforschung solcher
Rollenkollektive setzt eine holistische Betrachtung der
Gesellschaften voraus, die Amborn mit seinem Ansatz
der Gewichtung auf den handwerklichen Spezialisten
jedoch nicht in vollem Umfang leisten kann. Das ist ihm
bewußt.
Nachdem die Handwerker Nordost-Afrikas bisher im
Schrifttum zumeist als »verachtete Kasten« oder »Parias«
geführt worden sind, war in diesem Bereich ein umfas-
sendes Korrektiv überfällig. Daß Hermann Amborn ih-
nen als homines creatores der Gesellschaft eine aus seiner
Forschungsperspektive vielleicht allzu herausragende
Stellung einräumt, ist deshalb als eine Art von Antithese
nur zu begrüßen. Angesichts einer wie selten in völker-
kundlichen Arbeiten gelungenen Vereinigung von ethno-
graphischer Datenaufbereitung und theoretischer Durch-
leuchtung muß es dem Rezensenten widerstreben, eher
belanglose Kritikpunkte einzubringen. Da es sich um ein
in deutscher Sprache geschriebenes Werk handelt, möch-
te ich nur darauf hinweisen, daß ein (möglichst ausführli-
ches) Register im Hinblick auf eine international weiter
gesteckte Beachtung dienlich gewesen wäre. Es bleibt zu
wünschen, daß Notos auch weiterhin als ein die deutsche
Ethnologie aus München stimulierender Südwind wehen
möge.
Ulrich Braukämper
Barkindo, Bawuro Mubi:
The Sultanate of Mandara to 1902. History
of the Evolution, Development and Collapse
of a Central Sudanese Kingdom. Studien zur
Kulturkunde, Band 91. Stuttgart: Franz
Steiner Verlag Wiesbaden, 1989. 252 Seiten,
2 Abbildungen, 2 Diagramme, 5 Karten,
16 Tabellen.
Dieser Versuch einer umfassenden Darstellung der politi-
schen und Wirtschaftsgeschichte des Reiches Wändala im
nördlichen Kamerun/Nigeria stützt sich auf Felddaten
und veröffentlichte wie unveröffentlichte schriftliche
Quellen. Der Autor setzt etwas antiquiert den Höhe-
punkt der Entwicklung dieses Staates mit dessen weite-
ster territorialer Ausdehnung um 1800 gleich. Die Mate-
rie ist dem Rezensenten auf Grund eigener Feldfor-
schung im Wandala-Land ganz besonders vertraut.
Zur Terminologie in diesem Buch sei zunächst bemerkt,
daß früher in Wändala wie auch sonst meist in Schwarz-
afrika anstatt Bronze- (S. 46, 185) eher Messingprodukte
hergestellt wurden, das Margi kein Dialekt (S. 41), son-
dern eine eigene Sprache ist, nicht sauber zwischen Clan
und Lineage unterschieden wird (S. 62, 63), das kleine
Priesterhäuplingstum Sukur auf Grund fehlender Sank-
tionsgewalt (Forkl 1985: 209) entgegen der Meinung des
Autors eben kein Königreich (S. 42, 60) war und damit
auch kein Modell für den frühen Wändala-Staat (S. 64)
ist. Ferner lauten Ein- und Mehrzahl des Wändala-Wortes
für »Prinz« nicht »upseleha« und »upselehs« (S. 119),
sondern (moderner Orthographie gemäß) epsele und ep-
selaha.
Bezüglich der nicht vorhandenen Quellenkritik werden
wir auch künftige Veröffentlichungen bzw. die Urschrift
dieses ursprünglich als Dissertation abgegebenen Werkes
vertröstet, die an den Universitäten Kano, Zaria und
Yaunde einzusehen sei (S. 15). Ob sich die Mühe lohnt,
da oft über mehrere Absätze hinweg keine Quellenanga-
ben zu finden sind, und so mancher lakonische Hinweis
auf arabische Manuskripte (S. 195 Anm. 135; 211 Anm.
85; 227) keine Bestätigung im Literaturverzeichnis er-
fährt? Wo sich Quellenangaben finden, sind sie bisweilen
anachronistisch, da sie für die Schaffung des Würdenträ-
ger-Titels slegßene im 16. Jahrhundert (S. 99; Abbo/
Lebeuf/Rodinson 1949: 471 ff.; E. Mohammadou 1975:
136ff.), das Aufkommen der Seklusion des neu einge-
setzten Königs im 17. Jahrhundert (S. 119; Lemoigne
1918: 102) und der Ohrmutilation bei den königlichen
Brüdern im 18. Jahrhundert (S. 133; E. Mohammadou
1975: 98) immer nur auf die Situation des 19./20. Jahr-
hunderts verweisen. Auch finden wir in den dafür zitier-
ten Quellen keineswegs die Zerstörung der Stadt T)ela
durch König Sagkre im 17. Jahrhundert (S. 105; Vossart
1952: 35) noch deren Eroberung durch die Fulbe 1813
(S. 205; Lemoigne 1918: 134).
Eine Reihe von Aussagen des Autors steht im Wider-
spruch zu denen in ernstzunehmenden Quellen. So sei
die Ethnogenese der Kotoko schon vor der Gründung
des Reiches Bagirmi (1522) erfolgt (S. 47), obwohl ihre
erste zeitgenössische Erwähnung doch erst in das Jahr
1576 fällt (Forkl 1983: 149ff.). Agamakiya sei nach Mu-
stafa (in Palmer 1967: 97) nicht der Gründer des Wända-
/u-Staates gewesen (S. 83), während die tatsächlich älte-
ste (E. Mohammadou 1975: 1) arabische Wändala-Chro-
nik Agamakiya diese Rolle zuschreibt (in ibid.: 330), und
Mustafas Königsliste gar nicht chronologisch geordnet ist
(Rodinson/Lebeuf 1956; 230). Die Shuwa-Araber sollen
schon Ende des 17. Jahrhunderts nach Wändala einge-
wandert sein (S. 115), obwohl doch noch für 1823 die
Existenz dieser Volksgruppe hier ausdrücklich verneint
wird (Denham 1826: 88; Boutrais 1973; 46). Ferner sei
die politische Zentralisierung schon im 18. Jahrhundert
abgeschlossen gewesen (S. 136, 143, 160, 161), nach E.
Mohammadous (1975: 181, 182) und meinen eigenen
Felddaten jedoch erst im 19. Auch wurde der For-
187
TRIBUS 39, 1990
schungsreisende Vogel 1854 von König Bukaran Arßaana
entgegen Barkindos Meinung nicht freundlich aufgenom-
men (S. 66 Апш. 1), sondern einen Monat lang gefan-
gengehalten (Wagner 1860: 248), und Dikoa war im
späten 19. Jahrhundert die Hauptstadt nicht etwa Bornus
(S. 48), sondern des Rabih-Reiches. Diskutiert werden
solche Widersprüche vom Autor nirgends. Übrigens liegt
das Dorf Irira heute auch nicht in Ruinen (S. 105 Anm.
17), wie ich mich selbst überzeugen konnte.
Für seine Chronologie wählte Barkindo unverständli-
cherweise das Jahr 1715 als angebliches Datum der Isla-
misierung zum Fixpunkt (S. 16), das auf einer dubiosen
oralen Tradition fußt. Die Abstandsdaten aus den ziem-
lich exakten arabischen Chroniken der Wändala hätten
eine zuverlässigere Chronologie geliefert.
Zu Recht akzeptiert er nicht das Todesjahr 1790 von
König Bladi in einer historischen Erzählung bei E. Mo-
hammadou (1975: 277), das er vielmehr mit 1773 ansetzt.
Wohl aber hält er am Jahr 1781 (ibid. 276) für den großen
Sieg Wändalas über Bornu fest, obwohl (entgegen allen
Quellen) Bladi dieser Sieg dann gar nicht mehr zuzu-
schreiben wäre (S. 146, 149, 150, 152, 154, 155). Nach
Barkindo könne Bladi Bornu auch gar nicht besiegt
haben, da er diesem Reich vielmehr regelmäßig Tribute
entrichtet habe (S. 149). Letzterer »Sachverhalt« findet
sich zwar in der französischen »Übersetzung« einer Chro-
nik (in А. u. E. Mohammadou 1971: 150), nicht aber in
deren arabischem Original (ibid.: 139).
Unnötigerweise werden in der Tabelle S. 225-26 Königs-
listen nach Lemoigne (1918), Lebeuf (1956) und Rodin-
son (1956) zitiert: Bei ersterem findet sich eine solche
nämlich gar nicht, und die beiden letzteren stammen aus
ein und demselben Aufsatz (Rodinson/Lebeuf 1956).
Anstatt im Literaturverzeichnis seitenlang meist irrele-
vantes Archivmaterial aufzulisten (S. 246ff.), hätte der
Autor doch besser das publizierte Quellenmaterial
gründlich auswerten sollen.
Ungereimtheiten inhaltlicher Art tauchen mehrmals auf.
Oberflächliche kulturelle Parallelen zwischen Margi und
Muzgu lassen den Autor gleich auf eine westliche Her-
kunft der Muzgu schließen (S. 50). Der Würdenträger-
Titel eines »Hhedima« bei den Kilba läßt sich doch eher
vom »Galadima« oder »Yerima« als vom »Kaigama«
(S. 92) Bornus herleiten. Für Beziehungen des Reiches
Kanem zu den Wändala vor dem 14. Jahrhundert
(S. 91 ff.) gibt es trotz seitenlanger Erörterungen ebenso-
wenig einen richtigen Quellenbeleg wie für die Entste-
hung des Wändala-Staates unter dem Druck Bornus
(S. 95). Ohne Not macht der Autor dann aus König
Akutafa Dafla, dem Sohn Ankara Yawes (Chronik in E.
Mohammadou 1975: 327), dessen Bruder, um beide Per-
sonen so mit anonymen bei Ibn Fama (1926: 35-36) in
Einklang zu bringen (S. 104). Für die Aufstellung der
»Regel«, nach der zu kurz gekommene Wändala-Prinzen
von Bornu aus unterstützt wurden, kann dann lediglich
wieder dieser Autor des 16. Jahrhunderts als Zeuge
herangezogen werden (S. 124). Auch wird nicht erörtert,
warum der Fürst von Kamberu schon im 17. Jahrhundert,
also vor der Islamisierung Anfang des 18. Jahrhunderts,
auf den islamischen Namen Bukar hörte (S. 41).
Einleuchtend ist zwar, warum die auf Khartum verwei-
sende Herkunftslegende der Dynastie in der Chronik (in
E. Mohammadou 1975 : 329) erst nach der Gründung
dieser Stadt in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts
entstanden sein kann. Weshalb die erste Version dieser
Legende mit einem wesentlich eingeschränkteren geo-
graphischen Gesichtskreis (ibid.: 331) aber dann noch
jünger (S. 80-81) sein soll, anstatt älter, dafür bleibt uns
Barkindo die Antwort schuldig. Die Stärken des Buches
liegen in anderen Deutungen, wie in der Zurückweisung
der von Europäern aufgestellten Hamitentheorie (S. 29),
einerlei, ob es sich dabei nun um die angebliche Daza-
(S. 70) oder koptische (S. 77-78) Herkunft der Wändala-
Dynastie handelt. Die Legende von ihrer christlichen
Herkunft bei Mustafa (in Palmer 1967: 96) sollte jedoch
nicht auf den Einfluß des Übersetzers Palmer zurückge-
führt (S. 76-77) werden, sondern auf das islamische
Weltbild, das eine christliche vorislamische Dynastie ei-
ner »heidnischen« immer noch vorzieht.
Sehr anschaulich ist Barkindos Sichtweise der Legende
von der Herkunft der muslimischen Sumaia aus dem
Jemen, welcher Geschichte er bei anhaltenden Kontak-
ten zum islamischen Orient eine geographisch noch de-
tailliertere »Einwanderungsroute« voraussagt (S. 57).
Einleuchtend wirkt auch die Begründung für die Konflik-
te zwischen Wändala und den Fulbe des 19. Jahrhunderts,
nach der das sozio-ökonomische System dieser Hirten
sich nur schwer in einen Staat seßhafter Bauern und
Städter integrieren ließ (S. 203).
Hermann Forkl
Zitierte Literatur:
Abkürzung:
BIFAN = Bulletin de l’Institut Français d’Afrique Noire,
Ser. B
Abbo, Hamadou / Lebeuf, Jean-Paul / Rodinson, Maxime
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Forkl, Hermann
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1985 Der Einfluß Bornus, Mandaras, Bagirmis, der
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Buchbesprechungen Afrika
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Wagner, Hermann
1860 Schilderungen der Reisen und Entdeckungen des
Dr. Eduard Vogel in Central-Afrika, in der großen
Wüste, in den Ländern des Sudan (am Tsad-See,
in Mußgo, Tubori, Mandara, Sinder, Bautschi
usw.). Nebst einem Lebensabriß des Reisenden.
Leipzig.
Bourgois, Geert gabriél:
Decorated Rings in Cire-perdue from the
Senufo. (Werkdocumenten over Etnische
Kunst / Working Papers in Ethnie Art, 3).
Gent: Rijksuniversiteit Gent, 1988. 46 Sei-
ten, 1 Karte, 27 Abbildungen, Bibliogra-
phie.
Dieses Heft ist die gekürzte Fassung einer Magisterar-
beit, die der Autor 1984 in den Fächern Kunstgeschichte
und Archäologie an der Universität Gent eingereicht hat.
Ziel war nicht allein das Studium der ästhetischen Quali-
täten der im Wachsausschmelzverfahren gegossenen Rin-
ge und Reifen. Geert Bourgois will die Objekte aus den
gesamten kulturellen Zusammenhängen erklären und
zieht dazu die seinerzeit verfügbare Literatur über die
Senufo heran. In den Mittelpunkt seiner Darstellung
stellt er den Gießer als Handwerker, der die Ringe und
Reifen herstellt. Gleich zu Beginn sieht sich Bourgois
einer fast unüberwindlichen Schwierigkeit gegenüber:
Die Information, die er aus den bis dahin erschienenen
Schriften entnehmen kann, sind oft unvollständig, wider-
sprüchlich oder ohne Bedeutung für sein Thema. Das
nimmt nicht wunder, führt man sich vor Augen, daß
Bohumil Holas 1957 seine damals alleinstehende Mono-
graphie über die Senufo nach nur wenigen Tagen »Feld-
forschung« veröffentlichte. Das Wachsausschmelzverfah-
ren wurde bis zu den 80er Jahren kaum je für sich
untersucht, sieht man von einem Artikel ab, den Hans
Himmelheber 1975 über den Guß einer Maske veröffent-
lichte.
Angesichts dieser ungünstigen Quellenlage behandelt
Bourgois das Thema durchaus zufriedenstellend: Er be-
ginnt mit einer Darstellung der Gießer, die bei den
Senufo ihr Handwerk nur in Geburtsgruppen ausüben
können. Bei deren Benennung folgt Bourgois notgedrun-
gen den in der älteren Literatur zu findenden, oft verwir-
renden Bezeichnungen. Benennungen aus dem Dyula,
das im Norden der Elfenbeinküste als Verkehrssprache
dient und dort für alle Manding-Sprecher steht, vermi-
schen sich mit den Namen der Handwerkergruppen im
Senari, das eine Gur-Sprache ist. Dahinter stehen histori-
sche Verflechtungen, die noch nicht im einzelnen zu
erfassen sind. Der Autor kann Fragen nach diesen Hin-
tergründen wohl nicht stellen, denn dazu scheint ihm die
sprachliche Kompetenz zu fehlen.
Herkunft, Verbreitung und Tätigkeiten der wichtigsten
Handwerkergruppen stellt Bougois näher dar. Er nennt
sie Kpeene und folgt damit einer Schreibweise, die ur-
sprünglich nur entstanden ist, weil einer Druckerei die
eigentlich notwendigen Schriftzeichen nicht zur Verfü-
gung standen. Sie, die im Senari eigentlich kpetbele
heißen, wurden oft eine Kaste genannt, was aber in einer
akephalen und weitgehend egalitären Gesellschaft wenig
Sinn macht, wenn nicht einmal Heiraten zwischen ihnen
und der bäuerlichen Bevölkerung grundsätzlich verboten
sind. Viele von ihnen, so beschreibt Bourgois, praktizie-
ren heute nicht den Guß in verlorener Form. Sie haben
sich, so wäre zu ergänzen, mit den ökonomischen Verän-
derungen seit dem Beginn der Kolonialzeit und beson-
ders seit den 20er Jahren, anderen Beschäftigungen zuge-
wandt. Nachdem der Markt für ihre herkömmlichen
Produkte immer kleiner wurde, zogen es viele vor, lukra-
tive Handwerke auszuüben. In einigen Gebieten gab es
kpeebele-Lineages, die als Ganzes ihr angestammtes
Handwerk aufgaben, um nur noch zu weben. Dieser
Schritt ging nicht selten mit einer Konvertierung zum
Islam einher, und folgt damit einem weit in die vorkolo-
niale Zeit zurückreichenden Muster: das Weben und der
Islam waren beide frei zugänglich, und nicht, wie der
Gelbguß oder das Schmieden, an Geburtsgruppen ge-
bunden. In den letzten beiden Jahrzehnten hat sich die-
ses Bild freilich weiter verschoben. Auch mit der Weberei
läßt sich das Lebensnotwendige immer weniger erwirt-
schaften. Die meisten ehemaligen Gelbgießer sind daher
gezwungen, sich der Landwirtschaft selbst zuzuwenden.
Eine Ausnahme bilden nur die Handwerker in den Städ-
ten, die mehr und mehr Ware für den touristischen Markt
hersteilen und zumindest auf diese Weise ihre frühere
Tätigkeit wiederaufgreifen oder weiterführen können.
Viele junge Gießer kommen daher mit hohen Erwartun-
gen in die Städte, obwohl die tatsächlichen Verdienst-
möglichkeiten ihre Hoffnungen kaum erfüllen können.
Auch diese Migrationen setzen vorkoloniale Muster fort,
denn schon immer versuchten kptebele, sich durch Wan-
derung neue Märkte zu erschließen. In ihren mündlichen
Überlieferungen spiegelt sich das wider.
Bourgois wichtigste Folgerung ist vielleicht die, daß eine
Verteilungskarte von kpeebele-Stilen für die Untersu-
chung des Gelbgusses irrelevant ist. Vielmehr muß jedes
Objekt einzeln verfolgt werden: Wo arbeitete der Gie-
189
TRIBUS 39, 1990
ßer? Was waren seine Vorfahren? Welche Verbindungen
zu anderen Handwerkern gab es? Die Fragen sind richtig
gestellt, doch scheint es mir sehr schwierig, sie in der
Praxis zu verfolgen. Dafür gibt es mehrere Gründe: sieht
man einmal von den »freien Künsten« wie dem Weben
ab, lernt man ein Handwerk bei den Senufo durch alltäg-
liche Teilnahme an der Arbeit. In einer Geburtsgruppe,
in der das eigene Wissen an den Sohn oder Neffen
weitergegeben wird, ist eine formale Lehre unnötig. Und
in der Tat gibt es in den Schmieden und Werkstätten nur
eine vorzeichenhafte Wissensvermittlung, so daß die Fra-
gen, die ein Ethnologe dazu stellen mag, für die Senufo
schlicht keine Relevanz haben. Es gibt daher nur selten
Traditionen, die man einfach abfragen könnte. Interes-
sant wäre es dagegen, die gegenwärtigen Veränderungen
in der Arbeit der Handwerker zu verfolgen. Von daher
ließen sich auch Rückschlüsse auf vergangene Entwick-
lungsmöglichkeiten ziehen.
Bourgois schließt mit einer »Morphologie« der Ringe
und Reifen und einer Beschreibung ihrer Funktionen.
Dieser Teil ist, da er sich nicht auf neuere Veröffentli-
chungen stützt, weitgehend überholt und muß hier nicht
im Detail dargestellte werden. Schon die Ausgrenzung
der Ringe und Reifen erscheint mir unhaltbar, haben
doch Anhänger häufig dieselben Funktionen. Eigene
Feldforschungen hätten hier geholfen, doch das wird
dem Autor auch bewußt sein. Sicher wird Bourgois sei-
nen Ansatz weiterverfolgen, und man kann sich nur
wünschen, daß er bald die Ergebnisse einer weiterfüh-
renden Arbeit vorlegt.
Till Förster
Förster, Till:
Glänzend wie Gold. Gelbguß bei den
Senufo, Elfenbeinküste. Ausstellungskata-
log. Berlin: Staatliche Museen Preußischer
Kulturbesitz, 1987. 252 Seiten, 202 SW-
Fotos, 21 Farbtafeln, 7 Figuren.
»Glänzend wie Gold« ist als Katalog zu einer Ausstellung
gedacht, ist gleichzeitig aber eines der Ergebnisse mehr-
jähriger intensiver Feldarbeit in Westafrika und Aufar-
beitung aller historischen Studien über Metallverarbei-
tung und Handel in Westafrika.
Das Buch ist in drei Teile gegliedert: ein erstes Kapitel
betrifft (S. 9-88) die Alltagswelt, das Wahrsagen und
Heilen bei den Senufo. Das ist der spannendste, schönste
Block im ganzen Buch, eine der gelungensten, direkt
vom Leser nachvollziehbaren ethnographischen Einfüh-
rungen in eine afrikanische Kultur. Menschlich berüh-
rend sind die Lebensgeschichten, spannend die Erlebnis-
se beim Wahrsager, präzis die Analysen gesellschaftli-
chen Handelns und kulturellen Geschehens.
Wichtig ist die Tatsache, daß niemand die Geister der
Wildnis sehen kann, daß einzelne Senufo sie sich den-
noch dienstbar machen können, um mit ihrer Hilfe Wahr-
sager zu werden. Wem dies gelingt, Mann oder Frau,
kann sie vor allem mit Musik herbeilocken und fragen.
warum etwas Außergewöhnliches geschehen ist. Dabei
beziehen diese Hilfsgeister ihr Wissen wiederum von
ihren Geister-Freunden in der Wildnis, vor allem von der
Python-Schlange. - Manifestationen dieser zur Hilfe be-
reiten Geister läßt sich der Wahrsager von lokalen Holz-
schnitzern oder von Messinggießern anfertigen. Meist
sind es kleine Figurenpaare, die auch den Ratsuchenden
anzeigen, daß in einem Wahrsager solche Geister aktiv
sind. Andere »Geistwesen« der Senufo heißen »Sache,
über der geopfert wird«. Sie sind amorph sichtbar ge-
macht und können, einmal in die Welt gesetzt, selbst
aktiv werden, für oder wider ihren Meister agieren. Sie
sind weit gefährlicher als die zuvor erwähnten Hilfsgei-
ster, die mit den Menschen höchstens Schabernack
treiben.
Dieser Buchteil ist exzellent geschrieben, präzis Beob-
achtungen beschreibend, in extenso Interviews wiederge-
bend, nicht definierte fremde Begriffe vermeidend. Er-
greifend ist die Darstellung des jugendlichen Werbens,
einleuchtend dargestellt das Heiratssystem, dicht das
Beispiel einer Sitzung mit einer Wahrsagerin, lebendig
ein Lebensbericht.
Der zweite Teil ist mit »Die Technik« überschrieben und
umfaßt zwei gleichlange, sehr unterschiedliche Kapitel,
erstens »Zur Geschichte des Wachsausschmelzverfahrens
im westlichen Sudan und bei den Senufo« und zweitens
»Das Werkverfahren«. Kritik kann man am ersten anmel-
den (schon der Begriff »Wachsausschmelzverfahren« be-
zeichnet nicht akkurat einen bestimmten Typ des Metall-
gusses). Diese historische Ausführung über ein insgesamt
noch immer sehr dürftig belegtes Gebiet ist viel zu detail-
liert für eine allgemeine Leserschaft. Bei nicht gerade
spektakulären und uneinheitlichen Grabungsergebnissen
ist der momentane Stand der Forschung darstellbar,
nicht aber eine plausible Hypothese über die Ausbrei-
tung und Entwicklung der Metallurgie in Westafrika
möglich, wenn man präziser sein will als - die nicht
zitierte - Frau Schweger-Hefel vor mehr als vier Jahr-
zehnten (»Der afrikanische Gelbguß und seine Beziehun-
gen zu den Mittelmeerländern«, in den Wiener Beiträ-
gen. .. 1934, 5: 1-87). Auf technisch so unterschiedliche
Arbeitsweisen wie Überfangguß, Guß in geschlossenem
Kreislauf etc. wird gar nicht eingegangen. Daß man
irgendwo in Westafrika Messingobjekte gefunden hat,
bedeutet nicht, daß dort auch Gußwerkstätten bestanden
haben, und über das technische »Wie« gibt der einzelne
Gegenstand meist sowieso keine Auskunft. In diesem
historischen Kapitel wird viel Wissen ausgebreitet, und
doch bleibt das gezeichnete Bild dürftig, muß unbefriedi-
gend ausfallen, wenn man sich auf das rein archäologi-
sche Material abstützt. Mir wären für den allgemeinen
Ausstellungsbesucher drei Seiten »Historie« weitaus ge-
nug gewesen. Schließlich sind die Senufo als Volk erst im
19. Jahrhundert greifbar, als Messingverwender sogar
noch später erst nachweisbar (wir gehen hier mit Förster
in einer späten Datierung der sog. Zinnmasken einig),
und ob sie Technik und Verwendung von Metallgüssen
überhaupt von den Malinke übernommen haben - das
wird nicht klar (und jeder Senufo-Spezialist müßte über
seinen eigenen Schatten springen, um das zu erkennen.
Das tut Till Förster in gewisserWeise in Fußnote 91, und
in Fußnote 34 wird sogar die heilige Institution des Poro
als mögliche Entlehnung von den Malinke angesehen!)-
190
Buchbesprechungen Afrika
Wie dem auch sei, faktisch wissen wir über die Geschich-
te des Metallhandwerks bei den Senufo so gut wie nichts,
bekannt ist nur, daß heute bei den Senufo drei Handwer-
kergruppen Metall gießen.
Der nächste Teil gilt einer sprachlich wie fotografisch
sehr klaren Darstellung des Werkverfahrens, beginnend
mit dem Holen von Rohmaterial, endend mit dem Reini-
gen des fertigen Gusses. Das ist wohl eine der schönsten
Werkverfahrensdarstellungen, die ich kenne. Immer sind
auf den Fotos die arbeitenden Fingerspitzen, das Werk-
zeug wie das Werkstück zu sehen. Die Ausschnitte sind
sorgfältig bestimmt, die grafische Anordnung gelungen.
Allerdings hätte der Aufsatz von H. und U. Himmelhe-
ber »Guß einer Metallmaske bei den Senufo, Elfenbein-
küste« (Abhandlungen... Dresden 34, 1975: 89-123)
erwähnt werden müssen, der ebenfalls den Guß einer
Messingmaske ausführlich dokumentiert.
Den Abschluß und dritten Teil bildet der etwas trockene
Katalog der Berliner Sammlung, aufgelockert durch eine
besonders gute Holzskulptur aus dem Rietbergmuseum
und weitere Werke aus dem Linden-Museum Stuttgart,
aus Paris und aus einer Privatsammlung. Wichtig sind
hier die Zwischentexte zu den einzelnen Objektkatego-
rien, die ermöglichen, ähnliche Stücke in anderen Samm-
lungen zu bestimmen. Die Senufo-Bezeichnungen der
einzelnen Ringe und Anhänger sind nützlich - ein wenig
unbefriedigend bleibt die Maskenanalyse und auch die
Qualität der abgebildeten Messingmasken (oder gar der
geschniegelten »Marka«-Maske).
Das sind kleine Mängel (zu denen auch das Fehlen einer
Anleitung, wie man die dem Laien unzumutbar transkri-
bierten Senufo-Wörter ausspricht, gehört und die völlig
unproportionierte Anhäufung von »Marktbildern« in
Schwarz-Weiß, Abbildung 50-58, und in Farbe, Tafeln
12-16.)
Trotz dieser wenigen Einwände bleibt aber als Gesamt-
eindruck, daß wir hier ein klares, wichtiges Buch zu einer
eindrucksvollen Ausstellung vor uns haben. Sie zeigt
Ausschnitte aus einer gar nicht so unspektakulären Kul-
tur (wie das Vorwort bescheiden behauptet): durch dieses
Buch werden wichtige Aspekte der Senufo-Kultur ein-
sichtig und werden die Senufo als Menschen sichtbar,
deren Lebensgestaltung uns berührt.
Eberhard Fischer
Fuchs, Peter:
Fachi. Sahara - Stadt der Kanuri. (Studien
zur Kulturkunde, Band 90). Stuttgart: Verlag
Steiner Wiesbaden, 1989.
Der zweite Band der Monographie von Peter Fuchs über
die Oase Fachi im Erg von Bilma (Republik Niger)
beinhaltet die wesentlichsten Forschungsergebnisse des
Autors zur Untersuchung der gesellschaftlichen Verhält-
nisse der Oasenbewohner. Sie wurden auf der Grundlage
seiner mehrjährigen Forschungstätigkeit zwischen 1972
und 1984 erzielt. Mit dem Ziel, »Widersprüche zwischen
gesellschaftlicher Theorie und gesellschaftlicher Realität,
Diskrepanzen zwischen gesetzten Normen und realem
Verhalten« aufzudecken, untersuchte der Autor das so-
ziale Leben der Bewohner von Fachi (1974; 1006 Perso-
nen, überwiegend Kanuri, 1% Tubu) in seiner ganzen
Vielschichtigkeit und Komplexität. Dabei deckte der Au-
tor Erscheinungen auf, die sich unter den extremen
Lebensbedingungen einer Sahara-Oase in der Gemein-
schaft entwickelt haben. Indem die gegenwärtigen Ver-
hältnisse in ihrer historischen Entwicklung beschrieben
werden, stellt diese Arbeit auch einen Beitrag zur Ethno-
historie von Fachi dar.
Durch die Teilnahme von Frau H. Fuchs an den Feldfor-
schungsaufenthalten wurden zahlreiche Angaben aus
speziellen Lebensbereichen der Frauen in Fachi ermit-
telt, besonders auch zu deren eigenen Auffassungen über
ihre soziale Umwelt.
Illustriert durch zahlreiche Fotos, schematische Darstel-
lungen und Skizzen sowie durchsetzt mit vielen Einzel-
angaben, Maßen etc. gibt der Autor eine ausführliche
Beschreibung der Stadt mit all ihren typischen Sied-
lungselementen. In ihr sind u. a. Beobachtungen des
Tagesablaufes der Menschen, Angaben über Fachi als
Stützpunkt des Karawanenverkehrs und über den Kon-
takt der Bewohner von Fachi zu anderen Ethnien wie
Tuareg oder Tubu enthalten. Detailliert wird auf die
Architektur der Bauten, besiedlungsgeschichtliche
Aspekte und die besonderen Merkmale der verschiede-
nen Stadtviertel eingegangen. Sozialgeschichtliche und
rezente soziale Bezüge, aber auch die Einbeziehung so-
zialökonomischer Aspekte wie die Salzgewinnung run-
den das Gesamtbild ab.
Neben Abrissen zur Geschichte von Fachi, Verwandt-
schaftsproblematik und Rolle der islamischen Religion
im Leben der Kanuri stellt Fuchs hauptsächlich das sozio-
politische System und die zwischenmenschlichen Bezie-
hungen der Bewohner von Fachi dar. Vielfältige Anga-
ben über die sozialen Schichten lassen vor allem die
soziale Stellung der Freigelassenen (Nachkommen von
Sklaven) und der früheren »Sklaven« erkennen. Aus den
Schilderungen der gesellschaftlichen Realität werden
Phänomene der sozialen Mobilität deutlich. Als vertika-
les Gliederungsprinzip bezeichnet Fuchs die Organisa-
tion der Bewohner von Fachi in Klanen, die für den
Einzelnen Solidaritätsgemeinschaften und existentielle
Absicherung bedeuten. Die »enge Einbindung des Ein-
zelnen in das Beziehungsnetz der Gemeinschaften« sieht
der Autor u. a. als Ergebnis der Isolation dieser Men-
schengemeinschaft im Erg von Bilma. Neben zahlreichen
Angaben zu Struktur und Geschichte der Klane charak-
terisiert Fuchs Verlauf und Ursachen von Klanspaltun-
gen. Die Wahrung eines relativen politischen Gleichge-
wichtes zwischen den Klanen stellt ein wichtiges Untersu-
chungsergebnis in diesem Zusammenhang dar.
Ein zentrales Thema bilden die politischen und religiösen
Funktionsträger in Fachi sowie ihre engen gegenseitigen
Beziehungen. Besonders nacherlebbar werden z. B. mit
ihnen verbundene Zeremonien anhand konkreter Erleb-
nisberichte, wie der eines Einheimischen über die Inthro-
nisation des Mai (politisches Oberhaupt von Fachi).
Als bedeutende Elemente der gesellschaftlichen Organi-
sation beschreibt Fuchs auch die Versammlungen ver-
schiedener Gremien und ihre Aufgaben. Dazu gehören
die Versammlung der Notablen bei Opfermahlzeiten, die
Versammlung der maigema, d. h. der erwachsenen männ-
191
TRIBUS 39, 1990
lichen Klanmitglieder, die das Anrecht auf das Amt des
Mai haben, und die Versammlung der Bürger von Fachi.
Durch Einzelangaben über unterschiedliche Teilnehmer-
kreise, behandelte Themen, Entscheidungsbefugnisse,
Verlauf der Versammlungen u. ä. läßt sich die Bedeutung
dieser Versammlungen im gesellschaftlichen Alltag diffe-
renzieren.
Einen Hauptteil der Darstellung widmet der Autor den
Beziehungen, die das Zusammenleben der Menschen in
der Gesellschaft bestimmen. Mit Recht weist er auf die
Notwendigkeit hin, daß die Erforschung dieser Bezie-
hungen nur auf der Basis einer vorher erworbenen um-
fassenden Kenntnis der gesellschaftlichen Struktur und
Organisation möglich ist. Dabei werden Möglichkeiten
und Grenzen der Erkenntnisgewinnung aufgrund der
langjährigen Feldforschungserfahrung aufgezeigt. An
konkreten Beispielen werden Verhaltensnormen und
Wertmaßstäbe in allen wichtigen Lebensbereichen ge-
schildert, darunter auch typische Erscheinungen für iso-
lierte Oasenbewohner. Ferner arbeitet Fuchs die objekti-
ve Notwendigkeit des Zusammenhaltes der Menschen
unter den spezifischen ökonomischen und soziopoli-
tschen Bedingungen des Oasenlebens und die vielfältigen
Integrationsformen des Einzelnen in die verschiedenen
Gemeinschaften heraus. In diesem Zusammenhang geht
er auf den Einfluß der sozialen Differenzierung auf den
Charakter der zwischenmenschlichen Beziehungen ein.
Die Analyse aller wesentlichen Aspekte des Lebens-
zyklus, besonders im Bereich Ehe und Familie, zeigt
zahlreiche zwischenmenschliche Beziehungen, an denen
Aussagen über die gesellschaftliche Realität ablesbar
werden. Dazu gehören alle mit dem Tod zusammenhän-
genden Regeln und Normen, das Verhältnis der Ge-
schlechter zueinander, die Rolle der Jugend in der Ge-
meinschaft; desgleichen mit Schwangerschaft, Geburt
und Kindheit zusammenhängende Regulative, die Bezie-
hungen zwischen Eltern und Kindern, Geschwistern und
Verwandten.
Ergänzend dargestellt werden auch die Beziehungen und
das Verhältnis der Bewohner von Fachi zur Außenwelt,
darunter besonders interethnische Beziehungen, so zu
den Gezebida (Bewohner der Kauar-Oasen), Tubu und
Tuareg. Berücksichtigt wird auch das Verhältnis zu den
administrativen Einrichtungen im zuständigen Verwal-
tungszentrum Bilma von Beginn der Kolonialzeit an und
seine Auswirkungen auf das Leben der Bewohner von
Fachi. Als bedeutendster Eingriff der französischen Ko-
lonialverwaltung schildert Fuchs das von ihr eingeführte
französische Schulsystem, das auch nach der Erringung
der Unabhängigkeit beibehalten wurde.
In gleicher Weise wie im Werk »Das Brot der Wüste.
Sozioökonomie der Sahara-Kanuri« legt Fuchs mit »Fa-
chi, Sahara - Stadt der Kanuri« ein weiteres sehr fakten-
reiches und in der Gesamtaussage umfassendes Werk
über diese Oasenbewohner vor. Eine überschaubare po-
litische Einheit wurde damit in allen wesentlichen Frage-
stellungen oft bis ins einzelne gehend dokumentiert und
aufgearbeitet, so daß sich der Nutzer vielseitigst Kennt-
nisse über Fachi und die umgebende Region aneignen
kann. Die historisch fundierte Darstellung der heutigen
Lebensverhältnisse der Bewohner von Fachi. die Anga-
ben über geltende gesellschaftliche Regeln, Normen,
Institutionen und Funktionen mit der Beschreibung ihres
realen Wirkens verbindet, ist ein Werk von bleibendem
wissenschaftlichem Wert. Es bietet sowohl dem Regio-
nalwissenschaftler als auch dem vergleichenden Forscher
eine ausgezeichnete Ouellengrundlage, die durch zahlrei-
che Fotos, Abbildungen und Tabellen ein hohes Maß an
Anschaulichkeit besitzt und mit der es sich durch aus-
führliche Register sehr gut arbeiten läßt. In der Abfas-
sung des Werkes spiegelt sich auch die durch die langjäh-
rigen Feldforschungsaufenthalte entstandene enge Ver-
bundenheit des Autors mit den Menschen von Fachi. Da
das »Buch von Fachi« neben seinem wissenschaftlichen
Verwendungszweck auch realiter für die Leute von Fachi
gedacht ist, versuchte der Autor die wissenschaftliche
Darstellung, wo möglich, in einer Weise zu bringen, die
sie auch für die Bewohner von Fachi lesbar werden läßt.
So umkleidet er das wissenschaftliche Material mit vielen
Beispielen in lebendiger Darstellung unter Einbeziehung
auch von Inhalten, die die zukünftigen Leser aus Fachi in
dem Buch berücksichtigt sehen wollten. Es erscheint
somit besonders schätzenswert eine der wesentlichsten
Verpflichtungen ethnographischer Feldforschungstätig-
keit verwirklicht, die Untersuchungsergebnisse in blei-
bender Form den untersuchten Gruppen als Beitrag zur
Erhaltung des Wissens über ihre traditionelle Kultur und
Lebensweise zugängig zu machen.
Christine Seige
Gottschalk, Burkhard:
Dogon. Studienreihe »africa incognita«.
Meerbusch: Verlag Gottschalk, 1987. 59 Sei-
ten, 39 SW-Abbildungen, 1 Karte.
Burkhard Gottschalk hat schöne Kalender produziert,
die mit eindrucksvollen Fotos Landschaft und Leben in
Westafrika widerspiegeln. Seit einiger Zeit nun gibt er
die sogenannte Studienreihe »africa incognita« heraus,
welche bisher ausschließlich von ihm selbst verfaßte Tex-
te der Öffentlichkeit zugänglich gemacht hat.
Das vorliegende Heft beruht auf einem Lichtbildervor-
trag des Autors im Internationalen Studienzentrum, Hei-
delberg. Auf den ersten Seiten des Texts gibt sich Gott-
schalk als erfahrener Afrikareisender zu erkennen: vom
Norden Malis, den Salzlagerstätten in Taoudenni führt
der Weg nach Timbuktu an den Niger. Der Leser ver-
weilt dort zwischen Reiseimpressionen und historischen
Notizen, um sich dann über Jenne, verbunden mit einer
kurzen Geographie des Niger-Binnendeltas, an den
Rand des Dogon-Gebietes führen zu lassen. Nach einer
kleinen Anleitung, die dem Reisenden die Wege von
Bamako bis zu den Dogon erschließt, folgt eine Schilde-
rung des Lebensraumes dieses Volkes zwischen Ebene
und Falaise. Von dem »scheußlichen Verwaltungsort«
(S. 14) Bandiagara wendet sich Gottschalk ab, um als-
bald das echte und wahre - freilich von Touristen durch-
setzte - Afrika der Dogon zu erkunden. Wir hören von
Maskentänzen, machen Ausflüge in abgelegene Dörfer,
erfahren ausführlicher über das Versammlungshaus der
Männer, und werden schließlich über die Tellem-Vorbe-
völkerung informiert. Eingestreut in diese Miscellanea
192
Buchbesprechungen Afrika
finden sich Bemerkungen zu Glaubensvorstellungen der
Dogon. Die Einleitung schließt mit Hinweisen für Samm-
ler und Käufer vor Ort, die allgemeinen Aussichten auf
den Erwerb eines echten, d. h. gebrauchten Kunstobjekts
betreffend.
Es folgt ein »Katalogteil« mit kleineren Eisen- und Gelb-
gußarbeiten, deren Deutung Gottschalk in beigefügten
Texten versucht. Ohne Zweifel publiziert der Autor hier
Stücke aus seiner Privatsammlung, freilich ohne auch nur
einmal auf deren Standort zu verweisen.
Selbstverständlich bleibt es jedem Sammler, Händler,
Reisenden usw. überlassen, Objekte seiner Sammlung
oder auch Texte zum Gegenstand seines Interesses in
jeder nur denkbaren Form zu publizieren. Derartige
Versuche dürfen kein Anlaß sein, die Kritik des Wissen-
schaftlers herauszufordern. Allerdings sollte der Samm-
ler solche Arbeiten als persönliche, möglicherweise »bel-
letristische« Unternehmung kennzeichnen, statt durch
Form und Aufmachung den Eindruck von Wissenschaft-
lichkeit zu erwecken. Bei den Dogon handelt es sich um
eine der in vielen Bereichen am besten erforschten Grup-
pen Westafrikas. Wir haben es also mit keinem »Unbe-
kannten Afrika« ä la Frobenius zu tun, dafür vielleicht
eher mit einer »terra incognita« für Gottschalk. Sämtli-
che Begleittexte zu den Objekten geben jene Gemein-
plätze wieder, die bis vor einiger Zeit die Dogon-Kunst-
forschung begleitet haben. Grundtenor ist die Deutung
der Figur als Illustration mythischen Geschehens. So
muß der arme Dyongu Seru (auch Ogo genannt) aus
Scham über den von ihm begangenen Inzest immer wie-
der die Hände vor das Gesicht halten, obwohl eine
derartige Geste an keiner Stelle des Mythos belegt ist
(S. 46). Der entsprechende interpretative Topos ist 1973
von Jean Laude in die Literatur eingeführt und inzwi-
schen mehrfach widerlegt worden.
Man sollte Gottschalk aus seiner Grundhaltung keinen
direkten Vorwurf machen, denn auch Griaule und seine
Schüler propagierten durchweg die institutionelle Ab-
hängigkeit der Kunst vom Mythos. Doch geht der Autor
insgesamt zu leichtfertig mit dem Stoff um. In der mage-
ren Bibliographie schließlich finden sich bis auf eine
Ausnahme nur Reiseführer und Ausstellungskataloge,
jedoch kein einziger Hinweis auf die vor allem französi-
sche - Quellenliteratur, aus der Gottschalk doch offen-
sichtlich einen Großteil seiner Informationen bezieht.
Man hat den Eindruck, als sei es die hintergründige
Absicht des Autors, seinen Sammlungsobjekten mittels
Veröffentlichung zu Wertzuwachs zu verhelfen. Ein an-
derer Sammler, nämlich der von den Dogon regelrecht
»ergriffene« Lester Wunderman, hat sehr wohl persönli-
che Texte publiziert, doch blieb er dabei stets im Rahmen
eines Vorworts. Die Bearbeitung der Objekte und ihres
kulturellen Kontexts überließ er dann entsprechenden
Spezialisten. Ein Sammler also kann seinen Objekten
durchaus zu Geltung verhelfen, allerdings kaum durch
Selbstdarstellung und »africa incognita«. Da wäre es
doch besser gewesen, bei den Kalendern zu bleiben.
Arnulf Stössel
Gottschalk, B.:
Madebele - Buschgeister im Land der Senu-
fo. Studienreihe »africa incognita«. Meer-
busch: B. Gottschalk, 1989. 47 Seiten mit
Abbildungen.
Unter Madebele (Sing. Madeo) versteht man im Sied-
lungsgebiet der Senufo »Wesen der Wildnis«, unsichtbare
Geistwesen in menschlicher Gestalt, aber auch deren
Darstellung in sichtbarer Form als Skulptur, Relief oder
Zeichnung. Gottschalk führt aus, was unter diesem Be-
griff weiter subsumiert wird und erwähnt besonders die
Gruppe von Plastiken mit etwa ein bis zwei Drittel
menschlicher Größe Poro Piibele (»Kinder des Poro«),
zu denen auch sogenannte Rhythmusstampfer (Déblé /
Madebele / Doogele) gehören. Mit der Bildinterpretation
bereits veröffentlichter Fotos, aufgenommen von Pater
G. Clamens in den Jahren 1951 und 1953 in Lataha,
einem Ort in der Nähe von Korhogo, werden Arbeiten
des »Meisters von Lataha« vorgeführt, so die Doogele-
Plastiken der Museen Barbier-Müller (Genf) und Riet-
berg (Zürich) sowie eines Deguélé-Maskenpaares im Zü-
richer Museum. Der Autor stützt sich hierbei auch auf
die Untersuchungen von A. Glaze.
Nach dem Versuch einer kurzen Stilistik der Schnitzerei-
en der Fonobele und Kulebele wird der Bereich der
kleinformatigen Darstellungen in Holz und Gelbguß an
Beispielen dargelegt. G. beschreibt diese Gruppe in ih-
rem funktionalen Bezug in der Divination durch Sandoo
und in Beachtung formaler Gesichtspunkte.
Die Kunst der Senufo war in jüngster Zeit Gegenstand
zahlreicher Forschungen im Feld und in Museumssamm-
lungen. Der Einstieg des Autors mit den seltenen histori-
schen Fotos der frühen fünfziger Jahre könnte jedoch
beim dilettantischen Leser die Vermutung aufkommen
lassen, daß damals erst die Erforschung begann. F.-H.
Lern hat bereits 1948 einen der ehemals als so rar gelten-
den Rhythmusstampfer veröffentlicht, und nicht zu ver-
gessen ist auch, daß die 2. Diafe unter L. Frobenius
1907-1909 u. a. gerade aus den Regionen zwischen Sikas-
so und Korhogo wunderbares Material gesammelt hat,
welches in einigen deutschen Völkerkundemuseen ver-
wahrt wird. Eine Publikation über Senufo, und sei sie
noch so bescheiden, ohne auf dieses Material zu verwei-
sen, ist heute lückenhaft.
Den Start einer neuen »Studienreihe« mit einem nicht für
den Druck bearbeiteteten Lichtbildervortrag zu begin-
nen (und auch bilbiographische Gepflogenheiten nicht
sehr achtend), dürfte bei manchem Stirnrunzeln verur-
sacht haben und die Frage der Ziellesergruppe aufkom-
men lassen. Der Leser wird gebeten »zu berücksichtigen,
daß die relativ genaue Wiedergabe des gesprochenen
Wortes mit einem für die Publikation geschriebenen Text
nicht zu vergleichen ist«. Und doch wurde gedruckt.
Inmitten der Broschüre erfährt auch der Leser vom
Autor: »Meine Angaben zu den Objekten entsprechen
meinem Kenntnisstand und sind belegbar. Bei der Be-
schreibung der Objekte jedoch folge ich meiner persönli-
chen Sicht, die der Leser durchaus nicht teilen muß. Der
Betrachter sollte sich anregen lassen, genau hinzusehen
und sich seine eigenen Gedanken zu machen. Wenn ich
dies erreiche, hat meine Publikation ihren Zweck erfüllt«
193
TRIBUS 39, 1990
(S. 22). Wenn diese Ziele nicht höher gesteckt sind, dann
bestimmt die Broschüre selbst ihren Platz innerhalb der
ethnologischen Literatur.
Peter Göbel
Gottschalk, Burkhard:
Mpungi - Elfenbeinblashörner aus Kamerun
Zaire und der Sierra Leone. Meerbusch:
Verlag B. Gottschalk, 1989. 16 Seiten mit
Abbildungen.
Burkhard Gottschalk, ein nicht-studierter Liebhaber
afrikanischer »Kunst« und ethnologischer Laie, rief vor
kurzer Zeit die Studienreihe »Terra Incognita« ins Le-
ben. Als dritter Band dieser Reihe erschien nun vorlie-
gendes schmale Büchlein »Mpungi«, das auf dem Manus-
kript eines Lichtbildervortrages basiert, den der Autor
im Herbst 1988 gehalten hat.
Vorgestellt werden drei reich beschnitzte Elfenbeinblas-
hörner, die drei unterschiedlichen geographischen Re-
gionen Westafrikas entstammen: dem Mündungsgebiet
des Kongoflusses, der Sierra Leone und dem Kameruner
Grasland.
Zwar ist Gottschalks Band nach der 1985 erschienenen
Arbeit von Alexander Pilipczuk über »Elfenbeinhörner
im sakralen Königtum Schwarzafrikas« innerhalb kurzer
Zeit nun bereits die zweite neuere Publikation, die sich
ausschließlich mit Elfenbeinblashörnern befaßt, doch der
Zugang beider Autoren ist grundverschieden.
So beschränkte sich Pilipczuk, dem ebenfalls ein mündli-
cher Vortrag als Grundlage gedienst hat, weitgehend
darauf, Textstellen aus frühen Reiseberichten aneinan-
derzureihen, in denen der Gebrauch von Elfenbeinhör-
nern in Westafrika bis zum 19. Jahrhundert bezeugt wird.
Diesen Text ergänzte er durch alte, oftmals allerdings nur
bedingt aussagekräftige Bilddokumente.
Gottschalk wählte einen völlig anderen Weg. Er geht von
den Objekten selbst aus, verzichtet weitgehend auf das
Zitieren historischer Quellen (lediglich Volz und Dapper
werden kurz angeführt) und stellt die formale Beschrei-
bung der drei Hörner, die sich allesamt in Privatbesitz
befinden, in den Mittelpunkt. Innerhalb dieser Beschrei-
bungen diskutiert er jeweils kurz die Motive, Figuren und
anderen Verzierungen, die auf die Hörner geschnitzt
sind.
Bezüglich des Hornes aus dem Kongogebiet (»Mpungi«)
widmet sich Gottschalk der darauf geschnitzten mensch-
lichen Figur und erläutert die Fragwürdigkeit von Datie-
rungsversuchen anhand dargestellter europäischer Uten-
silien. Bei dem zweiten Horn, das von den Mende aus
der Sierra Leone stammt, sind es vor allem die Tierdar-
stellungen, die der Autor diskutiert: Krokodil, Fisch und
Schlange und deren Bezug zum Wasser sowie der stilisier-
te Raubtierkopf am oberen Ende des Hornes. Einige der
Darstellungen auf dem Horn aus Kamerun benutzt Gott-
schalk zu kleineren Exkursen über die Spinne als Orakel-
tier, über Frosch- und Büffeldarstellungen. Flankiert und
ergänzt werden diese Ausführungen durch SW-Photogra-
phien, die die Objekte in diversen Perspektiven und
Ausschnitten zeigen.
Bei dieser Gegenüberstellung von Text und Bild wird
allerdings die Herkunft des Bändchens von einem Licht-
bildervortrag deutlich, treten Stärken und Schwächen
offen zutage. Das heißt: Hervorragende detailgenaue
Photographien stehen einem wohl für ein gebildetes Lai-
enpublikum konzipierten Text gegenüber, der zwar in der
reinen Beschreibung gelungen ist, in den darüber hinaus-
gehenden Betrachtungen aber oftmals allzu knapp ausge-
fallen und für den Wissenschaftler nur begrenzt hilfreich
ist. Das trifft besonders auch auf den Schlußteil zu, der
die Geschichte der Elfenbeinjagd in ein paar Sätzen
abhandelt und zur Bedeutung und Funktion von Elfen-
beinhörnern recht pauschal und vereinfachend bemerkt,
daß sie als Kriegshörner, Musikinstrumente und Autori-
tätssymbole fungiert haben.
Tatsächlich erscheinen Blashörner aus Elfenbein in West-
afrika in vielfältigen Funktionen mit unterschiedlichstem
Hintergrund. Dabei wird allerdings gern übersehen oder
verschwiegen, daß Elfenbeinhörner bereits seit dem 16.
Jahrhundert aus Afrika nach Europa als Souvenire ge-
langten. Umso mehr erstaunen die mit unerschütterlicher
Deutlichkeit vorgebrachten Worte Gottschalks, das Kon-
go-Horn stamme ebenso »vom Hof eines Königs« wie das
dritte Objekt »an den Hof eines Königs im Kameruner
Grasland« gehörte. Schade, daß Gottschalk, der zu die-
sen Aussagen keine weiteren überprüfbaren Angaben
macht, die Probleme der »Tourist-Art« hier - im Gegen-
satz zu seiner neusten Publikation über die »Sande-
Masken« - unberücksichtigt läßt: Fragen nach dem Er-
füllen europäischer Vorstellungen durch afrikanische
Künstler, die Anhäufung sinnentleerter Symbolik bei
»Tourist-Art«-Objekten usw. Daß derartige Fragen bei
diesen drei Objekten nicht einfach durch Schweigen zu
übergehen sind, zeigt der Gegensatz zwischen dem äu-
ßerst reich verzierten besprochenen Horn aus Kamerun
und jenen beiden unverzierten Hörnern des Königs von
Bekom, die auf der Photographie zu erkennen sind, die
Hans Joachim Koloss zum Band beigesteuert hat. Das
soll nicht heißen, daß es sich bei den Hörnern des Buches
um Objekte der »Airport-Art« handelt, aber ohne ge-
nauere Informationen über ihre Herkunft können solche
Fragen nicht umgangen werden. Es fällt jedoch schwer,
dem Verfasser diese Schwächen anzulasten, da er mit
diesem Bändchen ja nur einen kurzen Überblick geben
wollte. Das unbestreitbare Verdienst Burkhard Gott-
schalks liegt jedenfalls darin, die drei hier vorgestellten
elfenbeinernen Blashörner aus Privatbesitz erstmals ei-
ner breiteren Öffentlichkeit zugänglich gemacht zu ha-
ben. Und durch die hervorragenden Photographien und
die Querverweise auf Vergleichsstücke hat diese Darstel-
lung auch für den Wissenschaftler seinen Wert.
Stefan Eisenhofer
Hahner-Herzog, Iris:
Tippu Tip und der Elfenbeinhandel in
Ost- und Zentralafrika im 19. Jahrhundert.
tuduv-Studien, Reihe Völkerkunde, Band 2.
München: tuduv Verlagsgesellschaft, 1990.
373 Seiten.
194
Buchbesprechungen Afrika
Anhand des Lebensweges von Tippu Tip, des in Europa
wohl bekanntesten Sklaven- und Elfenbeinhändlers, be-
schreibt I. Hahner-Herzog in ihrer Dissertation die Ent-
wicklung des in swahili-arabischen Händen befindlichen
Elfenbeinhandels von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis
zu seinem Niedergang in den 90er Jahren. Dieser Nieder-
gang wurde durch die europäischen Kolonialmächte -
hier vor allem durch den Etat Indépendant Léopolds II.
von Belgien - bewirkt, die mit der Herrschaft in Zentral-
afrika auch diesen Handel an sich rissen.
Da es sich um eine auf publizierten Quellen basierende
Literaturarbeit handelt, wird der mit der Thematik ver-
traute Leser keine grundsätzlich neuen Erkenntnisse er-
warten. Zudem hat N.R. Bennett erst kürzlich in einer
der Autorin offensichtlich nicht bekannten Studie (»Ar-
ab versus European. Diplomacy and War in Nineteenth-
Century East Central Africa«, 1986) die historisch rele-
vanten Etappen des sich rapide westwärts ausdehnenden
swahili-arabischen Sklaven- und Elfenbeinhandels und
die gewaltsamen, zugunsten der Europäer entschiedenen
Auseinandersetzungen um die Ressourcen Zentralafri-
kas in einem umfassenderen Kontext erörtert. Für den
deutschsprachigen Nicht-Spezialisten bietet die Disserta-
tion von Hahner-Herzog jedoch einen ausgezeichneten
Überblick sowohl über die Aktivitäten Tippu Tips wie
über die mit dem Elfenbein- und Sklavenhandel verbun-
dene wirtschaftliche und politische Situation dieses Rau-
mes in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts.
Der Schwerpunkt der Arbeit liegt auf den Strategien des
Erwerbs von Elfenbein; auf die Behandlung der Ver-
marktung hat die Autorin explizit verzichtet. Die ab
Mitte des 19. Jahrhunderts weltweit zunehmende Nach-
frage nach Elfenbein ist in mehreren Tabellen, die über
Preisentwicklungen sowie Import- und Exportzahlen in-
formieren, im Anhang des Buches dokumentiert. Den-
noch wissen wir trotz minuziöser Betrachtung der Aktivi-
täten eines der bedeutendsten swahili-arabischen Händ-
lers so gut wie nichts über die quantitativen Aspekte
seiner ganze Landstriche verwüstenden Jagd nach Elfen-
bein - und nach Sklaven. Das ist allerdings nicht dem
Autor, sondern den Quellen anzulasten.
Hahner-Herzog räumt bereits in der Einleitung ein, daß
Elfenbein- und Sklavenhandel Hand in Hand gingen; sie
ist daher immer wieder gezwungen, Bezug auf den Skla-
venhandel zu nehmen. Die Verknüpfung des Elfenbein-
handels mit dem Sklavenhandel ist im übrigen keines-
wegs ein Charakteristikum der swahili-arabischen Händ-
ler gewesen. Auch in jenen weiter westwärts liegenden
Regionen, in denen der Handel bis zur Ankunft der
Europäer ausschließlich in den Händen von Afrikanern
lag, bildeten Elfenbein- und Sklavenhandel eine Einheit.
Dabei wurden die Sklaven hier - im Gegensatz zum
Einflußbereich Tippu Tips - keineswegs zum Transport
des Elfenbeins benötigt - er erfolgte über die Wasserwe-
ge zur Westküste (vgl. dazu Harms 1981; Eggert 1987).
Es überrascht daher, daß die Autorin im Titel ihrer
Arbeit nur vom Elfenbeinhandel Tippu Tips spricht.
Anhand einer übersichtlichen Klappkarte kann man die
>n vier Jahrzehnten erfolgten Vorstöße der swahili-arabi-
schen Händler bis in die Mitte des Kontinents hinein
nachvollziehen. Trotz des vielfach untergliederten In-
haltsverzeichnisses und vieler Querverweise im Text wird
der intensiv mit dem Buch arbeitende Leser einen Index
vermissen.
Die Autorin hat bis auf wenige Ausnahmen eine gute
Kenntnis der Literatur. Die umfassendste Bibliographie
findet sich jedoch nach wie vor in der von F. Bontinck
besorgten französischen Übersetzung der Autobiogra-
phie Tippu Tips (1974). Der diese Übersetzung beglei-
tende Anmerkungsapparat bildet die Grundlage für jede
nach 1974 diesem Thema gewidmete Arbeit - auch der
von I. Hahner-Herzog.
Die Autorin behandelt ihre Quellen in vorbildlich abwä-
gender Art und versetzt den kritischen Leser dadurch in
die Lage, zu eigenen, von ihrem Urteil abweichenden
Einschätzungen zu gelangen. So sehe ich beispielsweise
ihren Versuch als gescheitert an, aufgrund der von Tippu
Tip verfolgten Strategien zu einer Zwei-Phasen-Entwick-
lung des swahili-arabischen Elfenbeinhandels zu gelan-
gen. Die Annahme einer frühen, auf friedlichen Han-
delsbeziehungen beruhenden Phase, die sich von einer
späteren, auf Gewalt basierenden Epoche unterscheiden
soll, erscheint schon für die von Tippu Tip und seinen
Gefolgsleuten beherrschten Regionen nicht überzeu-
gend. Für andere Gebiete, in denen swahili-arabische
Händler aktiv waren, ist sie falsch: Während Tippu Tip
sich in den östlichen Randgebieten des heutigen Zaires
mit Gewalt in den Besitz des begehrten Elfenbeins brach-
te, konnten z. B. die zur gleichen Zeit in Buganda resi-
dierenden swahili-arabischen Händler ihren Geschäften
nur mit Zustimmung und unter Kontrolle des Herrschers
nachgehen.
Die hier vorgebrachten kritischen Anmerkungen sollen
jedoch keineswegs das Verdienst der handwerklich sau-
ber gearbeiteten Dissertation schmälern. Jeder, der an
der Geschichte Ost- und Zentraiafrikas interessiert ist,
wird diese Arbeit mit Gewinn lesen.
Rosemarie K, Eggert
Heintze, Beatrix:
»Fontes para a histöria de Angola do seculo
XVII«, Teil 1 (1985) und Teil 2 (1988). Stu-
dien zur Kulturkunde, Bände Nr. 75 und 88,
Wiesbaden/Stuttgart: Franz Steiner Verlag,
1985 und 1988. XV + 419 Seiten, XXIV +
431 Seiten mit insgesamt 35 Abbildungen
und 26 Fotos.
Daß der ethnologischen und historischen Forschung über
die ehemaligen Kolonien Portugals in Afrika hierzulande
wenig Aufmerksamkeit geschenkt wird, ist sicherlich auf
die sprachliche Barriere zurückzuführen, die portugiesi-
sche Publikationen für viele darstellen. Anders ließe sich
auch nicht erklären, warum die bisher umfangreichste
und gewiß aufwendigste Arbeit der Frankfurter Angola-
expertin Heintze in den Rezensionsspalten der hiesigen
Fachperiodika kein Echo fand. Denn auch dieses Werk
ist, im Gegensatz zu den meisten anderen Publikationen
der Historikerin am Frobenius-Institut, in portugiesi-
scher Sprache verfaßt.
TRIBUS 39, 1990
Eine Übersetzung ins Deutsche dürfte in diesem Falle
kaum möglich sein, da es sich um die wortgetreue Veröf-
fentlichung primärschriftlicher Quellen aus der frühen
Kolonisierungsphase Angolas im 17. Jahrhundert han-
delt. Die reiche Dokumentensammlung, die den Zeit-
raum von 1622 bis 1635 abdeckt und unter anderem
einige Karten von Luanda und Umgebung enthält,
stammt ursprünglich aus dem Familienbesitz des portu-
giesischen Edelmannes Fernäo de Sousa, der von 1624
bis 1630 die Interessen der lusitanisch-hispanischen Kro-
ne als Gouverneur in Angola wahrnahm und sie gegen
die starke holländische Konkurrenz verteidigte. Für ihre
Zusammenstellung mußten die Manuskripte mit vielen
verstreuten Kopien in anderen Archiven verglichen und
ihre Vollständigkeit überprüft werden. Mit Hilfe einer
portugiesischen Kollegin hat Heintze über 1700 eng be-
schriebene, streckenweise kaum leserliche und im Beam-
tenportugiesisch der damaligen Zeit abgefaßte Seiten
entziffert, ihre Daten überprüft und für den Abdruck
transkribiert.
Die doppelbändige Publikation schließt eine offensichtli-
che Lücke. Denn erstaunlicherweise ist bisher nur ein
Bruchteil der Briefe, königlichen Anweisungen, Amtsbe-
richte und -Verfügungen - wenn auch die wichtigsten
unter ihnen - in historischen Abhandlungen zitiert oder
abgedruckt worden (eine zusammenfassende Aufstellung
der Dokumente und quantitative Bewertung ihres Infor-
mationsgehaltes finden sich in Heintze, History in Africa
9/1982). Lange Zeit galten die Aufzeichnungen des Kolo-
nialbeamten Cadornega (1680/81) und des italienischen
Missionars Cavazzi (1687) als hauptsächliche Bezugs-
quellen für die angolanischen Abläufe zu Beginn des 17.
Jahrhunderts, obwohl sie ebenfalls keine Zeitzeugen wa-
ren und von de Sousas Schriftverkehr nur begrenzt Ge-
brauch machten. Erst in diesem Jahrhundert wandten
sich Geschichtsschreiber wie Albuquerque Feiner (1933),
Delgado (1948-1955), Bräsio (1952-1065) und Jadin
(1975) wieder der Primärquelle zu. Daß auch ihre Aus-
führungen, die überwiegend der kolonisatorischen
Rechtfertigung dienten, die Kodizes nicht systematisch,
geschweige denn kritisch ausschöpften, mag unter ande-
rem an der Schwierigkeit gelegen haben, die 850 Schrift-
stücke in einen sinnvollen Bezug zueinander zu stellen.
Weitgehend ungeordnet und teilweise ohne Datum verse-
hen, enthielten sie eine verwirrende Fülle von Namen,
die sich nur nach eingehendem Studium den einzelnen
Amtsträgern, Geschäftsleuten, militärischen Befehlsha-
bern und Kurieren zuordnen ließen. Hinzu kam, daß die
oft in dreifacher Ausführung und getrennt versandten
Weisungen, Gesuche, Privatbriefe und jeweiligen Rück-
antworten wegen des langen und unsicheren Seeweges in
Kriegszeiten die Adressaten zeitlich stark versetzt er-
reichten und daher selbst in chronologischer Reihenfolge
oft kein zusammenhängendes Bild ergaben.
Diesem Mißstand hat Beatrix Heintze, soweit möglich,
abgeholfen. Die thematische Gliederung versetzt den
Leser in die Lage, die innerangolanische Korrespondenz
den Weisungen Portugals und den Berichten de Sousas an
die Krone gegenüberzustellen. Zahllose Querverweise
und Kommentare zeigen in einem umfangreichen Fußno-
tenapparat die Verbindungen zwischen den Schriftstük-
ken auf. Neben einem ausführlichen Namensregister in
jedem Band weisen Kurzbiographien die wichtigsten Ver-
treter Portugals in Angola aus, während je ein Kapitel
den familiären und gesellschaftlichen Hintergrund de
Sousas beleuchtet. Indem sie der Sammlung ein Kimbun-
du-Glossar vorausschickt, hat die Autorin Ethnohistori-
kern den Zugang zur Quelle wesentlich erleichtert.
Schon aus ihm lassen sich viele Rückschlüsse auf die
sozialen und politischen Strukturen der angolanischen
Gesellschaft zu dieser Zeit ziehen. Aufstellungen über
Maße, Preise und Waren geben Aufschluß über den
Handelsverkehr mit ihnen.
Die Autorin räumt ein, daß man sich von der Offenle-
gung der Dokumente keine grundlegend neuen Einsich-
ten in den allgemeinen Geschichtsablauf Angolas ver-
sprechen kann. Dazu erhellt sie einen zu kurzen Zeit-
raum in der über 400jährigen Kolonialgeschichte der
Angolaner. Die herausragendsten Ereignisse jener Zeit
waren zweifellos die Auseinandersetzungen der Ndongo-
und Matamba-Regentin Nzinga a Mbande mit den Portu-
giesen, die weit über die Amtszeit de Sousas hinaus
anhielten. Die wichtigsten Ergänzungen und chronologi-
schen Korrekturen zu diesem Zeitabschnitt hat Beatrix
Heintze unter anderem in ihrer Abhandlung über den
Niedergang des Staates Ndongo selbst vorgenommen
(PAIDEUMA 27/1981). Der Wert der Publikation für die
ethnologische Forschung läßt sich daher erst ermessen,
wenn die Sammlung systematisch nach allen Informatio-
nen durchforstet wird, die Aufschluß über die für eine
Allgemeinschau der Geschichte der Angolaner weniger
spektakulären Ereignisse geben und eine Rekonstruktion
der Gesellschaft erlauben, die von den Portugiesen schon
früh unterjocht wurden. Anhaltspunkte dafür bieten Be-
richte de Sousas über die Steuereintreibung und Land-
vergabe an portugiesische Siedler im unmittelbaren Hin-
terland Luandas sowie die meist erzwungene Zusammen-
arbeit von angolanischen Vasallenstaaten mit den Euro-
päern. Ein weiterer Aspekt von Heintzes Arbeit ist die
Unverzichtbarkeit auf schriftliche Aussagen von Zeitzeu-
gen, wenn es darum geht, Ereignisse, die in den mündli-
chen Überlieferungen der Angolaner oder späteren Auf-
zeichnungen erwähnt werden, zu datieren und in eine
Chronologie einzuordnen (s.a. Miller: »Kings and Kins-
men«, Oxford 1976). Inwieweit die Quellen dazu benutzt
werden können, die sogenannte »Oral Tradition« zu ver-
ifizieren, hängt davon ab, wieviel von dieser noch auf-
findbar ist. In dieser Hinsicht muß der Titel der Arbeit
etwas relativiert werden, da weite Teile der minuziösen
Aufzeichnungen de Sousas eher Aufschluß über die Ver-
hältnisse und Handlungsmotive des feudalen Portugals
geben als über die der Gesellschaften Angolas.
Klaus Mantzel
Jones, G. L:
Ibo Art. In; Shire Ethnography: 13, Ayles-
bury 1989. 72 Seiten und 60 Abbildungen.
Die Ibo, auch Igbo genannt, sind mit einer Zahl von
neun bis zehn Millionen Menschen die größte westafrika-
nische Gruppe mit einer gemeinsamen Sprache: Ibo, die
von Greenberg (1955: 10) als eine der Kwa-Sprachen der
Niger-Kongo-Familie klassifiziert wird.
196
Buchbesprechungen Afrika
Die vorliegende Publikation zählt mit ihren 72 Seiten zu
den kleineren Versuchen, die Kultur der Ibo - wie der
Titel spezifiziert insbesondere aber ihre Kunst darzu-
stellen. Sie wendet sich an Studenten und interessierte
Laien.
Mit den historischen Voraussetzungen und dem kolonisa-
tionsbedingten Wandel ihrer Gesellschaft in ökonomi-
scher Hinsicht beschäftigt sich ein einführendes Kapitel.
Dabei stoßen wir zunächst auf die Relativierung der
gängigen Klassifizierung der Skulpturen Ost-Nigerias,
die ihre stilistischen Besonderheiten im Zusammenhang
mit der ethnischen Herkunft identifiziert und in vier sog.
Stilrichtungen gliedert: Ibo, Ijo, Ibibio und Ekoi (oder
Cross River). Aber, so lernen wir: »Stilistic boundaries
seldom coincide with linguistic or political ones, while the
term >tribe< becomes meaningless when applied to groups
as divergent in size as the millions of speaking Ibo and
the few thousand who speak Ekoi« (S. 8).
Auch stehen wir in den Kapiteln 3 und 4 erfreulicherwei-
se einem »erweiterten Kunstbegriff« gegenüber, der sich
nicht allein auf die plastischen Gestaltungen der Ibo
beschränkt, sondern sich darüberhinaus auch mit ihrer
Alltagskunst - im Sinne von >domestic crafts< - befaßt.
Die Auseinandersetzung mit dieser sog. Alltagskunst,
die Form und Dekoration von Waffen, Werkzeug, Klei-
dung, Haartracht, die Ausführung von Körperschmuck
und -bemalung, um nur einige zu nennen, wird in Kapitel
2 dargestellt und steht den klassischen Kunstthemen wie
Masken und Skulpturen gleichwertig gegenüber. Die eth-
nographische Gliederung der Ibo in nördliche, südliche,
westliche, östliche (Cross River) und nordöstliche, ein-
hergehend mit der Intention, die Gemeinsamkeiten und
Unterschiede ihrer materiellen Ausstattung, ihrer
»Kunst«, aufzuzeigen, erweist sich allerdings als Mara-
thon, der die vorliegende Publikation lexikalisch werden
läßt. Nahezu stichwortartig können daher auch nur eini-
ge Themen wie die Bedeutung von »Juju« und »Nicht-
Juju« für Masken und Skulpturen unter dem Einfluß der
christlichen Mission (S. 8) oder der Einfluß der Ido-
Kunst auf die Edo angerissen werden.
Als solches gedacht, weckt die vorliegende Publikation
besonders durch ihren umfangreichen Abbildungsteil In-
teresse bei Studenten und Laien, die ihr Wissen durch
den Hinweis auf weiterführende neuere Literatur (S. 70)
und Auflistung von Museen in England, Europa (sic),
Nigeria und Nordamerika, die über Sammlungen mate-
rieller Kultur der Ibo verfügen, vertiefen können.
Petra Konerding
Greenberg, J.H.
1955 Studies in African Linguistic Classification.
New Haven
Schneider, Klaus;
Handwerk und materialisierte Kultur der
Lobi in Burkina Faso. Studien zur Kultur-
kunde, Band 94. Stuttgart: Franz Steiner
Verlag, 1990. 409 Seiten mit 2 Diagrammen,
5 Karten, 248 Abbildungen und 121 Fotos.
Darstellungen der gesamten materiellen Kultur einer
ethnischen Gruppe sind für den afrikanischen Raum
recht selten, besonders wenn sie nicht als aufreihende
Beschreibungen der vorhandenen Gebrauchsgegenstän-
de verstanden werden, sondern eingebettet werden in
den gesamten kulturellen Kontext, wie es bei dem Werk
von Klaus Schneider der Fall ist. So ist dem Autor wohl
auch recht zu geben, wenn er über die Konzeption seines
Werkes schreibt, daß »durch dieses in Afrika nirgends
konsequent durchgeführte Vorgehen... erst die nötige
Materialbasis und Quellen geschaffen (werden), mit de-
ren Hilfe kulturhistorische Schlüsse und Vergleiche mit
anderen Gebieten und Kulturen gezogen und vorgenom-
men werden können« (S. 19). Recht unorthodox hat K.
Schneider das Problem der Großgliederung seines Mate-
rials gelöst, wenn er es nach einem einleitenden Teil über
soziale und religiöse Zusammenhänge nach Frauen- und
Männerhandwerken einteilt. Es muß zugestanden wer-
den, wenigstens für die Lobi ist dieses ein gangbarer
Weg, wenn es auch fraglich bleibt, ob dasselbe Schema
auf andere Ethnien übertragen werden kann, denn die
geschlechtliche Arbeitsteilung scheint bei den Lobi recht
strikt durchgeführt zu werden. Gemeinsame Arbeiten
von Mann und Frau an der Herstellung eines Gegenstan-
des scheinen selten zu sein, und der an die beiden Haupt-
teile angeschlossene Abschnitt über gemeinsame Frauen-
und Männerhandwerke fällt daher mit sieben Seiten rela-
tiv kurz aus, umfaßt er doch nur die Kalebassenbearbei-
tung.
Einen besonders großen Arbeitsaufwand hat K. Schnei-
der auf 140 Seiten dem Frauenhandwerk der Töpferei
gewidmet. Es ist noch leicht nachvollziebar, daß sich das
vorliegende Werk aus einer Erweiterung des Themas
Töpferei ergeben hat. Kürzere Ausführungen über Herd-
bau, Reibemühlen, Hirsebierbrauerei, Frauenkleidung
und Goldgewinnung folgen. Auf eine Darstellung der
Flechterei könnte hier weitgehend verzichtet werden, da
zwischen den flechtenden Birifor-Frauen und den töp-
fernden Lobi-Frauen eine interethnische Spezialisierung
stattgefunden hat. In der Darstellung der Männerhand-
werke liegt ein Schwerpunkt bei den Schmiede- und
Gelbgußarbeiten, aber auch Hausbau, Musikinstrumen-
tenbau, Lederbearbeitung, Jagd und Waffen werden ab-
gehandelt. Auf die allbekannten Lobi-Holzfiguren wird
mit Hinweis auf P. Meyers Spezialstudie nur kurz im
Kapitel über die Holzbearbeitung eingegangen.
Der Anhang des Buches bringt Tabellen über quantitati-
ve Erhebungen zum Töpferhandwerk, ein Lobi-Birifor-
Wandara-Glossar, eine reichhaltige Bibliographie und
einen Bildanhang mit Schwarzweißfotos über fast alle
Handwerkszweige. Im Textteil werden die verbalen Äu-
ßerungen illustriert durch zahlreiche Zeichnungen, die
sich, wie man es bei der Zeichnerin Gisela Wittner
gewohnt ist, wohltuend durch ihre Zweckmäßigkeit ohne
verwirrende Schraffuren auszeichnen.
K. Schneiders Darstellung beruht auf einer mehr als
einjährigen Feldforschung bei den Lobi, bei der das
traditionelle Handwerk und seine kulturelle Einbettung
Hauptthema war, und nicht, wie es leider oft üblich ist,
als zufälliges Nebenprodukt bei der Erarbeitung eines
anderen Themas zustande kam. Besonders erwähnens-
wert ist Schneiders Bemühen um eine repräsentative
quantitative Erfassung der beobachteten Phänomene,
197
TRIBUS 39, 1990
denn nur so lassen sich gesicherte Schlüsse auf die wirt-
schaftliche Bedeutung des beschriebenen Handwerks zie-
hen. Am erfolgreichsten war der Autor hier wieder bei
der Darstellung der Töpferei. Schon die Anzahl der
untersuchten repräsentativen Einheiten innerhalb eines
abgesteckten Forschungsgebietes ist beeindruckend: 604
Töpferinnen in 16 verschiedenen Dörfern, 54 Verbrau-
chereinheiten, 3102 Tongefäße, auf 15 verschiedene Ge-
fäßtypen aufgeteilt, werden in die Untersuchung einge-
schlossen. Aufbauend auf den statistischen Grunddaten,
können weiterführende Fragen exakt beantwortet wer-
den: Wie groß ist die Wochenproduktion an Tongefäßen
in einem Dorf (S. 156)? Wie groß ist der jahresdurch-
schnittliche Verlust an Tongefäßen in einer Verbraucher-
einheit (S. 147)? Wie viele Töpferinnen haben einen
übernatürlichen Schutzgeist (blomithil, S. 61)? Das öko-
nomisch relevante Verhältnis zwischen Arbeitszeit und
Verkaufswert eines Produktes wird für fast alle Handwer-
ke hergestellt.
Der Wert einer Darstellung über traditionelle Handwer-
ke beruht zu einem großen Teil auf ihrer fachsprachlich
angemessenen und dadurch eindeutigen Ausdruckswei-
se. Leider sind in den völkerkundlichen Teilbereichen der
Technologie und Ergologie für die deutsche Sprache
längst noch nicht alle Fachtermini eindeutig festgelegt
und von allen Autoren als solche akzeptiert. So ist es
anerkennenswert, daß Schneider nicht nur weitgehend
die zur Diskussion stehenden Begriffe in bezug auf seine
eigene Anwendungsart definiert, sondern auch an meh-
reren Stellen sie im Vergleich mit Synonymen diskutiert
(heißen die plastischen Dekorelemente an den tönernen
Sakralgefäßen nun Bossen, Knubben, Stachel, Dorne,
Spitzen, Fortsätze, Warzen oder Noppen?). In den mei-
sten Fällen kann man den Entscheidungen des Autors
voll zustimmen. Auch die Argumente für den im Buchti-
tel gebrauchten Begriff »materialisierte Kultur« in Kon-
kurrenz zu dem üblicheren Begriff »materielle Kultur«
mögen dem Leser als einleuchtend erscheinen. Fraglich
ist nur, ob sich der von Schneider verwendete Begriff
noch nachträglich in der einschlägigen Literatur durchzu-
setzen vermag. Es ist ein altes Problem, welche Bezeich-
nung man den materialisierten Erscheinungsformen
übernatürlicher Wesen geben soll, die in Afrika in oder
vor den Gehöften Opfer erhalten. Das früher gebrauchte
Wort »Fetisch« wird heute wegen seiner negativen Asso-
ziationen weitgehend abgelehnt. In der neueren deutsch-
sprachigen ethnographischen Literatur halten sich nach
der subjektiven Einschätzung des Rezensenten die bei-
den Termini »Schrein« und »Altar« in der Häufigkeit
ihrer Anwendung etwa die Waage. K. Schneider hat sich
für die Bezeichnung Altar entschieden und lehnt den
Begriff Schrein ab, den er im Anschluß an Hirschberg
sehr eng als ein »Gebäude..., das Ahnenfiguren oder
andere kultisch verehrte Objekte beinhaltet« definiert.
Der Terminus »Schrein«, wie er in neueren ethnographi-
schen Arbeiten verwendet wird, lehnt sich jedoch eng an
das allgemein in der angelsächsischen ethnographischen
Literatur gebrauchte Wort »shrine« an, und hat somit
eine weitreichendere Bedeutung, die auch den von
Schneider bei den Lobi erforschten Phänomenen gerecht
werden könnte. Andererseits ist ein Altar nach deut-
schem Sprachgebrauch für das Opfer selbst nur ein reines
Hilfsmittel, ein Tisch oder ein Fundament, auf dem
geopfert wird, nicht dem geopfert wird. So klingt es auch
für manche Ohren etwas befremdlich, wenn man z. B.
auf Seite 36 liest, daß das Höchste Wesen »nicht durch
Altäre materialisiert dargestellt« wird. - So dürfte das
angeschnittene terminologische Problem weiterhin offen
sein.
In einem Werk, das eine so große Materialfülle anbieten
kann wie das hier besprochene, finden ausführliche Aus-
einandersetzungen mit der vorausgehenden Literatur oft
keinen Platz mehr. In der vorliegenden Untersuchung
jedoch wurden Verweise auf frühere Autoren notwendig,
wenn es galt, Korrekturen vorzunehmen. Da wenige
Feldforscher sich vor Schneider in so intensiver Form mit
den traditionellen Handwerken der Lobi befassen konn-
ten, fallen diese Korrekturen sehr zahlreich aus. Ein nur
oberflächlicher Kenner der Lobi-Kultur verbindet diese
gewöhnlich mit den Holzskulpturen und Gelbgußarbei-
ten, wie sie in europäischen Museen und auf dem Kunst-
markt auftreten. Bei Schneider (S. 224) erfahren wir
nun, daß entgegen der weitverbreiteten Annahme Gelb-
gußarbeiten bei den Lobi kein typisches »traditionelles«
Handwerk sind, sondern eine relativ junge Übernahme
von den Dagara. Selbst über die territoriale Verbreitung
der Lobi (S. 28) und die Bedeutung der Patriklans
(S. 32), über die Frage, welche ethnische Gruppen töp-
fern (S. 50 und 101) und in welchen Jahreszeiten getöp-
fert wird (S. 58) sowie über die Funktion der Altartöpfe
(S. 169) müssen Korrekturen früherer Autoren vorge-
nommen werden. Hier wird selbst H. Labouret, der sonst
gute Kenner der Lobi, nicht ausgeschlossen.
Zusammenfassend kann gesagt werden, daß K. Schnei-
ders Werk in seiner Materialfülle, seiner Konzeption und
in seiner Darstellungsform in jeder Beziehung den An-
forderungen entspricht, die man an eine gute, wissen-
schaftlich verwertbare ethnographische Untersuchung
über das Handwerk und die materialisierte Kultur einer
ethnischen Gruppe stellen sollte. Diese erste Veröffentli-
chung in einer Reihe weiterer geplanter Untersuchungen
ähnlicher Themenstellungen kann für die folgenden in
mancher Hinsicht durchaus Vorbildcharakter haben.
Franz Kröger
Schüller, D, (Hrsg.):
Tondokumente aus dem Phonogrammarchiv
der Österreich. Akademie der Wissenschaf-
ten. Helmuth Hillegeist - Gerhard Kubik:
Vokale Mehrstimmigkeit in Ost- und Südost-
afrika. Multi-Part Singing in East- and
South-East Africa. PHA LP 2.
Das Phonogrammarchiv der Österreichischen Akademie
der Wissenschaften zählt zu den ältesten Einrichtungen
dieser Art. Von seinen musikethnologischen Beständen
stammen über 11000 Aufnahmen aus Afrika, wovon
wiederum fast die Hälfte von dem international aner-
kannten Musikforscher afrikanischer Musik Gerhard Ku-
bik aufgenommen wurde. Ein gewaltiges Sammelwerk,
das Kubik auf zahllosen Forschungsreisen zusammenge-
tragen hat und das nun zusammen mit seinen äußerst
198
Buchbesprechungen Afrika
vielfältigen Publikationen ein dichtes Netz von Daten
ergibt. Die vorliegende Sammlung ist von besonderem
Interesse, weil es hier gelungen ist, die Tonaufnahmen
früherer Forschungsreisen Kubiks und seines damaligen
Begleiters Helmut Hillegeist nach Ostafrika von 1961 bis
1963 einem breiteren Publikum zugänglich zu machen.
Denn Kubik hat über die Ergebnisse dieser Reisen zahl-
reiche Arbeiten vorgelegt, insbesondere aber den Auf-
satz zu »Mehrstimmigkeit und Tonsysteme in Zentral-
und Ostafrika« (zuletzt in revidierter Fassung erschienen
in Artur Simon, Hrsg., Musik in Afrika. Berlin 1983,
S. 84-102). Die hier vorliegenden Aufnahmen sollten
daher trotz des ausführlichen Begleitheftes im Zusam-
menhang mit dieser Arbeit gehört werden. Als besonders
vorteilhaft ist hier auch die Tatsache anzumerken, daß
die Aufnahmen sich nicht mit jenen decken, die Kubik
zur Illustration seines obengenannten Artikels in dem
von Artur Simon herausgegebenen Band auf Kassetten
veröffentlicht hat.
Hillegeists und Kubiks Aufnahmen sind zugleich von
beträchtlichem Wert im Gesamtkontext ostafrikanischer
Musikaufnahmen. Denn sie widmen sich ausschließlich
Gebieten, in denen in der Zeit nach Kubiks Reisen
aufgrund schwieriger Bedingungen weitere Forschungen
kaum oder gar nicht stattfanden.
Die Qualität der Aufnahmen ist den Umständen der
frühen Forschungsreisen entsprechend relativ gut, wobei
man sich allerdings nicht unbedingt der Ansicht des
Herausgebers anschließen mag, daß »aus Gründen der
Quellentreue« auf Aufbesserungen der Originalaufnah-
mequalität verzichtet wurde.
In der Aufmachung und der hohen wissenschaftlichen
Konzeption dieser Reihe hat sich Dietrich Schüller an
der von Artur Simon in Berlin herausgegebenen Serie
»Museum Collection« orientiert; eine Entscheidung, die
diesen Aufnahmen und ihrem großen dokumentarisch-
historischen Wert in höchstem Maße gerecht wird. We-
sentlich zu diesem Wert tragen das umfangreiche, 21seiti-
ge Begleitheft in deutscher und englischer Sprache bei,
sowie zehn Fotos im Inneren der Doppeltasche des Al-
bums. Zu einer allgemeinen Einleitung gesellen sich hier
äußerst präzise Angaben zu den jeweiligen Stücken. Daß
Original-Liedtexte und deren Übersetzungen sowie Aus-
sagen der Musiker zu diesen Liedern Standards jeder
modernen wissenschaftlichen Plattenedition geworden
sind, ist zwar bei Arbeiten Gerhard Kubiks eine Selbst-
verständlichkeit (und zum Teil auch Kubiks eigenes Ver-
dienst), aber leider immer noch nicht bei kommerziell
erhältlichen Aufnahmen afrikanischer Musik die Regel.
Insofern ist diese neue, von Dietrich Schüller betreute
Reihe als beeindruckende Ausnahme anzusehen.
Diese Platte macht neugierig, welche weiteren Schätze
sich noch in den Beständen des Phonogrammarchivs
befinden, und es ist dem Herausgeber zu wünschen, daß
diese neue Serie beständig ausgebaut werden möge.
Veit Erlmann
Staewen, Christoph und
Striedter, Karl Heinz;
Gonoa - Felsbilder aus Nord-Tibesti
(Tschad), Studien zur Kulturkunde, 82.
Stuttgart: Steiner-Verlag-Wiesbaden, 1987.
325 Seiten mit 2 Karten, 2 Tabellen, 33 SW-
Fotos, 125 Tafeln mit Strichzeichnungen.
Der nördliche Tibesti im Tschad kann seit 1970 wegen des
tschadischen Bürgerkrieges bzw. der Gebietsauseinan-
dersetzungen zwischen Tschad und Libyen nicht mehr
aufgesucht werden. Daher sind neuere Felsbildfunde von
dort auf absehbare Zeit leider nicht zu erwarten - auch
wenn durch diese beklagenswerte politische Situation die
Fundstellen von den Auswüchsen des modernen Sahara-
Tourismus verschont bleiben mögen. Der Autor des vor-
liegenden Buches, Christoph Steawen, hat das Verdienst,
im Tibesti bereits 1964 und dann 1970 unter schon damals
nicht nur schwierigen, sondern auch gefährlichen Um-
ständen die Gravierungen des Gonoa-Tales und benach-
barter Täler aufgenommen zu haben. Die Früchte dieser
Aufnahme von gut 800 Figuren legt er nun mit K. H.
Striedter in dem Band »Gonoa« vor.
Grundlage der Arbeit ist der Anspruch einer vollständi-
gen Aufnahme aller Figuren aus den Fundstellen, die
Staewen damals im Gonoa-Teil finden konnte, und die in
diesem systematischen Katalog ebenso vollständig wie-
dergegeben sind. Das Buch beginnt mit einer einleiten-
den Schilderung über die Umstände des Zustandekom-
mens der Dokumentation, gefolgt von einem Kapitel mit
einer Beschreibung der geologischen und hydraulischen
Gegebenheiten im Enneri Gonoa.
Im folgenden Kapitel über die Felsbilder beschreibt
K. H. Striedter verschiedene Gravierungstechniken und
Patinierungsstufen sowie das Chronologieschema der
Felsbildperioden, das sich auf die gebräuchliche Abfolge
von Wildtierperiode über die Rinder- und Pferdeperiode
bis zur Kamel- und rezenten Periode erstreckt. Ausführ-
lich beschreibt er das Felsbildinventar mit einem eigenen
Abschnitt für jede Tierart und die Menschendarstellun-
gen, stellt Vergleiche an und diskutiert stilistische Ent-
wicklungen. Besonders ausführlich werden unter den
Tieren der Elefant und das Rind behandelt; so gibt es für
Elefanten eine Typentafel, in der die formalen Eigenar-
ten der Elefantendarstellungen in sechs Typen struktu-
riert und diese mit ihren großräumigen Bezügen ange-
sprochen werden. Für die Rinderdarstellungen gibt es
eine Tabelle, in der die Größe und die Stellung im
Chronologieschema miteinander verknüpft werden, wo-
durch eine klare Tendenz zu immer kleineren Darstellun-
gen im Laufe der Zeit deutlich wird. Die Menschendar-
stellungen, die nur 7 Prozent des Figureninventars aus-
machen, werden ebenfalls in einiger Breite diskutiert,
wobei die meisten Menschendarstellungen der jüngeren
Rinderperiode zugeordnet werden.
Den Abschluß dieses Kapitels bilden Betrachtungen über
die Beziehungen, die in den Felsbildern Gonoas zum
nördlichen Tibesti und darüber hinaus zu erkennen sind,
und eine zeitliche Einordnung der Bilder von Gonoa.
Dabei wird die Vermutung geäußert, daß die Felsbilder
von Gonoa entstanden, als durch Austrocknung des Fez-
zan und des nördlichen Tassili Menschen und Wild höher
___________TRIBUS 39, 1990
gelegene Gebiete, wie eben den Tibesti, aufsuchten.
Eine absolutzeitliche Einordnung ist jedoch nicht mög-
lich, da archäologisch »ergrabene« Daten fehlen, den-
noch wird die Wildtierperiode, wie in anderen Bereichen
der Zentralsahara, auf ca. 5000 v. Chr. angesetzt.
In einem Anhang zum Textteil legt Chr. Staewen eine
ausführliche Betrachtung über »Hypothesen zur Entste-
hung der Felsgravuren« nieder (S. 50ff.), wobei er Ge-
danken über den Stellenwert bildnerischen Gestaltens
für den Menschen aufschreibt, und ein Szenario für
Ereignisse aufbaut, die möglicherweise zur Entstehung
des Gravierens führten.
Im Abbildungsteil sind die Felsbilder mit einzeln nume-
rierten Figuren in einfachen Strichzeichnungen wiederge-
geben, denen Beschreibungen von Größe (nicht für die
Figuren der Fundstellen außerhalb des Gonoa-Tales) und
Bearbeitungstechnik zur Seite gestellt sind. Die zeichne-
rische Wiedergabe läßt bereits Rückschlüsse auf die Be-
arbeitungstechnik der Gravuren zu, ob gezogen, geschla-
gen, geschliffen oder geschabt. Dazu gibt es eine Anzahl
von Schwarzweiß-Fotos am Ende des Buches, darunter
auch einige der bereits bekannten Figuren von Gonoa.
Hauptaugenmerk des Abbildungsteils sind die Figuren
als solche, die, sofern möglich, auch in größeren Kompo-
sitionen zu sehen sind, die Fundstellen selbst sind aber
nicht im Detail wiedergegeben.
Von den 125 SW-Tafeln mit Gravuren zeigen 30 Felsbil-
der, die nicht aus dem Gonoa-Teil selbst stammen, son-
dern von Stationen in dessen näherer und weiterer Um-
gebung.
Die Reproduktionen der Felsgravuren sind ebenso klar
wie instruktiv und lassen nicht erkennen, daß die Auf-
nahme nur unter ungünstigsten Bedingungen vonstatten
gehen konnte. Umso bedauerlicher ist es da, daß einige
Zeichnungen durch die notwendige Beschränkung auf
das vorgegebene Buchformat z.T. etwas klein ausfallen
müssen, zumal wenn größere Bildwände wiedergegeben
werden.
So sehr dieses Buch als Katalog einen großen Nutzen hat,
den es zu würdigen gilt - zumal es die erste umfassende
Vorlage eines eingegrenzten Gebietes aus dieser Region
ist so sehr muß man jedoch auch auf die Schwachstelle
des Buches hinweisen. Diese ist fraglos in dem Kapitel
»Hypothesen zur Entstehung der Felsgravuren« zu se-
hen, in dem der Autor u.a. das »magisch-archaische«
Weltbild (S. 50) der Gravierer zu ergründen versucht. Er
schreibt (S. 50): »Diese Gesellschaften sind aber nicht
samt und sonders vergangen, sondern es gibt von ihnen
noch heute eine nicht geringe Zahl, z. B. in Afrika. Mit
ein wenig Mühe sind die Grundelemente ihres Denkens,
Empfindens, Glaubens und Verhaltens erforschbar.« Wer
so etwas schreibt, dem muß vorgeworfen werden, das
alte Vorurteil über afrikanische Kulturen weiterzutragen,
daß diese in ihrer kulturellen Entwicklung zurücklägen
und zudem einfach strukturiert und damit auch einfach
zu erforschen wären. Daß aber tatsächlich das gemeint
ist, was man zu verstehen meint, erschließt sich aus der
Fortsetzung des oben Zitierten; »Die Verwurzelung die-
ser Gemeinschaften in ihren traditionellen Ordnungen ist
nicht überall gleich fest, alle aber bieten bestimmte
Merkmale, die zu Rückschlüssen auf das Erleben und
Verhalten auch derjenigen Völker berechtigen, deren
Erbe sie tragen. Voraussetzung ist natürlich, daß auch
das Weltbild bewahrt wurde. Die große, auch das alltägli-
che Leben seiner Träger prägende Kraft des magisch-
archaischen Weltbilds erlaubt solche Rückschlüsse.« So
fällt es dem Autor auch nicht schwer, »vom Weltbild sehr
vieler, wenn nicht aller vorgeschichtlicher, archaischer
Völker zu sprechen... Die Grundannahme dieses Welt-
bildes ist der Glaube an einen kreisenden Strom von
Kräften...« (S. 58).
Diese Unbekümmertheit trägt den Autor noch weiter
und führt dazu, daß selbst epochale Fortschritte in der
Menschheitsentwicklung (bildnerisches Gestalten, Spra-
che) als Folgen einer erdachten Situation nach einer
erfolglosen Elefantenjagd vor ca. 5000 Jahren (von einer
»Horde von wahrscheinlich eher kleinwüchsigen Jä-
gern«, S. 52) konstruiert werden. Der Autor ist der
Auffassung, daß ein so komplexes Äußerungsmedium
wie das Gravieren, eine Momenterfindung ist, die dann
wiederum den Menschen half, sich sprachlich besser
ausdrücken zu können (S. 56). Um diese Idee zu unter-
stützen, entwickelt er ein beliebiges Szenario, das er aber
sehr belebt ausschmückt.
Dieser Anhang hat mit dem wissenschaftlichen Wert des
Buches nichts gemein, das davon abgesehen eine nützli-
che und wegen seiner weitgehenden Vollständigkeit be-
sonders verläßliche Grundlage für Arbeiten mit Felsbil-
dern der Sahara ist.
TlLMAN LeNSSEN-ErZ
SzALAY, MlKLÖS;
Die Kunst Schwarzafrikas. Werke aus der
Sammlung des Völkerkundemuseums der
Universität Zürich. Teil I; Kunst und Gesell-
schaft. Ethnologische Schriften Zürich, ESZ
5. Zürich; Völkerkundemuseum der Univer-
sität, 1986. 198 Seiten, 3 farbige, 289 SW-
Abbildungen, 1 Karte.
Der vorliegende Band unterscheidet sich in mancher
Hinsicht von den geläufigen musealen Publikationen zur
afrikanischen Kunst. Er ist als erster Teil einer Trilogie
ausgelegt, die nicht nur afrikanische Kunstwerke im Be-
sitz des Zürcher Völkerkundemuseums der Öffentlich-
keit zugänglich machen, sondern auch Grundlegendes
zur Theorie der afrikanischen Kunst beinhalten soll. Ein
Großteil der publizierten Stücke stammt aus einer im
Jahre 1940 aufgelösten Privatsammlung, von der 560
Stücke in das Zürcher Museum gelangten. Zusätzlich
zum kunstethnologischen Anspruch begleitet das Buch
eine entsprechende Ausstellung.
Nach einem Vorwort, das in erster Linie dem methodi-
schen Hintergrund gewidmet ist, präsentiert Szalay zu-
nächst die Objekte in der üblichen regionalen Aufteilung
und Reihenfolge: ausgehend vom Westsudan (Antil-
openmasken der Bamana), verläuft die Linie durch
Oberguinea (Masken der Bidjogo, Torna, Mende und
Guro; Baule-Figuren, Akan-Grabkeramiken, Reiterfigu-
ren und Trommeln der Yoruba, Benin-»Bronzen«) bis in
die Cross-River-Region (Masken der Igbo und Ekoi). Es
folgen Figuren, Masken, Tabakspfeifen, Holzschalen und
200
Buchbesprechungen Afrika
eine Trommel aus dem Kameruner Grasland. Daran
anschließend sind zwei Abschnitte magischen Figuren
und Frauenstatuen vom unteren Konto (Zaire) gewid-
met. Gesondert besprochen wird eine Ahnenfigur der
Bembe, die auch auf dem Umschlag erscheint. In den
nördlichen Zentralkongo weisen zwei Objekte (Figur,
Trommel) der Ndengese, in den Süden des Gebietes
hölzerne Trinkbecher, Schachteln und Masken der Kuba.
Aus dem gleichen Raum finden wir Ahnenfiguren der
Luba, sowie Karyatiden-Hocker und eine Nackenstütze
der Luba/Songe. Der Katalogteil schließt mit einigen
kunsthandwerklichen Objekten (Wurfeisen, anthropo-
morphe Keramiken, Rindenbüchsen, Trommel, Harfe)
der Mangbetu aus dem Norden Zaires.
In dem nun folgenden, sehr materialreichen Textteil tritt
Szalay der noch immer verbreiteten Meinung entgegen,
afrikanische Kunst sei eine sozial undifferenzierte Kunst,
die für die Gemeinschaft als Ganzes stehe. Er weist
darauf hin, daß das Phänomen der Elite nicht nur im
Rahmen politisch zentralisierter Gesellschaften existiert,
sondern - wenngleich weniger ausgeprägt - auch in seg-
mentären Gemeinschaften nachweisbar ist. Zunächst
untersucht der Autor das Verhältnis von Kunst und Elite
im Kontext segmentärer Gemeinschaften. Bei den Lega
in Zentralafrika etwa steht vor dem Hintergrund des
hvvfl/m-Bundes nur den Mitgliedern der beiden höchsten
Grade das Verfügungsrecht über plastische Kunstwerke
zu, weitere Hinweise für eine graduelle Differenzierung
dieser Art finden sich im Maskenwesen der Suku, sowie
in verschiedenen westafrikanischen Gemeinschaften. In
Hinblick auf politisch zentralisierte Gesellschaften unter-
streicht Szalay den repräsentativen Charakter der Kunst,
die hier vor allem im Umkreis des Königs und anderer
politischer Würdenträger angesiedelt ist. Kunst in diesem
Zusammenhang weist - häufig auch in Verbindung mit
besonderen Materialien - auf den Herrschaftsanspruch
der Elite hin und dient nicht zuletzt der Legitimierung
ihrer Position. Hier zeichnen sich teilweise monopolarti-
ge Strukturen ab. Der Autor stellt nun Kunst und die von
ihr getragene soziale Integration der Elite in einen größe-
ren Rahmen, wobei er insbesondere auf die Verknüp-
fung von Kunst, Religion und Politik eingeht. Im Falle
segmentärer Gemeinschaften können Kunstwerke vor
dem Hintergrund der Religion zu politischen Instrumen-
ten werden, wie dies in Westafrika an den Masken des
poro-Bundes abzulesen ist. In politisch zentralisierten
Gesellschaften hingegen illustriert Kunst weit mehr die
spirituellen Aspekte der Macht. Tritt hier jedoch eine
Säkularisierung der Politik ein, bedingt etwa durch das
Anwachsen physischer Machtmittel, zerfällt die Einheit
von Kunst, Religion und Politik, und die Kunst selbst
verliert zunehmend an gesellschaftlicher Bedeutung.
Nach einem kurzen Blick auf die moderne Kunstproduk-
tion in Afrika fordert Szalay abschließend eine »Kunst-
ethnologie nach sozialen Schichten« (S. 185-186), in der
er eine neue Forschungsaufgabe sieht. In Fortsetzung des
Katalogs erscheinen im Textteil Elfenbeinfiguren und
andere Objekte der Lega, Masken der Suku, sowie
Häuptlingsstühle und ein Tongefäß der Chokwe.
Zunächst ist es Szalays Verdienst, daß er in den Einzelab-
schnitten des Katalogteils ausführlich Bezug nimmt auf
den religiösen und sozio-kulturellen Kontext der Objek-
te, ohne sogleich in die üblichen, meist oberflächlichen
Formanalysen zu verfallen. Auch da, wo ein Abschnitt
etwa nur zwei Objekten gewidmet ist (z. B. Masken der
Bidjogo, Masken der Torna), geht der Autor auf die
entsprechenden Kulturen ein und ergänzt den Text durch
reichhaltiges, teils seltenes Bildmaterial aus europäi-
schen Archiven. Überhaupt zeichnet sich der ganze Band
durch die konsequente Gegenüberstellung von Objekten
und ethnographischen Aufnahmen oder Illustrationen
aus. Visuelle Bezüge werden darüber hinaus hergestellt
etwa zwischen den »Nagelfetischen« vom unteren Kongo
und älterer christlicher Kunst (Vorbilder für Nagelfeti-
sche? S. 108-109), aber auch den afrikanischen Objek-
ten und moderner, möglicherweise primitivistischer
Kunst (Nagelfetische - Vorbilder für moderne Kunst?
S. 109). Die Karyatiden-Hocker der Luba konfrontiert
Szalay mit Möbel-Skulpturen der sechziger Jahre (Tisch,
Stuhl), bei denen eine weibliche Puppe als tragendes
Element dient (S. 153) - ein mutiges, für ethnologische
Publikationen dieser Art durchaus ungewöhnliches Vor-
gehen.
Der Textteil leistet eine klare und allgemeinverständliche
Einführung in die Beziehungen von Kunst und Gesell-
schaft im allgemeinen, wartet im besonderen aber auch
mit einigen interessanten Details und Gedanken auf.
Allerdings lassen die Ausführungen etwas vermissen,
was auch andere Publikationen dieser Art in der Regel
nicht berücksichtigen. Es geht um die Frage, warum wir
Ethnologen als Europäer bereit sind, afrikanische Kunst
als Kunst zu betrachten, und wie sie - auch vor dem
Hintergrund europäischer Kunst der Moderne - als sol-
che einzugrenzen ist. Wie steht es mit dem unterschwellig
eurozentrischen, da unreflektiert von der Kunsthistorie
übernommenen Kunstbegriff der Ethnologen? Einige
einführende Überlegungen dieser Art w'ären zweifelsoh-
ne dem Anliegen Szalays dienlich gewesen. Insgesamt
aber haben wir dem Autor für ein vorbildliches Katalog-
buch zu danken, das für dieses Genre richtungweisend
werden dürfte.
Arnulf Stössel
Tiemann, Günter / Esser, Hermann-Josef
(Hrsg.):
Rund um die Feuerstelle. Zeitgenössische
Artefakte des häuslichen Lebens in Burkina
Faso (Westafrika). Aus der ethnologischen
Lehrsammlung der Universität Trier. Trierer
Ethnologische Arbeiten, Nr. 2. Trier: Uni-
versität 1987. 83 Seiten, 1 Karte, 2 Text-
figuren, 11 farbige, 75 SW-Abbildungen.
Dieser Katalog, welcher eine Ausstellung in der Zentrale
der Universitätsbiliothek Trier begleitet hat, enthält ins-
gesamt fünfzehn Einzelbeiträge. Sie befassen sich mit
den sozio-ökonomischen Problemen Burkina Fasos - das
immer wieder als eines der ärmsten Länder der Welt
bezeichnet wird - vor dem Hintergrund der materiellen
Kultur. Dokumentiert werden traditionelle handwerkli-
che Erzeugnisse, Objekte, die unter dem zwingenden
201
TRIBUS 39, 1990
Einfluß der Industrieländer aus neuen Materialien herge-
stellt werden und schließlich Artefakte, die auf der
Grundlage von Recycling aus Teilen importierter Pro-
dukte wie Blechdosen, Autofelgen, etc. bestehen. Nach
einer Rechtfertigung der für Lehrsammlung und Ausstel-
lung relevanten Methode erörtert Tiemann die aktuellen
Grundprobleme eines Landes, das sich im zur Sahel-
Zone gehörenden Norden zunehmender Desertifikation
ausgesetzt sieht, insgesamt aber auch einer Brennholz-
knappheit, verbunden mit fortschreitender Abholzung.
Hier nun werden neuere Herdmodelle besprochen, de-
ren Effekt eine verstärkte Energieeinsparung ist. Teils
gehen jene aus innovativen einheimischen Bemühungen,
teils aus der Entwicklungsarbeit offizieller Institutionen
hervor. Es folgt eine kurze Einführung in die historischen
Grundlagen der westafrikanischen Nahrungswirtschaft
(Gambino), welche durch einen Abschnitt über jene
traditionellen oder innovativen Gegenstände ergänzt
wird, die der Herstellung und dem Konsum der Nahrung
dienen (M. Tiemann). Nach einer kurzen Episode zur
Zubereitung des »Kuskus« liefert Geis-Tonich eine Ein-
führung in die Herstellung des Hirsebieres unter Berück-
sichtigung des ökonomischen Nutzens. Beschrieben wer-
den nun Handwerke wie die Töpferei (Aschenbroich)
und die Weberei (Schellberg), sowie die Techniken des
Gelbgusses in Ouagadougou (Parakenings). Daran
schließt ein Abschnitt über Fruchtbarkeitsfiguren der
Ashanti (Ghana), Mossi (Burkina Faso) und Yoruba
(Nigeria) an, gefolgt von den »metrologischen Psycho-
grammen« einer Ashanti- und einer Fanti-Figur (Ah-
rens). Nach der Holzskulptur zählt auch die Musik zu
den erörterten Themen (Leonardy). Abschließend macht
sich Esser einige Gedanken über kulturelle Wandlungs-
prozesse in Hinblick auf materielle Kultur, wobei er
besonders die Relativierung der Begriffe »traditionell«
und »modern« im Auge hat (»Wie afrikanisch ist
Afrika?«).
Unisono wird Burkina Faso in der Weltpresse als »eines
der ärmsten Länder der Welt« bezeichnet. Freilich er-
scheint eine solche Einordnung als gerechtfertigt, wird
das Land an seinem Bruttosozialprodukt oder am durch-
schnittlichen Pro-Kopf-Einkommen gemessen. Es ist je-
doch zu berücksichtigen, daß in einem Großteil der
ländlichen Gebiete noch immer eine Subsistenzwirtschaft
vorherrscht, die kaum Wert auf die Erzeugung markto-
rientierter Überschüsse legt. Man würde den Menschen
dieses Landes und ihren Bemühungen Unrecht tun, kä-
me nicht auch diese Tatsache statistisch zum Ausdruck.
Ohne die realen Probleme Burkina Fasos, vor allem aber
die Auswirkungen der Desertifikation verharmlosen zu
wollen, sei bemerkt, daß die Beleuchtung bestimmter
Phänomene kulturellen, genauer technologischen Wan-
dels vor dem Hintergrund einer wie auch immer gearte-
ten Armut (die ja stets durch den Reichtum der Indu-
strieländer definiert wird) als etwas einseitige Position zu
gelten hat. In Afrika ist das Neue und Fremde schon
immer vereinnahmt, modifiziert und den herrschenden
sozio-kulturellen Bedingungen angepaßt worden - man
denke etwa an die sogenannten Colon-Figuren; eine
Arbeit in oder an der eigenen Kultur also, die mittels
eines kreativen Potentials auf die Nutzbarmachung des
Fremden hinzielt. Man könnte hier in Erweiterung von
H. Forkl über eine »afrikanische Kultur mit vorkolonia-
ler, kolonialer und neokolonialer Tradition« reden. Daß
die - trotz neuer Techniken, Materialien und Formen -
fraglose Kontinuität des afrikanischen Handwerks bis in
die Gegenwart im Katalog nur andeutungsweise zum
Ausdruck kommt, liegt sicher an der unterschwellig, teils
auf offen beibehaltenen Dichotomie von »Traditionel-
lem« und »Modernem«, welche auch durch die konstru-
ierte Fragestellung »Wie afrikanisch ist Afrika? nicht
überzeugend aufgehoben werden kann. Es gibt eben kein
einheitliches Afrika, nicht einmal ein einheitliches Burki-
na Faso. Vieles Verwirrende aber wäre zu vermeiden
gewesen, hätte man sich tatsächlich auf Artefakte aus
Burkina Faso beschränkt und die Fragestellungen allein
auf dieses sehr vielfältige Land konzentriert. Warum also
eine Besprechung der Wollweberei im Niger-Binnendelta
(Mali), Fruchtbarkeitspuppen der Ashanti und Fand
(Ghana), ibeji-Figaxen der Yoruba (Nigeria) und gar ein
»metrologisches Psychogramm« zweier ghanaischer Figu-
ren übertragen auf die westafrikanische Holzskulptur im
allgemeinen? Vor allem dieser Beitrag (Ahrens) bleibt
auch in seinem methodologischen Ansatz fragwürdig.
Als Ganzes aber stellt der Katalog ein erfreuliches Un-
ternehmen dar, hält er sich doch an den eingangs von
Tiemann skizzierten Anspruch, über eine ethnologische
Lehrsammlung und Ausstellung neue Forschungsinteres-
sen erwecken zu wollen. Zudem ist er ein positives
Beispiel für die konstruktive Zusammenarbeit von Leh-
rern und Studenten.
Arnulf Stössel
Welter, Volker:
Wanderarbeit im Basutoland zwischen 1870
und 1910. Aspekte der politischen Ökono-
mie. Europäische Hochschulschriften; Reihe
3, Geschichte und ihre Hilfswissenschaften.
Band 38.9. Frankfurt/M., Bern, New York,
Paris: Verlag Peter Lang, 1989. 260 Seiten.
Die vorliegende Arbeit liefert einen Beitrag zur Analyse
der Ursachen und Effekte der Wanderarbeit im südlichen
Afrika. Das erklärte Ziel der historischen Analyse der
Anfänge der Wanderarbeit im Basutoland, dem heutigen
Lesotho, ist die Untersuchung der Frage, ob die These
der »radikalen Schule«, die die Entstehungsgründe des
Systems der Wanderarbeit als »Interesse der Kapitalak-
kumulation« interpretiert, für die Basotho zutrifft. In
weiterem Rahmen wir die Fragestellung in die Diskus-
sion über den Zusammenhang von Kapitalismus und
Rassentrennung in Südafrika eingeordnet.
Weiter versucht im Hinblick auf diese Diskussion nachzu-
weisen, daß »die Entstehung des Systems der Wanderar-
beit im vorigen Jahrhundert ... viel mit den strukturellen
Schwächen und nicht der absoluten Stärke des südafrika-
nischen Kapitalismus in seiner Frühphase« und »der im-
mer noch starken Position der traditionellen afrikani-
schen Gesellschaften« (S. 12) zu tun hat.
Die Studie beschränkt sich auf die Periode von 1870 bis
1910, der Annektierung des Basutolandes durch die
Cape Colony und später der Briten einerseits, der Grün-
202
Buchbesprechungen Afrika
dung der Süd-Afrikanischen Union andererseits. Obwohl
die »traditionale« afrikanische Gesellschaft zentral für
die Argumentation ist, gibt der Autor einen leider nur
sehr knappen Überblick über die Sozialstruktur der Ba-
Sotho vor dem Beginn kolonialer Einmischung. Beson-
ders betont wird das hierarchische Häuptlingstum. in
dem ein Clan die bedeutendsten Häuptlinge im Lande
stellte. Weiter zufolge gründete sich die Macht der
Häuptlinge vor allem auf ihre Kontrolle von Land, Tri-
butarbeit und Viehleihe. Alle drei Faktoren begründeten
ein Klientelsystem, das den Häutplingen die Möglichkeit
zur Akkumulation von Land, Gütern und Frauen ein-
räumte, jedoch auch redistributive Elemente enthielt.
Der Einfluß des Kolonialsystems und der Beginn der
Wanderarbeit führten zum Zusammenbruch vor allem
der redistributiven Elemente des BaSotho-Häuptlings-
tums, der zu einer Zunahme an Ausbeutung und in der
Folge Stratifizierung der Gesellschaft führte. Möglich
wurde dies durch die Komplizität zwischen Kolonialre-
gierung und Häuptlingen, die sich auf das Interesse der
Kolonialregierung an Arbeitskräften für die Minen, den
Bahnbau, und die Landwirtschaft einerseits und das In-
teresse der Häuptlinge an einem Ausbau ihrer Vor-
machtstellung andererseits gründete. Anknüpfungspunkt
war die »traditionale« Position der Häuptlinge in der
Rekrutierung von Arbeitskraft im Tributarbeitssystem,
das vordem strikt begrenzt, jetzt aber ausgedehnt wurde.
Die Häuptlinge waren nun bereit, ihre Männer auf Wan-
derarbeit zu beordern, zunächst, um Waffen zu erwer-
ben, später, als dies gesetzlich verhindert wurde, um die
Kommissionen von Arbeitsvermittlern einzustreichen.
Gleichzeitig erhoben die Häuptlinge Steuern von heim-
kehrenden Wanderarbeitern, mehr Häuptlinge began-
nen, mehr Tributarbeit auf mehr Feldern zu fordern,
deren Erträge kaum noch redistributiert wurden, und
Landrechte wurden eingeschränkt.
Parallel zu diesem Prozess der Desintegration vorkapita-
listischer Produktionsweise, untersucht der Autor in eini-
ger Breite das Ausmaß und den Effekt der Wanderarbeit.
Trotz problematischer Ouellenlage (der immerhin 40 Sei-
ten gewidmet sind, fast ein Viertel der ganzen Arbeit),
kommt der Autor zu dem Schluß, daß die wirtschaftliche
Situation in Basutoland nicht ohne weiteres als relevan-
ter »push-factor« der Arbeitsmigration gewertet werden
kann, zumindest nicht in ihren Anfängen. Ausschlagge-
bend ist für den Autor hier vor allem der wirtschaftliche
Aufschwung des Basutolandes parallel zum Volumen der
Wanderarbeit und die relativ starke Position der Wander-
arbeiter in den südafrikanischen Arbeitszentren. Der
Beginn der Diamantenproduktion schuf neue Absatz-
märkte für landwirtschaftliche Produkte, Vieh und
Dienstleistungen, die u.a. vom Basutoland gefüllt wur-
den: Über zwanzig Jahre hielten sich landwirtschaftliche
Importprodukte und Wanderarbeit die Waage. Für den
gleichen Zeitrum belegt der Autor die Präferenz der
Sotho zu kurzen Arbeitsverträgen und bestimmten Be-
schäftigungszweigen, ihre Ablehnung von Rekrutie-
rungsorganisationen und militante Reaktion auf Lohn-
senkungen.
Die Argumentation, daß hohe landwirtschaftliche Pro-
duktion in der »traditionalen« Gesellschaft das Ausmaß
und den ausbeuterischen Charakter der Wanderarbeit
minderte, bleibt unschlüssig. Die Tatsache, daß ab 1895
die Gleichung - im Basutoland wie in anderen afrikani-
schen Gebieten (i.e Transkei, Bechuanaland, Swaziland)
- nicht mehr aufging, und die landwirtschaftliche Pro-
duktion sank, während die Wanderarbeit zunahm, wird
lediglich mit demographischen Faktoren erklärt. Bevöl-
kerungsdruck, resultierende Landarmut und Naturkata-
strophen mögen sicherlich zum Niedergang der Export-
produktion beigetragen haben. Ob sie die steigende Ab-
hängigkeit von der Wanderarbeit und die sinkenden Löh-
ne für Wanderarbeiter allerdings hinreichen erklären,
bleibt fraglich. Die unvermittelt präsentierten ökonomi-
schen »Theorien der Wanderarbeit« (S. 173), die der
Autor seinen Daten anhängt, liefern in Isolation keine
neuen Einsichten. Zu wenig Information wird uns über
die »traditionelle afrikanische« Produktionsweise und ih-
re Transformation unter kolonialem Einfluß vermittelt.
Weiter erwähnt nicht, wer die beträchtlichen landwirt-
schaftlichen Überschüsse für den Export produzierte und
ihre Vermarktung kontrollierte. Es ist anzunehmen, daß
die Häuptlinge über das System der Tributarbeit und
Landenteignung eine nicht zu unterschätzende Rolle in
der cash-crop Produktion spielten. Wie steigende land-
wirtschaftliche Produktion mit der Abwanderung junger
Männer zu vereinbaren war, bleibt auch unbehandelt. In
Randbemerkungen wird erwähnt, daß Frauen die Haupt-
last der landwirtschaftlichen Produktion trugen und die-
ser Druck über Zeit zunahm. Inwieweit die Exportpro-
duktion auf den Schultern der Frauen lastete, ob die
Frauen an der Abwanderung gehindert wurden (wie zum
Beispiel im damaligen Rhodesien) bleibt bis auf die
Aussage, daß Frauen gewissermaßen in die Wanderarbeit
flüchteten« (S. 188) ungeklärt. Kaum Beachtung findet
auch die Frage, inwieweit die Kolonialregierung mehr als
indirekt in die »traditionelle« Produktionsweise eingriff.
Die Präsenz britischer Händler im Basutoland, die Ge-
treide billig aufkauften und nach schlechten Ernten teuer
an die Produzenten zurückverkauften, und die Rolle der
Missionen als größte Landbesitzer neben den Häuptlin-
gen (Kowet 1977: 77, Bundy 1977: 216) können weiterhin
zur Verarmung des Gros der Bevölkerung beigetragen
haben. Die koloniale Politik, die den Erfolg eigenständi-
ger afrikanischer landwirtschaftlicher Produktion zugun-
sten der Wanderarbeit einzudämmen suchte, z. B. durch
die Einführung einer Getreideexportsteuer 1875, die
1894 auf andere Exportgüter ausgedehnt wurde (ibid:
89), haben in ihrer Verbindung mit der Hüttensteuer
auch in anderen Teilen Afrikas weitreichende Konse-
quenzen für die afrikanische Bauernschaft gehabt.1
Weiters Schlußfolgerungen liefern in Anbetracht dieser
Lücken in der Argumentation keine neuen Einsichten,
die über die Arbeiten der »radikalen Schule« hinausgin-
gen. Die Argumentation, daß die Wanderarbeit in ihren
Anfängen nicht Ergebnis der Proletarisierung der ländli-
chen afrikanischen Bevölkerung war, widerspricht den
Thesen der »radikalen Schule« keineswegs. Relevant ist,
daß im Basutoland, wie auch anderswo, der Einfluß
kolonialer Interessen in kürzester Zeit dieses Ergebnis
hatte. Inwieweit Weiters Material einen Beitrag zur ein-
gangs gestellten Frage über den Zusammenhang von
Kapitalismus und Rassentrennung liefert, bleibt dem in-
tellektuellen Vermögen der Leser Vorbehalten. Es ist
bedauernswert, daß der Autor sein reichhaltiges statisti-
sches Material zur Wanderarbeit nicht stärker in die
203
TRIBUS 39, 1990
relevante Theoriediskussion eingebettet hat.
Gisela Geisler
Literatur;
Bundy, C., 1977, TheTranskei Peasantry, c. 1890-1914:
Passing through a Period of Strss. In: Palmer, R;
Parons, N., The Roots of Rural Poverty in Central-
Si Southern Africa. London.
Kowet, D.K., 1978, Land, Labour, Migration and Poli-
tics in Southern Africa: Botswana, Lesotho, and Swa-
ziland. Uppsala.
Palmer, R., 1980, The Zambian Peasantry under
Colonialism: 1900-1930. In: The Evolving Structure
of Zambian Society. Centre for African Studies,
Edingburgh.
1 Als Beispiel seien an dieser Stelle die Maize Control
Acts der 30ger Jahre in Rhodesien genannt, die afrika-
nischen Farmern niedrigere Getreidepreise zugestan-
den als weißen Farmern, und so indirekt die Freiset-
zung afrikanischer Arbeitskraft für die Minen und die
kommerzielle weiße Landwirtschaft maßgeblich bein-
flußten (vergl. Palmer 1988).
Abdullayev, Turgun Abdullayevic,
Fahretdinova, Delyara Ahatovna,
FIaimov, Akbar Abdullayevic;
Ma’danga bitilgan qösiq. Özbekiston halq
san'ati. A song in metal. Folk art of Uzbeki-
stan. Taschkent; Gafur Gulom nomidagi ad-
abiyot va san’at nasriyati, 1986. 252 Seiten.
Der »eherne Gesang« unterteilt sich in drei Strophen,
von denen die mittlere die kürzeste ist; Gebrauchsgegen-
stände des Alltags in getriebenem Metall (S. 17-122),
Waffen (bis S. 140) sowie Schmuck (bis S. 252). Es han-
delt sich um Metallarbeiten aus dem Gebiet der heutigen
Sowjetrepublik Usbekistan, die sich in ihren Museen
sowie zum Teil im Leningrader Ethnographischen Mu-
seum befinden (letzteres bezieht sich u.a. auf die »3.
Strophe«.
Teil L : Auf die realgeschichtlichen Entwicklungen dieses
geographischen Bereiches wird nicht eingegangen, ob-
wohl gerade die Timuriden, die usbekischen Saibäniden,
die Gäniden etc. die Geschichte dieses Bereiches präg-
ten. Die 14 Exponate stammen in der Regel aus dem 11.
bis 12. Jahrhundert, der Zeit der Gaznawiden, der Groß-
seldschuken sowie ihrer einstigen Vasallen, der Schahs
von Hwarizm, Mit einer Ausnahme fehlen das 13. bis 15.
sowie 16. bis 17. Jahrhundert ganz, und aus dem 18.
Jahrhundert werden gerade drei Stücke vorgestellt, da-
mit fällt das Nachwirken der timuridischen Epoche sowie
die Glanzzeit der usbekischen Höfe weg. Bei dem sowje-
tischen Stil zentralasiatischer Geschichtsschreibung
(nämlich jedem »Volk« unbedingt seine eigene Geschich-
te zuzugestehen verwundert das und läßt nur den Schluß
zu, daß die betreffenden Museen über keinerlei Material
aus den fehlenden Jahrhunderten verfügen. Die zahlrei-
chen sonstigen Objekte stammen nämlich aus dem 19.
und 20. Jahrhundert.
Genauso bemerkenswert ist das fehlende Eingehen auf
ethnische Verhältnisse und dementsprechende Zuord-
nungen, als seien alle Bewohner der Unionsrepublik
turksprachige Usbeken. Dabei gibt es gerade in den
städtischen Zentren viele iranophone Einwohner, die in
der älteren Literatur unter dem Namen Sarten bekannt
sind. Und der im dritten Teil gezeigte Schmuck ist eher
städtisch als ländlich zu nennen. Davon abgesehen, er-
wartet man auch Hinweise auf die Rolle der örtlichen
jüdischen Bevölkerung, da jüdische Juweliere in der isla-
mischen Welt (so beispielsweise im Jemen oder in Nord-
afrika) stets eine große Rolle gespielt haben.
Differenziert wird hingegen nach geographischer Her-
kunft: Buchara, Kokand, Horezm (um die moderne
Form zu nennen), Samarkand, Taschkent sowie die südli-
chen Städte Karsi und Sahrisabz, wobei auch auf gegen-
seitige Einflüsse eingegangen wird. Es handelt sich bei
den Objekten um Schalen, Wasserkannen, tragbare
Waschbecken (zwecks Händewaschen bei der Mahlzeit),
Öllampen, Federhalter und ein Astrolabium. Zwar wer-
den die betreffenden Orte und Museen angegeben, nicht
jedoch Maße oder Inventarnummern. Ein mit zeitgenös-
sischen westlichen, sich ebenfalls an ein breiteres Publi-
kum wendenden Katalogen vergleichbarer wissenschaft-
licher Anspruch scheint nicht gegeben zu sein: So wird
eine Dochtschere (S. 58) nur als Schere bezeichnet. Be-
merkenswert hingegen die Angaben über die Wiederbe-
lebung traditionellen Kunsthandwerks in Usbekistan; ei-
nem ersten Versuch in den 20er bis 40er Jahren folgte der
Niedergang, denn 1960 gab es kein einziges Atelier mehr
von Bedeutung. 1978 wurde dann eine Handwerkerver-
einigung mit dem Namen usto (Meister) ins Leben ge-
rufen.
Teil II zeigt 15 Waffen und Rüstungsteile, zumeist aus
Chiwa oder Buchara (19. Jahrhundert). Ein in dieses
Kapitel einführender Text scheint unter den Redaktions-
tisch gefallen zu sein.
Teil III enthält 81 Stücke, die zumeist dem 19. Jahrhun-
dert zugeordnet werden. Es handelt sich um Gürtel,
Schläfen- und Stirngeschmeide, Brustschmuck. Ohr-,
Nasen- und Fingerringe, Armreifen sowie Amulettbehäl-
ter. Verwendet wurden Edelmetalle, Türkise, Korallen,
Perlen sowie farbiges Glas. Es ist schöner, fein gearbeite-
ter Schmuck, wenngleich im Vergleich mit turkmeni-
schem Schmuck zuweilen geradezu barock überladen.
Der diesen Teil begleitende Text läßt in vieler Hinsicht zu
wünschen übrig. Er nennt beispielsweise den goldenen
Brustschmuck des Dalvezin-Fundes, ohne ihn zu zeigen.
Desgleichen werden auch nicht alle für das 19. und 20.
Jahrhundert genannten Schmuckarten im Bilde doku-
mentiert (so fehlt z. B. das zulfi-tilla). Wie im ersten Teil
werden auch hier ganze Jahrhunderte ausgeklammert,
die Ausgrenzung der historischen Rahmenbedingungen
erweckt den falschen Eindruck einer historischen Konti-
nuität. Der englische Text enthält mehr als einen Trans-
kriptionsfehler. Die Beschreibung der wesentlichen
Schmuckstücke liest sich interessant, doch der Vergleich
mit dem usbekischen Text macht stutzig: der englische
204
Buchbesprechungen Orient
Text kann sich nicht zwischen koshine und kushine ent-
scheiden, während der im Usbekischen verwendete Ter-
minus qus ini lautet (S. 148), schon insofern problema-
tisch, als koshine als pair ofnests und kushine als mother-
bird interpretiert wird, es sich aber auf S. 202 um ein und
denselben Stirnschmuck handelt. Grober Unfug ist es auf
S. 176 den Namen des Amulettes tumor auf das Arabi-
sche (sic) zurückzuführen: das Etymon ist griechisch und
lautet toumarion.1
Solche Schnitzer sind umso peinlicher, je schöner das
abgehandelte Thema ist.
Harald List
1 Wilhelm Radloff: Versuch eines Wörterbuches
der Türk-Dialekte. St. Petersburg 1899,
Neudruck s’Gravenhage 1960.
Adamec, Ludwig W.:
A Biographical Dictionary of Contemporary
Afghanistan. Graz: Akademische Druck-
und Verlagsanstalt, 1987. 270 Seiten.
Die erweiterte Neuauflage des 1975 zum ersten Mal
erschienen Lexikons wurde mit einem Fototeil ausgestat-
tet, der etwa ein Viertel der Einträge visuell konkreti-
siert. Die rund 1600 Titel der Einträge werden sowohl in
lateinischer wie arabisch-persischer Schrift angegeben.
Es folgt jeweils ein kurzer Lebenslauf der Betreffenden,
wobei Herkunft, Bildungsweg, offizielle Funktionen und
weitere Details, soweit bekannt, genannt werden.
Wie in solchen Fällen unvermeidbar, ergeben Stichpro-
ben hier und da Ergänzungswürdiges. So fehlt die Her-
ausgeberin der Vierteljahreszeitschrift Afghanistan, Ma-
liha Zafar. Zu Nazifa Ghazi Nawaz oder Nafisa Shayiq
Mubariz findet man mehr Details in dem Büchlein Wo-
men in Afghanistan von Fahima Rahimi,1 das zwar be-
reits 1977 in Kabul erschien, vom zuständigen Ministe-
rium aber zugleich aus dem Handel gezogen wurde, um
erst 1986 in einem Schweizer Reprint dem Publikum
zugänglich zu werden. Wahrscheinlich zu spät, um noch
von Adamec ausgewertet werden zu können. Erfaßt
wurden im vorliegenden Handbuch nicht nur Politiker,
sondern auch Militärangehörige, Künstler, Dichter und
Gelehrte.
Dem vitae-Teil folgen Listen der Minister der afghani-
schen Regierungen von 1919 bis 1978 sowie ihrer Stell-
vertreter, ferner der von Kabul entsandten und in der
afghanischen Hauptstadt residierenden Botschafter,
schließlich eine Aufstellung der Führungsriege der Volks-
demokratischen Partei. Ein Glossar verwaltungs- sowie
militärtechnischer Termini sowie der eingangs erwähnte
Fototeil runden dieses ohne Zweifel sehr nützliche Hand-
buch zum öffentlichen Leben Afghanistans seit dem
Zweiten Weltkrieg ab.
Harald List
1 Women of Afghanistan, Frauen in Afghanistan.
Liestal 1986: 69 und 81 (samt Foto).
Frembgen, Jürgen W.:
Alltagsverhalten in Pakistan. Berlin; Ex-
press Edition, 1987. 143 Seiten mit zahlrei-
chen SW-Fotos.
Viele Fragen nach dem praktischen Nutzen ethnologi-
scher Forschung lassen sich nur schwer beantworten.
Dagegen legt jetzt Jürgen Frembgen ein ungewöhnlich
nützliches Buch über das pakistanische Alltagsverhalten
vor, denn es basiert auf seinen langfristigen Beobachtun-
gen als Ethnologe und wendet sich gleichzeitig in vorbild-
licher Form an eine breite Öffentlichkeit. Als Leserschaft
dürfte zunächst die Vielzahl der Experten anderer Diszi-
plinen infrage kommen, die seit Jahrzehnten Pakistan als
bevorzugtes Empfängerland der sogenannten Entwick-
lungshilfe erfahren, aber kaum über geisteswissenschaft-
lich fundierte praktische Verhaltensratgeber verfügen.
Die gut gegliederte, leicht lesbare Schrift hilft aber auch
jüngeren Ethnologen und Reisenden in der Dritten Welt
ganz allgemein. Sie gehört in die entsprechenden Biblio-
theken und eignet sich vorzüglich als privates Geschenk.
Frembgen will natürlich keine Patentrezepte für den
Umgang mit fremden Kommunikationsformen anbieten,
sondern »das Einfühlungsvermögen für die Menschen in
Pakistan wecken«. Weil er als Mann zumeist mit Män-
nern im Kontakt stand, relativiert er seine Aussagen von
Anfang an. In facettenreichen Beschreibungen stellt er
die pakistanischen Kulturen und die Gesamtkultur vor,
soweit sie ihm zugänglich waren, und dabei liegt der
Schwerpunkt seiner Kenntnisse sicher im regionalen Be-
reich der Nordwest-Grenzprovinz und von Belutschistan,
der - soweit dies durch die spärliche ethnologische Lite-
ratur möglich gemacht wird - durch Details aus den an
Indien grenzenden Provinzen (und Kulturen) von Punjab
und Sindh ergänzt wird. Auch wer diese (ethnologisch)
vernachlässigte Region kennenlernen will, findet - etwa
im Kapitel über Heiligenverehrung - kompetente und
originelle Anregungen.
Die pakistanischen Alltäglichkeiten werden in jenen vier
Bereichen erläutert, die Fremde immer wieder vor Pro-
bleme stellen: Familie, Islam, körperliche Ausdrucksfor-
men sowie »Werte und Symbole« bieten die Themen für
die typischen Fragen nach den fremden Selbstverständ-
lichkeiten, die dem Autor in den Antworten die Gele-
genheit geben, die unterschiedlichen Persönlichkeits-
ideale der Pakistani von mehreren Seiten her einzukrei-
sen und Gestalt gewinnen zu lassen. Dieses ungewöhn-
lich schwierige Verfahren wird so feinfühlig und diskret
durchgeführt, daß auch Kritik des Autors generelle Sym-
pathie nicht überdecken kann. Wenn z. B. alltägliche
Gewalt (im häuslichen Bereich) zur Sprache kommt,
steht Frembgens ablehnende Haltung nicht im Gegensatz
zur sonst gezeigten Achtung vor dem Ideal der »autono-
men« Persönlichkeit.
Das Buch befaßt sich zwar nicht mit Politik und dem
alltäglichen Politisieren, schneidet aber ständig andere
prekäre Themen an, so daß bei der Fülle der Vorstellun-
gen manchmal auch andere Nuancen denkbar wären. So
ignoriert Frembgen genauso wie die »offiziellen« pakista-
nischen Medien die »indische« Tradition des Landes zu-
gunsten der nahöstlichen Bezüge. Das Wort »Kaste«
kommt nicht vor, obwohl die mit »Kaste« verbundenen
205
TRIBUS 39, 1990
Wertvorstellungen zumindest in den westlichen Provin-
zen große Bedeutung haben. Ganz ähnlich fehlen Ver-
weise auf die umfangreichen Gabentauschverpflichtun-
gen im Kontext von »Familie und Sozialstruktur«, dem
einleitenden Kapitel. Gerade im Alltag der meisten Paki-
stani ist aber die »Mitgift-Inflation« das beherrschende
Thema, das allerdings nur in geringem Maße in den
westlichen Provinzen eine Rolle spielt. Weil der Autor
keine Angst vor »intimen« Angelegenheiten hat und
viele wesentliche Informationen über »Körperkontakte«
usw. vermittelt, hätte er wohl auch das »öffentliche Ge-
heimnis« der üblichen Homosexualität und die mit ihr
einhergehende Romantik oder Gewalt ansprechen kön-
nen. Der Autor erwähnt zwar »die Verwendung rüder
und derber Ausdrücke« am Rande, stellt aber nicht die
alltägliche Logik dieser Beleidigungen vor. Wenn z. B.
die ländlichen Punjabi fortlaufend Inzestvorwürfe (gegen
Sachen, Tiere und Personen) artikulieren, können da-
durch besonders freundschaftliche Beziehungen oder - je
nach Kontext - Todfeindschaften signalisiert werden.
Mancher ausländische Experte dürfte sich mit diesen
Zeichen schwertun.
Angesichts der Riten der Nacirema ist es wohl auch nicht
ganz unproblematisch, die pakistanischen Reinheitsge-
bote »im magisch-rituellen Bereich verwurzelt« zu sehen,
d. h. von säkularen Regeln der Hygiene zu unterschei-
den. Vielleicht bietet auch unsere Waschmittelwerbung
»magisch-rituelle« Modelle an, die sich schwerlich mit
unserer Verunreinigung der Welt vereinbaren lassen.
Aber diese Anmerkungen sollen nur zeigen, daß Fremb-
gen viele »unaussprechliche« Alltäglichkeiten behandelt
und damit sensitiv die immer wieder erlebten Reibungs-
verluste in den Tabuzonen verringern will.
Georg Pfeffer
Frembgen, Jürgen W.:
Naswar - Der Gebrauch von Mundtabak in
Afghanistan und Pakistan. (Schriftenreihe
der Bibliotheca Afghanica Band 8). Liestal:
1989. 121 Seiten.
Neben Rausch- und Anregungsmitteln wie Alkohol oder
Canabis- und Mohnderivaten kennen die traditionellen
islamischen Gesellschaften auch den Genuß von Tabak in
den verschiedensten Konsumformen. So ist in Karikatu-
ren die Darstellung des Gebrauchs der Wasserpfeife gera-
dezu zum Symbol für den rückständigen, dem Schicksal
ergebenen Orientalen schlechthin geworden. Tabak und
Orient werden auch in der Werbung bis hin zu Zigaret-
tenbezeichnungen häufig kombiniert. Dennoch ist die
Tatsache, daß eine weit verbreitete Konsumart von Tabak
in Iran, Zentralasien, Afghanistan und Pakistan Naswar
(Mundtabak) ist, kaum registriert worden. Die vorlie-
gende Publikation schließt hier eine Lücke. In einer
minuziösen Darstellung, die durch zahlreiche Fotos illu-
striert wird, stellt der Verfasser Handel und Verkauf,
Herstellung und Zusammensetzung des Mundtabaks, die
Konsumtechnik und die Wirkstoffe und Wirkungsweise
dar. Dieser Teil, aber auch die Angaben zum therapeuti-
schen Einsatz des Mundtabaks bei Zahnschmerzen etc.
mit seiner aufwendigen Dokumentation bis hin zu den
chemischen Zusammensetzungen der einzelnen Naswar-
Sorten muß als außerordentlich gelungen bezeichnet
werden. Der folgende Abschnitt über Naswar-Konsum
und seine sozio-religiöse Einschätzung ist vielleicht etwas
zu knapp geraten. Man hätte hier noch einige zusätzliche
Hinweise zur Haltung von führenden islamischen Rechts-
gelehrten hinsichtlich dieser Thematik ergänzen können
wie auch einige Verweise auf Literatur zu Rausch und
Rauschmitteln in der islamischen Welt. Eine Zusammen-
stellung von Redewendungen, Sprichwörtern, Schwän-
ken und Anekdoten schließt diesen ersten Teil des Bu-
ches ab.
Der zweite Teil besteht aus einer umfangreichen Doku-
mentation zur Herstellungs- und Verzierungstechnik der
verschiedenen Arten und Formen von Behältern für
Mund- und Schnupftabak. Dem folgen noch drei Anhän-
ge über Zardar-Tabak in Pakistan, über den Konsum von
Schnupftabak in Afghanistan und Pakistan und eine eth-
nobotanische Untersuchung unter der Mitarbeit von
Siegfried Huneck vor allem zu einer bei der Mischung
von Mundtabak verwendeten Flechte »Lethariella clado-
nioides«.
Nach seinem lesenswerten Buch über »Alltagsverhalten
in Pakistan« hat der Autor hier einen bisher vernachläs-
sigten Aspekt eben dieses Alltagsverhaltens in traditio-
nellen islamischen Gesellschaften auf beispielhafte Weise
dargestellt, wie man ihn sich für andere Bereiche eben-
falls wünschen würde.
Peter Heine
Gartung, Werner:
Durchgekommen. 1000 Wüstenkilometer
mit der Tuareg-Salzkarawane. Stuttgart:
Pietsch, 1987. 175 Seiten.
Gartung versuchte bereits Anfang 1984, eine der traditio-
nellen Salzkarawanen von Agadez nach Bilma (Niger) zu
begleiten, mußte aber wegen eines entzündeten Backen-
zahnes abbrechen. Der zweite Versuch im November
1985, diesmal von dem im Air gelegenen Timia aus,
führte durch die Tenere-Wüste zum 500 km entfernten
Ziel und wieder zurück. Mit Hilfe eines Diktaphones
führte er ein genaues Tagebuch, das in seinem Buch
verarbeitet wird. Er läßt sich oft die Gespräche überset-
zen, die die Tuareg (Kol Ewey) untereinander führen,
und gewinnt so Zugang zum »Innenleben« der Karawa-
ne, das er mit sehr viel Einfühlungsvermögen wiedergibt.
Da die der Reise vorangegangenen Sommer nicht die
erforderlichen Niederschläge gebracht hatten, gibt es
kaum genug Futtergras, und so geraten sowohl die Ka-
mele als auch der Autor auf dem Rückweg an die Gren-
zen ihrer Belastungsfähigkeit.1 Das Buch gibt Aufschluß
über die gruppendynamischen Aspekte einer solchen
Karawane, über die Reaktionen eines Europäers unter
extremen Bedingungen (Gedanken und physische Reak-
tionen verselbständigen sich), vor allem aber über das
wirtschaftliche Denken der Air-Tuareg, das erheblich
206
Buchbesprechungen Orient
profitorientierter ist, als es manche Kryptoepigonen ei-
nes Rousseau wahrhaben möchten.
In diesem Zusammenhang erschließt Gartungs Bericht
auch die Bedeutung der Salzkarawanen als einem »ange-
paßten, dynamischen System«, das »standortgerecht« ist:
Hirse aus dem Süden gegen Salz und Datteln aus dem
Norden. Die Nische, die diese Nomadismusform gefun-
den hat, darf keinesfalls durch LKW-Einsatz zerstört
werden (so transportieren US-AID-Laster bereits Hirse
in den Norden; infolgedessen geht die Hirsenachfrage
zurück, das Geld gewinnt an Bedeutung.) Doch gibt es -
und hier wäre ein Ansatzpunkt für Entwicklungshilfe
etwa im Sinne des III. Sahelsymposions - auch andere
Tauschwaren als Hirse, so getrocknete Gartenprodukte
wie Tomaten und Zwiebeln.
Das Buch ist mit ausgezeichneten Photographien ausge-
stattet, die den Lesegenuß steigern.
Harald List
1 Hinsichtlich der Kamele unterliegt Gartung dem ver-
breiteten Irrtum, das Dromedar als Subspezies (wie
andererseits das Trampeltier oder baktrische Kamel)
der Gattung Kamel zu verkennen.
Henninger, Joseph SVD:
Arabica Varia. Aufsätze zur Kulturgeschich-
te Arabiens und seiner Randgebiete - Con-
tributions à l’histoire culturelle de l’Arabie
et de ses régions limitrophes. (Orbis biblicus
et orientalis, Band 90). Göttingen: Universi-
tätsverlag Freiburg Schweiz/Vandenhoeck
& Ruprecht, 1989. 498 Seiten.
Von einem wesentlichen und freudigen Ereignis für die
Ethnologie des Vorderen Orients darf berichtet werden:
Nach »Arabica Sacra. Aufsätze zur Religionsgeschichte
Arabiens und seiner Randgebiete« (1981) legt Joseph
Henninger mit dem vorliegenden Band (in ähnlicher
Ausstattung) nun auch eine Sammlung seiner bedeutend-
sten Aufsätze aus fünf Jahrzehnten zur Kulturgeschichte
Arabiens vor.
Der Band ist in zwei Teile gegliedert, wovon der umfang-
reichere erste 25 Aufsätze und Rezensionen zum Thema
»Gesellschaft und Recht« umfaßt, darunter die bedeu-
tenden Beiträge zu alten und rezenten Beduinengesell-
schaften, zum Erstgeborenenrecht bei Semiten und in
Altsüdarabien, über altarabische Genealogie und Poly-
andrie sowie über Pariastämme. Der kürzere zweite Teil
(»Verschiedenes«) enthält 10 weitere Aufsätze und Re-
zensionen, unter denen besonders jene zur Frage eines
Totemismus bei Semiten, über bestimmte südwestarabi-
sche Beschneidungsformen sowie über Fell- und Leder-
bekleidung in Arabien hervorgehoben seien. Damit ist
jedoch nicht bloß ein nützlicher Wiederabdruck von mit-
unter bereits schwer zugänglichen Einzelarbeiten erfolgt,
welche die Forschung nachhaltig beeinflußt und berei-
chert haben - erwähnt seien etwa W. Dostals spätere
Untersuchungen zu südarabischen Beduinen oder zu vor-
derasiatischen Pariagruppen. Diese Erträge der nachfol-
genden Generation von Ethnologen wurden vom Autor
in die vorliegende, aktualisierte Fassung eingearbeitet
und gewürdigt. In dankenswerterweise hat P. Henninger
außerdem bei dieser Ausgabe für die Vereinheitlichung
der Transkription und die Einrichtung eines Namens- und
Sachregisters gesorgt. Eine vollständige Liste der zahl-
reichen neueren Veröffentlichungen des Autors
(1976-1988) ergänzt das Werk.
Im deutschsprachigen Raum, und weit über diesen hin-
aus, war schon bisher unbestritten, daß P. Henninger die
entscheidenden Voraussetzungen für die ethnologische
Erforschung Arabiens mitgeschaffen hat. Auch im vor-
liegenden Band kommen die methodischen Qualitäten
dieses Lebenswerkes eines Autors, der selbst keine Feld-
forschungen durchführen konnte, erneut voll zur Gel-
tung. Sie beruhen auf der umfassenden, in Akribie und
Reichweite kaum überbietbaren Auswertung der ein-
schlägigen wissenschaftlichen Texte aus Ethnologie und
ihren zahlreichen Nachbardisziplinen, wie etwa Reli-
gionswissenschaft, Orientalistik, Altertumskunde oder
Sabäistik (in allen bedeutenderen westlichen Sprachen),
sowie der relevanten europäischen Reiseberichte und vor
allem auch auf der Interpretation der dem Autor jeweils
zugänglichen arabischen Quellen. Die philologische und
inhaltliche Evaluierung der Quellen wird in ausführli-
chen Fußnoten (auch für diese ist der Verfasser be-
rühmt!) dargelegt und begründet - »Quellenkritik« im
besten Sinn des Wortes.
Joseph Henninger ist nie, wie manche früheren Vertreter
der »Kulturkreislehre« der dogmatischen Gefahr von
starren, vorgefaßten theoretischen Konzepten erlegen;
auch sein neuestes Werk bezeugt dies und die Priorität,
die mit tiefem Verständnis der Kulturgeschichte des Al-
ten und neueren Orients und der vergleichenden Ethno-
logie eingeräumt wird. Seiner spirituellen und theoreti-
schen Orientierung entsprechend, gilt das Erkenntnisin-
teresse des Verfassers freilich vor allem Fragen der Her-
kunft, der Traditionen und der Ursprünge. Dies wird
etwa, mit wertvollen Ergebnissen, anhand seiner Erörte-
rung der Pariastämme und der Behandlung der Frage
deutlich, inwieweit unter diesen die Sieb von alten vorse-
mitischen Jägern abstammen könnten (p. 223), oder
auch anhand seiner Diskussion arabischer Fell- und Le-
derkleidung als kulturgeschichtliches Rudiment (S. 440
und 446), wobei m. E. der Aspekt der umweltbedingten
Anpassung etwas zu kurz kommt. Eher wissenschaftsge-
schichtlichen und dokumentarischen Charakter hat die
Untersuchung zwangsläufig dort, wo die behandelte The-
matik direkt in den gegebenen geistigen und materiellen
Kontext einer Kultur eingebunden ist - so bei der Frage
»totemistischer« Aspekte (p. 351-392), zu der erfolgver-
sprechende, kognitiv orientierte Feldforschungen und
philologische Untersuchungen noch ausstehen. Da und
dort wären auch einzelne neuere Publikationen nachzu-
tragen, etwa hinsichtlich der südwestarabischen Speziali-
stengruppen von niederem sozialen Status. Doch dies
vermag in keiner Weise die Bedeutung von »Arabica
Varia« zu schmälern. Wie sehr das Werk J. Henningers
die gegenwärtige, wie auch die zukünftige ethnologische
Forschung in Arabien zu inspirieren imstande ist, soll
eine Erfahrung des Rezensenten illustrieren.
Bereits 1938 und 1940/41 hatte J. Henninger die damals
zugängliche Literatur über eine Form von Decutitio als
207
TRIBUS 39, 1990
für Südwestarabien vereinzelt belegte, seltene Beschnei-
dung bearbeitet, wobei er durch sorgfältige Auswertung
der verläßlichsten Berichte zu folgenden Schlußfolge-
rungen gelangte: a) Das Verbreitungsgebiet schließe
den Norden Südwestarabiens ein, b) die Decutitio wür-
de im Pubertätsalter durchgeführt, und zwar als c) öf-
fentlicher Initiationsritus mit variierenden Teilnehmern
(S. 400-403), d) der Zeitpunkt des Rituals sei durch den
Sternenkalender zu bestimmen und e) Unbeschnittene
und Beschnittene unterschieden sich auch durch die
Haartracht (p. 410-416). Medizinische und ethnographi-
sche Nachträge der 80er Jahre (letztere von W. Dostals
Arbeiten im cAsTr, an denen der Rezensent mitwirken
konnte) ergänzen dieses Ergebnis. Meine eigenen Feld-
forschungen im äußersten Nordwesten des Jemen (1983
und 1986, cf. Sociologus 37/Nr. 1) konnten diese Grund-
einsichten J. Henningers, die zu einem höchst kompli-
zierten Thema allein aufgrund der Literaturauswertung
geleistet wurden, voll und ganz bestätigen (erste Kom-
mentare und photographische Dokumentationen hierzu
in »Geo«, franz. Ausg. Nr. 137, p. 32-45). Tatsächlich
lassen das heute bereits verschwundene, einst von Ge-
sängen und Tänzen begleitete und in den Sternenkalen-
der eingebundene Beschneidungsritual, die spezifisch-
verwandtschaftliche Konstellation der Teilnehmerschaft
und der in Haartracht, Operation und Rhetorik gebün-
delte Symbolgehalt auf Reste jenes »eigenen südarabi-
schen Kulturkomplexes« (sic S. 452) schließen, zu dessen
Erforschung J. Henninger so wesentlich beigetragen hat.
Kein Zweifel, das »Schlag’ nach bei Henninger« wird
noch für viele Generationen von Kulturwissenschaftlern
des Vorderen Orients, gleich welcher theoretischer
Orientierung, eine conditio sine qua non bleiben. Diese
Generationen haben Pater Joseph Henninger für das
vorliegende, im 9. Lebensjahrzehnt abgeschlossene Werk
ihre tiefe Dankbarkeit auszudrücken.
Andre Gingrich
Kalter, Johannes:
Linden-Museum Stuttgart. Abteilungsführer
Islamischer Orient. Mit Beiträgen von Mar-
gareta Pavaloi. Stuttgart: Linden-Museum,
1987. 133 Seiten, 126 Abbildungen.
Als erste Abteilung des neuerstandenen Linden-Mu-
seums Stuttgart hat die Abteilung »Islamischer Orient«
einen fast 150-seitigen Abteilungsführer vorgelegt, der
sich sowohl im Umfang wie im Konzept von Führern
vergleichbarer Sammlungen positiv abhebt. Er spiegelt
wider, was das Linden-Museum in der Gegenwart wohl
sein will: der Platz in Stuttgart und im Lande, wo fremde
Kulturen über ihre künstlerischen und materiellen Zeug-
nisse einem scheinbar überinformierten Publikum auf
ernsthafte und sich selbst hinterfragende Art nahege-
bracht werden können.
Der Führer stammt zu über 90 Prozent aus der Feder von
J. Kalter, dem langjährigen stellvertretenden Leiter des
Museums, dem an des Museums jetzigem Konzept und
Gestalt wesentlicher Anteil zukommt. Die Philosophie
»seiner« Abteilung »Islamischer Orient« zeigt, was ein
völkerkundliches Museum zwischen aussagelos ausge-
stellten Kunstobjekten und »Negerpuppen« unter Pal-
men sein kann. Es lohnt, die Abteilung und den ihr
gewidmeten Führer vorzustellen.
In beiden trifft man auf den qualifizierten Versuch, eine
uns räumlich und historisch so nahe und doch so andere
Hochkultur zu vermitteln. Eine Kultur, in deren Kunst
Vollplastik und Malerei eher ein Randdasein führen, die
aber im Kunsthandwerk eine Vollkommenheit erreicht
hat, und darin längst vorausnahm, was große Künstler
unserer Zeit in ihren kunsthandwerklichen Arbeiten ver-
mitteln wollen: kontrollierte Spontanität und auf alten
Traditionen aufbauende Originalität am anfaßbaren, be-
nutzbaren und zugleich schmückenden Objekt.
Der Führer ist kein langweiliger Katalog mit Objektbe-
schreibungen. Er ist eine nachlesbare Begleitung und
Begründung zur Sammlung. Darum werden am Anfang
(S. 9-13) die Auswahlkriterien von Sammlung und Füh-
rer behandelt. Ihnen folgen Einführungen in den Raum,
die islamische Geschichte und die islamische Kultur (bis
S. 32). Danach wird auf den Schwerpunkt der Ausstel-
lung, den iranischen Raum, hingearbeitet. Die Ausstel-
lung des Linden-Museums ist nämlich keine beliebige
Ansammlung von Objekten aus der islamischen Welt.
Hier wurde erfolgreich versucht, den östlichen und wohl
kreativsten Teil der islamischen Welt, Iran und seine
östlichen und nordöstlichen Nachbargebiete, in einer
sinnvollen Geschlossenheit darzustellen (daß sehr gutes
Material auch aus anderen Teilen der islamischen Welt in
den Magazinen liegt, sei hier nicht verschwiegen). Das
geschieht immer unter Bezug auf das Ganze. Deshalb
wechseln ostislamische mit allgemeinislamischen Ab-
schnitten im Führer (bis S. 82).
Einem in der Ausstellung sehr gut repräsentierten Teil
der islamischen Kultur, der des schütisch-iranischen Na-
tionalstaats, sind Beiträge von Kalter und Margareta
Pavaloi, Nebenautorin des Führers, gewidmet (bis
S. 104). Dieser und ihm vorangegangene Abschnitte des
Führers können dem Besucher und Leser auch deutlich
machen, daß das gegenwärtige Regime in Iran auf viel
eigener Kultur baut, die in hohem Maße der Gegensatz
zwischen Klerus und Staat, zwischen Nomaden, Bauern
und Städtern geprägt hat.
Was die Sammlung ist und was das Sammeln leitet, legt
Kalter abschließend zusammenfassend dar (S. 119-131).
Der Weg zwischen dem Wünschenswerten und dem
Machbaren wird aufgezeigt, Zukunftsvorstellungen arti-
kuliert. Allem unterliegen Offenheit und ehrliche Hinga-
be an die Sache, nämlich der Wille, über ein Museum
den Zugang zu fremden Kulturen zu öffnen. Schön ist,
daß Papier hier nicht die sprichwörtliche Geduld hat; die
Abteilung lebt mit dem Publikum, aus ihr kommen über
Sonderausstellungen und Vortragsreihen zusätzliche An-
regungen, und sie ist eng mit Wissenschaftlern und Stu-
denten außerhalb des Museums verbunden.
Heinz Gaube
208
Buchbesprechungen Orient
Kalter, Johannes:
Swat, Bauern und Baumeister im Hindu-
kusch. Mit Beiträgen von Joerg Drechsel,
Viola Förster-Lühe, Jürgen Frembgen, Diet-
rich von der Lühe und Margareta Pavaloi.
Stuttgart: Edition Hansjörg Mayer Stuttgart-
London in Zusammenarbeit mit dem Lin-
den-Museum Stuttgart, 1989. 180 Seiten mit
251 Abbildungen.
Das für reizvolle Ausstellungen bekannte Linden-Mu-
seum gehört zu den wenigen Museen Europas, die reprä-
sentative Materialien aus einer vergehenden Kultur ur-
tümlichen Charakters in Nordwestpakistan besitzen, der
Pakhtunenkultur des Swattales. Die Stuttgarter Samm-
lung ist in den letzten zwanzig Jahren zusammengekom-
men und ist reicher ausgestattet als die wichtigste Volks-
kunstsammlung Pakistans in Islamabad. Man könnte nun
einwenden, daß der Abtransport der künstlerischen
Schöpfungen jener Bauern- und Handwerkerkultur in
eine europäische Sammlung ein kultureller »braindrain«
ist, den die Unesco bei archäologischen und künstleri-
schen Sammlungen so beredt verurteilt. Aber es ist of-
fenkundig, daß dieser Aufkauf die Rettung vor dem
Verfall ist, denn, wie es im vorliegenden Band (S. 168)
heißt: »Gräber werden bald die letzten Zeugen der tradi-
tionellen Kultur des Swat sein. Auch hier verdrängen
vorproduzierte Steinplatten immer mehr die hölzernen
Stelen und hölzernen Grabeinfassungen. Bald werden
diese verrottet sein.«
Es ist der Ausklang einer regionalen Gruppe der alten
Kulturen des zentralasiatischen Hochlandes, die durch
reiche Schnitzereien, Silberarbeiten, Textilien und Kera-
mik bestimmt sind. Besonders treten die Holzarbeiten
hervor, die von einer traditionell bestimmten Sozialgrup-
pe im Dienst der dominierenden Pakhtunen gearbeitet
worden sind, aber sie war ein Teil einer bereits seit dem
vergangenen Jahrhundert zerfallenden Sozialstruktur,
und die Herstellung dieser reizvollen Werke hat aufge-
hört.
Unter Leitung des stellvertretenden Direktors Johannes
Kalter entstand ein Sammelband, der diese Swatkultur
von vielen Seiten her analysiert. Behandelt werden die
Schnitzereien, die soziale Stellung der Schnitzer, das
Gehöft, das Leben der Männer und Frauen und ihre
Lebens- und Wohnformen, die Moscheen (hier wird die
Ersetzung der reizvollen Holzbauten durch Zementge-
bäude beklagt), das Handwerk und seine Produkte, vor
allem die Halsreifen der Frauen, die Schreiner und ihre
Erzeugnisse (Möbel, Truhen, Schränke, Gebetsbretter,
Koranständer und Stühle). Es schließen sich lesenswerte
Gedanken zur Symbolik der Swatkunst an.
Kurze Beiträge behandeln die Geschichte des Swattals
und die Bergvölker in Nordpakistan.
Besonderen Wert erhält dieser Band dadurch, daß er ein
noch relativ umfassendes Bild einer dieser Bergvölker-
kulturen zeichnet, da wir aus den meisten vergleichbaren
Regionen - Pamir, Afghanistan, Usbekistan - zumeist
nur Fragmente kennen. Vergleichbar sind nur die Studien
zu Dardistan und Nuristan.
Das vorliegende Material erlaubt vergleichende Studien
mit den ethnographisch erfaßbaren Materialien aus Tad-
shikistan und archäologischen Materialien aus vielen Tei-
len Mittelasiens. So tauchen die im Swattal üblichen
»Sonnenräder« auch in den Pamirschnitzereien des 18.
bis 19. Jahrhunderts auf, desgleichen auf Terrakottaos-
suarien aus Kirgisien (6. bis 7. Jahrhundert). Andere
Motive scheinen lokal begrenzt zu sein. Auf das Swattal
beschränkt scheint auch die Vorliebe für schwarze, rot
bestickte Textilien zu sein sowie die Halsringe als
Schmuck und Schnitzornament.
Wie meist in ethnographischen Zusammenhängen sind
sichere Ableitungen einzelner Motive nicht zu geben. So
ist z. B. das Swastika nicht unbedingt indischer Herkunft,
da es auch schon im 3. und 2. Jahrtausend v. Chr. in der
baktrischen Bronzezeit auftritt und zum altindo-arischen
Formenschatz gehört.
Insgesamt liegt ein gelungenes Handbuch für eine zen-
tralasiatische Bauernkultur vor.
BuRCHARD BrENTJES
Kehl-Bodrogi, Krisztina:
Die Kizilba§ / Aleviten. Untersuchungen
über eine esoterische Glaubensgemeinschaft
in Anatolien. (Islamkundliche Untersuchun-
gen 126). Berlin: Klaus Schwarz, 1988. 280
Seiten.
Wie es die Esoterik so mit sich bringt, gehören die in der
Türkei lebenden Kizilba§ bzw. Aleviten (im folgenden:
K/A) zu jenen Gruppen, über die man in groben Zügen
Bescheid zu wissen glaubt, über welche bei genauerem
Hinsehen aber nur höchst unbefriedigende Informatio-
nen vorliegen, zumeist auch noch von Forschern zusam-
mengetragen, die, dem Zuge ihrer Zeit folgend, in das
Wenige, das sie in Erfahrung bringen konnten, Altmeso-
potamisches oder Altchristliches hineininterpretierten.
Um so erfreulicher ist es, wenn nun eine Studie vorliegt,
deren Autorin sich des Themas mit Sorgfalt. Umsicht
und klaren Gedankengängen annimmt und es in seinen
geschichtlichen, sozialen, ethnischen und religionswis-
senschaftlichen Dimensionen einkreist. Um dem Schluß
vorzugreifen: die vorliegende Studie zu den Kizilba§ /
Aleviten ist nicht nur für den Nahost-Politologen, son-
dern auch für den einschlägigen Völkerkundler eine
ebenso gebotene wie nützliche Lektüre.
Der Ursprung der »Rothäupter« (das ist die Bedeutung
des Namens Kizilba§, abgeleitet von ihren roten Mützen)
ist eine gegen die im 15. Jahrhundert erstarkende und
zunehmend zentralisierte Herrschaft der Osmanen ge-
richtete Opposition (ost-)anatolischer Turkmenenstäm-
me. Dem sich etwa gleichzeitig in Persien herausbilden-
den Haus der Safawiden gelang es, auf diese in der Regel
nomadisierenden Stämme tiefen Einfluß mit der Absicht
zu gewinnen, seine eigene Herrschaftssphäre auf Kosten
des osmanischen Gegners auszudehnen. Diese Einfluß-
nahme erfolgte u.a. auf religiösem Gebiet, und zwar
zunächst über die Anbindung an den safawidischen Or-
denssitz im aserbeidschanischen Ardabil, wobei sich die
in gewissem Sinne oberflächlich verstandenen schiiti-
209
TRIBUS 39, 1990
sehen Glaubenssätze1 als Magnet und Oppositionsform
gegenüber der osmanischen Zentralmacht ausgewirkt zu
haben scheinen. Um den Abfall der ostanatolischen Ge-
biete zu verhindern und das massive Abwandern ostwärts
der Bevölkerung zu stoppen, führten die Osmanen er-
folgreiche Feldzüge gegen das safawidische Persien und
hatten im 16. Jahrhundert diverse Kizilba§-Aufstände zu
unterdrücken.
Als Folge zogen sich die Betroffenen in eine doppelte
Isolation zurück: nach außen, indem sie in schwer zu-
gänglichen Gebieten versuchten, der Zentralmacht zu
entgehen, und nach innen, indem aus den oberflächlich
verstandenen schiitischen Glaubenssätzen und unter Ein-
beziehung wohl noch aus der Zeit ihrer Migrationen in
Zentralasien stammenden Riten eine Glaubensform ent-
stand, die heute wohl kaum noch zum Islam hinzugerech-
net werden kann. Überlebensbedingung in feindlich ge-
sonnener, sunnitischer Umwelt war die bis heute in ho-
hem Maße geübte Verheimlichung (taqiya) des eigenen
Glaubens und damit die Herausbildung als esoterische
Gemeinde. Als Folge der äußeren Isolierung und ver-
hältnismäßigen Zerstreutheit wurden dieser Glaube nicht
mit einem einheitlichen Organisationsüberbau versehen
und die heiligen Schriften (buyruk, Befehle) nicht kano-
nisiert.
Politisch folgten sie in republikanischer Zeit Atatürk
aufgrund der von ihm vertretenen egalitären Prinzipien,
später aus eben diesen Gründen sozialistischen Strömun-
gen, also der Linken, so daß für viele Türken »politisch
links« und alevi synonym sind.
Zwar spricht die Mehrzahl der K/A türkisch, doch gibt es
auch kurdische K/A (entgegen vieler Meinungen doch
nur eine Minderheit). Hier setzt mit Sicherheit ein ganz
spezielles Interesse der Ethnologie ein, und zwar nicht
nur hinsichtlich der Endogamie, der teilweise sogar Un-
tergruppen wie die Tahtaci oder Strafen wie die pir
(Weisen) befolgen (womit bereits auf wesentliche Punkte
der Studie hingewiesen sei), es dürfte vor allem interes-
sieren, »daß im Kizilba§/Alevitentum sich mit der Zeit
ein ethnisches Identitätsbewußtsein entwickelt hat«, wel-
ches sich auch bei den türksprachigen K/A gegen die
sunnitischen »Türken« abgrenzt. Daß ethnische Grenzen
in der Türkei nicht unbedingt entlang der Sprachgrenzen
verlaufen, zeigt sich auch darin, »daß - zumindest bei der
älteren Generation - zwischen kurdischen und türkischen
Aleviten kein Unterschied gemacht wird. Tabus, die auf
die Verhinderung von intimen sozialen Kontakten ausge-
richtet waren, galten ausschließlich in bezug auf Nicht-
Aieviten, so daß Eheschließungen zwischen türkischen
und kurdischen Aleviten von ihnen nicht betroffen wa-
ren« (S. 22).
Sieht man diese Studie in einem gesamtnahöstlichen
Rahmen, wird ihre Bedeutung klarer, und es ergibt sich
etwa folgendes Schema: In der Geschichte des Nahen
Ostens konnten sich stets infolge eines religiös-politi-
schen Auslösers Ethnien herausbilden, die sich zunächst
und oft (aber nicht immer) zur Erreichung politischer
Ziele religiös definierten, in ihrer Frühphase auf hetero-
genen Zulauf zurückgriffen, aber in einer Phase des
äußeren und/oder inneren Rückzuges zwecks Selbster-
haltung den Weg der Endogamie einschlugen und bei der
heute stattfindenden allgemeinen Säkularisierung linken
weil egalitären Ideologien folgen, wobei sie die eigene
Identität nicht mehr religiös, sondern ethnisch defi-
nieren.
Parallelbeispiele sind die Juden, wobei sich die durchlau-
fenen Entwicklungsschritte in anderen zeitlichen Rah-
men bewegen, des weiteren wurde eine eigene nahöstli-
che Staatlichkeit und Territorialsouveränität erreicht.
Desgleichen die Drusen, die sich im 11. Jahrhundert
herausbildeten: mit dem Gabal ad-Durüz genannten Teil-
staatsgebilde wurde unter der französischen Mandats-
herrschaft über Syrien ebenfalls, wenn auch nur für kurze
Zeit, eine eigene Staatlichkeit erreicht. Bei beiden sind
»sozialistische« Tendenzen festzustellen, sei es mit Blick
auf die linken Parteien nicht nur Osteuropas, bei denen
überproportional viele Juden vertreten waren, sei es im
Libanon bei der von K. Gunbalät ins Leben gerufenen
Sozialistischen Partei, die im Grunde vor allem Gruppen-
interessen der Drusen vertritt.
Alle drei Gruppen haben in der einen oder anderen
Form damit zu kämpfen, daß die Umwelt ihnen eine
eigene Identität verweigert; je nach der Stärke des auf sie
ausgeübten Druckes übernehmen sie nach außen hin
diese Negierung. So werden K/A sich jederzeit als gute,
wenn nicht sogar die »besseren« Muslime hinstellen,
desgleichen die Drusen, welche aufgrund des von ihnen
gesprochenen Arabisch sagen werden, sie seien Araber,
wenn es politisch opportun ist, und schließlich die Juden
der Diaspora. Weichen jedoch Druck und Gefahr, so
kann die eigentliche Identität wieder zum Tragen kom-
men und gezeigt werden.
Gemeinsam ist ferner den drei Gruppen der esoterische
Charakter. Wie bei den K/A gibt es auch bei den Drusen
die Unterscheidung zwischen Laiengemeinde und Einge-
weihten (‘uqalä’); in der Geschichte des Judentumes
Vergleichbares findet sich bei den Kabbalisten. Ferner
teilen alle drei Gruppen die im Nahen Osten ja nicht
unbedingt allgemein verbreitete Vorstellung von der
Gleichheit der Frau; genausowenig wie bei den K/A
tragen auch bei den Drusen die Frauen keinen Schleier.
Schließlich ist die bei allen dreien mehr oder weniger
verbreitete Endogamie zu nennen.
Wie aus diesem Abriß abzulesen, ist eine vergleichende
Studie zu dieser Form nahöstlicher Ethnogenese ein De-
sideratum.
Doch kehren wir nach diesem Exkurs zur eigentlichen
Besprechung zurück. Der Leser wird in Kehl-Bodrogis
Studie eine Fülle von Informationen zur Verbreitung der
K/A in der Türkei finden, zu den von ihnen verwendeten
heiligen Schriften, zur Glaubenslehre, zum sozialreligiö-
sen Leben der K/A (Initiationsriten. Wahlbruderschaften
etc.), zu vor- und außerislamischen Elementen in ihren
Ritualen und vieles mehr. Auf all dies soll im Rahmen
einer Besprechung nicht im Detail eingegangen werden.
Es steht zu hoffen, daß diese dankenswerte Studie mög-
lichst viele Leser findet.
Harald List
1 Daher die Bezeichnung Alevi, die sich auf den
Schwiegersohn des Propheten Mohammed bezieht:
‘Ali b. ‘Abi Jälib.
210
Buchbesprechungen Orient
Komlewa, Galina (Hrsg.):
Juweliererzeugnisse. Ethnographisches Mu-
seum der Völker der UdSSR. Einleitung von
Elga Tortschinskaja. Leningrad: Aurora-
Kunstverlag, 1988. 167 Seiten mit 119 Farb-
und 28 SW-Abbildungen.
Mit einer Sammlung von mehr als 270000 Objekten
gehört das Völkerkundemuseum Leningrads zweifelsoh-
ne zu den bedeutendsten Sammlungen dieser Art. Für
den Besucher ist diese enorme Menge an Objekten aller-
dings kaum erreichbar, da nur ein winziger Bruchteil
ausgestellt wird. Die lang erwartete Herausgabe eines
Kataloges zum Schmuck der Völker der Sowjetunion ist
daher unbedingt zu begrüßen. Er liegt übrigens nicht nur
in deutscher, sondern auch in französischer Fassung vor.
Die Qualität der Abbildungen ist akzeptabel; sie werden
jeweils von technischen Kurzbeschreibungen und der
Inventarnummer begleitet. Unverständlicherweise fin-
den sich durchwegs weder Größenangaben noch Fachter-
mini der Sprachen, aus deren Bereich die Stücke stam-
men; auf S. 130 wird die in einen Karneol geschnittene
Inschrift nicht gelesen. Bei gewissen rezenten Stücken ist
der Goldschmiedemeister, dem das Stück zu verdanken
ist, namentlich bekannt.
Die behandelten Gebiete umfassen russischen Schmuck
(S. 23-37), die Ukraine (S. 38-41), das Baltikum
(S. 42-51), den Kaukasus (S. 52-109, einschließlich dut-
zender Stücke armenischer Produktion), Zentralasien
(S. 110-143), das Wolgagebiet (S. 143-157; hier u. a. die
Tataren von Kasan) sowie Sibirien (S. 158-167: Jakuten,
Burjaten u. a.).
Bereits bei dieser kurzen Aufzählung wird der hohe
Anteil der Stücke ersichtlich, die dem islamischen Be-
reich zuzuordnen sind: grob geschätzt ist es der Haupt-
teil. Um so erstaunlicher ist es, daß die Einleitung den
Aspekt der islamischen Kultur und ihres verbindenden
Charakters so gut wie völlig ausspart, wobei diese Regel
von folgenden zwei Ausnahmen geradezu bestätigt wird:
auf S. 13 heißt es im Zusammenhang mit aserbeidschani-
schem Frauenschmuck »eigenständigen Sinn hatten da-
bei die Schmuckdetails, besonders vom Brustschmuck, in
Form von Sternen und einem Halbmond, dem Symbol
der moslemischen Religion und im poetischen Sinn von
Schönheit und Liebe«. Und S. 18: »Eine wichtige Rolle
spielten bei der folgenden Formierung der tatarischen
Juwelierkunst die kulturhistorischen Kontakte mit dem
moslemischen Orient einerseits und mit der osteuropäi-
schen Bevölkerung, vor allem dem russischen Volk ande-
rerseits«. Sicherlich ist der Halbmond ein islamisches
Symbol,1 der Aspekt von Schönheit und Liebe ist hinge-
gen wohl mehr eine poetische Interpretation der Auto-
rin, die in diesem Zusammenhang noch der Quellenbele-
ge bedarf (in der islamischen Dichtkunst geläufige Meta-
phern dieser Art müssen nicht ihren direkten Nieder-
schlag im Schmuck gefunden haben). Vom »Kontakt der
Tataren mit dem moslemischen Orient« zu sprechen, ist
eine grobe Verschiebung der Sicht: als muslimisches Volk
waren und sind sie ein Teil dieses Bereiches. Der wohl
bekannteste Tatare war Timur (aus dem Stamm der
Barlas), der »Lahme«, ein geradezu fanatischer Muslim.2
Bezeichnenderweise sind viele aus der Sowjetunion ge-
flüchtete Tataren in der Türkei aufgenommen und inte-
griert worden. Geradezu bedenklich aber ist es, daß
weder bei den nichttürkischen muslimischen Völkern des
Kaukasus noch bei den zentralasiatischen Turkvölkern
oder den persischsprachigen Tadschiken auf ihre religiö-
sen und kulturellen Rahmenbedingungen hingewiesen
wird, die sie untereinander verbinden; nämlich den Is-
lam. Man fühlt sich an den jahrzehntelangen Versuch der
Sowjets erinnert, den Islam im eigenen Herrschaftsgebiet
zu unterdrücken, und zwar nicht nur als ebenso rückstän-
dig wie das Christentum, sondern als Ausdruck der kul-
turellen Identität der eroberten Völker und Gebiete, frei
nach dem Motto divide et impera (vgl. die politische
Neugliederung des betreffenden Gebietes seit 1924). Wie
der armenisch-aserbeidschanische Konflikt im Kaukasus
und die gründlich mißlungene Umsiedlung armenischer
Flüchtlinge nach Tadschikistan zu Anfang des Jahres
1990 zeigten, war dem Versuch nur ein überaus mäßiger
Erfolg beschieden. Und es mutet wie ein Rückzugsge-
fecht an, wenn der Türkis »in den Vorstellungen der
Völker Mittelasiens (mit) Sieg und geschäftlichem Er-
folg« verbunden wird, statt mit der apotropäischen Ver-
wendung des Hellblau und des Grüns im islamischen
Bereich des Mittelmeeres oder der Farbe des Islam
selbst: nämlich dem Grün.
Der eigentliche Wert des Kataloges dürfte daher also
nicht in seinem Textteil liegen, als vielmehr in seinem
Bildmaterial, das nicht nur den Schmuck bisher relativ
wenig dokumentierter kleiner Völker zeigt, sondern auch
bei mittlerweile gut bekannten, wie etwa den Turkme-
nen, interessante Ergänzungen zum anderweitig publi-
zierten Material bietet.
Harald List
1 Zum Halbmond als Bestandteil des Cintamani-Motivs
in der türkisch-osmanischen Kunst vgl. meinen Beitrag
Balls and Stripes in Materialia Turcica (Bochum) 14
(1988) 119-138.
2 J. Matuz, Das Osmanische Reich. Darmstadt 1985: 45.
Tamerlan starb 1405. Zum Problem der Perzeption der
Tataren durch die Russen (ein »Knick in der Optik« mit
Tradition...) vgl.Uzbek Baitchura: Tatars as Possessors
of a Most Ancient and Advanced, High, Urbanized
Civilization in Russia. in Materialia Turcica 14 (1988)
23-40. Hier wird natürlich der tatarische Standpunkt
vorgetragen.
Kreutzmann, Hermann:
Hunza - Ländliche Entwicklung im Karako-
rum. Abhandlungen - Anthropogeographie.
Institut der geographischen Wissenschaften,
FU Berlin, Band 44. Berlin; Dietrich Reimer
Verlag, 1989. 276 Seiten.
Durch die Lektüre des Buches fühlt man sich in dem
Eindruck bestärkt, daß der Autor gegenwärtig der weit-
aus beste Kenner nicht nur der traditionellen Dorfökono-
mie Hunzas ist. Er kennt die historischen Voraussetzun-
gen und den gegenwärtigen soziokulturellen Wandel,
211
___________TRIBUS 39, 1990
auch die problematischen Einwirkungen, die von staatli-
chen und nichtstaatlichen »Hilfs«-Organisationen ausge-
hen. Manches wird Kreutzmann anders sehen, wenn er
weitere, weniger vom Fortschritt betroffene Teile der
Northern Areas kennenlernt. Aber er ist eben dabei, sich
diese breitere Perspektive zu erarbeitern.
Trotz deutlicher Zurückhaltung wird ausgesprochen, was
das eigentliche Problem der Nordgebiete Pakistans dar-
stellt (S. 116): »Außerhalb Hunzas an den nordexponier-
ten Hängen der Nager Subdivision (Minapin, Chaprot,
Daintar), in Gilgit (Bagrot) und vor allem im Chilas
District führten überhöhte Preise, die Vergabe von un-
eingeschränkten Einschlagrechten, eine fehlgeschlagene
Wiederaufforstungspolitik und intensiver Holzschmuggel
seit der Motorisierung des Transports trotz Brückenkon-
trollposten (z. B. in Chalt) zu ungehemmtem Raubbau
an der knappen Ressource Baum.«
Das stimmt zwar nicht in jedem Detail, ist auch geogra-
phisch zu eng gefaßt - aber der Krebsschaden ist ange-
sprochen: die Zerstörung des nationalen Schatzes - der
Wälder - erfolgt zum Zweck einer unproduktiven Mas-
senbewaffung, Bäume gegen Kalaschnikows! Schön wa-
ren die Zeiten der Luntengewehre, in denen ein vorsich-
tiger Mann »Lunte riechen« konnte und es selbst bei
Blutrachefehden üblich war, nach einem Fehlschuß Fer-
sengeld zu geben, weil doph keine Zeit zum Nachladen
geblieben wäre.
Gerade weil das Buch im allgemeinen gut und zuverlässig
ist, werden Mißverständnisse deutlich, die die Ethnolo-
gen längst hätten ausräumen müssen.
So schreibt Kreutzmann auf S. 166: »Die Machtbasis des
tham« (d. h. des Königs) »gründet sich einmal« (abgese-
hen vom Milchverwandtschaftssystem) »auf die Aus-
schaltung möglicher Konkurrenten, die als direkte Ver-
wandte (Brüder) Anspruch auf den Thron erheben konn-
ten;« dazu heißt es in der Anmerkung, daß dieses Pro-
blem traditionell durch die Ermordung der Nebenbuhler
gelöst wurde.
Eine solche Situation war typisch für Chitral, wo unter
dem Einfluß der von Uzbeken regierten Fürstenstaaten
Westturkestans - in denen die Ordnung der Dschingisi-
den galt - jeder Sohn der oft zahlreichen Königinnen
uzbekischer Herkunft ein potentieller Thronerbe war.
Die Erbfolge mußte nur innerhalb des »Goldenen Clans«
bleiben.
In Hunza - wie früher auch in Gilgit - hatte nicht nur der
König, sondern auch die Königin eine religiöse Funktion.
Ihre Vereinigung mit dem Herrscher, auf dem Saatgut für
das kommende Jahr vollzogen, garantierte den Erntese-
gen. Daher war auch die Zahl erbberechtigter Söhne von
vornherein wesentlich geringer. Sie sollten, wenn mög-
lich Söhne der gleichen Mutter sein.
Seit dem 18. Jahrhundert wurden diese höchst unter-
schiedlichen Systeme jedoch miteinander kombiniert,
und dabei kam es zu einem Überangebot an Erbberech-
tigten, die dann mit Hilfe ihrer Adoptivverwandtschaft
(in Chitral) oder aber - was viel gefährlicher war - mit
Hilfe ihrer mütterlichen Familie, d. h. der Nachbarfür-
sten, um die Nachfolge kämpfen mußten. So ist die
einheimische Gilgit-Dynastie zugrunde gegangen.
In Hunza gab es statt dessen, möglicherweise als Reak-
tion auf das Eindringen der mongolischen Ordnung, eine
Königswahl durch das Volk, die Burusho, nach dem Tode
des Herrschers, nach der man nur den potenten Nachfol-
ger und einen weiteren, harmlosen Sohn, gewissermaßen
als stille Reserve, übrig ließ. Zur Beseitigung der »über-
flüssigen« Nachkommen gab es einen erblichen Amtsträ-
ger, den »grausamen Mann«, der Kinder ihren Ziehel-
tern entriß und in den Fluß warf. Das wird nicht genü-
gend beachtet.
Immerhin muß man Kreutzmann zugute halten, daß er
vermied, von einer »Adelsschicht« zu sprechen. Viel
richtiger ist es, von einem Rangsystem zu sprechen.
Entschieden wurde die Auslese nach der körperlichen
Tüchtigkeit. Allerdings hatte dabei der, dessen Vorfah-
ren durch mehrere Generationen eine hervorragende
Position erreichen und ausbauen konnte, dank besserer
Ernährung und Sauberkeit, aber auch durch systemati-
sches Training die besseren Startbedingungen. Solche
Leute, die dann Frauen aus ähnlich erfolgreichen Fami-
lien heiraten konnten, was zu Selektionsvorgängen ge-
führt haben mag, bildeten die Oberschicht, aber sie
waren und blieben Mitglieder ihrer röom bzw. giräm,
was vermutlich richtig mit Clan wiedergegeben wird. Bei
wiederholtem Versagen konnten sie zu Lastträgern absin-
ken. Träger = baldakuin ist nach Buddruss ein Burushas-
ki-Wort, das in Khowar entlehnt wurde, ein Zeichen für
das Alter der Institution!
In diesem System sind Regulierungen erkennbar. So
weiß man, daß in Punyal mindestens vier Verbände zu-
sammentreten mußten, um ein »richtiges« Dorf zu bil-
den. Dabei gab es jeweils einen röom mit sakraler Son-
derstellung. Möglicherweise haben die Dirämitih, die
dem Diram-Khel Indus-Kohistans entsprechen, eine älte-
re Sakralgruppe abgelöst.
Wiederholen wir, daß es sich um ein ausgezeichnetes
Buch handelt, das jedem Ethnologen empfohlen werden
kann, der sich für die Probleme der Hochgebirgsökologie
oder auch speziell für die Region interessiert.
Karl Jettmar
Kroyanker, David:
Ptahim b-Irusalayim. Se’arim, dlatot, halo-
not vesorgim. Jerusalem Openings. Gates,
Doors, Windows and Grills. Tel Aviv:
Zmora + Bitan, 1987. 278 Seiten mit zahlrei-
chen Abbildungen.
Zweifelsohne ist Jerusalem eine der interessantesten
Städte des Nahen Ostens. In kaum einer anderen hat es
eine solche Vielfalt von Einflüssen der verschiedenen
Herrscher und Glaubensrichtungen gegeben wie in dieser
heißumstrittenen Stadt auf dem Judäischen Bergrücken.
Sind bei einem Menschen die Augen das Fenster zur
Seele, so besitzen die Öffnungen eines Hauses durchaus,
wenn auch in übertragenem Sinne, analoge Funktion,
nämlich als Weg zum genus loci. Kroyanker unterzieht
sich der ebenso mühevollen wie dankbaren Aufgabe
einer Spurensicherung auf diesem Wege, nimmt den Be-
stand auf und interpretiert ihn. Die untersuchte Bausub-
stanz schließt dabei auch die jüngste Gegenwart (80er
Jahre) ein.
212
Teil I führt in das Thema ein, erstellt Klassifizierungen
und arbeitet die Bedeutung des ethnischen Momentes
heraus sowie durch die Architektur getroffene beabsich-
tigte oder unbeabsichtigte Aussagen religiösen oder ideo-
logischen Inhalts. Wie auch in den folgenden Teilen
werden Fachtermini, auch des Arabischen, angegeben
und relativ genaue Ortsangaben der Fundstellen ge-
macht.
Teil II ist der Altstadt gewidmet und beginnt mit dem
Tempelberg. Vor allem aus der Mamlukenzeit stammt
jene reizvolle Abfolge von weißen und schwarzen oder
roten Elementen in den Tür- oder Fensterstürzen der den
heiligen Bezirk eingrenzenden Bauwerke, die im Arabi-
schen mit dem Adjektiv ablaq (scheckig) charakterisiert
wird. Besondere Aufmerksamkeit kommt natürlich auch
den Verteidigungsanlagen der Altstadt zu (Toranlagen,
Schießscharten, Pechnasen).
Teil III befaßt sich mit der ausgehenden osmanischen
Zeit (1850-1917). Die Berücksichtigung der Bauweise
arabischer Dörfer in diesem Teil mag zwar verwundern,
ist aber sicherlich schon deshalb gerechtfertigt, als man-
ches arabische Dorf des Umfeldes der Stadt im Verlaufe
der Geschichte eingemeindet worden ist; so Silwän im
Osten oder ‘Ain Karam (‘Ein Kerem) im Südwesten.
Merkmal vieler dieser Häuser ist das rundbogige Doppel-
fenster. Wohl irrtümlich sind diesem Abschnitt auch die
Türverzierungen für Pilger aus der Altstadt beigeordnet.
Manches Element der örtlichen arabischen Bauweise, so
eben das Doppelfenster, wurde von den jüdischen Neu-
bauvierteln übernommen, die infolge des Bevölkerungs-
druckes ab 1860 vor den Toren der Stadt entstanden. Aus
Sicherheitsgründen gruppierten sich diese in unseren Au-
gen doch recht kleinen Viertel (hebr. skuna) um große,
gemeinsame Innenhöfe, der Zugang zur Straße wurde
durch Tore kontrollierbar gemacht - auch diese, wie die
Fenster und Türen, ein reiches Betätigungsfeld für Stein-
metze und Kunstschmiede. Als besonders reich gestaltet
fallen dabei das Viertel der Bucharer (ab 1894) und
Zikron Moste (ab 1905) auf. Europäischen, möglicher-
weise italienischen Architekten dürfte dabei die an Bo-
gen und Säulen reiche klassizistische Architektur dieser
Viertel zu verdanken sein, wobei die auf den ersten Blick
erscheinende Symmetrie sich auf den zweiten Blick als
»verbockt« auflöst: die tatsächliche Unsymmetrie dürfte
gewollt sein und ein orientalisches Element darstellen.
Zugleich ist ein erstes Auftreten von Elementen einer
örtlichen Spielart des Jugendstiles zu verzeichnen, auf
die man noch bei Bauten stößt, die erheblich später
entstanden. Auch die Verwendung national-religiöser
Symbole wie des Davidsternes begegnet dem Betrachter
solcher und späterer Häuser leitmotivisch immer wieder.
Die Eingänge arabischer Stadthäuser, Trennung zwi-
schen Außen- und Binnenbereich, sind mit ihrer ausge-
feilten Ornamentik an Rahmen und Tür oft erheblich
reicher ausgestattet als die dazugehörige Fassade selbst.
Ende des 19. Jahrhunderts ist ihnen teilweise eine kurze
Bank zu beiden Seiten eingelagert, auf der die Besucher
das Offnen der Tür abwarten können. Wie bereits im
dörflichen Bereich gesehen, kommen auch hier häufig
Doppelfenster zur Anwendung. In engen Nebengassen
oder außerhalb der Stadtmauern wird die masrabiyya
eingesetzt, das auch aus dem türkischen Bereich bekann-
te Holzgitter, mit dem Fenster und Erker verkleidet
werden. Der Autor verweist zwar auf Kairo und Damas-
kus, jedoch nicht auf Istanbul, in dessen Altstadtvierteln
solche Holzgitter bis heute erhalten sind.
In diesem Zusammenhang ist einer der wenigen Kritik-
punkte zu nennen: der islamkundliche Bezug ist hin und
wieder zu wenig ausgeprägt. So spricht der Autor zwar
von Häusern aus der osmanischen Zeit, geht aber nicht
darauf ein, welche Häuser von Angehörigen der osmani-
schen Verwaltung bewohnt waren, und ob hier spezifi-
sche Elemente zum Tragen gekommen sind; zwar gibt er
zu, daß eine gewisse Fensterform in der ausgehenden
osmanischen Zeit sowohl bei Muslimen wie Juden oder
Christen vertreten ist, stellt dies aber (vielleicht mit der
Ausnahme der S. 150) nicht als Teil eines osmanischen
Stiles heraus, beispielsweise im Sinne einer Ideologie des
Osmanentumes.
Die von europäischer Seite errichteten Schulen, Kirchen,
Hospize und Konsulate lassen sich unter dem Präfix
»Neo-« subsumieren. So neororaanisiert das Augusta-
Viktoria-Hospiz auf dem Ölberg eine Wehrkirche
nach... Da Ornamente von einer Ethnie zur anderen
wandern, gehören zu den gemeinsamen Elementen einer
gesamt-jerusalemer Bauweise das Doppelfenster, die
doppelflügelige Tür, aber auch die hamsa (apotropäische
Hand), die im Gegensatz zum sonstigen Mittelmeerraum
nicht auf den islamischen Bereich beschränkt ist.
Dem Titel entsprechend werden nicht nur die Fenster
und Türen analysiert, sondern auch die Entwicklung der
Formgebung von Fensterläden und -gittern.
Die Mandatszeit führt den »internationalen Stil« mit
glatten Fassaden und fließenden Linien ein; also die
Einbindung an das architektonische Geschehen in Euro-
pa und Nordamerika, wobei Jugendstil und Art Déco
stark vertreten sind, teilweise aber auch »orientalische«
Bögen übernommen werden. Jüdisches und Arabisches
läßt sich differenzieren, da die jüdischen Neubauviertel
wie Rehavya strikt der überseeisch herrschenden Rich-
tung folgen, während die arabischen Villen zunächst
historische Rückgriffe in »Neo-«Stilen vornehmen, Ju-
gendstilelemente einbinden und später ebenfalls dem
»internationalen« Stil folgen. Sie weisen somit binnen
weniger Jahre eine beachtliche Vielfalt auf. Dem Rück-
griff auf fremde Baugeschichte entspricht auch derjenige
auf die des östlichen Mittelmeeres, sei es als ablaq oder
bei der Verwendung von Fayencen im Iznik-Stil der
zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts (wieder ein Bezug,
den der Autor vermissen läßt, dafür schildert er auf
S. 234 Details zur Herkunft des Künstlers, aus dessen
Hand die Kacheln stammen).
Die Öffentliche Hand, also die britische Mandatsregie-
rung, erstellte ihrerseits nur wenige Gebäude, zumeist zu
Repräsentations- oder Verwaltungszwecken. Hierbei
wurden häufig europäische Elemente mit solchen des
Orients durchmischt (Teil IV).
Nach 1948 mußten viele israelische Neubürger mit Wohn-
raum versorgt werden. Die so entstandenen Wohnkaser-
nen sehen auch dementsprechend lieblos aus: sie wurden
ohne Rücksicht auf die Umwelt und Ästhetik hochgezo-
gen. Erst nach 1967 versuchte man, zu einer »authenti-
schen israelischen Architektur« zu gelangen - und schoß
beispielsweise mit dem überschwänglichen Einsatz von
Bögen weit über das Ziel hinaus.
Erst in den 80er Jahren beruhigte sich diese back to the
213
TRIBUS 39, 1990
roott-Tendenz der exzessiven Übernahme von Elemen-
ten aus Altstadt und frühen Neubauvierteln (i. e. des
letzten Viertels des 19. Jahrhunderts) etwas, die bei den
neuen Wohnvierteln wie Giv‘a Zarfatit oder Gilo mit
verwinkelten Gäßchen, Innenhöfen, Erkern u. s. f. ihren
Ausdruck fand und mit vorgefertigten Betonteilen reali-
siert wurde, auf die man die obligate Verkleidung aus
örtlichem Kalkstein setzte. Der Neubau der Universität
auf dem Skopus ist ein weiteres Beispiel für diese Ten-
denz. Mit anderen Ländern gegenüber dreißigjähriger
Verspätung beginnen dann großflächig verglaste Hoch-
häuser (Bank ha-Po‘alim, Hilton) vorzudringen, bleiben
aber heiß umstritten, zumal sie die Silhouette der Stadt
entscheidend verändern.
Im Fazit handelt es sich um eine wichtige Bestandsauf-
nahme wesentlicher Elemente der Architektur Jerusa-
lems, die mit ihren vielen Umzeichnungen und Fotogra-
phien auf einer soliden Bilddokumentation aufbaut.
Harald List
Klieber, Helmut:
Afghanistan. Geschichte, Kultur, Volks-
kunst, Teppiche. Landsberg am Lech:
Landsberger Verlagsanstalt, 1989. 307 Sei-
ten, mit zahlreichen Fotos, Strichzeichnun-
gen und Karten.
Der Titel verspricht etwas mehr, als das Buch halten
kann. Auf Anhieb würde man eine Kulturgeschichte Af-
ghanistans unter besonderer Berücksichtigung der Volks-
kunst mit Schwerpunkt auf der Teppichkunst erwarten.
Was tatsächlich vorliegt, ist eine Mischung aus Reisefüh-
rer und Reisebericht mit einer ausführlichen, präzisen
und textilkundlich perfekten Darstellung der gesamten
Textilproduktion.
Einer Zeittafel sowie einem gut lesbaren, den roten
Faden klar wiedergebenden Kapitel »Die Geschichte
Afghanistans« schließt sich ein Kapitel über Kultur und
Kunst Afghanistans an, das unter einem anderen Blick-
winkel das im Geschichtskapitel Gesagte teilweise wie-
derholt, aber auch vertieft. Es folgt eine Übersicht über
»Die Bevölkerung Afghanistans«, Kapitel über einige
der wichtigsten Städte (Kabul, Kandahar, Ghasni, He-
rat) und ein an dieser Stelle deplaziert wirkendes und in
seiner Verkürzung unbefriedigendes Kapitel über »Die
Islamische Kalligraphie«.
Hier zeigt sich erstmals die einzige ernsthafte Schwäche
dieses Buches. Der Autor sieht Textilkunst, die sein
Schwerpunktthema ist, als Bestandteil der Gesamtkultur
Afghanistans und versucht deshalb, sie im kulturellen
Kontext vorzustellen. Sehr gut gelingt ihm das, wo er auf
einzelne Städte, Stämme oder Provinzen eingeht. Unbe-
friedigend sind die Ergebnisse dort, wo er sich zu Aussa-
gen über andere Formen der Kunst oder Volkskunst
verleiten läßt, zu denen ihm offenbar die notwendigen
Kenntnisse fehlen. Sehr augenfällig wird das z. B. beim
Thema Schmuck. Auf Seite 258, oben links, wird ein
Halsreif, der zweifelsfrei zum Inventar von Paschtunen
aus der Region um Ghashni gehört, gezeigt und als von
Nuristani stammend bezeichnet; die für diese Reife cha-
rakteristischen Glasperlen sind durch einen geschäfts-
tüchtigen Kabuler Basari, der besseren Verkäuflichkeit
wegen, durch Lapislazuli-Einlagen ersetzt worden. Die
auf der Doppelseite sonst abgebildeten Turkmenen-
schmuckstücke sind bestenfalls von gut durchschnittli-
cher Qualität. Eine runde, oben keilförmig ausgeschnit-
tene Scheibe mit Feuervergoldung wird den Ersari zuge-
schrieben und auf Ende 19./Anfang 20. Jahrhundert da-
tiert. Der Rezensent hatte Hunderte von Ersarischmuck-
stücken in der Hand; nicht eines war feuervergoldet. Das
Stück gehört in eine Reihe nahezu identischer Kopien
eines älteren Tekkeschmuckstückes, die Ende der siebzi-
ger, Anfang der achtziger Jahre unseres Jahrhunderts in
einer Kabuler Werkstatt hergestellt wurden. Ähnliche
Fehler haben sich leider im Nuristankapitel eingeschli-
chen. Auf Seite 268 ist ein Stuhl aus dem Swattal in
Nordwest-Pakistan als Nuristanstuhl abgebildet. Nuri-
stanstühle sind mit Swat-Stühlen nicht zu verwechseln.
Sie finden sich in den Sammlungen der Völkerkundemu-
seen von Berlin, München, Wien und Stuttgart und
wurden mehrfach ausgestellt und publiziert. Hier hat
Klieber offenbar ungeprüft Kabuler Basarangaben über-
nommen. Die daneben abgebildete, angebliche Nuristan-
truhe stammt nach Form, Konstruktionsprinzipien und
Ornamentik von Bergtadschiken, vermutlich aus der Re-
gion um Munjam. Die angesprochenen Mängel werden
aber mehr als ausgeglichen durch das hervorragende
Einführungskapitel »Web-, Wirk- und Knüpftechniken«,
die Darstellung der verschiedenen Web- und Knüpfpro-
vinzen, die teilweise überraschenden, aber überzeugend
begründeten Zuschreibungen der Textilien und Beschrei-
bung und Strukturanalysen jedes einzelnen abgebildeten
Textils, die keine Wünsche offen lassen. Von unschätzba-
rem Wert ist der Anhang mit 30 Seiten Ornamentzeich-
nungen, die benannt und den Gruppen, bei denen sie
gebräuchlich sind, zugeordnet werden.
Fazit: ein Buch, dessen textilkundlicher Teil mit Liebe,
Hingabe und profunder Kenntnis produziert worden ist
und das deshalb in die Bibliothek eines jeden gehört, der
sich mit dem reizvollen Thema der afghanischen Textil-
kunst beschäftigt.
Johannes Kalter
Sag aster, Ursula;
Die Baltis. Ein Bergvolk im Norden Paki-
stans. Roter Faden zur Ausstellung 16.
Frankfurt am Main: Museum für Völkerkun-
de, 1989. 275 Seiten, 139 Abbildungen (teil-
weise in Farbe), Bibliographie, Glossar,
Karte.
Das Taschenbuch begleitete eine Sonderausstellung des
Frankfurter Völkerkundemuseums. »Die Ethnie der Bal-
tis, die unter den Nachbarethnien immer als besonders
kultiviert, gesittet, höflich und friedliebend hervorgeho-
ben wird« (S. 99), ist tibetischer Herkunft, schiitischen
Glaubens und lebt am Fuße von Achttausendern im
Norden Pakistans. Die weitere bergsteigerische Erschhe-
214
Buchbesprechungen Orient
ßung dieser Bergriesen könnte, nach Meinung Ursula
Sagasters, den wirtschaftlichen Anschluß an das übrige
Pakistan bringen, wo Baltistan als »unterentwickeltes
und zurückgebliebenes« Eckchen gilt. Mit seinem Allein-
gang auf den K 2 hat Reinhold Messner 1979 diese
Perspektive eröffnet, die durch den Bau einer Straße von
Gilgit nach Skardu, dem Hauptort Baltistans, entschie-
den gefördert wird. Noch kommt Bargeld langsam und
zögernd in die entlegenen Dörfer, die - für Europäer
kaum vorstellbar - mitunter auf 3000 m Seehöhe liegen.
Frau Sagaster war mehrmals in Baltistan und ist eine
ausgezeichnete Beobachterin und Erzählerin. Unbe-
schwert von Fachterminologie sowie ohne Zwänge me-
thodologischer und komperativer Korsetts, ohne die
Fachethnologen nicht aufrecht stehen können, vermittelt
sie dem Laienpublikum, Schüler eingeschlossen, ein le-
bendiges und insgesamt ausgewogenes Bild einer Gesell-
schaft, die unter extremen Umweltbedingungen als Trä-
ger einer eigenständigen Kultur überlebt.
Vielleicht nur auf den Fachmann wirken Formulierungen
wie »lebende Dreschmaschinen« (S. 80) für den weithin
geübten Viehdrusch etwas naiv. Es hätte am Herausge-
ber gelegen, darauf hinzuweisen, daß es kein Spezifikum
Baltistans ist, daß das »Ansehen der Musikerkaste sehr
gering ist« oder daß der Besuch von Balti-Frauen in der
neu errichteten wahhabitischen Moschee von Skardu kei-
neswegs unkritisch als »erster emanzipatorischer Schritt«
zu werten ist. Einer Museumspublikation kann nicht
verziehen werden, wenn eine abgebildete Oboe als »Flö-
te« identifiziert wird (S. 223; dafür zeichnet eine Ko-
Autorin verantwortlich).
Ursula Sagaster läßt auch Augenzeugen des 19. Jahrhun-
derts zu Wort kommen. Die faszinierende historische
Dimension wird vom Nestor der Nordpakistanforschung
Karl Jettmar am Anhang des Buches in überzeugender
Manier vertieft. Beiträge von Klaus Sagaster zur Volksli-
teratur und von Jürgen Frembgen zu Serpentin-Gegen-
ständen erweitern das Spektrum.
Ich wäre - ohne deswegen Autorin und Ko-Autorinnen
zu vergrämen - ein strengerer Lektor gewesen.
Alfred Jan ata
Ligabue, Giancarlo - Salvatori, Sandro
(Eds):
Bactria. An Ancient Oasis Civilization from
the Sands of Afghanistan. Autoren: Lam-
berg-Karlovsky, Vercellin, Tosi, Biscione
and Bondioli, Sarianidi, Amiet, Hakemi and
Sajjadi, Salvatori. Centro Studi Ricerche Li-
gabue, »Studies and Documents«, Vol. III.
Venetia: Erizzo Editrice, 1989 (1990?). 187
Seiten mit 116 Färb- sowie zahlreichen SW-
Abbildungen, Skizzen, Lageplänen und
Statistik.
Gegenstände aus Zivilisationen, deren Datierung und
Einordnung mangels systematischer Grabungen noch
rätselhaft ist, haben, falls sie ästhetisch ansprechen, im-
mer schon die Phantasie von Sammlern besonders beflü-
gelt. Das wiederum hat die Händler angeregt, Gegen-
stände, die dazugehören mochten oder auch nicht, einzu-
schmuggeln. Klangvolle Namen wie »Ordos-Bronzen«,
»Luristan-Bronzen«, sind daher oft nur Markenzeichen:
ihre genaue Herkunft bleibt offen. Jede solcher Bezeich-
nungen setzt voraus, daß es lange Zeit keine kontrollier-
ten Grabungen gab.
Es hatte den Anschein, als bliebe Afghanistan eine ähnli-
che Heimsuchung erspart. Zwischen den beiden Welt-
kriegen wurde dort erstmals eine ausländische archäolo-
gische Mission zugelassen - sie wurde von Frankreich
gestellt. Ihre Leiter waren sehr bemüht, jegliche Heraus-
forderung zu Raubgrabungen zu vermeiden. Das war
solange auch nicht schwer, als außerhalb der Zentren des
Großreichs der Kuschan (im 1. bis 4. Jahrhundert
n. Chr.) zunächst kaum sensationelle Funde ans Tages-
licht kamen. Man gewöhnte sich an den Gedanken, daß
in der Landschaft Baktrien zu beiden Seiten des Oxus ( =
Amu Darya, der Fluß bildet die sowjetisch-afghanische
Grenze) vor der Staatsgründung durch die Griechen
kaum eine Kultur mit städtischen Zentren existiert habe.
Die antike Überlieferung, die Baktra, der Hauptstadt
der Region, eine glanzvolle Vergangenheit nachsagte,
müsse stark übertrieben sein.
Nach dem zweiten Weltkrieg ließ sich die Monopolstel-
lung der Franzosen zwar nicht halten: sie mußten sich das
Feld mit Amerikanern, Engländern, Italienern, Japanern
und Sowjetrussen teilen, jedoch vermochten sie die füh-
rende Stellung einzunehmen. Dank geschickter Interven-
tion auf höchster Ebene konnten sie am Ufer des Oxus
mit der Ausgrabung einer griechischen Kolonialstadt be-
ginnen, die auf ein von Alexander dem Großen selbst
eingerichtetes Feldlager zurückging. Ebenso wichtig wa-
ren die Untersuchung eines dynastischen Heiligtums der
Kushan wie die Aufdeckung von Siedlungen und Kanal-
systemen, die von Zuwanderern aus dem Gebiet der
Induskultur stammten.
Ab 1969 erwiesen sich die Erfolge der Sowjetrussen als
nicht minder bedeutsam. Ihnen war ein breiter Streifen
entlang ihrer Grenze zugewiesen worden. Nicht nur anti-
ke Siedlungen wurden entdeckt, sondern auch bronze-
zeitliche Friedhöfe, Dörfer, Festungen sowie Tempel, die
offenbar keine so lange Vorgeschichte haben wie analoge
Denkmäler in Südturkmenien, sich aber noch im 3. Jahr-
tausend in steiler Kurve (wie im Murghab-Delta, also auf
sowjetischem Gebiet) zu einer beachtlichen Kulturhöhe
entwickelten. Die Funde wurden nicht in den heutigen
Oasen gemacht: die aus dem Hindukusch herabführen-
den Flüsse erlaubten damals Bewässerungssysteme in
einem fruchtbaren Gürtel näher am Oxus, in heutigen
Wüstengebieten.
Dieser Raum läßt sich schlecht kontrollieren, und so kam
es erstmals in Afghanistan zu Raubgrabungen in großem
Stil: es scheint, daß die afghanischen Behörden keine
Neigung zeigten, sofort einzugreifen. Ein Gouverneur
soll eine dahingehende Forderung mit dem Hinweis ab-
gelehnt haben, seine Polizei reiche kaum zum Schutz der
Lebenden aus, jedenfalls aber sei sie für die Gräber toter
Heiden unzuständig!
Da die von den Franzosen seinerzeit vorgeschlagene
Regelung nicht den Besitz von Antiquitäten, nur deren
Export unter Strafe stellte, bildete sich in Kabul ein
Altertümerbasar aus, auch mit Straßenhändlern.
215
___________TRIBUS 39, 1990
Der sowjetische Forscher Sarianidi, der die Grabungen
in den bronzezeitlichen Stationen geleitet hatte, sah nur
eine Möglichkeit, auch dieses Material einzubeziehen: er
mußte sich mit den Händlern gut stellen, sich von ihnen
die Erlaubnis zum Photographieren ihrer Schätze einho-
len. Dabei kam heraus, daß das Bild, das die Grabungen
vermittelt haben, unvollständig war - es enthielt nicht
sämtliche Typen. Bald hatte man zusätzliche Photos von
Toilettefläschchen aus Stein und Metall, von Keramik
(auch Hausmodellen) und Metallgefäßen, Steinbehältern
und Miniatursäulen, Keulenköpfen, Äxten und Häm-
mern, deren raffinierte Dekoration auf nur noch zeremo-
niellen Gebrauch schließen läßt. Es gab Metallspiegel
mit Griff und Figuren aus Stein und Edelmetall mit einer
großen Fülle von Motiven. Statuetten sitzender Frauen
sind aus verschiedenen Steinen zusammengesetzt mit
Einlagen aus Halbedelsteinen, auch Lapislazuli. Am
häufigsten sind Schmucknadeln, bzw. Spatel mit figura-
ient Kopf, sowie Stempelsiegel, deren Unterseite gefä-
chert ist und geometrische Muster zeigt, während die
Oberseite figurai verziet ist, so daß man von »Siegelamu-
letten« gesprochen hat. Schmuckketten fehlen ebenfalls
nicht.
Der Themenbereich dieser Kunst geht auf vorderasiati-
sche Vorbilder zurück, und einzelne Motive treten in
Mesopotamien schon im 4. oder 3. Jahrtausend v. Chr.
auf. Das aber ist kein bindender Datierungshinweis, man
bezeichnet diese Kunst besser als archaisierend.
Nach der sowjetischen Invasion und im anschließenden
Bürgerkrieg fielen die letzten Hemmungen - die Raub-
grabungen erfolgten ganz offen, der Export wurde pro-
blemlos. Viele sehr schöne Stücke gelangten an die inter-
natioalen Antiquitätenhändler und von ihnen an Privat-
sammler - aber auch in öffentliche Museen, vor allem in
den Louvre. Dessen Conservateur en chef, Pierre Amiet,
verfügte über das Material (und die Kenntnisse) - um die
bisher beste Interpretation vorzulegen.
Amiet holt weit aus. Er erklärt, daß sich von der Land-
schaft Elam ausgehend - sie entspricht Fars, dem Kern-
gebiet des persischen Großreichs - eine Reihe von Zivili-
sationen im Osten des Iranischen Plateaus, aber auch
jenseits seiner Grenzen, bildete. Deren Oberschicht be-
saß weite Verbindungen. So konnte die Produktion hoch-
spezialisierter Handwerker ausgetauscht werden. Im
Symbolgut läßt sich die Verbreitung religiöser Ideen
nachweisen. Die Würdezeichen der Partner gleichen sich
einander an. Bis zu den Küsten des Persischen Golfs
gehen die Verbindungen, andererseits greifen sie weit
nach Nordosten aus. Baktrien ist für Amiet die Heimat
der fernsten und vielleicht reichsten dieser Zivilisationen
des »Äußeren Iran«. Sie überlagert eine Agrarbevölke-
rung, die westlicher Herkunft sein mag. Andererseits
gehörten zu dem System Nomadenstämme - ohne sie
wären die weiten Verbindungen, die bis nach Syrien
reichen, kaum denkbar.
Amiet nannte sein in Paris 1986 erschienenes Buch »L’ä-
ge des échanges interiraniennes, 3500-1700 avant J.-C.«,
er stellte also bereits damals die Austauschvorgänge als
entscheidendes Phänomen heraus.
Im vorliegenden Band bespricht Amiet nun noch einmal
das Material aus Baktrien an Hand ausgezeichneter
Farbtafeln. Man sieht, in wie viele Sammlungen das
Fundgut aus den Raubgrabungen verteilt wurde. Auch
die Landschaft und die heutigen Bewohner werden in
dem Prachtband anschaulich gebracht.
Fachleute, die zu dem Problem Beiträge geleistet hatten,
kommen zu Wort. Tosi stellt vor allem auf die Perioden
ab, die der Zeit des »Austausches« vorausgegangen sind.
Sarianidi beschäftigt sich speziell mit den Kultbauten. Er
datiert die verschiedenen Phasen der Baktrischen Zivili-
sation später, als dies Amiet tut - und stellt uns damit vor
eine bisher umgangene Frage:
Es läßt sich kaum vorstellen, daß jene »arischen« Stäm-
me, die zunächst in den Pandschab und dann weiter nach
Osten vordrangen, auf ihrem Wanderweg Baktrien ver-
meiden konnten. Später ist es dann zur Niederlassung
von Iraniern gekommen.
Sarianidi bemüht sich zu zeigen, daß die Iranier zumin-
dest bestimmte Traditionen des »Außeriranischen Kult-
und Handelsverbands« fortgesetzt haben. Er stützt sich
dabei auf meine Feststellung, daß in der Phantasie der
Kafiren des Hindukusch (deren Sprachen vielleicht noch
vor der Trennung von Indern und Iraniern ihre Eigenart
entwickelten) die Erinnerung an festungsartige Kultbau-
ten fortlebt, wie sie Sarianidi ausgegraben hat.
Vorläufig gibt es für die Situation nur eine dürftige
Erklärung: vielleicht ist unter den Nomadenstämmen,
die wir noch nicht klar fassen können, das indoiranische
Element fast unbemerkt durch zunächst bescheidene Zu-
wanderermengen so angewachsen, daß dann die gesamte
ethnische Situation kippte und die früheren Herren und
deren Sprachen abgelöst wurden.
Das Buch ist eine Herausforderung - sicher auch für die
Sammler, vor allem aber für die Gelehrten. Es könnte
sein, daß ein Teil des baktrischen Erbes von den saki-
schen Nomaden bewahrt wurde, die in die Weiten Zen-
tralasiens vordrangen.
Gegenstände, die den Übergang markieren, befinden
sich im Linden-Museum Stuttgart. Sie verdienen, jetzt,
nachdem die Raubgrabungen »legalisiert« sind, Publika-
tion und Bearbeitung.
Karl Jettmar
Schneider, Gerd:
Pflanzliche Bauornamente der Seldschuken
in Kleinasien. Wiesbaden: Dr. Ludwig
Reichert Verlag, 1990. 278 Seiten mit 42 SW-
Abbildungen und 72 Tafeln mit mehr als
1500 Ornamentzeichnungen.
Jeder, der mit Gerd Schneiders 1980 erschienenem Buch
»Geometrische Bauornamente der Seldschuken« wirk-
lich gearbeitet hat, hat die angekündigte Fortsetzung
pflanzlicher Ornamente mit Freude und Spannung er-
wartet.
Das Warten hat sich gelohnt. Gerd Schneider hat 10
Jahre intensiv gearbeitet. Er hat Anregungen, die er
nach Erscheinen des 1. Bandes erhielt, aufgegriffen und
eingearbeitet. Der einführende Textteil mit den Ab-
schnitten »Geschichtliche Aspekte«, »Zur geometrischen
Bauornamentik«, »Zur pflanzlichen Bauornamentik«, ei-
ner sauberen, durch Zeichnung unterstützten Analyse
216
Buchbesprechungen Südasien
Aubaile-Sallenave, Françoise:
der »Einzelformen«, und dem Kapitel »Material und
Technik« belegt wieder einmal sehr eindrucksvoll, daß
ein Autor, der seine Materie wirklich beherrscht, auch
mit einem geringen Textvolumen ein Thema umfassend
abhandeln kann. Das Kapitel über Material und Technik
schließt mit einer Erkenntnis, die für die islamische
Kunst, die ja Kunst des Ornaments ist, von grundlegen-
der Bedeutung ist: »Die Beschäftigung mit den verschie-
denen Materialien zeigt, daß deren Eigengesetzlichkei-
ten, Möglichkeiten - auch deren Begrenzung - zwar
jeweils zu angemessenen, eben materialgerechten Lösun-
gen geführt haben, in keinem Fall jedoch die Struktur,
die einheitliche Sprache dieser Ornamentik beeinflussen
konnten«. Verblüffend war für den Rezensenten die
zeichnerische Darstellung einer Reihe von Gabelblatt-
ranken, die der besseren Vergleichbarkeit wegen nur aus
Steinobjekten herausgezeichnet wurden und zwischen
1180 und 1356 datiert sind. Auf Anhieb hätte ich zweifel-
los die Zeichnung Nr. 755 aus dem Jahr 1356 in größter
zeitlicher Nähe zu Nr. 766 aus dem Jahr 1180 gesehen
und Nr. 861 aus dem Jahr 1270/71 für die älteste Ranke
gehalten. Leider beläßt es Schneider bei diesem einen
Beispiel und begründet das; »Ihr Aussagewert (der sol-
cher Reihen, der Rezensent) ist jedoch von einge-
schränkter Bedeutung. Sie geben zwar an, wie eine Ent-
wicklung formalästhetisch verlaufen sein kann, und in
dem einen oder anderen Fall mag sie tatsächlich so
verlaufen sein, und unter Umständen schon außerhalb
des seldschukischen Territoriums, sie bezeugen aber kei-
neswegs mit Sicherheit, wie sie geschichtlich de facto
verlaufen ist«.
Schwer einsehbar erscheint mir, warum Schneider W.
Brüggemanns Beitrag »Bemerkungen zu grundsätzlichen
Fragen islamischer Ornamentik« aufnahm. Er schwankt
zwischen oberlehrerhafter Belehrung: »Pflanzliche und
geometrische Gestaltung sind beide Geschlechter der
islamischen Ornamentik. Und darum sollte, wer trennt,
und sei es aus methodischen, systematischen oder ande-
ren vertretbaren Gründen, nicht versäumen, auch wieder
zusammenzufügen«. Die Trennung der beiden Themen
»Geometrische und pflanzliche Ornamentik« hat Gerd
Schneider in seinem Vorwort überzeugend begründet.
Brüggemanns Intervention erscheint deshalb überflüssig.
Der Rest von Brüggemanns Text bewegt sich leider in
dem aus der Ornamentliteratur hinreichend bekannten
wolkig - blumigen Rahmen von Interpretation und Aus-
sagen, die eines sicher nicht sind: »Bemerkungen zu
grundsätzlichen Fragen«. Schneiders Text hebt sich in
seiner intellektuellen Redlichkeit davon wohltuend ab.
Er beschränkt sich in seinen Aussagen auf das Grunsätz-
liche und Wesentliche und bietet mit über 1500 akribisch
ausgeführten Zeichnungen jedem, der sich mit islami-
scher Kunst und Ornamentik auseinandersetzen will, ein
Arbeitsmaterial von unschätzbarem Wert. Niemand, der
sich künftig kompetent zu Fragen der islamischen Orna-
mentik äußern will, wird dabei auf Schneiders Bücher
verzichten können. Sie sind unentbehrlich als Basismate-
rial für die Ausbildung von Studenten der islamischen
Kunstgeschichte, helfen aber auch dem Fachmann zu
noch besserem Sehen und Verstehen des scheinbar schon
lange Vertrauten.
Johannes Kalter
Bois et Bateaux du Vietnam. Collection
»Ethnosciences«, 3. Paris; SELAF, 1987.
182 Seiten.
Diese ethnobotanische, zugleich aber auch technolo-
gisch-ergologische und ebenso ethnolinguistische Studie
über pflanzliche Werkstoffe im traditionellen Schiffsbau
der Vietnamesen versucht anhand der Auswahl, Nutzung
und Verarbeitung der im Bootsbau verwandten Pflanzen-
materialien das Prinzip der Flexibilität am Bootsrumpf
vietnamesischer Wasserfahrzeuge darzulegen. Im Gegen-
satz zur traditionellen europäischen Bootsbautechnik mit
starrer Rumpfbauweise wird in der Schiffsbautechnik
Südostasiens bewußt auf Nachgiebigkeit bei der Kon-
struktion des Rumpfes geachtet. Diese Geschmeidigkeit
des Bootskörpers trifft nicht nur auf die sogenannten
Korbboote Zentralvietnams zu, die aus Bambusstreifen
geflochten und mit einem Bambusrahmen versehen sind
und die hier ihr einziges Verbreitungsgebiet in Südost-
asien aufweisen, sondern auch auf kleine Bretterboote,
Sampans, bei denen, wenn auch seltener, dieser Effekt
durch das Zusammennähen der Planken erreicht wird,
ebenso aber auch auf die großen Plankenboote, wo eine
entsprechende flexible Anordnung der Spanten und Ver-
dübelung der Planken diese Elastizität bewirken.
Das bleibt ein Leitgedanke der Untersuchung, das Zu-
sammenspiel der verschiedenen Elemente aufzuzeigen,
mit denen diese Wirkung erreicht wird. Zugleich wird die
Darstellungsweise bestimmt von der Zielsetzung der von
Serge Bahuchet herausgegebenen Reihe »Ethnoscien-
ces«, in der das Buch erschien, nämlich den Beziehungen
zwischen Mensch und Natur nachzugehen. In diesem
Sinne sucht die Autorin mit ihrer Arbeit zu zeigen, wie
das Wissen um die Natur durch die Nutzung der entspre-
chenden Ressourcen beim Bau von Wasserfahrzeugen
umgesetzt wird.
Die Informationen zur Technologie und Ergologie im
vietnamesischen Bootsbau beschränken sich auf einige
wenige Arbeitsvorgänge. Doch liegt deren eigentlicher
Wert darin, daß Arbeitsprozesse und Gerätschaften aus-
führlich, bisweilen allerdings zu ausführlich, dargestellt
werden, die ansonsten häufig aus der Vorstellung der
Selbstverständlichkeit heraus in der technologisch-ergo-
logischen Literatur eher unberücksichtigt bleiben. Hier-
zu gehört die Beschreibung des Kalfaterns mit Harzen
und Lacken sowie der gesamten Vorgänge um die Holz-
gewinnung und -Verarbeitung mit der Beschreibung der
benutzten Arbeitsgeräte und Angabe der entsprechen-
den Terminologie, insbesondere der Gebrauch der ge-
zähnten Metallsäge als wichtigstem Gerät der Holzbear-
beitung, ein Instrument, das ja nur in den asiatischen
Hochkulturen verbreitet ist.
Die Bootsbautechnologie kommt dabei zu kurz: Wie der
Titel schon erkennen läßt, werden von der Autorin, die
ja selbst als Ethnobotanikerin tätig ist, die Materialien an
erster Stelle plaziert. So fehlt eine Klassifikation der
verschiedenen in der vietnamesischen Fluß- und See-
schiffahrt gebrauchten Bootstypen, sieht man von einer
Liste der erwähnten Bootstypen am Schluß des Buches
ab. Das bleibt unverständlich, da ansonsten alle anderen
Themenbereiche systematisiert werden. Ein Teil der
TRIB-US 39, 1990
Schiffsformen, keineswegs alle Typen, sind auf einer
Karte festgehalten, jedoch ohne weitere Erklärung zu
Konstruktionsweise, Verbreitung und Funktion. In die-
sem Zusammenhang erweist sich die Dokumentation von
50 alten Photographien von Booten als eine wertvolle
Bereicherung der Publikation. Hinweise auf Parallelen
im Bootsbau beschränken sich weitgehend auf das Fest-
land Südostasiens. Das insulare Südostasien, wo u. a.
Arbeiten von Horridge zum Thema der Flexibilität des
Bootsrumpfes reizvolle Vergleiche geboten hätten, blei-
ben ausgespart.
Für den Ethnobotaniker hingegen bringt das Buch eine
Fülle von Informationen. Mit 76 Pflanzen, resp. 138
botanischen Angaben werden im zweiten Teil des Buches
die Bootsbaumaterialien mit ihren entsprechenden Ei-
genschaften und ihrer Nutzungsweise aufgeführt, und gut
die Hälfte der Pflanzen auch anhand von Abbildungen
vorgestellt. Darunter finden sich beispielsweise sehr
nützliche, detaillierte Angaben über den Bambus und
seinen Gebrauch als Werkstoff.
Eine wertvolle Hilfe sind zweifelsohne auch die verschie-
denen Übersichten zur Terminologie: Die Zusammen-
stellungen der vietnamesischen Begriffe, die sich auf die
Holzfällerei, die Säge, das Schiffsbauholz, die Bauteile
des Rumpfes und das Kalfatern beziehen, die Auflistung
der in Nord-, Zentral- und Südvietnam gebrauchten un-
terschiedlichen Begriffe aus der Seefahrt, ein Glossar der
wichtigsten der im Text gebrauchten französischen See-
fahrtstermini und schließlich die einheimische und wis-
senschaftliche Nomenklatur der besprochenen Pflanzen.
Die Fülle dieses Materials hat die Autorin aus der
zwangsläufig meist älteren Literatur über Vietnam zu-
sammengetragen. Eigene Feldbeobachtungen waren ihr
nicht möglich.
Stefan Seitz
Daszenies, Jutta:
Geistervorstellungen im javanischen Über-
zeugungssystem. Kölner Ethnologische Stu-
dien, Band 12. Berlin: Dietrich Reimer Ver-
lag, 1987. 122 Seiten.
Es ist immer ein undankbares Unterfangen für einen
Rezensenten, eine Arbeit zu besprechen, die einen vom
Ansatz und der Intention her sehr interessiert, über die
man sich letztlich jedoch aus vermeidbaren Gründen
ziemlich ärgert. Die vorliegende Arbeit ist in dieser
Beziehung leider ein gutes Beispiel. Es handelt sich um
eine Magisterarbeit, die am Kölner Institut für Völker-
kunde geschrieben worden ist und einen sehr wichtigen
Aspekt javanischer Volksreligiosität zum Inhalt hat, näm-
lich die zahlreichen verschiedenen Geister, deren Exi-
stenz auch heute noch von vielen Javanern nicht in Frage
gestellt wird. Wie die Autorin in ihrer Einleitung korrekt
feststellt, sind die javanischen Vorstellungen von Gei-
stern tatsächlich erst sehr selten in der umfangreichen
Literatur über Java bearbeitet worden. Umso erfreuli-
cher erschien mir das Ziel dieser Arbeit zu sein, die - das
sollte ich vorausschicken - meine Kenntnisse über diesen
Aspekt javanischer Kultur durchaus zu erweitern in der
Lage war.
Nun womit soll ich anfangen? Vielleicht mit einer Frage
an den Herausgeber und Verleger, warum diese Arbeit
nicht redaktionell bearbeitet und korrigiert worden ist.
Fast die Hälfte der Seiten in diesem Buch weist minde-
stens einen Rechtschreib- oder Kommafehler auf. Ich
erspare mir und den Lesern eine Aufzählung dieser
Fehler.
Bedeutsamer sind für mich jedoch die Schwächen bei der
wissenschaftlichen Bearbeitung der im Literaturverzeich-
nis angegebenen und nicht erwähnten Literatur. Denn
erstaunlicherweise fehlen gerade zwei Publikationen,
welche die Autorin im Text sehr häufig als Belegstellen
heranzieht. Die bibliographischen Angaben seien hier
ergänzt.
1. Magnis-Suseno, Franz; Javanische Weisheit und
Ethik. Studie zu einer östlichen Moral. München/Wien,
1981; 2. Weiss, Jerome: Folk Psychology of the Javanese
of Ponogoro. Diss. Yale University, 1977.
Das Literaturverzeichnis weist überhaupt eine Menge an
Ungenauigkeiten auf. Es sind nicht nur fehlende Anga-
ben zur Auflage oder Fehler in der Rechtschreibung,
sondern z.T. auch falsche bzw. unvollständige Seitenan-
gaben, die wissenschaftliche Exaktheit vermissen lassen.
So z.B.: Geertz, H. 1963: 24-96(1); Harthoorn 1860:
103(!)-137 sowie (!) 212-252; Nortiers Werk ist 1926/27
erschienen; die Arbeit von Poensen 1866 ist in MNZG
Band 9: 333-360 und Band 10: 23-80 abgedruckt wor-
den und nicht nur auf den Seiten 68-72 in Band 10. Der
vollständige Titel von Hien 1912 lautet: De Janvaansche
geestenwereld en de betrekking, die tusschen de geesten
en de zinnelijk wereld bestaat, verduidelijkt door petan-
gan’s of tellingen, bij de Javanen en Soendaneezen in
gebruik. Das Werk besteht aus drei Bänden und die
Auflage von 1912 ist bereits die dritte.
Doch auch im Text finden sich immer wieder falsche
Verweise oder falsche Zahlenangaben. So verweist Das-
zenies auf S. 66 im Zusammenhang mit Nyai Lara Kidul,
der verehrten Herrscherin des Südmeeres, auf Magnis-
Suseno 1981: 93. Doch an dieser Stelle findet sich nichts,
was diesen Literaturverweis rechtfertigt. Auf S. 93 wird
das Erscheinungsjahr der Publikation von Magnis-Suse-
no gleich um drei Jahre vorverlegt, auf Seite 103 verzich-
tet sie bei dem Verweis auf Schweizer 1985 auf die
Ergänzung, um welche der beiden hinten im Verzeichnis
angebenen Publikationen es sich handelt. Falsche Seiten-
angaben finden sich auch im Anmerkungsteil. Vor allem
mit den Seitenangaben aus dem Lexikon von Pigeaud
stand die Autorin offentsichtlich auf dem Kriegsfuß.
Ein weiterer, sehr wichtiger Kritikpunkt ist m.E. der
Umgang mit den Quellen. Die notwendige Quellenkritik
fehlt weitgehend und wo sie betrieben wird, ist sie oft
ungerechtfertigt. In ihrer Einleitung beschreibt die Auto-
rin die Passagen in der wegweisenden Dissertation von
Clifford Geertz als »unsystematische Beschreibung der
Geistervorstellungen eines einzelnen Informanten«. Sie
selbst bedient sich der Kenntnisse von drei (!) Informan-
ten und der Sekundärliteratur. Man fragt sich, inwieweit
drei Informanten besser sein sollten als einer, zumal,
wenn man sich vor Augen führt, daß der Informant von
Geertz ein erfahrener alter Mann war (Geertz 1960: 20)
und die drei »Schlüsselfinformanten« von Daszenies Ja-
Buchbesprechungen Südasien
vaner im Alter von 26 bis 35 Jahren zum Zeitpunkt der
Interviews waren, die ihre Heimat bereits sieben bis zehn
Jahre zuvor als gerade Erwachsene verlassen haben, um
in Deutschland zu studieren und zu arbeiten. Zwei der
Informanten sind zudem miteinander verheiratet. Der
Leser bleibt darüber im unklaren, inwieweit bei diesen
»Schlüsselinformanten« eigene Erfahrungswerte mit Gei-
stern vorliegen oder inwieweit sie nur dasjenige als
Kenntnisstand zur Verfügung stellen konnten, was sie im
Laufe ihrer Jugend von Eltern oder Großeltern etc.
gehört haben. Auffällig ist in diesem Zusammenhang
auch, daß Daszenies sich in überwiegendem Maße auf
nur einen der drei Informanten stützt, wenn man ihren
Quellenangaben glauben kann. Trotz der Kritik an seiner
Informationsquelle beruft sich Daszenies doch sehr häu-
fig auf Geertz, wenngleich sie bei der Behandlung einzel-
ner Geister die von ihm zusammengetragenen Informa-
tionen aus unerklärlichen Gründen nicht verwendet.
So verzichtet sie bei der Bearbeitung von gendruwo
(S. 32f.) vollkommen auf Geertz. Bei ihm (S. 18) erfährt
man jedoch zusätzlich, daß man gendruwo durch Lärm
vertreiben kann, daß gendruwo Leute, die ihn verfolgen,
unsichtbar machen kann, daß gendruwo die Gestalt z. B.
eines Ehemannes annehmen kann, um sich sexuelle Be-
friedigung bei der Ehefrau zu verschaffen, und daß die
Kinder, die bei einer solchen Vereinigung gezeugt wer-
den, Monster werden. Daß gendruwo kein Eigenname
sondern ein Sammelbegriff für viele Geister derselben
Art ist, wird von ihr nur ganz am Rande erwähnt. Auch
bei dem weiblichen Geist wewe (S. 33 f.) verarbeitet sie
nicht das, was man bei Geertz (S. 16) lesen kann. Über
sundel bolong schreibt Geertz (S. 18), daß diese schöne
Frau Männern auflauert und ihre Opfer eventuell sogar
kastriert. Eine vergleichbare unvollständige Bearbeitung
der Literatur findet sich auch bei anderen Geistern wie
tuyul, lelembut u. a. Positiv hervorzuheben sind die gra-
phischen Zusammenfassungen am Ende der einzelnen
Gruppen von Geistern mit ihrer gelungenen Gegenüber-
stellung der jeweiligen Merkmale und den Umgangsmög-
lichkeiten mit den verschiedenen Geistern. In diesen
Graphiken erhält man einen guten Überblick zumindest
über die in der Arbeit zusammengetragenen Informatio-
nen. Soviel zur Darstellung des ethnographischen Mate-
rials in dieser Arbeit.
Zum Schluß noch zu dem methodischen Umgang mit den
gesammelten Daten. Daß die Daten nicht unbedingt
nach logischen Kriterien zusammengetragen wurden, ist
oben bereits am Beispiel Geertz deutlich gemacht wor-
den. Dasselbe trifft m.E. auch auf die Interpretation
dieser Informationen zu. Daszenies verwendet ziemlich
kritiklos Fakten, die in Schriften des 19. Jahrhunderts zu
finden sind, ergänzt diese mit Erkenntnissen aus den
letzten 30 Jahren und befragt drei junge Javaner, deren
kulturelle Verwurzelung im javanischen Überzeugungssy-
stem zumindest in Frage gestellt werden muß. Doch
nirgends geht sie auf mögliche Veränderungen in den
Auffassungen der letzten hundert Jahre ein. Auch ver-
misse ich eine Interpretation, einen Erklärungsversuch
für die unterschiedlichen Auffassungen, die in Quellen
und Informationen zum Vorschein kommen. Es wäre
übrigens auch interessant festzustellen und zu bearbei-
ten, wie Javaner sich die einzelnen Geister optisch vor-
stellen, und wie sie in Kunst und Kunsthandwerk oder in
Comic-Heften dargestellt wurden und noch heute wer-
den. Die abgebildeten Kinderspielkarten zeigen hier be-
stimmt nur eine von vielen möglichen Darstellungen.
Die »abschließende Interpretation der Geistervorstellun-
gen« ist zwar mit viereinhalb Seiten etwas kurz ausgefal-
len, doch sie ist überzeugend formuliert. Um vielleicht
zum Schluß die zahlreichen Kritikpunkte etwas abzu-
schwächen, sei vermerkt, daß das Thema einen für eine
Magisterarbeit recht hohen Anspruch in sich birgt und
daß es sehr verdienstvoll von Daszenies ist, sich mit
einem weitgehend vernachlässigten Aspekt der javani-
schen Kultur auseinanderzusetzen. Ich betrachte diese
Arbeit auch nur als einen ersten Schritt in der Beschäfti-
gung mit diesem Thema, d. h. ich hoffe, daß die Autorin
sich auch im Rahmen einer Feldforschung weiter intensiv
mit den Geistervorstellungen auf Java beschäftigt und
daß dann die Erkenntnisse der vorliegenden Publikation
in überarbeiteter Form in die Dissertation einfließen.
Die Frage an Verleger und Herausgeber vom Beginn sei
hier nochmals aufgegriffen. Glauben sie wirklich, daß es
sinnvoll ist, Arbeiten wie die vorliegende zu publizieren?
Ich denke, Magisterarbeiten sind a priori von der Stu-
dienordnung nicht zur Publikation vorgesehen, sondern
dienen lediglich dem Nachweis der Befähigung zur wis-
senschaftlichen Arbeit. Wenn man sich entscheidet, eine
Arbeit zu publizierten, sollten sich zumindest die hier
angesprochenen Institutionen und/oder Personen verant-
wortlich fühlen und dem in diesem Punkt unerfahrenen
Jungautor schon im eigenen Interesse hilfreich zur Seite
stehen, um wenigstens die gröbsten formalen Fehler
auszumerzen.
Achim Sibeth
Hoffman, carl;
The Punan. Hunters and Gatherers of Bor-
neo. Ann Arbor: UMI Research Press, 1986.
112 Seiten mit 4 Kartenskizzen, Literatur-
verzeichnis und Index.
Seit Mitte der 80er Jahre erregen Wildbeuterprobleme
Südostasiens die Aufmerksamkeit der Medien und einer
breiten Öffentlichkeit. Drei aktuelle Ereignisse riefen
dieses allgemeine Interesse hervor: 1. Regenwaldzerstö-
rung, 2. die Tasaday-Komödie auf Mindanao (Hoffman
beruft sich bei seiner Theorie der Sekundärwildbeuter als
Readapten auch auf die Tasaday!), 3. Widerstand der
Sarawak-Punan gegen die Entforstung ihres Schweifge-
biets unter angeblicher Führung des Schweizer Zivilisa-
tionsflüchtlings Bruno Manser.
Nach der im großen ganzen hervorragenden (mit weni-
gen Abstrichen!) Monographie Hartmut Hildebrands
über Borneos Wildbeuter (»Die Wildbeutergruppen Bor-
neos«, München 1982) war man gespannt auf die Heraus-
gabe von Carl Hoffmans Dissertation (1983) in Buchform
unter obigem anspruchsvollen Titel. Es schien die ideale
Ergänzung zu Hildebrands umfassender, Literatur verar-
beitender Schreibtischarbeit, war doch mit Hoffman end-
lich ein ausgebildeter Ethnologe von August 1980 bis
November 1981 mit der Feldforschung bei verschiedenen
TRIBUS 39, 1990
wildbeuterähnlichen Inlandethnien Indonesisch-Bomeos
(Kalimantan) mit staatlicher Förderung (LIPI) beschäf-
tigt. Um das beurteilende Ergebnis vorwegzunehmen:
Hoffman wurde den Erwartungen nicht gerecht, hat die
Fachwelt enttäuscht und dem Ansehen vor allem der
amerikanischen Anthropologie als Wissenschaft gescha-
det. Im Borneo Research Bulletin Vol. 20, No. 2 (Sept.
1988, Department of Anthropology, College of William
and Mary, Williamsburg, Virginia/USA) haben mit J.P.
Brosius, B. Sellato und L. Kaskija (in Vertretung von J.
Nicolaisen) drei Punan-Fachleute Hoffmans Mängel aus-
führlich dargelegt. In Ergänzung dazu soll hier noch
folgendes vorgebracht werden;
1. Situation und Vorgehen bei der Feldforschung: Hoff-
mans einführendes Vorwort besteht nur aus acht Zeilen.
Dem Leser ist es nicht möglich, sich über den Verlauf der
Reisen, über Begleiter (Schutz- und Aufsichtsperso-
nen!), Gesprächspartner und Gewährsleute ein Bild zu
machen, geschweige denn hier irgendetwas kritisch nach-
zuprüfen. In 15 Monaten etwa sieben Gruppierungen
von wildbeuterähnlichen Ethnien besucht zu haben, er-
gibt allerhöchstens zwei Monate (!) pro »Punan«-Gruppe
wegen der abgelegenen Lage und der zeitraubenden
Verkehrsverbindungen. Geographisch hat Hoffman Eth-
nien nur in den beiden Provinzen Mittel- und Ostkali-
mantan (ohne den Regierungsbezirk Pasir und den für
die Punan-Problematik wichtigen Kreis Pujungan) be-
sucht, nicht in Westkalimantan. Hoffmans Indonesisch-
Kenntnisse scheinen über ein oberflächliches Pasar-Indo-
nesisch nicht hinauszugehen. In einer Stammessprache
wurde nichts zitiert, ganz zu schweigen von eventuellen
Wörterlisten, Mitteilungen von Mythen oder Sagen.
Trotzdem sind Feststellungen in der Linguistik Hauptar-
gument, z. B. »The Punan Kelai.. insisted that their
language was >very close< to that of the Segai«. Wie so
oft, ein apodiktisch hingeworfener Satz, womit für Hoff-
man alles bewiesen zu sein scheint! Jeder Inlandreisende
(viele Stammesgebiete Innerborneos sind nur mit Son-
dergenehmigung zu bereisen!) weiß, wie vorsichtig ein
Ausländer im Gespräch mit Dorfbewohnern vor allem im
Beisein von staatlichen Funktionären sein muß bzw. vice
versa, erst recht, wenn der Reisende vom Wohlwollen
etwa eines javanischen Polizeibeamten abhängig ist. Vie-
le Angaben in Hoffmans Buch müssen vor diesem Hin-
tergrund verstanden werden. Unberücksichtigt blieb
auch das wirtschaftsgeographische Handicap der Küste
des Berau-Regierungsbezirks: Wegen der gefährlichen
Korallenriffe werden - mit Ausnahme der Berau-Mün-
dung - diese Gebiete von den Handelsrouten gemieden.
Außerdem verhindert hier das Karst-Hinterland schiffba-
re Flüsse. Gerade für die sehr küstennahen Basap-Eth-
nien hat das einschneidende wirtschaftliche Nachteile
(»primitive in the extreme«, S. 84).
2. Ethnologische Abgrenzung und Einordnung: Hoff-
man kommt vorgeblich aus linguistischen Gründen auf
fünf Gruppierungen. Dayakähnliche Inlandstämme (mit
Ausnahme obiger Taüsayan-Küste) mit wildbeuterischen
(schweifenden) Angewohnheiten in Geschichte und Ge-
genwart werden pauschal unter den Sammelbegriff »Pun-
an« subsumiert. M. E. ist eine derartige Pauschalierung
nicht legitim. Hoffman bezieht sämtliche Basap (ein-
schließlich der Labu/Leboh) und der Ot Penyabung mit
ein. Es ist zu fragen, warum die Bukit im Meratus-
Gebirge auf der Pasir-Seite oder die Tinggalan am obe-
ren Sembakong (ihre Hauptnahrung ist der Sagobrei
ähnlich aussehende, schmeckende und zubereitete Brei
aus Maniok ubi Kayu) nicht mit dazu gezählt werden.
»Punan« ist für Hoffman ein Terminus, der handelsöko-
nomisch und partnerschaftlich bestimmt und qualifiziert
ist. Warum jene dazugehören und diese nicht, ist bis zu
einem gewissen Grad von dieser Qualifizierung her ver-
ständlich, bleibt aber im üblichen kulturbestimmten Sinn
offen und linguistisch nicht bewiesen. M. E. hätte heraus-
gestellt werden müssen, daß Punan solche Gruppen sind,
die ab ca. 1860 im Familienverband (also mit Frauen,
Kindern, Alten) wenigstens für einige Monate im Jahr
nomadisch leben.
3. Literatur: Wie Hoffman mit der Fachliteratur um-
springt, ist im Borneo Research Bulletin einer der
Hauptangriffspunkte. Er unterbietet diesbezüglich noch
den üblichen Mißstand bei amerikanischen Kalimantan-
Anthropologen: H. Whittier, J.A. Weinstock und A.
Schiller listen zwar die wichtigsten nichtenglischsprachige
Literatur auf, man findet jedoch im Text so gut wie
keinen Bezug dazu! Hoffman geht noch nicht einmal
soweit, selbst H.F. Tillema und H. Hildebrand sucht
man in seinem Literaturverzeichnis vergebens. Daß An-
dreini, Dalton oder gar ein Hollywood-Kameramann
Miller (S. 2) ausführlich zitiert werden, grenzt ans Lä-
cherliche. Nur ein Holländer hat die Ehre, angeführt zu
werden, d. i. immerhin A. H. Spaan (1901), allerdings in
falscher Schreibweise und in bezug auf ein nicht einseh-
bares Manuskript! Das gleiche gilt für einen völlig unbe-
kannten »Krom«. Daß »Pemerintah Daerah Kab. Kutai.
1974...« als einzige indonesische Quelle angeführt wird,
unterstreicht eher noch die Beschränktheit Hoffmans im
Umgang mit der Literatur.
4. Geschichte Innerborneos: Hoffmans Ergebnis spiegelt
die Naivität und Mangelhaftigkeit seiner Arbeitsweise
wider und läßt sich in dem Satz zusammenfassen: »Trade
is essentially the (von Hoffman unterstrichen!) thing that
Punan do« (S. 89), zu ergänzen wäre noch, daß sie als
ehemals seßhafte Dayak durch die möglicherweise jahr-
tausendealte Nachfrage Chinas nach Buschprodukten da-
zu gedrängt wurden. Völlig außer acht gelassen wurde
die Situation des Inselinnern vor der 2. Hälfte des 19.
Jahrhundert, als Kopfjagd und Stammesfehden (viel-
leicht war es gerade dies, was die Inlandbewohner in die
Wildbeuterei trieb bzw. daran festhalten ließ) einen kon-
tinuierlichen Handel mit den Küstenbewohnern kaum
denkbar erscheinen ließen, die Entvölkerung ganzer
Flußgebiete, die Rolle und Strukturierung der einzigen
Handelszentren, der Hafenfürstentümer, die Stellung
und Einwanderung der Chinesen gerade in diesen Zent-
ren. Gefragt muß werden, ob der von Hoffman in diesem
Ausmaß intendierte Handel wenigstens für Borneos Ost-
hälfte nicht erst ab der Pax Hollandica möglich war?
Natürlich ist für eine Punan-Beurteilung Metallurgie-
und Technologiegeschichte von größter Relevanz. Aves
(mit King: »Borneo«. Leiden 1986, S. 127) neueste Ent-
deckung ist, daß bei den Dayak Pfeil und Bogen ge-
bräuchlich waren (Beweis dafür äußerst dünn, Unikat im
Nachlaß der Familie Mallinckrodt!), außerdem wird die
Herstellung von Bambus-Blasrohren angenommen. Er-
fahrene Punan-Jäger gehen auch heute noch ohne Hunde
auf die Wildschweinjagd.
220
Buchbesprechungen Südasien
4. Geschichte der Beziehung Chinas zu Borneo: Hoff-
mans Hauptverdienst ist es, auf dieses wichtige Element
in der Borneologie aufmerksam gemacht zu haben. Ab
dem 13. Jahrhundert waren die Schiffahrtsrouten von
China nach Borneo schriftlich fixiert. Es fällt auf, daß die
bornesische Ostküste mit kaum einem Hafen vertreten
ist. Natürlich könnten Migrationen hier eine Rolle ge-
spielt haben. Brunei muß als Partner Chinas auch kultu-
rell und politisch eine einmalige Stellung gehabt haben.
Robert Nicholl teilte mündlich mit: auf Brunei-Gebiet
bestand etwa zwischen 1300 und 1500 ein chinesisch
geprägtes taoistisches Fürstentum, übrigens das einzige
außerhalb Chinas. Nicholls Forschungsergebnisse dürfen
nicht publiziert werden, sie liegen im Brunei-Museum
unter Verschluß. Fraglich jedoch ist, ob dies zur Erklä-
rung des Waldnomadentums auf Borneo viel beiträgt
bzw. ausreicht.
5. Zur Erklärung des Wildbeuterproblems auf Borneo:
Herumzuvagabundieren, Inland oder Küste zum Zweck
von Handel oder Verdienst aufzusuchen, ist typisch daya-
kische Gewohnheit. Alte, Frauen und Kinder bleiben im
Dorf. Daß agrarische Dayak dazu keine Zeit haben
(S. 73), ist schlechthin ein Irrtum. Sie wetteifern hierin
mit Hulu Sungei-Banjaresen (frühere Dayak?). Hoffman
versucht krampfhaft, Punan-Dayakpartnerschaften zu
konstruieren, die angeblich seit Jahrhunderten existie-
ren. Es gelingt ihm dies nicht bei den Ot und bei sämtli-
chen Basap. Daß es sich ablösende, wechselnde Partner-
schaften gibt, unterschlägt er. Am oberen Kelai sind die
Punan bei dem arabischen Händler Haji Muchammad
Jufri (»C.V. Sumber Bahagia«) in Tanjung Redeb ver-
schuldet. Wenn er ins Dorf kommt, darf keine Schule und
kein Gottesdienst besucht werden: alle müssen in den
Dschungel zum Rotansammeln, damit die Schulden ge-
tilgt werden. Die von Hoffman angeführten Segai-Dayak
spielen heute keine Rolle mehr. Noch um 1900 war es
zwischen ihnen und den Punan tatsächlich so, wie von
Hoffman für alle Wildbeutergruppen postuliert. Dies
läßt sich aber nur anhand von Tehupeioreij (1906; Onder
de Dajaks in Centraal-Borneo. Batavia) nachweisen.
Nach Hoffman war Spencer St. John der erste, der den
Namen Punan 1862 veröffentlicht hat, nach H. Hilde-
brand war es J. Leyden 1814! Schwaner und Hardeland
wissen zwar um die Ot-Wildbeuter, kennen aber die
Bezeichnung »Punan« nicht. Sie scheint aus dem Inselin-
nern des westlichen Borneo zu stammen und dann von
Holländern (Malayen? und Indonesiern) auf alle wild-
beuterähnlichen Ethnien übertragen worden zu sein.
Was Hoffman versprochen hat, scheint B. Sellato (»No-
mades et sédentarisation à Borneo. Histoire économique
et sociale.« Études insulindiennes / Archipel 9. Paris
1989) nach langer Feldforschung, konzentriert auf die
Punan des oberen Mahakam, zu bringen. Hoffmans
Buch kann nur Borneo-Spezialisten und entsprechenden
Bibliotheken empfohlen werden. Sein Verdienst ist es,
auf wichtige ungeklärte Probleme aller Ethnien mit wild-
beuterähnlichem Hintergrund hingewiesen und demon-
striert zu haben, wie man tunlichst nicht Vorgehen und
argumentieren soll.
Martin Baier
Kortendick, Oliver:
Indische Nederlanders und Tante Lien: eine
Strategie zur Konstruktion ethnischer Identi-
tät. Spiegelbild: Ethnologische Studien zum
Menschen der eigenen und fremden Kultur,
Band 3. Köln: »Spiegelbild«, 1990. 145
Seiten.
In den letzten Jahren gab es eine umfangreiche Diskus-
sion zum Thema »Ethnizität«, ein Begriff, der erst in den
70er Jahren entstand und für die Ethnologie, die Soziolo-
gie und andere verwandte Wissenschaften Bedeutung
erlangte. Der Themenbereich der Ethnizität ist durch die
heutigen politischen Situationen weltweit, durch Migra-
tionen, Vertreibung, Flucht und Asylsuchende sehr aktu-
ell und verdient daher Aufmerksamkeit.
In diesem Kontext ist die im folgenden besprochene
Untersuchung Oliver Kortendicks zu sehen. Der vorlie-
gende Band, der als dritter der Kölner Reihe »Spiegel-
bild - Ethnologische Studien zum Menschen der eigenen
und fremden Kultur« erschienen ist, entstand als Magi-
sterarbeit an der Universität Köln.
Oliver Kortendick beschäftigt sich darin mit den indi-
schen Nederlanders, die durch die formale Unabhängig-
keit Indonesiens gezwungen waren, sich entweder für die
niederländische oder die indonesische Staatsbürgerschaft
und den entsprechenden Wohnsitz zu entscheiden. Er
untersucht, ob und wie sich diese Gruppe ihre ethnische
Identität bewahren kann und was für eine Strategie sie
dabei verfolgt.
Der Inhalt gliedert sich in drei Bereiche, einen theoreti-
schen, einen literaturwissenschaftlichen und einen empi-
rischen Teil.
Kortendick beginnt mit einer kurzen und prägnanten
Einführung in die Forschungsgeschichte der Begriffsbil-
dung von »ethnischem Bewußtsein« und »ethnischer
Identität«, um dann seinen eigenen theoretischen Ansatz
zu umreißen. Er stützt sich dabei vor allem auf Yinger
(1986), dessen Definition von ethnischem Bewußtsein er
leicht modifiziert.
Nach Klärung der theoretischen Grundlagen stellt Kor-
tendick die Geschichte der indischen Nederlanders dar.
Dabei beginnt er wiederum mit der notwendigen
Begriffsklärung. Für die Zeit vor der Bildung des heuti-
gen Staates Indonesiens spricht er zunächst von »indi-
schen Menschen« und umschreibt damit sowohl die »blij-
vers« als auch die »Indos«. Unter »blijvers« versteht er
die Europäer, die im Kolonialgebiet Indonesiens seßhaft
wurden, keine interethnischen Verbindungen eingingen
und in einigem Abstand zur indigenen Kultur lebten. Als
Indos bezeichnet er die Nachkommen interethnischer
Verbindungen. Erst nach 1949, als die Menschen, die sich
als Niederländer fühlten, in die Niederlande emigrierten,
spricht der Autor von indischen Nederlanders.
Kortendick hält eine historische Betrachtungsweise für
notwendig, da sich das Bewußtsein, »indischer Nederlan-
der« zu sein, in drei Jahrhunderten entwickelt hat. Er
unterteilt diesen Zeitrum in drei Phasen und untersucht
dabei besonders drei Aspekte: die Bildung und Entwick-
lung der indonesischen Kultur, die Beziehung zwischen
Männern und Frauen in dieser Kultur und die Beziehung
der Menschen zum Raum.
221
TRIBUS 39, 1990
Dabei stellt er fest, daß die indonesische Kultur eine
Fusion aus indigenen und europäischen Elementen und
Werten ist. Sie besitzt für den jeweiligen indischen Ne-
derlander eine unterschiedliche Wertigkeit.
Die Entstehung der Gruppe und deren Kultur ist auf die
Gründung Batavias 1619 als Festung zur militärischen
Verteidigung zurückzuführen. Sie war von feindlichem
Hinterland umgeben, in ihr mußten gezwungenermaßen
für das Überleben Kompromisse, die »Einigung auf den
kleinsten gemeinsamen Nenner«, geschlossen werden.
Durch das Fehlen von europäischen Frauen gingen die
europäischen Männer Verbindungen mit der indigenen
Bevölkerung ein. Die Frauen wurden so zu »Repräsen-
tanten der sich entwickelnden indischen Kultur« und
bildeten ein »sozial eher mobiles, aber kulturell eher
statisches Element«: durch ihre Verbindungen veränder-
ten sie Lage und Status der Kinder. Sie behielten ihre
einflußreiche Stellung in Ehe und Familie bis heute bei
und spielen eine wichtige Rolle bei der Bewahrung der
ethnischen Identität.
Als wichtigster Punkt behandelt das Buch die Beziehung
der indischen Nederlander zum Raum. Kortendick zeigt
mit dieser Arbeit auf, daß für die indischen Nederlander,
die bei empirischen Untersuchungen als assimiliert in die
niederländische Kultur eingeordnet wurden. Indie ein
Raumkonzept bedeutet, das nicht territorial erfaßbar ist.
Indisch-sein wird als im Raum Indie zu sein erfahren,
und Indie ist ein sozialer Raum. Diese Erfahrung führt
Kortendick auf die Geschichte zurück, da es für die Indos
durch die gesetzlichen Bestimmungen unmöglich war,
eigenes Land zu besitzen.
Im dritten Teil der Arbeit soll anhand einer empirischen
Inhaltsanalyse einer niederländischen Fernsehsendung
namens »Late Late Lien Show« veranschaulicht werden,
wie dieses Raumkonzept von Indie konkret konstruiert
und somit als Strategie zur Bewahrung der ethnischen
Identität erkennbar wird. Die Idee und Konzeption der
seit 1979 insgesamt 13 mal gezeigten Sendung stammt
von Wieteke van Dort, die auch die Hauptperson, die
Tante Lien, eine Indofrau, verkörpert. Die Show, die aus
einer Mischung von Dokumentär- und Unterhaltungsele-
menten besteht, soll eine Selbstdarstellung von indischen
Nederlanders für an indonesischer Kultur interessierten
Personen sein. Es ist nicht das Ziel dieser Sendung, auf
die Probleme der Minderheit aufmerksam zu machen,
vielmehr soll der Raum Indie erfahrbar gemacht werden.
Zur Inhaltsanalyse wurden niederländische Personen
beiderlei Geschlechts aus verschiedenen Bildungs- und
Altersgruppen herangezogen.
Dem Band ist ein Anhang mit einem Interview W. van
Dorts und der Anleitung für die Inhaltsanalyse der »Late
Late Lien Show« beigefügt.
Die Arbeit zeichnet sich durch logischen Aufbau und
deutliche Begriffserklärungen aus. Sie wird durch Tabel-
len und Schaubilder veranschaulicht.
Kortendick zeigt die Entwicklung der indischen Neder-
landers zu einer sich nach außen manifestierenden ethni-
schen Subgruppe auf. Jedoch differenziert er die unter-
schiedliche Situation der »blijvers« und Indos vor 1949
nicht deutlich genug. Die Zuordnung der »blijvers« zu
den indischen Menschen sollte mit deutlicheren Ein-
schränkungen vorgenommen werden, da sie durch ihre
europäische Abstammung der Kolonialmacht zugehörten
und sich vor allem an europäischen Werten und Kulture-
lementen orientierten. Sie wurden im Gegensatz zu den
Indos kaum diskriminiert und hatten keinerlei Rassen-
vorurteile zu befürchten. Durch die formale Unabhän-
gigkeit Indonesiens ändert sich die Situation: die indi-
schen Nederlanders, »blijvers« und Indos, verlassen bei-
de ihre bisherige Heimat und müssen sich in einer neuen
Umgebung eingewöhnen.
Trotz dürftiger Literaturquellen gelingt dem Autor ein
aufschlußreicher Überblick über die Entstehung und
heutige Form sozialer Organisationen und Verbände der
indischen Menschen in Indonesien und den Nieder-
landen.
Wenig klar lokalisiert erscheinen mir die Siedlungsorte
der indischen Menschen in Indonesien. Batavia spielt nur
in der Anfangsphase eine wichtige Rolle, später verliert
sich seine Bedeutung, da sich die indischen Menschen im
gesamten Kolonialgebiet niederließen. Daher wird mei-
ner Meinung nach die Wichtigkeit Batavias für das kol-
lektive Bewußtsein der Gruppe und für die Vorstellung
von dem Raum Indie überbetont. Das Raumkonzept ist
auch ohne diese ständige Heranziehung Batavias
schlüssig.
Gertrud Amann-Edelkott
Rousseau, Jérôme:
Central Borneo. Ethnie identity and social
life in a stratified society. Oxford: Clarendon
Press, 1990. 380 Seiten mit 12 Karten. 2
Skizzenseiten, 17 Tabellen, 3 Appendices,
sowie Bibliographie und Index.
Jedem, der sich auf ethnolgischem Gebiet mit den
»Dayak« Borneos/Kalimantans befaßt, ist die Situation
bestens vertraut. Die Insel scheint mit Hilfe eines zuver-
lässigen, auf linguistischen und anderen kulturellen Kri-
terien beruhenden Rasters ethnisch vollständig erfaßbar
zu sein: im Süden findet man so u. a. die Ngaju und Ot
Danum, im Westen die Land-Dayak, im Norden Iban,
Melanau, Lun Dayeh, Kadazan und Bajau, usw. Mag
diese klassifikatorische Vorgehensweise in den genann-
ten Fällen noch angehen, so versagt sie zumindest im
Bereich des nordöstlichen Borneo vollständig. Befindet
man sich dann vor Ort im Gebiet der »Kenyah-Bahau-
Kayan«, stellt sich die Lage schon anders dar: die westli-
chem Denken entspringenden Konzepte ethnischer Eti-
kettierung versagen vor der Realität, die einem hier nicht
in Gestalt klar markierbarer ethnischer Areale entgegen-
tritt, sondern sich vielmehr am Bereich einzelner seg-
mentierter Flußsysteme orientiert. Dort wird zudem
nach anderen Kriterien klassifiziert: welche Gruppe ist
innerhalb des Flußlaufs die ältere, welche die jüngere?
Wer lebt flußaufwärts, wer flußabwärts? Wer ist seßhaf-
ter Brandroder am Fluß und wer nomadischer Jäger und
Sammler des Waldes (52ff.).
Dieses Phänomen bildet den Ausgangspunkt für die vor-
liegende Studie des franko-kanadischen Ethnologen Jé-
rôme Rousseau, Associate Professor of Anthropology an
der McGill-Universität, Montreal. Im Sinne des Autors
222
Buchbesprechungen Südasien
ist »Zentral-Borneo« nicht als ein rein geographischer
Begriff zu verstehen, sondern das ganze Gebiet großer
ethnischer Diversität bilde vielmehr eine soziale Einheit
mit gemeinsamer Geschichte. Die meisten der behandel-
ten ethnischen Gruppen verlagern so ihren Ursprung
nach »Zentral-Borneo« (Apau Kayan), von wo sie in
fremde Flußgebiete einwanderten und dabei andere
Gruppen stark beeinflußten oder sogar absorbierten.
Kulturell, sozial und linguistisch seien die Bewohner
»Zentral-Borneos« daher miteinander verbunden, wobei
die einzelnen sozialen Einheiten in Gestalt des jeweiligen
Flußsystems, bzw. Dorfes eine geographische Basis be-
säßen.
Soweit zum theoretischen Ansatz Rousseaus. Das Mate-
rial für die ungewöhnlich detaillierte Beweisführung ent-
stammt dabei zwei Bereichen; zum einen primär intensi-
ven Literaturstudien über diese Region, was sich schon in
einer Regionalbibliographie niederschlug (Central Bor-
neo: A bibliography. Special monograph No. 5, Kuching:
Sarawak Museum, 1988) - und zum anderen verschiede-
nen Feldforschungsaufenthalten in diesem Großraum
(u. a. im Baluy-Gebiet/Sarawak).
In vier übersichtlich gegliederten Teilen werden nun die
historischen, ethnischen und sozialen Gegebenheiten in
Zentral-Borneo beleuchtet. Zur besseren Orientierung
erfolgt zunächst eine auf ökologischen und soziokulturel-
len Kriterien beruhende Definition »Zentral-Borneos«
als demjenigen Gebiet, in dem alle großen Flüsse des
Nordostens Borneos entspringen und das durch jeweils
nur schwer passierbare Stromschnellen in den Flußober-
und -Mittelläufen gegen die prä-kolonialen Küstenstaa-
ten (z. B. Brunei) der islamischen Malaien in hohem
Maße abgegrenzt war. Weiterhin liefert Rousseau einen
Leitfaden durch den Dschungel der unterschiedlichen
ethnischen Bezeichnungen in diesem Raum, indem er,
um nur die bedeutendsten zu nennen, u. a. für Kayan,
Kenyah und Kelabit-Murut Definitionen anbietet. Fun-
dierte Karten der Besiedlungsverhältnisse in den einzel-
nen Flußsystemen (Appendix 1) belegen, daß allein
schon der Vergleich zwischen der Jahrhundertwende und
heute umfangreiche Migrationen (Appendix 2) zutage
treten läßt. Gerade auch die kolonialem Einfluß zuzu-
schreibende Aufhebung der Kopfjagd im Zeitraum
1910-25 führte dazu, daß sich die zahlreicher werdenden
Dörfer (Bevölkerungszunahme!) von den Höhen an die
nun sicheren Flüsse verlagern konnten, wobei sich, wie
etwa im Falle des Oberen Bahau (Vergleich Karte 3/1905
- Karte 4/1970), zudem insgesamt die Tendenz zur Sied-
lungsverlagerung flußabwärts feststellen läßt.
Den schon im Titel angedeuteten Schwerpunkt der Ar-
beit bildet nicht zuletzt auch von der Seitenzahl her der
dritte Teil, der die sozialen Systeme auf Dorfebene zum
Inhalt hat. Hier werden dem Leser auf vergleichenden
Studien basierende Grunddaten zu den Bereichen Le-
benszyklus, Verwandtschaft, Dorfgemeinschaft und öko-
nomisches System der Gruppen Zentral-Borneos vermit-
telt. Diese, in logischer Abfolge aufeinander aufbauende
Darstellung findet ihren abschließenden Höhepunkt in
der Herausarbeitung der sozialen Stratifikation der rele-
vanten Gruppen bis hin zur politischen Struktur mit der
gerade für dieses Gebiet dominanten Position des (Dorf-)
Oberhauptes. Es kann so aufgezeigt werden, daß das
ganze System hier auf organisierter und legitimierter
politischer und sozialer Ungleichheit beruht.
Ein weiterer Schwerpunkt des Buches liegt auf dem
Phänomen der gerade für Borneo typischen, nomadisie-
renden Jäger- und Sammler-Gruppen (»Punan«) und
ihrem Verhältnis zu den zuvor beschriebenen, Brandro-
dungswirtschaft betreibenden, seßhaften Dayak, welches
weitgehend auf dem Handel mit Dschungelprodukten
beruht(e). Generell läßt sich dabei die (nicht nur rezen-
te) Tendenz zur Seßhaftwerdung und Integration dieser
Kleingruppen in das zuvor geschilderte System der Pflan-
zerethnien Zentral-Borneos konstatieren.
Was die vor allem auf der Basis von gegenseitigen Besu-
chen, Handel, Erntefestteilnahmen und Heirat ablaufen-
den Beziehungen zwischen den verschiedenen Dayak-
Gruppen untereinander betrifft, so haben sich hierbei,
trotz der generellen Tendenz zur Isolation bei den Gesell-
schaften Zentral-Borneos, spezielle interethnische Me-
chanismen, wie beispielsweise polyglotte Strukturen, die
überregionale Verwendung von Kayan, Iban und/oder
Basarmalaiisch (Bahasa Indonesia) als linguae francae,
sowie die Existenz supralokaler Führergestalten heraus-
gebildet. Besondere Bedeutung kommt unter dem inter-
ethnischen Aspekt gerade auch in Borneo dem Komplex
von Krieg und Kopfjagd zu, dessen multikausal bedingtes
Erscheinungsbild vom Autor auf exemplarische Weise
deutlich gemacht wird.
Sehr zwiespältig stellt sich zudem das primär auf Handel
beruhende Verhältnis der Dayak zu den Küsten-Malaien
dar. Hier haben sich aufgrund gegenseitiger Bedürfnisse
und Abhängigkeiten allerorten die schon von Bronson
(1977) dokumentierten, an den Flüssen orientierten Han-
delsnetze etabliert. Diese basieren im wesentlichen auf
dem Austausch zwischen Dschungelprodukten des Inlan-
des gegen Luxusgüter der Küstenregion und erlauben
keinem der beteiligten Parteien das folgenlose Aussche-
ren aus diesem eingespielten System, in dem die Dayak
die Mittlerposition zwischen den malaiischen Händlern
einerseits und den Waldproduktsammlern andererseits
einnehmen.
Abschließend bleibt festzustellen, daß es Rousseau sehr
wohl gelingt, seine These von der sozialen Einheit »Zen-
tral-Borneos« einleuchtend darzustellen. Er geht dabei
fundiert vor: die relevante Literatur ist einschließlich
älterer niederländischer Quellen sowie zahlreicher, bis-
her unveröffentlichter Archivmaterialien bearbeitet wor-
den und auch die Karten bieten dem Kenner der Region
keinen Anlaß zur Kritik. Trotz der Verwendung einer
Unzahl von Daten bietet sich das Buch leicht lesbar dar.
Nicht zuletzt die klare und sinnvolle Gliederung des
Werkes machen es zu einem profunden Nachschlagewerk
für denjenigen, der sich mit den sozialen Verhältnissen
Zentral-Borneos vertraut zu machen wünscht.
Rolf B. Roth
Topsfield, Andrew;
The City Palace Museum Udaipur. Paintings
of Mewar Court Life. Ahmedabad: Mapin
Publishing, 1990. 170 Seiten mit 119, z.T
doppelseitigen Farbillustrationen, 5 Figuren,
223
TRIBUS 39, 1990
Appendix mit 32 abgebildeten Beschriftun-
gen, Malerindex, Glossar, Bibliographie
(Museums of India).
»Udaipur is commonly said to be >one of the most
beautiful places in Indian But that ist absurd. It is the
most beautiful: it must be. There cannot be any other so
lovely« (B.C. Ellison; H. R. H. The Prince of Wales’s
Sport in India, London 1925, p. 145). Aus dieser »schön-
sten Stadt Indiens« in Rajasthan beschert uns A. Tops-
field den Katalog der Malereien in der Sammlung des
»City Palace Museum, Udaipur«. Schon 1899 erregten
die »interessanten Miniaturbildchen« Udaipurs die Auf-
merksamkeit des Kronprinzen Bayerns, der in Udaipur
selbst bemerkte: »Stets sind die Maharanas durch einen
Nimbus ausgezeichnet, mögen sie ins Feld rücken, im
Diwan präsidieren oder dem vierköpfigen Kriegsgott aus
goldenen Gefäßen opfern« (Ruprecht, Kronprinz von
Bayern: Reise-Erinnerungen aus Indien, München 1922,
S. 142). Nicht nur dem bayrischen Prinzen, auch dem
Prince of Wales dürften die (Wand-)Malereien Udaipurs
aufgefallen sein, da sein Begleiter zu berichten weiß;
»The dados round the walls unfold deeds of prowess in
the field. Here is a scene of gallant Rajputs, armed with
spears and arrows, stalking the deer, assisted by Bhil
shikaris; there are lion-hunts, tiger-hunts, panther-hunts,
and huge elephants crushing through the jungle« (G. F.
Abott: Through India with the Prince, London 1906,
p. 48). In der Tat stellen 34 der 73 katalogisierten Bilder
Jagdszenen im weitesten Sinne dar, wobei 8 Jagdbilder
für Maharana Fateh Singh gemalt wurden, der einer der
»finest shots in India and one of the most successful
shikaries« war (D. Walker; The Prince in India. A Re-
cord of the Indian Tour of His Royal Highness The
Prince of Wales..., Bombay... 1923, p. 40). Von Maha-
rana Fateh Singh, der nicht nur ein guter Jäger, sondern
auch ein gastfreier Veranstalter von Tierkämpfen für
europäische Besucher war, gibt es eine Reihe von veröf-
fentlichten Fotos, die sich sehr gut den entsprechenden
Darstellungen der von Topsfield bearbeiteten Miniatur-
malereien zur Seite stellen lassen. Vergleiche etwa die
Photographie gegenüber S. 368 in E. von Hesse-War-
teggs »Indien und seine Fürstenhöfe«, Stuttgart (etc.)
o. J. mit der Abbildung auf S. 114 bei Topsfield, wo wir
diese Gegenüberstellung vermissen, obwohl sich von der
Kleidung her die Bilder genau entsprechen und das Buch
bei Topsfield in der Bibliographie aufgeführt ist. Auch
der folgenden Malerei aus S. 115 bei Topsfield, einen
Eber-Tigerkampf in »Khas Odi« darstellend, kann aus
selbigem Band von Hesse-Wartegg die Beschreibung auf
S. 372 ff. zur Bilderläuterung nur empfohlen werden,
zumal sie ausführlicher und wahrscheinlich zeitgenössi-
scher ist als die von Topsfield erwähnten Berichte. Dafür
werden dem einleitenden Text fünf Fotos aus der Jahr-
hundertwende vorangestellt, die uns den Palast Udai-
purs, das Polofeld, den königlichen Elefanten und die
königliche Gondel zeigen.
Kann die Entstehung der ältesten der von Topsfield
bearbeiteten Malereien zwischen 1715 und 1718 ange-
nommen werden (Kat. Nr. 1), so wurden 44 Malereien
zwischen 1850 und etwa 1945 geschaffen. Je später dabei
die Bilder sind, desto knapper fallen die Bildbeschrei-
bungen aus, obwohl die Malereien schon wegen ihrer für
indische Verhältnisse enormen Größe, die nach britischer
Manier nur in Inches angegeben wird, eine ausführ-
lichere Würdigung verdienen. Kat. Nr. 64, immerhin
351/2 x 57Vz ins messend, wird nur mit einem einzigen Satz
gewürdigt: »The line of khaki-uniformed beaters on the
right drive the tiger (see five times) towards the Mahara-
na, seated in the howdah of the leading elephant on the
left.« Das Interesse Topsfields scheint daher eher den
Bildern aus der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts gegol-
ten zu haben, obwohl auch hier die Bildbeschreibung sich
in der Regel lediglich auf die Aufzählung der in der oft
ausführlichen Beschriftung auf der Bildrückseite genann-
ten Namen beschränkt. Wer die von Bild zu Bild oft
wiederholt aufgezählten Personen waren, wann sie leb-
ten und was sie taten, erfahren wir, von wenigen Ausnah-
men abgesehen, nicht. Leider wurde auch kein Index für
diesen fast anonymen, aber sehr umfangreichen Perso-
nenkreis sowie für die häufig erwähnten Pferde- und
Elefantennamen erstellt. Obwohl Topsfield bei jeder sich
bietenden Gelegenheit es sich nicht nehmen läßt, darauf
hinzuweisen, wie oberflächlich manche der z.T schon
früher publizierten Malereien, besonders von S. Andha-
re publiziert und bearbeitet worden sind, fällt seine eige-
ne Beschreibung und kunsthistorische Analyse stets fast
zu knapp aus. Offensichtlich dürfte der Verlag hinsicht-
lich der Textlänge Auflagen erteilt haben, von denen
Topsfield allerdings nichts im Katalog berichtet. Letztlich
ist auch die englischsprachige, summarische Wiedergabe
der in den Rückseitenbeschriftungen genannten und im
Bild dargestellten Personen in erster Linie als Pflicht-
übung Topsfields zu verstehen, da die großformatigen
Malereien naturgemäß viel zu klein reproduziert worden
sind, um individuelle Physiognomien erkennen zu kön-
nen. Hinsichtlich der Beschriftungen teilt uns Topsfield
am meisten Einzelheiten über die oft genannten Maler
mit, die den Katalogteil sehr wertvoll machen. Interes-
sant ist dabei zu verfolgen, wieviel Jahre vom eigentli-
chen Ereignis bis zur Fertigstellung des das Ereignis
darstellenden Bildes u. U. vergingen.
Wer aufmerksam die Bibliographie liest oder sich der
Mühe unterzieht zu prüfen, welche der aufgelisteten
Titel tatsächlich im Text zitiert worden sind, bzw. wie
häufig, wird feststellen, daß entgegen den kurzgefaßten,
stenogrammartigen Beschreibungen die Literaturliste
mehr nach personalpolitischen Gründen als nach wissen-
schaftlicher Notwendig- und Brauchbarkeit erstellt wor-
den ist, worauf Topsfield als einer der bedeutendsten
lebenden Wissenschaftler der Malerei Udaipurs über-
haupt hätte verzichten können bzw. sollen. So wird das
auf S. 140 zitierte Büchlein von Chakravarti (The Native
States of India) in der Bibliographie ebensowenig aufge-
führt wie etwa R. V. Somanis kurzer Aufsatz über »Me-
war Painting as a Source of History (in: Painting as a
Source of Rajasthan History, Jaipur 1985)«. Sicher nur
ein Flüchtigkeitsfehler ist der fehlende Hinweis auf die
zweite Version des Tod’schen Elefantenritts in der
Sammlung des Victoria & Albert Museum London (Al-
len/Dwivedi: Lives of the Indian Princes, London, 1984,
p. 263 oben) in Fußnote 8, S. 70 oder ein Hinweis auf
eine weitere Veröffentlichung einer späteren Version der
folgenden Katalognummer 25, S. 73, Anmerkung 1 als
Abbildung auf p. 41 in R. Benys Fotoband »Rajasthan«
(London 1984).
224
Buchbesprechungen Südasien
Die Kenntnis der Miniaturensammlung des Stadtmu-
seums von Udaipur ist unabdingbar für jeden, der sich
mit der Malerei Mewars beschäftigt, weshalb wir den
Katalog Topsfields im weitesten Sinne zu den Inkunabeln
der Malerei Mewars, wenn nicht der rajputischen Male-
rei überhaupt rechnen müssen. Kein Kunsthistoriker
kann behaupten, auch nur annähernd fehlerfrei zu arbei-
ten, zumal wir uns bei der Erforschung der rajputischen
Malerei in einem Gebiet befinden, in dem viel vom
Glück abhängt. Topsfield hat das Glück gehabt, die
Palastsammlung Udaipurs bearbeiten zu dürfen und hat
diese Gelegenheit mit viel Kompetenz angepackt und bei
aller Diskussionswürdigkeit gewisser Behauptungen her-
vorragend gemeistert. Von den gegenwärtigen Kunsthi-
storikern Rajasthans ist Topsfield sicher mit Abstand der
sowohl am vorsichtigsten als auch am fehlerärmsten ar-
beitende Wissenschaftler, wovon sein Katalog, nicht zu-
letzt wegen des fast manischen Hanges zur Knappheit
und Präzision, ein beredtes Zeugnis ablegt.
Joachim Bautze
Vatsyayan, Kapila:
Mewari Gita-Govinda. New Delhi: National
Museum, 1987. XI, 275 Seiten mit 39 ganz-
seitigen Farbtafeln, etwa 185 SW-Illustratio-
nen nach Fotos, Bibliographie, Index.
Ähnlich wie das hervorragend gestaltete, 1975 ebenfalls
vom National Museum in Delhi publizierte Buch B.N.
Goswamys über »Pahari Paintings of the Nala-Damayan-
ti Theme« ist auch dieser Band von Kapila Vatsyayan in
bezug auf das Format, den Einband und die Tatsache,
daß das Werk zum Lesen gegenüber dem herkömmlichen
europäischen Buch um 90 Grad im Uhrzeigersinn ge-
dreht werden muß, um dem horizontalen Format der
Malereien entgegen zu kommen, verschwenderisch illu-
striert. Das Gedicht »Gitagovindam« des Dichters Jaya-
deva, teilweise schon im letzten Jahrhundert von F.
Rückert auf geniale und unnachahmliche Weise ver-
deutscht, gehört zu den schönsten Sanskritgedichten und
verdient daher sicherlich die beachtliche Aufmachung.
Im Werk selbst werden die Symptome der Verliebtheit
des Gottes Krishna in seine Geliebte und die Liebe selbst
auf nahezu unübertroffene Art und Weise geschildert.
Frau Vatsyayan reproduziert mit diesem Buch erstmals
alle horizontalen Gitagovinda-Illustrationen des Govern-
ment Museums von Udaipur, sofern diese im sog. Me-
warstil gemalt wurden. Dieser Umstand allein macht das
Buch für jeden europäischen Kunsthistoriker ohne aus-
reichende Beziehungen zu obersten Stellen des indischen
Kulturministeriums geradezu unverzichtbar, da der Zu-
tritt zur Sammlung de facto nicht-indischen Wissen-
schaftlern, ungeachtet ihrer Stellung oder Qualifikation,
verwehrt ist.
Vom kunsthistorischen Text her gesehen, ist der Band,
am europäischen Maßstab gemessen, äußerst dürftig.
Wer hingegen das Werk mit den Augen eines Kunsthisto-
rikers einheimisch-indischer Schulung betrachtet, kommt
möglicherweise auf seine Kosten. Aber selbst dann fällt
es uns schwer, über die chronischen Transliterationsfeh-
ler hinwegzusehen oder die Tatsache, daß Bildbeschrei-
bung und Interpretation auf fast osmotische Art und
Weise ineinander übergehen. Die mehr philosophierende
Bildbeschreibung wird mitunter mit entsprechenden Ver-
weisen, wie z. B. auf das von Vatsyayan als zeitgenössisch
früh und »echt« angesehene sogenannte »Jaur«-Manu-
skript noch zusätzlich verwässert, da es sich bei dem
ebenfalls von Vatsyayan bei früherer Gelegenheit publi-
ziertem »Jaur«-Manuskript des Gitagovindam um eine
rezente Nachahmung eines früheren Mewarmalstiles
handelt. Die Sprache der auf den Bildvorderseiten in
Nagari geschriebenen Texte, deren Umsetzung ins Bild
die Autorin am meisten interessiert, wird nicht analy-
siert. Vatsyayan nennt sie »Rajasthani-Hindi« und zitiert
in erster Linie aus einer anglo-amerikanischen Überset-
zung aus dem Sanskrit von B. S. Miller.
Auch wenn wir von der recht unkonventionellen Art der
Bildbearbeitung einmal absehen, erscheint uns eine Äu-
ßerung der Autorin etwas rätselhaft. Nachdem sie die
ersten 100 bzw. 99 Folios des illustrierten Manuskriptes
vorgestellt hatte, mußte sie feststellen (S. 136), daß der
Handschriftenzählung nach genau 100 Folios fehlen, da
der von ihr so bezeichnete »Udaipur Gita-Govinda Set
II« tatsächlich erst mit Folionummer 201 beginnt und
dann in der Zählung entsprechend fortfährt. Sie schreibt:
»It is difficult to surmise what may have been the quality
of the intervening hundred paintings«. Immerhin er-
wähnt sie zwei ihr bekannte »fehlende« Folios, nämlich
Nr. 130 und 131, die m. W. beide bisher nicht publiziert
zu sein scheinen. Völlig unbeachtet läßt sie hingegen ein
gutes Dutzend z.T. mehrfach in verschiedenen Publika-
tionen abgebildeter Folios, deren Publikation spätestens
1970 begann, als sie in den öffentlichen Kunsthandel
gelangten. Hinzu kommen etliche, uns bekannte unpu-
blizierte Folios aus Privatsammlungen, die wir in der
folgenden, nach Folionummern sortierten Aufstellung
der veröffentlichten Blätter des »fehlenden« Hand-
schriftenteils jedoch nicht berücksichtigen.
105(7): Sotheby& Co. London, Catalogue of Oriental
Manuscripts and Miniatures, 9th December 1970,
lot 130.
132: dito, Catalogue of Indian and Persian Miniatures,
27th March, 1973, lot 129.
136: McNear, Everett and Ann: Persian and Indian
Miniatures... Chicago: Art Institute, 1974, no.
69. Eventuell ist dieses vorher schon bei Sothe-
by&Co. publizierte Blatt identisch mit dem von
Vatsyayan erwähnten Folio Nr. 131.
147: Christie’s London, Islamic Indian... Manus-
cripts, Miniatures and Works of Art, 25 Novem-
ber 1985, lot 7 (Linden-Museum Stuttgart).
149: dito, Important Islamic Manuscripts and Indian
Miniatures, November 9, 1977, lot 83.
173: Sotheby&Co., Catalogue of Fine Oriental Mi-
niatures and Manuscripts, llth July, 1973, lot
213.
181: Maggs Bros. Bulletin No. 27, Oriental Miniatures
and Illumination, London, June 1977, no. 22
(Linden-Museum Stuttgart).
186: Sharma, O.P.: Krishna of The Bhägavata Purä-
na, The Glta Govinda and other texts (mit einem
Vorwort von Kapila Vatsyayan). New Delhi: Na-
TRIBUS 39, 1990
tional Museum, 1982, no. 65 (in der Sammlung
des Bhärat Kala Bhavan, Banaras).
192: Christie’s Important Islamic and Indian Manus-
cripts and Miniatures, 1 April 1982, lot 84.
196: dito, Important Islamic and Indian Manuscripts
and Miniatures, 16 October 1980, lot 176 (=
Sotheby&Co., Fine Oriental..., 1 Ith July 1973,
lot 214 etc.).
198: R. K. Vashishta: Meväda kl citrämkana parampa-
ra, Jayapura 1984, farbiger Schutzumschlag eines
Bildes der Sammlung Sangram Singh.
199: Sotheby’s Catalogue of Oriental Miniatures and
Manuscripts, 2nd July, 1984, lot 132.
Bei dieser Aufstellung ebenfalls nicht berücksichtigt wur-
den nach 1985 publizierte Folios, die die Autorin aus
zeitlichen Gründen dann wahrscheinlich ohnehin nicht
mehr in ihre Arbeit hätte aufnehmen können. »Fehlen-
de« Folios befinden sich immer noch im Kunsthandel
(siehe etwa Folio 144 in Sotheby’s New York, October 6,
1990, lot 185 A).
Die Bilder des »fehlenden« Teils wurden im allgemeinen
um 1720 datiert. Ein Folio des »Udaipur Glta-Govinda
Set II« ist 1714 datiert, worauf Kunsthistoriker schon
lange vor Erscheinen des Buches hingewiesen hatten.
Der von der Autorin vorgeschlagenen, bedeutend frühe-
ren Datierung der ersten 100 bzw. 99 Folios sind wir nicht
bereit zu folgen (S. 132ff.).
Das luxuriös aufgemachte Buch sollte schon wegen der
Ausstattung in keiner Bibliothek fehlen. Wir hoffen, daß
die Autorin, die schon mehrere Abhandlungen und Mo-
nographien zum Thema Gitagovinda produzierte, in glei-
cher Weise noch weitere Nicht-Indern unzugängliche illu-
strierte Gitagovinda-Manuskripte veröffentlichen wird.
Joachim Bautze
Chang, Kwang-chih:
The Archaeology of Ancient China. Fourth
Edition. Revised and Enlarged. New Haven
and London: Yale University Press, 1986.
450 Seiten mit zahlreichen Abbildungen und
Karten.
Die vierte Edition von Chang Kwang-chihs bewährtem
Werk stellt keine bloße Überarbeitung und Erweiterung
der »Third Edition« aus dem Jahr 1977 dar, sondern
wurde, wie der Autor im Vorwort versichert, in Antwort
auf die Fülle neuer archäologischer Erkenntnisse, von
Grund auf neu geschrieben (XXI). Dabei fand die »very
rich and complex period of ancient history after about
1000 B.C.« keine Berücksichtigung mehr. Als Begrün-
dung wird auf drei Publikationen der Yale University
Press verwiesen, für die Chang als Herausgeber verant-
wortlich zeichnet, nämlich »Studies of Shang Archaeolo-
gy« (1987), Hsu Cho-yun and Kathlyn Linduff, »Western
Zhou Civilization« (1986) und Li Xueqin, »Eastern Zhou
and Qin Civilizations« (1986). Tatsächlich endet der mehr
oder weniger eingehende Teil der Darstellung jedoch
bereits mit der ersten Bronzekultur, der Erlitou-Kultur
Henans (ca. 21. bis 17. Jahrhundert), die auch hinsicht-
lich der Frage behandelt wird, ob man sie mit der legen-
dären Xia- oder der frühen Shang-Dynastie gleichzuset-
zen hat, wobei Chang für erstere Möglichkeit plädiert
(315-16). Die Problematik wird nach wie vor sehr strittig
erörtert. Im wesentlichen finden sich folgende Thesen
vertreten:
1. Das 1. und 2. Stratum der Erlitou-Kultur steht für die
Kultur der Xia, das 3. und 4. Stratum für die der
Shang.
2. Das 4. Stratum der Erlitou-Kultur repräsentiert die
Xia-Kultur.
3. Das 1. und 2. Stratum der Erlitou-Kultur koinzidiert
zeitlich nicht vollständig mit der Xia-Kultur, weshalb
die mittlere und späte Wangwan-Phase der Henan-
Longshan-Kultur noch als Xia-Repräsentant in Be-
tracht zu ziehen ist.
4. Die Longshan- und Erlitou-Kultur Henans und Süd-
Shaanxis sind mit der Kultur der Xia identisch (cf. Yin
Weizhang, Zhongguo dabaike quanshu, Kaoguxue
= KGX 1986; 573; Xin Zhongguo de kaogu faxian han
yanjiu = XFX 1984: 211-15).
Der gegenwärtige Wissensstand gestattet noch keine
Aussicht auf eine erfolgreiche Lösung dieser Frage. Wei-
tere Grabungen und Forschungsbemühungen sind von-
nöten.
Es ist sehr begrüßenswert, daß Chang sein Werk erneut
sehr ausführlich illustrierte. Angesichts der Dichte und
des Umfangs des zu verarbeitenden Stoffes stellt sich
allerdings die Frage, ob dies in jedem Fall so großforma-
tig geschehen mußte. Beispielsweise sind von den Seiten
317 bis 339, auf denen nicht nur der Beginn der Shang-
Zivilisation, sondern auch ihre besonders ausführlich
dokumentierte Spätphase (Shang-Yin) vorgestellt wer-
den, nur 4'A Seiten ohne texteinschränkende Abbildun-
gen, 10 Seiten enthalten ausschließlich Illustrationen. So
muß denn nicht nur die »Discussion of Chou China«
anderen Büchern überlassen bleiben (341-342), bereits
die Shang Kultur wird unzulänglich erörtert. Es fehlt in
Kapitel 6, »The First Civilizations: The Three Dyna-
sties«, darüber hinaus auch nicht an Ungenauigkeiten,
die, in Anbetracht der Vertrautheit des Autors mit dem
Thema, vermeidbar gewesen wären.
Höchst fragwürdig ist die Behauptung, die Longshan-
Kulturen hätten umwallte Städte besessen (307). Die
größte bislang freigelegte longshanzeitliche Umwallung,
bei Chengziya in der Provinz Shandong entdeckt, könnte
mit der von ihr eingeschlossenen Fläche von 450 x 390 m
auf eine Festung schließen lassen, doch bestehen Zweifel
an ihrer Datierung, da in situ vorwiegend ostzhouzeitli-
che Töpferware vorgefunden wurde (Guo Anren, KGX
1986; 70). Bei weitem kleiner sind die wenigen, unstrittig
in diese Zeit datierten Wehrbauten, z.B. der Wall von
Zaolütai/Yongcheng-Distrikt/Henan mit 185x185 m
(Tong Zhuchen, ibid.: 193). Für die Wangchenggang-
Siedlung des Dengfeng-Distrikts in der gleichen Provinz
sind Wallängen von 82,4 m, 92 m und 29 m nachgewiesen
(Wenwu 1983.3: 14). Nur ein Bruchteil der über 200
freigelegten Longshan-Siedlungen weist Befestigungen
auf. Shao Wanping schreibt zu Recht, daß in den letzten
30 Jahren keine Siedlung der Longshan-Zeit entdeckt
wurde, die die Bezeichnung »befestigte Stadt« verdienen
würde (XFX 1984; 103).
Chang führt die »monumental architecture« der Shang-
226
Buchbesprechungen Ostasien
Yin an. Dies bedarf der Konkretisierung. Eigentlich
erfüllen nur die unterirdischen Grabanlagen von Xibei-
gang, vermutlich die letzten Ruhestätten von elf Shang-
Königen, den Begriff der Monumentalität. Die oberirdi-
sche Architektur der späten Shang-Zeit manifestierte
sich in ihrer elitären Form in Fachwerkbauten, die über
eine Säulenkonstruktion verfügten, mit Stroh gedeckt
und auf Fundamenten aus gestampftem Lehm errichtet
waren (cf. Li Chi. Anyang 1977: 183; Chang Kwang-chih,
Shang Civilization 1980: 93). Um dem Leser einen Ein-
druck von der Größe der Xibeigang-Nekropole zu ver-
mitteln, schreibt der Autor: »According to the estimates
of Li Chi, the earth-digging alone required at least seven
thousand working days for each of the large graves...«
(327). Ohne Angabe der Zahl der eingesetzten Arbeiter
sowie der täglichen und jährlichen Arbeitszeit vermag
eine solche Schätzung keinen Eindruck zu vermitteln.
Monumentalität verrät der Wall von Zhengzhou aus der
Erligang-Phase der Shang-Zeit, datiert mit ca. -1620, zu
dessen Fertigstellung 10000 Arbeiter, bei einem 10-Stun-
den-Tag und einer jährlichen Arbeitszeit von 330 Tagen,
insgesamt UVi Jahre benötigt hätten (s. David. N.
Keightley, »Religion and the Rise of Urbanism«, JAOS
93.4, 1973: 530-31). Er besitzt eine Gesamtlänge von
6960 m und eine Basisbreite um 10,5 m (XFX 1984: 220).
Für die Shang-Yin-Periode konnten bislang keine derar-
tigen Wehrbauten ausgemacht werden.
Wenn der Autor von der »great war machine« der Shang-
Yin spricht (317), sollte man sich vor Augen halten, daß
das zahlenstärkste, in den Divinationsinschriften erwähn-
te, militärische Aufgebot der Shang-Yin 13000 Mann
betrug (ku 310; Shima Kunio, Inkyo bokuji sorui 1977:
140.1) und ansonsten Zahlen von 100 bis 5000 genannt
werden (ibid.: 1.1-3). Wir wissen ferner von drei shi, die
in Periode IV (Wu Yi, Wen Wu Ding) aufgestellt worden
waren (cui 597; ibid.: 442.1). Falls einem shi tatsächlich
eine Mannschaftsstärke von 10000 Mann zukam, was
nicht zweifelsfrei belegt werden kann, wäre ein Shang-
Heer aus 30000 Mann denkbar (Kolb, Die Infanterie im
Alten China, 1990: Kapitel 5.1).
Laut Chang gab es am Hof der Shang-Könige (ca. -1700
bis -1100) Archivare und Schreiber, die wichtige Ereig-
nisse des Staates mit Pinsel und Tusche auf Bambusstrei-
fen festhielten, die man, zu sogenannten ce (ts’e) verbun-
den (296), als Rollbücher bezeichnen könnte. Aus zwei
Gründen vermag der Überzeugung des Autors nicht
ohne weiteres gefolgt zu werden. Zum einen wurden bis
dato keine Shang-Rollbücher bzw. ce entdeckt, obgleich
ihre Existenz mit einem Shang-Terminus belegt ist. Zu-
dem wissen wir, daß bestimmte Personen, zuoce ge-
nannt, für ihre Herstellung verantwortlich waren (Shima,
ibid.: 476.3). Ob sie als Schriftträger für historische
Aufzeichnungen Verwendung fanden, ist gänzlich unbe-
kannt. Aus den Divinationsinschriften läßt sich lediglich
ihre rituelle Bedeutung erahnen. Vermutlich enthielten
sie Beschwörungsformeln (ibid.: 422.4-423.3). Über Ar-
chivare schweigen die authentischen Quellen. Jene Gru-
ben, in denen die beschrifteten Skapulas und Plastronen
der Shang-Yin entdeckt worden waren, sind, aufgrund
ihres Auftretens mit anderen Artefakten, besser als ritu-
elle Abfallgruben denn als »royal archives« (298) be-
zeichnet.
Es gibt, entgegen der Überzeugung des Autors (362),
keinen gesicherten Hinweis, daß die Shang Sojabohnen
(Glycine max. L. Merill) kultivierten. Jedenfalls liegt
kein entsprechender Terminus vor, auch keine Lehn-
schreibung. Von einigen Etymologen wird allerdings das
Naßreis-Graphem als Bezeichnung für Sojabohne inter-
pretiert (z. B. Wen Shaofeng/Yuan Tingdong, Yinxu buci
yanjiu - Kexue jishu pian, 1983: 177-79), wofür jedoch
wenig spricht (cf. Kolb, Landwirtschaft der Shang-Yin,
in Kürze erscheinend, Kapitel 7.1.3/4). Nur ein einziger
Fund, vage mit »Urgesellschaft« datiert, liegt für die Zeit
vor der Periode der Kämpfenden Staaten (-475 bis-221)
vor, und zwar aus der Provinz Jilin (Nongye kaogu
1983.2: 172). Obgleich in Quellen der Westlichen Zhou-
Zeit (ca. -1030 bis-771) angeführt, scheint die Sojaboh-
ne (shu) erst im 5. vorchristl. Jahrhundert allmählich an
Bedeutung für die Ernährung der Bevölkerung gewon-
nen zu haben (Xu Choyun, Oiu gu bian 1982: 163). Ho
Ping-ti glaubt an die Einführung dieser Leguminose
(rongshu) anläßlich eines Feldzuges, den Huan Gong von
Qi -664 gegen die »Berg«-Rong führte (Cradle of the
East 1975: 78-79). Der Guo-Pu-Kommentar des Erya
erläutert rongshu als hudou, d. h. »Hu-Bohnen« (SBBY-
Ausg., j.8: 3b). Bei den Hu, zumindest den Ost-Hu,
könnte es sich um Proto-Mongolen gehandelt haben
(Pulleyblank in D. N. Keightley, The Origins of Chinese
Civilization 1983: 460). Natürlich könnten die Shang-
Bauern die allerorts in China vorkommende Wildform
gesammelt, gegessen und/oder verfüttert haben.
Die Menge der bei Xiaotun/Yinxu/Anyang zu Tage geför-
derten beschrifteten Skapula- und Plastronenfragmente
ist nicht, wie Chang meint, »innumerable« (329). Wir
besitzen genaue Zahlen für die vorhandenen Fragmente
aus der Zeit vor den ersten wissenschaftlichen Grabun-
gen im Jahr 1928 und selbstverständlich exakte Angaben
über die Zahl der seitdem geborgenen Schriftträger
(Wang Yuxin, Jiaguxue tonglun 1989: 72-84).
Es ist erstaunlich, daß der Autor noch immer den Termi-
nus »ko halberd« führt (363). Bei der ko (ge)-Waffe
handelt es sich um eine Dolchaxt (dagger axe). Die seit
der Westlichen-Zhou-Zeit bekannte Hellebarde (ji) stellt
eine Kombination aus Dolchaxt und Lanze, mithin eine
Vielzweckwaffe, dar.
Chang trifft im Text keine Unterscheidung hinsichtlich
des Umfangs der Bronzeinschriften der Shang und West-
lichen-Zhou (297), so daß beim Leser der Eindruck
entsteht, es gäbe Shang-Inschriften von bis zu 500 Zei-
chen, obgleich diese längstenfalls 40-50 Grapheme um-
fassen. Zudem fehlt der Hinweis, daß Shang-Inschriften
erst ab Periode V der Shang-Yin-Zeit als historische
Quelle von Belang sind.
Auf die Errichtung der ersten Zhou-Stadt eingehend,
zitiert Chang das mian-Lied (Mao 237) aus den daya-
Liedern des Shijing (Buch der Lieder) und spricht dabei
von einer »authentic Chou bailad« (340). Der Leser
könnte nun geneigt sein anzunehmen, fragliches Lied
entstamme der frühen Zhou-Zeit. Keines der daya- und
xiaoya-lltder kann jedoch in diese Zeit datiert werden.
Ihre Entstehung fällt in die Ära der Könige Li, Xuan und
You, also in die Regierungszeit der letzten drei Westli-
chen-Zhou-Herrscher (Sun Zuoyun, Shijing yu Zhoudai
shehui yanjiu 1979: 343-402). Zudem wurde die erste
und letzte Strophe aus unersichtlichen Gründen nicht
zitiert.
TRIBUS 39, 1990
Der Fokus des Buches ist auf das Paläolithikum und
Neolithikum gerichtet. Fünf der insgesamt sieben Kapitel
sind deren Darstellung gewidmet:
1. »Palaeolithic Foundations«, 2. »The Early Farmers«
(8000-5000 B.C.), 3. »Regional Neolithic Develop-
ments in North China« (5000-3000 B. C.), 4. »Regional
Neolithic Developments in South China« (5000-3000
B.C.) und 5. »The Chinese Interaction Sphere and the
Foundation of Civilization«.
Das 1. Kapitel beschäftigt sich mit dem China des Plei-
stozän, den frühen Hominiden (Dryopithecus, Ramapi-
thecus und Sivapithecus), dem Homo errectus des Mittle-
ren Pleistozäns und dem Homo sapiens aus dessen Spät-
phase, gefolgt von einer Zusammenfassung der Paläoli-
thikum-Forschung in China (22-70).
Die Entdeckung der frühen Ackerbaukulturen von Peili-
gang, Cishan etc. in Nordchina, datiert in die Zeit zwi-
schen ca. -6000 und -4800, machte eine grundsätzliche
Neufassung des 2. Kapitels erforderlich, das in der Aus-
gabe von 1977 die Yangshao-Kulturen anführt. Diese
werden nun in Kapitel 3 vorgestellt. Eingeleitet wird mit
einer Rekonstruktion der Umweltbedingungen des frü-
hen Holozän, das die Anfänge der Agrikultur markiert.
Dabei wird auf das Verdienst paläolithischer Kulturen für
die Veränderung der Form menschlicher Nahrungsaneig-
nung hingewiesen, die auf Experimente mit wilden Pflan-
zen und Tieren in mannigfaltigen und reichhaltigen Habi-
tats zurückgeht (82-87, 79). Chang merkt an, daß »bot-
anical studies towards an understanding of the cultivation
of native grasses, roots and tubers, and trees have not yet
begun«, diese aber seien, neben den Prozessen der Do-
mestikation wildlebender Tiere, für die bereits erste Stu-
dien vorliegen, Voraussetzung für ein Verständnis der
Entwicklung von Fischer/Jägern/Sammlern zu Ackerbau-
ern und Viehzüchtern (79). Bei der Aufzählung jener
Kulturpflanzen, die in China wildwachsend Vorkommen
(80), verließ sich der Autor ganz auf Hui Linyis »Don-
gnanya zaipei zhiwu zhi qiyuan« (1966). Die mittlerweile
auf dem Qinghai-Tibet-Plateau entdeckte Wildgerste
(Hordeum spontaneum C. Koch), die Ausgangsform der
heutigen Gerste (Hordeum vulgare), wurde folglich nicht
berücksichtigt. Gleiches gilt für den Weizen (Thticum
aestivum L.), der, nach vorliegenden archäologischen
Erkenntnissen, ebenfalls von dort aus nach Nordchina
gelangte (Nongye kaogu 1983.1: 16, Anm. 18; Liang
Jiamin, Zhongguo nongye kexue jishu shigao 1989: 23).
Es überrascht, daß Chang an keiner Stelle seines Buches
die Zeitschrift »Nongye kaogu« (Archäologie der Land-
wirtschaft) erwähnt, die seit 1981 halbjährlich vom For-
schungszentrum für landwirtschaftliche Archäologie in
Nanchang/Jiangxi herausgegeben, für eine Beurteilung
des gegenwärtigen Forschungsstandes zur Frühgeschich-
te der Landwirtschaft unverzichtbar ist. Mit großer Wahr-
scheinlichkeit nahm die nordchinesische Agrikultur an
den Hängen von Bergen ihren Anfang, die die Ebene
säumen, und zwar am Rand von Waldungen, dort, wo
verschiedene Gräser gediehen, also an der Nahtstelle
unterschiedlicher Ökosysteme. Die frühen Ackerbauern
waren bei der Nahrungsaneignung noch weitgehend von
Sammeln und Jagen abhängig. Brüchige Ähren, un-
gleichmäßiges Aufgehen der Saatkörner, ungleichmäßige
Ausreifung und geringe Körnergröße waren einige der
Hindernisse, die bei der Domestikation von Nutzgräsern
nur innerhalb eines größeren Zeitraumes überwunden
werden konnten. Der Wald war vorest noch der wichtig-
ste Nahrungslieferant. Bevölkerungswachstum und
Überjagung könnten zur Domestikation bestimmter Tie-
re geführt haben, die hierfür aus ethologischen und öko-
logischen Gründen besonders geeignet waren. Erst spä-
ter eroberten die frühen Ackerbauern die fruchtbaren
Ebenen. Die Stätten der Peiligang- und Cishan-Kultur
waren noch deutlich höher gelegen als die der nachfol-
genden Yangshao-Kulturen. Es sei in diesem Zusammen-
hang auf die Arbeiten von Huang Qixiu (Nongye kaogu
1983.1: 182-92; 1983.2: 86-90), Li Genpan/Lu Xun
(ibid.: 1982.1; 21-31) und Wang Zaide (ibid.: 1986.2:
25-32) hingewiesen. Obgleich die stofflich komprimierte
Darstellung wenig Raum für theoretische Einlassungen
bot, und deshalb obsolete Behauptungen wie »The food
gatherer’s... culture is necessarily simple, because alm-
ost every member of the society must work hard to gain
food« (1977: 80) unterblieben, hätte man dennoch mehr
Aufschluß und Details zum Thema erwarten dürfen.
Bei der Behandlung der »Early Cord-marked Pottery
Culture of South China« (95-106), den frühen Acker-
bauern des Südens, geht Chang insbesondere auf die
Funde in den Höhlen von Xianrendong/Wanxian/Jiangxi
und Zengpiyan/Guilin/Guangxi ein. Letztere Funde wer-
den analog zu denen der Spirit Cave in Nordost-Thailand
betrachtet, die Chang anhand von Radiokarbondaten auf
ca. -7000 datiert (105). Tong Enzheng nennt für deren
Frühzeit Radiokarbondaten, die auf ein Alter zwischen
11690 ±560 und 8750 ±140 schließen lassen (KGX 1986:
574). Doch selbst für die Spätzeit der Spirit-cave-Kultur
(Alter: 8142 ±390 bis 7622 ±300) ist die Existenz von
Agrikultur noch umstritten (ibid.). Hinsichtlich der Da-
tierung der Zengpiyan-Kultur herrscht nach wie vor Un-
sicherheit. Während Chang sich auf Thermolumineszenz-
untersuchungen des Archäologischen Instituts der Bei-
jing-Universität beruft, die zu einer Datierung von
-10370±870 bis-7160±930 führten (105), liegen anson-
sten Datierungen vor, die von -9360 ±180 (ZK 279-IT 5,
Süßwassermuschelschale) bis -4000±90 (ZK 630, Holz-
kohle) reichen, wobei die alternativen Thermolumines-
zenzdaten weitgehend mit ZK 630 übereinstimmen sollen
(XFX 1984: 168-69). Für Zengpiyan ist die Domestika-
tion des Schweins attestiert (ibid.; 196), während die
Bewohner der Xianren-Höhle sich - nach gegenwärtigem
Stand des Wissens - ihre Nahrung ausschließlich durch
Jagen, Sammeln und Fischen beschafften (Li Yangsong,
KGX 1986: 574). Hinweise, daß Nutzpflanzen kultiviert
wurden, liegen für beide Kulturen, auch für die Baozi-
tou-Kultur aus Nanning/Guangxi, nicht vor, so daß ihre
Gruppierung unter »Early Farmers« zumindest mit ei-
nem Fragezeichen zu lesen ist.
In den Kapiteln 3 und 4 versucht Chang, der Vielzahl
regionaler neolithischer Kulturen Nord- und Südchinas
zwischen -5000 und -3000 gerecht zu werden, d. h. der
Yangshao-Kultur des Huanghe-Mittellaufs, der Dawen-
kou-Kultur Shandongs und Jiangsus, der frühneolithi-
schen Kulturen des Liao-Flusses auf dem östlichen Plate-
au der Inneren Mongolei und der südlichen Mandschu-
rei, der Majiabang-Kultur in der Taihu-Region, der He-
mudu-Kultur der Hangzhou-Bucht, der Daxi- und Qijia-
ling-Kultur der mittleren Yangzi-Region, der Tapenkeng-
Kultur und ihr verwandter Kulturen der Südost-Küste
228
Buchbesprechungen Ostasien
und schließlich der Dalongtan-Kultur in Südwest-China.
Die Fülle des Materials zu diesen und ihnen verwandter
Kulturen wurde von Chang bewundernswert kurz und
prägnant auf 126 reich illustrierten Seiten zusammenge-
faßt. Es versteht sich von selbst, daß die einzelnen Kultu-
ren dabei nicht en détail beschrieben werden konnten.
Manches Charakteristikum entging der deutlichen Her-
vorhebung. Beispielsweise vermißt man den Hinweis auf
den Lineagecharakter der Dawenkou-Grabfelder und
deren über 1000jährige ununterbrochene Nutzung. Zur
Hemudu-Kultur schreibt Chang u. a.: »From the garbage
debris throughout the site, ... remains of rice (straw,
ears, and husks) were everywhere, these have been iden-
tified as domesticated rice of the hsien variety, or Oryza
sativa indica« (210). Da diese Reisfunde als gewichtiges
Argument für China als Ursprungsgebiet der Naßreiskul-
tivierung gelten (Xu Zhongshu/Tang Jiahong, Hemudu
wenhua lishi diwei, Zhongguo gudaishi luncong 8, 1983:
42-43; Li Huilin, The Domestication of Plants in China:
Ecogeographical Considerations, s. Keightley, The Ori-
gins of Chinese Civilization 1983: 42), wären detaillierte-
re Angaben wünschenswert gewesen. In Stratum 4, da-
tiert mit -5005±130 bis -4620±120, wurden Reisrück-
stände auf einer Fläche von 400 m2 und in einer Höhe
zwischen 10 cm und 80 cm entdeckt. Bei einer geschätz-
ten ursprünglichen Höhe von 1 m müssen dort über 120
Tonnen Reis gelagert worden sein (Yan Wenming, Non-
gye kaogu 1982.1: 22). Dies ist nicht nur der früheste
Fund domestizierten Reises in China, sondern zugleich
der größte des gesamten chinesischen Neolithikums.
Kaum Berücksichtigung findet der Südwesten Chinas,
d. h. Guangxi, Guizhou, Yunnan und Tibet. Die Dalong-
tan-Kultur West-Guangxis wird lediglich angetippt (253).
Gleiches läßt sich auch für Kapitel 5 behaupten, das sich
der Longshan- und ihr verwandter Kulturen widmet und
den Weg zur Zivilisation beschreibt (234-294). So hätten
es z. B. die Karuo-Kultur Tibets und die Baiyangcun-
Kultur Yunnans durchaus verdient, erwähnt zu werden.
Ansonsten stellt der Autor in diesem Kapitel sehr an-
schaulich und überzeugend die Sphäre kultureller Inter-
aktion der neolithischen Regionalkulturen im 4. und 3.
Jahrtausend sowie die Entstehung von regionalen Zivili-
sationen dar. Neue archäologische Kulturen manifestier-
ten sich: Shandong-Longshan, Ost-Henan-Longshan,
Nord-Henan-Longshan, West-Henan-Longshan, Shaan-
xi-Longshan, Shanxi-Longshan, Oijia-Liangzhu und
Hubei-Longshan.
Mit keinem Wort geht Chang Kwang-chih auf die soge-
nannten shili ein, dreieckige, scharfkantige steinerne
Platten mit 1 bis 4 Löchern zur Befestigung auf einem
hölzernen Arbeitsteil, die vor allem in Zhejiang, Jiangsu
und der Shanghai-Region, aber auch in Fundstätten
Nordchinas freigelegt werden konnten (cf. Ji Shuxing,
Nongye kaogu 1987.2: 167-68; F. Bray, Science and
Civilisation in China, Vol. 6, Biology and Biological
Technology, Pt, II: Argriculture, 1984: 155-56). Nicht
wenige Archäologen vertreten die Auffassung, es handle
sich dabei um Verstärkungen von Gespannpflugscharen.
Die Resultate archäologischer Experimente (Ji Shuxing,
ibid.: 155—65) lassen eher an die Armierung von Fur-
chenstöcken bzw. Tretpflügen denken.
Bei der Vorstellung der »Middle Yellow River Valley
Lung-shan Cultures« wird erstmals auf die Existenz von
»double-pronged wooden cultivating implements« (lei)
verwiesen (260). Abdrücke von Gabelspaten sind jedoch
schon für das Frühneolithikum, die Cishan-Kultur im
Wuan-Distrikt der Provinz Hebei, und die yangshaozeitli-
che Jiangzhai-Fundstätte im Lintong-Distrikt/Shaanxi
festgestellt (Nongye kaogu 1984.1: 194; Kaogu 1975.5:
283).
Kapitel 7 beschäftigt sich mit Zivilisationen jenseits der
drei großen, Xia, Shang und Zhou, d. h. der Yueshi-
Kultur Shandongs und Nord-Jiangsus, der Unteren Xia-
jiadian-Kultur Nord-Hebeis und des Liaohe-Tales, der
Xindian-, Siwa- und Shajing-Kultur in der Provinz Gan-
su, den Geometrischen Kulturen des Unteren Yangzi und
der Entstehung von Zivilisation im mittleren Yangzi-
Becken, der Prähistorie der Chu-Kultur, ihre vor-ost-
zhouzeitliche Entwicklung und die Einflußnahme der
Shang- und Zhou-Kultur auf sie (368-408).
In einem Epilog unter dem Titel »Ancient China and its
Anthropological Significance« wiederholt Chang seine
These von der engen Verbindung der frühen chinesischen
Zivilisation mit dem Schamanismus; »the wealth that
produced the civilization was itself the product of concen-
trated political power, and the acquisition of that power
was accomplished through the accumulation of wealth«
(414). Politische Autorität erwuchs den Herrschern
durch den Zugang zu übernatürlichem Wissen im Rah-
men eines Schamanismus-Monopols (414-15). Sodann
verweist der Autor auf den keineswegs einzigartigen
Charakter der frühen chinesischen Zivilisation und ent-
faltet seine Idee von einem »Maya-China continuum«,
der Herkunft beider Zivilisationen aus einem gemeinsa-
men kulturellen Erbe (421).
Auch in dieser »Fourth Edition« vermißt man eine ange-
messene Bibliographie. Der Leser wird erneut auf ent-
sprechende Angaben in den Fußnoten verwiesen (439).
Im schmalen Kontingent der Bibliographie selbst, er-
scheint Li Xueqins »Dong-Zhou yu Qindai wenming«
(1984) auch in seiner amerikanischen Übersetzung
(1986).
Alles in allem bleibt »The Archdeology of Ancient Chi-
na« auch in ihrer vierten Edition dem Ruf treu, das beste
einbändige Werk zur Archäologie des frühen China zu
sein, unentbehrlich für jeden, der sich hierzu einen kom-
petenten Überblick verschaffen möchte.
Raimund Th. Kolb
Forbes, Andrew D. W.;
Warlords and Muslims in Central Asia. A
political history of Republican Sinkiang
1911-1949. Cambridge: Cambridge Univer-
sity Press, 1986.
Mit dieser bereits vor einigen Jahren erschienenen und
aus einer älteren Doktorarbeit an der Universität Leeds
hervorgegangenen Arbeit unternimmt Forbes den in vie-
ler Hinsicht erfolgreichen Versuch, das Puzzle politischer
und militärischer Ereignisse der ersten Hälfte unseres
Jahrhunderts in der chinesischen Provinz, seit 1955 Auto-
nomen Region Xinjiang, zusammenzusetzen. Dramatis
229
TRIBUS 39, 1990
personae sind die Angehörigen der verschiedenen türki-
schen Ethnien Uyguren, Kasachen, Usbeken und Kirgi-
sen, die nichtmuslimischen Minderheiten, die muslimi-
schen Hui (Dunganen), die Han und die Russen. Neben-
rollen werden von den Briten, Japanern, Afghanen, Tür-
kei-Türken, Schweden und einzelnen Deutschen über-
nommen. Selbst die Citroën-Expédition im Jahre 1931
war mehr als nur als Statist involviert. Die Geschichte,
die Forbes zu rekonstruieren versucht, weist zwei Haupt-
handlungsstränge auf. Einmal ist es der Streit ausländi-
scher Mächte um die Herrschaft bzw. Kontrolle über
diesen Teil Innerasiens, über den China eine zweitau-
sendjährige Herrschaft behauptete, den Rußland wirt-
schaftlich und strategisch als Fortsetzung der eigenen
innerasiatischen Besitzungen ansah und den Großbritan-
nien als Vorfeld gegen ein weiteres Vordringen Rußlands
in Asien nutzen wollte. Die oft angenommenen japani-
schen Verstrickungen bleiben auch bei Forbes eher unge-
wiß und beschränken sich auf vereinzelte Hinweise auf
individuelle Verbindungen. Dem Spiel der Großmächte
stehen auf der anderen Seite die Interessen der verschie-
denen Bevölkerungsgruppen in Xinjiang gegenüber. Die-
se artikulieren sich vor allem in meist gegen China ge-
richteten Aufstandsbewegungen, in immer wieder wech-
selnden Loyalitäten zueinander und zu den verschiede-
nen Großmächten und in einer Reihe wenig dauerhafter
Versuche, eigene Staatsgründungen zu unternehmen,
die, wenn nicht an inneren Gegensätzen, mehr noch an
den Interessen der in Xinjiang aktiven ausländischen
Mächte scheiterten, die auch außerhalb Xinjiangs liegen
konnten, z. B. im Falle Großbritanniens wegen der Labi-
lität des eigenen Kolonialreiches die Unterstützung ein-
heimischer Selbständigkeitsbestrebungen verhinderten,
obwohl diese lokal den britischen Interessen zupaß ge-
kommen wären.
Das von Forbes ausgewertete Literatur- und Quellencor-
pus ist stupend. Flüchtlinge und Abenteurer, Beamte,
Missionare und Spione, Forschungsreisende und Techni-
ker kommen mit ihren unterschiedlichen Perspektiven zu
Wort, und ihre Äußerungen, ob in der Form von Memoi-
ren- oder Reiseliteratur, seltener in wissenschaftlicher
Literatur oder in den britischen Xinjiang-Akten im Pu-
blic Record Office und im India Office, werden von
Forbes sorgfältig gegeneinander abgewogen. Als Kritik-
punkt ist hier nur eine Kopflastigkeit des britischen Ma-
terials anzuführen. Chinesische, japanische und türki-
sche, auch Xinjiang-türkische Arbeiten scheinen eher
zufällig berücksichtigt worden zu sein, russische Arbeiten
werden kaum erwähnt. Auch nichtbritisches Aktenmate-
rial ist nicht herangezogen worden, z.T. wahrscheinlich,
weil es nur schwer zugänglich ist wie das chinesische oder
aber aus arbeitsökonomischen Gründen wie das amerika-
nische. Diese Kritik richtet sich allerdings weniger gegen
Forbes, sondern verdeutlicht nur die Schwierigkeiten,
die sich sprachlich, arbeitstechnisch und analytisch erge-
ben, wenn man sich mit innerasiatischen Fragen beschäf-
tigen will.
Zwei wichtige Aufgaben löst die Arbeit von Forbes in
insgesamt wohl überzeugender Weise, nämlich die Re-
konstruktion und klare Darstellung der tatsächlichen Er-
eignisse und die Darstellung der Rolle der ausländischen
Mächte. Darüber hinaus gelingt ihm nach Ansicht des
Rezensenten tatsächlich der von ihm behauptete Nach-
weis, daß die verschiedenen externen Einflüsse in unter-
schiedlicher Weise in den unterschiedlichen Regionen
Xinjiangs wirksam wurden. Aufgrund historischer und
geographischer Bedingungen gab es im Turfangebiet
(Ost-Xinjiang) eine tendenzielle Akzeptanz chinesischer
Herrschaft, wurde in der Dsungarei und im Ili-Gebiet
(Nord-Xinjiang) der russische Protektionismus geduldet
und wurden in Hotan und Kasgar (Südwest-Xinjiang)
Selbständigkeitsbestrebungen erleichtert.
Nicht so gelungen ist die Darstellung der indigenen Situa-
tion, auch wenn Forbes implizit in seiner Kritik an älte-
ren Arbeiten den Anspruch erhebt, über diese hinausge-
gangen zu sein (S. 229-230): »(...) there has been a
tendency to dismiss the various Muslim risings of the
1930s in a few words, attributing their origins to Han
Chinese misrule, and explaining their failure in terms of
Islamic factionalism and lack of leadership.« Auch bei
Forbes spielen sich nach dem Eindruck des Rezensenten
die Ereignisse in einem merkwürdig luftleeren Raum mit
irrealen Personen ab. Die handelnden Personen treten
entweder angesichts einer mangelhaften Quellenlage gar
nicht oder zum Teil durch eine jüngere Memoirenlitera-
tur gefiltert in Erscheinung. Am besten gelingt es im
Falle der chinesischen Handlungsträger Yang Zengxin,
Jin Shuren und Sheng Shicai, die allerdings zu Schrecken
erregender Monstrosität aufgeblasen werden, während
die einheimischen Protagonisten merkwürdig blaß blei-
ben wie z. B. Muhammad Amin Bugra und Yulbars Han
trotz eigener, schriftlich fixierter Erinnerungen. Aber
auch in anderen Fällen scheint aufgrund der Materiallage
eine solche Blässe nicht nötig gewesen zu sein. So zeich-
net Linda Benson in dem von ihr und Ingvar Svanberg
herausgegebenen Band The Kazaks of China. Essays on
an ethnic minority, Uppsala 1988, ein sehr viel differen-
zierteres Bild des kasachischen »Freibeuters« Osman
Batur. Auch Nebenfiguren wie der Sibo (nicht Han)
Guang Lu (Kunggur), der sich später u. a. als Manjurist
in Taiwan einen Namen machte, hätten besser herausge-
arbeitet werden können. Guang Lu war nicht nur Mit-
glied einer internationalen wissenschaftlichen Gemeinde,
sondern veröffentlichte neben vielen auch Xinjiang be-
treffenden u. a. in der Zeitschrift Manzhou wenhua 3,
1982, eine autobiographische Skizze.
Obwohl Forbes - abgesehen von einer relativ harschen,
jedoch keineswegs ganz unberechtigten Kritik am chine-
sischen Vorgehen in Xinjiang - fraglos sine ira geschrie-
ben hat und ebenso fraglos den verschiedenen lokalen
Bestrebungen und dem Schicksal der indigenen Bevölke-
rung Sympathie entgegenbringt, werden, bedingt durch
die lediglich beobachtenden Quellen, die ihm zur Verfü-
gung standen, die in erster Linie Betroffenen zwar zu den
Leidenden, die sie realiter waren, aber auch zu bloßen
Objekten von verfremdender Zweidimensionaltität. Dies
liegt, soweit es der Rezensent beurteilen kann, wahr-
scheinlich nicht nur am Unvermögen des Autors, son-
dern in der generellen Schwierigkeit begründet, sich in
Vorstellungen und damit auch Artikulationsweisen ande-
rer Gesellschaftsordnungen hineinzuversetzen bzw. in
der Versuchung, unsere eigenen Paradigmata nicht als
secundum comparationis einzusetzen, sondern unmittel-
bar auf fremde Verhaltensweisen zu übertragen. So schei-
nen immer wieder bei uygurischen oder kasachischen
Handlungsträgern Motive und Handeln auseinanderzu-
Buchbesprechungen Ostasien
klaffen, da ihre Handlungsmöglichkeiten durch die frem-
den Mächte bestimmt werden, während ihre Motive
wahrscheinlich nicht nur in einem nationalen Unabhän-
gigkeitsstreben oder persönlichen Machtanspruch, uns
ganz geläufigen Kategorien, zu suchen sind, sondern
mehr noch in einem eigenen Loyalitätsverständnis mit
unterschiedlichen Bezugspunkten zur lokalen, ethni-
schen und religiösen Gemeinschaft, die zwar gelegentlich
zusammenfallen können, jedoch noch leichter immer
wieder zentrifugale Kräfte freisetzen. Ein weiterer Ge-
sichtspunkt ist sicherlich auch ein anderes Staats- und
Herrschaftsverständnis, welches es schwierig macht, rea-
listische und dauerhafte Konzeptionen gegenüber den
imperialen »modernen« Territorialstaaten wie Rußland
und China zu entwickeln. Auf diesen letztgenannten
Aspekt hat Guy Imart in einem anregenden Essay The
limits of Inner Asia: Some soul-searching on new borders
for an old frontier-land, Bloomington 1987, hingewiesen.
Auch mit der Arbeit von Forbes sind viele Fragen aus der
jüngeren Geschichte Xinjiangs weiterhin ungelöst, sie
bietet jedoch einen soliden Hintergrund für weitere For-
schungen über ein blutiges Halbjahrhundert innerasiati-
scher Entwicklungen.
Erling von Mende
Glahnvon, Richard:
The Country of Streams and Grottoes. Ex-
pansion, Settlement and the Civilizing of the
Sichuan Frontier in Song Times. Harvard
East Asian Monographs, 123. Cambridge,
Mass, und London: Council on East Asian
Studies Harvard, 1987. 305 Seiten, 14 tables,
5 maps.
Im letzten Jahrzehnt ist eine Reihe guter Arbeiten über
verschiedene Bereiche der Geschichte Sichuans in der
Song-Zeit in westlichen Sprachen fertiggestellt und zum
Teil auch publiziert worden. Ich denke hierbei unter
anderem an die Untersuchung von Klaus-Peter Tietze,
Ssuch’uan vom 7. bis 10. Jahrhundert. Untersuchungen
zur frühen Geschichte einer chinesischen Provinz (Wies-
baden: Franz Steiner Verlag, 1980. Münchener Ostasiati-
sche Studien, Band 23), Christoph Schifferli, Recherches
dur L’histoire du Sichuan vers la fin du Xe Siècle: La
formation d’une province chinoise (Paris: Université du
Paris VII, 1980), dann an Winston W. Lo, Szechwan in
Sung China: A Case Study in the Political Integration of
the Chinese Empire (Taipei: University of Chinese Cultu-
re Press, 1982), desweiteren an die PH.D. Dissertation
von Paul J. Smith, Taxing Heaven’s Storehouse: The
Szechwan Tea Monopoly and the Tsinghai Horse Trade,
1074-1204 (Philadelphia: University of Pennsylvania,
1983). Mit Richard von Glahns The Country of Streams
and Grottoes liegt nun eine weitere Arbeit zur Geschich-
te Sichuans vor. Dieses Mal wird Sichuan unter dem
Blickwinkel Grenzlandschaft und aller damit verbunde-
nen Besonderheiten einer solchen Landschaft behandelt.
Die Untersuchung von Richard von Glahn, der als Asso-
ciate Professor in Geschichte an der University of Cali-
fornia Los Angeles wirkt, besteht aus drei Teilen:
Part I: The Setting (S. 11-67). ln diesem Teil wird der
geographische, ethnographische und zivilisations-histori-
sche Hintergrund der Provinz ausgeleuchtet. Wir erfah-
ren von den Eingeborenen, den nationalen Minderhei-
ten, ihren Bräuchen und Ortsnamen, der »civilization of
the forest«, die damals noch in weiten, besonders den
östlichen Teilen Sichuans verbreitet war. Die Erschlie-
ßung, vor allem der östlichen Region Ba, die noch weit-
gehend von Eingeborenen bewohnt und beherrscht wur-
de, durch die Han-Chinesen, die sich im westlichen Si-
chuan, besonders in der Region von Chengdu schon
lange festgesetzt hatten, begann in größerem Umfang in
der Song-Zeit. Es ist durchaus nicht abwegig, von einer
Kolonisierung zu sprechen. Die Eingeborenen wurden
im Lauf der Song-Dynastie, wenn es nicht friedlich ging,
dann durch militärische Mittel dazu veranlaßt, chinesi-
sche Vorstellungen von Zivilisation zu übernehmen und
sich chinesischen politischen Wertvorstellungen unterzu-
ordnen. Die in der Song-Zeit zunehmend wirtschaftliche
Bedeutung der Salzgewinnung in Sichuan, vor allem im
südwestlichen Ba, gibt dieser Kolonisierung auch noch
eine wirtschaftliche Komponente, die bei dieser Art der
»Sinisierung einer Region« keinesfalls außer acht gelas-
sen werden darf. Das Thema behandelt der Autor aus-
führlich im Part II: Opening the Frontier, Kap. 3; Salt
and the Settling of the Sichuan Frontier, Auf die Bedeu-
tung des Grenzlandes und der Grenzgeschichte in der
Geschichte Chinas und im Vergleich zu anderen Staaten
brauche ich an dieser Stelle nicht einzugehen. Dazu liegt
die ausführliche Rezension von Prof. Albert L. Hurtado
von der Arizona State University, die im Bulletin of Sung
Yuan Studies 20 (1988), S. 119-126 veröffentlicht wurde,
vor.
Der Autor teilt Sichuan in die westliche Region Shu und
die östliche Region Ba auf. Dagegen ist im Prinzip nichts
einzuwenden, da sich diese Aufteilung als historisch ver-
tretbar und im Rahmen der Arbeit als durchaus praktisch
erweist. Da es sich bei der Arbeit um eine regionale
Studie »the civilizing of the Sichuan frontier« handelt,
wäre ein zusammenhängender, längerer Exkurs in die
Geschichte der Region vor die Sui- und Tang-Zeit durch-
aus angebracht gewesen. Während verschiedene archäo-
logische Arbeiten, wie zum Beispiel jene von Judith
Treistman, The Early Cultures of Szechwan and Yunnan
(Ithaca, N. Y.: Cornell University China-Japan Program,
1974), durchaus erwähnt wurden (S. 228, Anm. 25), sind
andere wichtige Arbeiten zur Geschichte Sichuans, be-
sonders zu den Regionen Shu und Ba, wie das Buch von
Tong Enzheng, Gudai de Ba Shu (Chengdu: Sichuan
renmin chubanshe, 1979) unberücksichtigt geblieben. Es
ist mir eigentlich auch schwer verständlich, wie eine
solche Studie über Sichuan ohne die Erwähnung von
Wang Jian (reg. 903-918) und seiner Früheren Shu-
Dynastie auskommen kann.
Im Kapitel 2: Han Society in Sichuan’s Turbulent Fron-
tier findet sich auf S. 44-45 die Feststellung: »Düring the
early 990 s, Sichuan had been rocked by a rebellion led by
Wang Xiaobo and Li Shun, which was widely viewed as
an attempt by the Sichuanese to throw off the reins of
Song rule.« Diese Aussage mag in einem allgemeinen
Werk zur Geschichte Chinas durchaus genügen. In einer
Untersuchung zur Geschichte Sichuans in der Song-Zeit
231
TRIBUS 39, 1990
sollten dem Leser jedoch einige zusätzliche Informatio-
nen gegeben werden. Ursprünglich war der Aufstand von
Wang Xiaobo und Li Shun (993-995), der dann wie sehr
viele Aufstände in Sichuan schnell autonomistische Züge
aufwies, sicherlich nur einer der unendlich vielen Versu-
che in der Geschichte Chinas, die unerträglichen Lebens-
bedingungen der Bauern und Handwerker zu verbessern.
Der Aufstand brach als Folge der Währungsumstellung
von Kupfermünzen auf Eisenmünzen und dann auch
durch die Zwangsumsiedlung der Seidenmanufakturen
aus. Zur Verschärfung der wirtschaftlichen Lage mögen
durchaus noch die Einführung des Tee- und Salzmono-
pols beigetragen haben. Die Inflationsrate war hoch, die
Lebensgrundlage in der traditionellen Textilwirtschaft ge-
fährdet, das Volk ehedem arm. Für das Volk war nicht
viel zu verlieren. Wie die meisten Aufstände in der
chinesischen Geschichte, so war auch dieser weder ein
Arbeiter- oder Handwerkeraufstand noch kann er an-
fänglich als Versuch beurteilt werden, die Dynastie stür-
zen zu wollen. Das Volk handelte zunächst einmal in
Notwehr. Leider macht der Autor dazu keinerlei Anga-
ben. Auch sonst gibt der Autor keine weiteren Untersu-
chungen zu Wang Xiaobo und Li Shun an. Ich möchte
hier nur drei wichtige Studien erwähnen:
Werner Eichhorn, Zur Vorgeschichte des Aufstandes von
Wang Hsiao-po und Li Shun in Szuchuan (993-995),
Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesell-
schaft 105: 1 (1955), S. 192-209; Sichuan daxue lishixi
(hrsg), Wang Xiaobo Li Shun qiyi kaoshu (Chengdu:
Sichuan renmin chubanshe, 1978); Sichuan daxue lishixi
(hrsg), Wang Xiaobo Li Shun qiyi ziliao huibian (Cheng-
du: Sichuan renmin chubanshe, 1978).
Selbstverständlich spielt die Aufarbeitung von landwirt-
schaftlichen Besitzverhältnissen eine wichtige Rolle,
wenn man sich an eine Erklärung der wirtschaftlichen
Verhältnisse in einer Region in einer bestimmten Zeit
wagt. Richard von Glahn untersuchte die Bevölkerungs-
dichte und die geographische Verteilung der Haushalte
landloser Pächter (guest households). Map 3A: Popula-
tion Density by Prefecture, 1080 und Map 3B: Distribu-
tion of Guest Households by Prefecture, 1080. Es ist mir
bei diesen Karten nicht klar geworden, warum der Autor
in der Überschrift zu Map 3 Distribution and Population
in Sichuan in the Southern Song von der »Südlichen
Song-Dynastie« spricht, wo sich die Daten beider Karten
und auch die Daten der Tables 2 + 3: Classification of
Population in Sichuan in 1080 und Population Increase in
Sichuan, ca. 980-1080 eindeutig auf die Nördliche Song-
Zeit beziehen (S. 58). In meiner eigenen Untersuchung
zur Erfassung und Entwicklung der Haushalte selbstwirt-
schaftender Bauern und landloser Pächter zwischen den
Jahren 980 bis 989 und 1078, bin ich, was den westlichen
Teil Sichuans anbelangt, zu fast dem gleichen prozentua-
len Verhältnis (72%: 28%) wie Richard von Glahn
(72,3%:27,7%) gelangt. (Siehe Dieter Kuhn, Die Song-
Dynastie (960 bis 1279): Eine neue Gesellschaft im Spiegel
ihrer Kultur. Weinheim: Acta Humaniora VCH, 1987.
S. 196-198). Allerdings muß dazu angemerkt werden,
daß, nach der Karte von Richard von Glahn zu urteilen,
weite Teile von Lizhou und Zizhou dem Territorium von
Shu zugerechnet wurden. Das Gebiet von Ba entspricht
in etwa der song-zeitlichen Provinz Guizhou, im heutigen
östlichen Sichuan (siehe Dieter Kuhn, op. cit., Karte 3,
Karte 10). Wenn man nun die Region Ba (nach von
Glahn) mit der Provinz Guizhou (nach Kuhn) territorial
gleichsetzt, dann entsprechen sich auch wieder die pro-
zentualen Ergebnisse der Haushaltserfassung (selbstwirt-
schaftende Bauern: landlose Pächter; von Glahn:
31,7%;68,3%; Kuhn: 30%:70%). Wir haben allerdings
unterschiedliches Zahlenmaterial zur Grundlage der Be-
rechnungen genommen. Ich habe mich vor allem auf die
ausführlichen und klaren Vorarbeiten von Liang Fang-
zhong (Hrsg.), Zhongguo lidai hukou tiandi tianfu tongji
(Shanghai; Shanghai renmin chubanshe, 1980), gestützt,
an deren Qualität und Zuverlässigkeit es bislang keinen
Grund zum Zweifeln gibt, während Richard von Glahn
einige der gleichen Quellen nach seinen Erfordernissen
für Shu und Ba ausgewertet hat.
Part II: Opening the Frontier (S. 69-141) besteht aus
dem Kapitel 3: Salt and the Settling of the Sichuan
Frontier, Kapitel 4: »A Stolen Peace«: Frontier Expan-
sion under the New Laws und Kapitel 5; Political Hege-
mony in the Frontier Zone. Kapitel 5 handelt von den
Eroberungskriegen (1078-1082), die die kaiserliche Au-
torität in das Gebiet südlich des Yangzi, das von unzähli-
gen, autonomen Stämmen bewohnt wurde, brachten.
Der Sichuanese Ren Ji (gest. 1080) sollte der erste Ver-
walter von Luzhou sein.
Die beamtete Führungselite war sich damals keineswegs
einig in der Frage, wie das Problem der Eingeborenen zu
lösen sei. Die einen plädierten für eine gütige Lösung, in
der die Eingeborenen als »die Kinder des Kaisers« zu
betrachten seien, andere traten für strenge Bestrafung
der »Kinder der Wölfe« ein (S. 108). Man unterschied
zwischen den »rohen« und den »gekochten« Eingebore-
nen, Begriffe, die einprägsam auszudrücken vermögen,
auf welche Weise die Eingeborenen im Kochtopf der
chinesischen Zivilisation, ganz chinesischen Vorstellun-
gen entsprechend, gargekocht wurden. Es sollte noch bis
zum Jahr 1115 - also fast bis zum Ende der Nördlichen
Song-Zeit - dauern, bis das südliche Lu endgültig unter-
worfen war. Zwischen 1078 und 1115 kam das ganze
Territorium unter die Verwaltung der Song-Dynastie, die
die gesamte traditionelle soziale und gesellschaftliche
Struktur so verwandelte, daß die vormalige Grenzregion
nach und nach, politisch und wirtschaftlich, zu einem Teil
von Sichuan und damit des zivilisierten Song-Reiches
wurde. Erheblichen Anteil an dieser Politik der Erobe-
rung und Befriedung hatte Xiong Ben (gest. 1091), ein
Spezialist in Grenzfragen. Richard von Glahn ist auf ihn
und seine Politik und die Auswirkungen seiner politi-
schen Vorstellungen an verschiedenen Stellen seiner Stu-
die eingegangen. Ich möchte für einige Song-Spezialisten
ergänzen, daß das Grab von Xiong Ben und seiner
Ehefrau, geb. Shi (gest. 1109) im September 1972, etwa
500 m nordöstlich der Kreisstadt Boyang auf dem Gelän-
de der Tuanlin-Kommune in der Provinz Jiangxi gefun-
den wurde. (Siehe dazu , Yu Jiadong, »Jiangxi Boyang
Song mu«, Kaogu 4 (1977), S. 286).
In der Südlichen Song-Zeit verlagerte sich die politische
und militärische Aufmerksamkeit auf andere Ziele. Die
Ausweitung der Grenzen im Südwesten des Reiches kam
vorerst zu einem Stillstand.
Part III: Closing the Frontier (S. 143-220) besteht aus
dem Kapitel 6: Civilizing the Frontier (I): Settlement and
Social Control, Kapitel 7: Civilizing the Frontier (II):
232
Buchbesprechungen Ostasien
Farming and Commerce und aus Kapitel 8: A Cycle of
Frontier Expansion.
Die Regierung der Song-Dynastie ermutigte seit ihrer
Kampagne in den 70er Jahren des 11. Jahrhunderts chi-
nesische Siedler, sich im Gebiet südlich von Lu niederzu-
lassen. Um Han-Chinesen als Siedler anzulocken, stellte
sie Steuererleichterungen und die Vergabe von Staats-
land in Aussicht. Diese Politik sollte dazu führen, daß die
vormalige Grenzregion bis zum Beginn des 13. Jahrhun-
derts in eine landwirtschaftliche Kulturlandschaft ver-
wandelt wurde. Um die Siedler vor Überfällen von Ein-
geborenen zu schützen, um den allgemeinen Frieden zu
wahren, aber auch um die kaiserliche Macht zu demon-
strieren, wurden noch im 11. Jahrhundert dreißig Garni-
sonen in Luzhou und Changning eingerichtet. Von diesen
existierten immerhin noch 23 im Jahr 1220. Nach Ansicht
von Richard von Glahn (S. 151) führte die Besiedlungs-
politik, die Anwesenheit der Truppen und die Einrich-
tung der Intendanz zur Befriedung des südlichen Lu
dazu, daß die vormalig allmächtigen lokalen Magnaten
an Einfluß und Macht verloren. Die Zunahme der Bevöl-
kerung (Table 8: Number of Households in Luzhou in the
Tang and Song Dynasties) ging fraglos zu Lasten der
Eingeborenen. Diese wurden immer weiter in unwirt-
lichere Gegenden getrieben und verloren dabei den Kon-
takt zueinander und damit auch mehr und mehr die
Möglichkeit, ihren militärischen Widerstand zu organi-
sieren. Im selben Maß wie die Eingeborenen zurückge-
drängt wurden, gewann Luzhou an landwirtschaftlicher
Bedeutung. Die Region entwickelte sich bis zum 12.
Jahrhundert zu einem Gebiet, aus dem Reis exportiert
werden konnte.
Bereits im 12. Jahrhundert verschoben sich die Schwer-
punkte in der Siedlungspolitik in China. Erst mit dem
wachsendem Bevölkerungsdruck in China um die Mitte
des 16. Jahrhunderts sollte Luhou als landwirtschaftli-
ches Hinterland, als Siedlungsraum wieder an Bedeutung
gewinnen.
Ich möchte zum Schluß aus der Rezension des Buches
von Winston W. Lo im Journal of Asian Studies 47: 3
(1988), S. 629 zitieren. Dort heißt es: »For a book of such
wide-ranging scope and complexity, it is inevitable that
some of the author’s contentions may not be adequately
supported by empirical evidence and are thus open to
dispute. Nevertheless there is no question that this is an
excellent book, which the serious Student of Chinese
history will read with pleasure and enlightenment.«
Dieter Kuhn
Hargett, James M.:
On the Road in Twelfth Century China. The
Travel Diaries of Fan Chengda (1126-1193).
Münchener Ostasiatische Studien Band 52.
Stuttgart: Franz Steiner Verlag Wiesbaden
GmbH, 1989. XXII S. + 343 Seiten.
In diesem Buch sind Übersetzung und Interpretation
einerseits und historische und systematische Darstellung
andererseits gleich stark gewichtet und stets aufeinander
bezogen. Alle Aussagen des Buches ergeben sich unmit-
telbar aus dem Studium der Quellen. In seiner Geschich-
te des chinesischen Reiseberichts (youji) und des chinesi-
schen Reisetagebuchs (riji) als die daraus entwickelte
Sonderform (S. 3) zeigt Hargett die Anfänge des Reise-
berichts auf, von der Zeit der Sechs Dynastien bis in die
Song-Zeit, als sich das Reisetagebuch als eigenständiges
literarisches Genre etablierte (S. 9-43). Sodann erstellt
der Autor auf der Grundlage seiner Quellenanalyse eine
literaturwissenschaftliche Typologie des Reisetagebuchs
der Song-Zeit als der zweiten Phase in der Entwicklungs-
geschichte des Reiseberichts (S. 44-69). Daran schließt
sich eine Würdigung von Leben und Werk des Fan
Chengda an (S. 73-98, 99-129). Dem eigentlichen
Übersetzungsteil in der zweiten Hälfte des Buches sind
Überlegungen zu allgemeinen Prinzipien des Überset-
zens und Fragen zur Editionsgeschichte der Reisetagebü-
cher des Fan Chengda vorangestellt (S. 133-136,
136-146 mit chronologischen Tabellen auf S. 138-142),
welche nur als gekürzte Fassungen ihrer Originale über-
liefert sind (S. 137). In Übersetzung werden sodann zwei
der drei Reisetagebücher des Fan Chengda präsentiert:
das Lanpei lu (»Aufzeichnungen über das Ergreifen der
Zügel«), ein Bericht über seine Reise als Gesandter von
Lin’an, der Hauptstadt der Südlichen Song, nach Zhong-
du, der Hauptstadt der Jin, im Jahre 1170, und das
Canluan lu (»Aufzeichnungen über den Ritt auf einem
Luan-Vogel»), ein Bericht über seine Reise aus der Hei-
mat in Wu nach Jingjiang (i. e. Guilin) in den Jahren
1172/73 (S. 99-102, übersetzt auf S. 147-154, bzw.
180-204, annotiert auf S. 155-179, bzw. 205-247). Fan
Chengdas drittes Reisetagebuch, das Wuchuan lu (»Be-
richt über das >Wu-Boot<«), ein Bericht über seine Reise
im Jahre 1177 von Chengdu nach Wu wurde bereits in der
Dissertation von Delphine Weulersse (1967) ins Französi-
sche und in der Magisterarbeit von Beryl Chapman
(1983) ins Englische übersetzt (beides unveröffentlicht)
(S. 102-104, 143). Eine Bibliographie (S. 249-267), Ta-
bellen zur Chronologie der Song-Dynastie und zu den
song-zeitlichen Maßeinheiten, sowie eine Karte zu den
Reiserouten des Lanpei lu und des Canluan lu
(S. 269-272) finden sich im Anhang. Ein umfangreiches
Glossar mit Index (S. 276-343) erschließt die Überset-
zungen auch selektiv.
Die Ausrichtung des Buches auf Fan Chengda begründet
sich damit, daß dieser eine entscheidende Rolle in der
Entwicklung des chinesischen Reisetagebuchs zu einer
selbständigen literarischen Gattung spielte; gleichzeitig
seien, so Hargett, Fan Chengdas Reisetagebücher geeig-
net, eine Vorstellung vom Leben und Reisen im China
des 12. Jahrhundert, zu vermitteln (S. IX, 4). Hargett
versucht, eine Entwicklung zu rekonstruieren, die gerad-
linig auf Fan Chengda zuläuft, wenngleich er über die
Vorläufer des Reiseberichts zunächst nur eine Hypothese
aufstellen will; denn eine unmittelbare Verbindung zwi-
schen den frühen Annalen des Typs pairi jishi (wörtl.
»Aneinanderreihung von Tagen und Aufzeichnungen von
Ereignissen«) und den späteren Reiseberichten ist seines
Erachtens nicht nachweisbar (S. 9, 10). Die zahlreichen
Youji-Texte, die im Zeichen von Weltflucht und retour ä
la nature unter den Sechs Dynastien entstanden, stellen
noch kein einheitliches Genre dar; gemein sind ihnen nur
ihre in Prosa gehaltenen Landschaftsbeschreibungen
233
TRIBUS 39, 1990
(S. 11), hinter denen das Thema der Reise zurücktritt
(S. 16). Dabei müssen nach Hargett alle buddhistischen
Reiseberichte außer Betracht bleiben, da sie für die
Entwicklung des youji unwesentlich seien und auch keine
literarisch besonders wertvollen Landschaftsbeschrei-
bungen enthielten (S. 16). Er verweist aber auf die Ge-
genposition, vertreten durch Nancy Elizabeth Boulton in
ihrer Dissertation (1982); leider steht eine Auseinander-
setzung damit aus.
Wenn Hargett auch Berichte über imaginäre Reisen von
seiner Darstellung ausschließt, so tut er dies im Hinblick
auf seine Definition von youji, die er sich eingangs aufer-
legt hat: 1. Ein Reisebericht besteht in einer authenti-
schen Erzählung über einen Ausflug oder eine Reise. 2.
Er enthält eine objektive (unpersönliche) Beschreibung
der physischen Gegebenheiten entlang der Reiseroute,
gegebenenfalls auch der sozialen und politischen Verhält-
nisse. 3. Er beinhaltet - im Gegensatz zur Ortsmonogra-
phie (fangzhi - einen subjektiven (persönlichen) Kom-
mentar seines Verfassers (S. 2). Somit vereint das youji
Erzählung und Beschreibung und ist als Produkt von
Mitgliedern der Beamtengelehrtenschicht, die youji be-
sonders auf Dienstreisen, etwa bei Versetzung, abfaßten,
um eine literarische anspruchsvolle Form bemüht
(S. 2-3).
Unklar bleibt nach Hargett die Bezeichnung für diese
Art des »Tatsachenberichts«, welche zwischen »ji« und
»lu« schwankt. Hargett vermutet, daß es sich um analoge
Begriffe für das »Reisen« selbst, »you«, von Hargett
überhaupt nicht analysiert, bewegt sich die Konnotation
des Begriffs doch zwischen »ziellosem Wandern« und -
mit Radikal Wasser geschrieben - »Schwimmen« und
»Spielen« (vgl. Wolfgang Bauer: China und die Hoffnung
auf Glück. Paradiese, Utopien, Idealvorstellungen in der
Geistesgeschichte Chinas, München: Deutscher Taschen-
buchverlag, 1974 (1. Aufl. München: Carl Hanser Ver-
lag, 1971), S. 253-254). Auch in diesem Zusammenhang
hätte es sich Hargett zur Begriffserkiärung von »youji«
gestatten dürfen, einen kurzen Seitenblick auf die Be-
richte über imaginäre Reisen zu riskieren (vgl. hierzu
Bauer, op. cit., pass.).
Die zunächst eher »statische« Darstellungsweise in den
Reiseberichten mußte unter dem Einfluß von Liu Zon-
gyuan einer »dynamischen« und damit realistischen Per-
spektive weichen: »By >static< I mean the author views
his landscape from a single, fixed angle ... . A >dynamic<
approach is just the opposite: the scene is observed from
moving and changing vantage points« (S. 23). Dieser
Unterschied hätte, über die Darstellung auf S. 109 hin-
ausgehend, vertieft werden können, um so den literatur-
wissenschaftlichen Ansatz durch einen wahrnehmungsge-
ographischen zu ergänzen (vgl. hierzu z. B. Donald App-
leyard, Kevin Lynch und John R. Myer, The View from
the Road, Cambridge/Mass.; Massachusetts Institute of
Technology, 1964). Ein weiterer Meilenstein in der Ent-
wicklung des Reiseberichts war dann die Übernahme der
von Li Ao (gest. 838) in seinem Lainan lu (»Aufzeich-
nungen über das In-den-Süden-Kommen«; vollständig
übersetzt auf S. 26-29) geprägten Tagebuchform des
Reiseberichts (S. 29-30).
Verschiedene Veränderungen in der Song-Zeit, der Aus-
bau der Land- und Wasserverkehrswege, das Interesse an
Beschreibungen des Alltagslebens und die zunehmende
Mobilität der Zivilbeamten, führten auch zu Innovatio-
nen in der Abfassung von Reiseberichten (S. 44), dessen
Vielfalt sich, von der Warte des Literaturwissenschaftlers
aus betrachtet, in drei songzeitliche Grundtypen zusam-
menfassen läßt:
1. Essays über Tagesausflüge: Hier ist der Bericht über
den Ausflug selbst nur vordergründig und dient als Rah-
men für philosophische und moralisierende Erörterun-
gen, nach Hargett möglicherweise unter dem Einfluß des
in der Song-Zeit sich als zentraler Begriff herauskristalli-
sierenden li (etwa »Vernunft«); daher trägt ji hier auch
mehr den Charakter von Lun (»Erörterung«) (S. 46, 48).
Beispiele hierfür sind das auf S. 46-47 vollständig über-
setzte Shizhong shan ji (»Bericht über den Berg der
steinernen Glocke«) von Su Shi (1037-1101) und das von
Jan W. Walls (1976) übersetzte Baochan shan ji (»Bericht
über einen Ausflug zum Baochan-Berg«) von Wang Ans-
hi (1021-86). Daneben entwickelte sich bei diesem Typ
auch ein »nicht-didaktischer« Trend, von der die lebendi-
ge Beschreibung der Szenerie in Xincheng sou Bei shan ji
(»Bericht über die Reise zum Nördlichen Berg von Xin-
cheng«) von Chao Buzhi (1053-1110) (in vollständiger
Übersetzung auf S. 49-50) zeugt (S. 48-49). Vorbildhaft
in der Diktion für weitere Essays dieser Art war vor
allem das Yuyi zhi (»Chronik über den Dienstantritt«)
von Ouyang Xiu (S. 51-52).
2. Berichte über Gesandtschaftsreisen: Unter den be-
sonderen außenpolitischen Bedingungen des Song-Rei-
ches im 11.-13. Jahrhundert entstanden verschiedene
Gesandtschaftsberichte, darunter das Lanpei lu, das
Beiyuan lu (»Aufzeichnungen über die nordwärtsgerich-
tete Deichsel«) von Zhou Hui (übersetzt von Edouard
Chavannes, 1904), das Shi Jin lu (»Bericht einer Ge-
sandtschaft zu den Jin) von Cheng Zhuo (1153-1225;
übersetzt von Herbert Franke, 1981) u. a. (S. 53). Allen
Gesandtschaftsberichten gemeinsam sind Aufzeichnun-
gen über diplomatische Rituale, die Umstände der Reise,
sowie militärische, politische und geheimdienstliche In-
formationen (S. 53-57).
3. Flußtagebücher: Diese stellen den Typ des literari-
schen Reisetagebuchs schlechthin dar, darunter das Ru
Shu ji (»Bericht über das Hineinreisen nach Shu«) von
Lu You (übersetzt von Chang Chungshu und Joan Smyt-
he, 1981), das Canluan lu und das Wuchuan lu (S. 58).
Die Themenbreite ist hier außerordentlich groß: »This
tremendous variety in subject matter is one quality that
distinguishes youji in general, and the river diary in
particular, from other varieties of belletristic prose in
traditional China« (S. 60). Ein weiteres Merkmal der
Flußtagebücher ist die Beschäftigung mit historischen
und landschaftlichen Sehenswürdigkeiten und den damit
verbundenen historisch-literarischen Assoziationen
(S. 61).
Hargett stellt anheim, daß Fan Chengda während seiner
Reisen täglich Notizen machte, auf die aufbauend, er
nach Abschluß der Reise dann seine Berichte nieder-
schrieb (S. 104). Das Autobiographische der Berichte
legt die Vermutung nahe, daß sie in der ersten Person
geschrieben wurden (S. 106-107). Vertraut mit früheren
Beschreibungen bestimmter Örtlichkeiten, setzte sich
Fan Chengda mit diesen auseinander und stellte sie in
Frage (S. 107). Beim Lesepublikum konnte er einen
homogenen Bildungsstand, wie er unter den Beamtenge-
234
Buchbesprechungen Ostasien
lehrten der Südlichen Song-Dynastie üblich war, voraus-
setzen (S. 107). In der von Hargett rekonstruierten Tra-
dition des youji stehen Fans Reisetagebüchern insofern,
als sie, strukturell gesehen, die Tagebuchform (S. 107),
die Beschreibung von Panoramen (»statisch«) und szeni-
schen Großaufnahmen im Bewegungsablauf (»dyna-
misch«) (S. 108-109, 112) aufgreifen. Doch in ihrer Viel-
falt der Inhalte unterscheiden sich Fans Berichte wesent-
lich von ihren Vorbildern (S. 111). Zusammen mit Lu
You wirkte Fan Chengda innovativ und wegweisend für
die Reiseberichte und deren Popularisierung in der als
dritten Entwicklungsphase dieser Gattung bezeichneten
Ming- und Qing-Zeit (S. 4, 112). Die Reiseberichte wur-
den damit länger, und dies wiederum bildete die Voraus-
setzung für weitere Innovationen: die Erweiterung und
Diversifizierung der behandelten Gegenstände durch hi-
storische und geographische Details, autobiographische
Elemente, die gelehrte Auseinandersetzung mit früheren
Darstellungen und die artistische, bildhafte, vor allem
lyrische Sprache zur Überhöhung der Landschaftsbe-
schreibungen (S. 112-115). Dennoch ist Fans Sprachstil
nicht artifiziell, sondern schlicht und klar; in Abwendung
vom traditionellen Parallelstil (pianwen) sind seine Be-
richte im »alten Stil« (guwen) verfaßt (S. 118-119). Fan
setzt dabei eine erzählende Sprachform für den Bericht
über den Fortgang der Reise und eine beschreibende für
die Darstellung der Landschaftsbilder ein (S. 120). Äu-
ßerst hilfreich und verdienstvoll ist hier Hargetts analyti-
sches Glossar (S. 120-123) zum Fachvokabular und zu
den Satzbaumustern der Reiseberichte, insbesondere der
des Fan Chengda. Dieses Glossar darf sicher auch Gül-
tigkeit für die Reiseberichte der Ming- und Qing-Zeit
beanspruchen. Bei seiner Übersetzung hat sich Hargett
für eine möglichst wortgetreue und differenzierte Wie-
dergabe entschieden, um nicht bei der Übersetzung
neue, andere Vorstellungen in den Text hineinzutragen
(S. 133), und verteidigt damit auch seinen teilweise etwas
altertümelnden Übersetzungsstil.
Obwohl in dieses Buch bereits vorliegende Arbeiten des
Autors übernommen wurden (S. X), gelang es ihm den-
noch, ein neues, konsistentes Ganzes in übersichtlich
gegliederter und straff gehaltener Form zu erstellen. So
konnte ein Buch entstehen, mit dem erstmals in einer
westlichen Sprache eine übergreifende Darstellung-auf
breiter Grundlage zur Beschäftigung mit dem chinesi-
schen »Reisebericht« (youji), speziell dem chinesischen
»Reisetagebuch« (riji), als solchem und damit gleichzei-
tig mit dem chinesischen »Tatsachenbericht« (Ji oder auch
lu) überhaupt, in historischer, wie systematischer Hin-
sicht geschaffen wurde. Dieses Buch bietet auch eine
Ausgangsbasis für Untersuchungen zur Fortentwicklung
dieses Genres in der Ming- und Qing-Zeit.
Silvia Freiin Ebner von Eschenbach
Kraft, Eva:
Japanische Handschriften und traditionelle
Drucke aus der Zeit vor 1868, Teil 3 (Ver-
zeichnis der Orientalischen Handschriften in
Deutschland, Band 27,3). Stuttgart: Verlag
Franz Steiner Wiesbaden, 1988. 341 Seiten,
6 Farbtafeln und 18 SW-Abbildungen.
Nur wenigen Eingeweihten waren bislang die Bestände
an japanischen Handschriften und Drucken aus der Zeit
vor der Meiji-Restauration (1868) in deutschen Biblio-
theken bekannt. Mit dem vorliegenden dritten Band
werden in dankenswerter Weise nach den großen Bestän-
den in Berlin und München auch kleinere Sammlungen
beschrieben und damit auch leichter zugänglich gemacht.
Wie in den großen Sammlungen ist auch in diesen kleine-
ren Sammlungen eine Reihe von hochinteressanten Wer-
ken zu finden, die man kaum in solchen Beständen
vermuten würde.
Die größte der vorgestellten Sammlungen (358 Titel)
stammt aus dem Museum für Kunst und Gewerbe, Ham-
burg, und geht auf den Gründer des Museums, Justus
Brinkmann, zurück. Die Hand eines Kunsthändlers, der
beim Aufbau der Sammlung mitwirkte, wie auch das
Interesse Brinkmanns selbst, werden im Charakter der
Sammlung deutlich, die ja die eigentlichen kunstgewerb-
lichen Sammlungen erläuternd unterstützen sollte. So
finden sich hier neben Klassiker-Ausgaben des 17. Jahr-
hunderts Texte zum Buddhismus, zu den schönen Kün-
sten, landes- und volkskundliche Schriften, Münzbücher
u. ä. Einen interessanten Teil der Sammlung stellen die
58 Bände Trivialliteratur aus der Zeit zwischen 1788 und
1811 dar. Zwar stammen die meisten dieser kibyöshi
genannten Bände in der vorliegenden Sammlung aus der
Zeit nach 1791 - jenem Jahr, in dem für die Schriftsteller
des volkstümlichen Genres bestimmte Vorschriften erlas-
sen wurden - und sind somit nicht zu den herausragenden
Schriften dieses Genres zu zählen, doch kommt ihnen
deshalb nicht geringere Bedeutung zu.
Überrascht wird man in dieser Sammlung auch durch
eine Ausgabe des Kodo zuroku, einem ursprünglich wohl
als Firmengabe kurz nach 1800 von der Familie Sumito-
mo in Osaka herausgegebenen Buches mit detaillierten
Erläuterungen zur Kupfergewinnung in Japan. In der
Beschreibung des Werkes wäre ein Verweis auf den 1984
in der Bundesrepublik (Bochum) erfolgten Nachdruck
(Einleitung und Übersetzung von Bruno Lewin, hütten-
männische Bearbeitung von Andreas Hauptmann) nütz-
lich gewesen. Die Übersetzung führte auch den Verfas-
sernamen als Masuda Tsuna (anstelle von Masuda Kö)
an. Den Herausgebern des Nachdruckes (aufgrund eines
aus dem Bestand von Gurt Netto an das Bergbaumuseum
abgegebenen Bandes) war offensichtlich die Existenz des
Exemplares in der Hamburger Sammlung auch nicht
bekannt, ein Punkt, der alleine schon die Nützlichkeit
des vorliegenden Verzeichnisses unterstreicht.
Das vorliegende Verzeichnis macht auch die schon länger
bekannt gewesene, aber nur unzulänglich beschriebene
Sammlung aus dem Nachlaß von Friedrich Trautz im
Japanologischen Seminar der Universität Bonn einem
weiteren Interessentenkreis zugänglich. Die Sammlung
dieser Drucke und Handschriften trägt ebenfalls die
Handschrift des Sammlers und verweist auf dessen For-
schungsschwerpunkt: Arbeiten zur Stüpa (Diss.), zum
Tökaidö (Habil.) und Forschungen zum Koyasan geben
der Sammlung der Druckschriften ihr besonderes Geprä-
ge. Das Verzeichnis listet 232 Werke auf; unter diesen
machen die topographischen Werke, einschließlich Rei-
235
TRIBUS 39, 1990
sehandbücher, Landschaftsbeschreibungen, Landkarten,
Stadtpläne u. ä. zum Tökaidö einschließlich der Städte
Edo und Kyöto rund ein Drittel des Sammlungsbestan-
des aus, besonders zu erwähnen darunter eine berühmte
Panoramakarte des Tökaidö aus dem Jahre 1690. Neben
seinen besonderen Interessengebieten sammelte Trautz
aber auch Ausgaben schöner Literatur (die Triviallitera-
tur fehlt fast ganz). Werke zur japanischen Naturwissen-
schaft, zu den »holländischen Wissenschaften« (rangaku)
und in Zusammenhang damit zu Nagasaki bzw. der hol-
ländischen Niederlassung Deshima sind ebenfalls von
Interesse.
In das Verzeichnis aufgenommen sind auch die kleineren
Sammlungen der Kunsthalle Bremen (55 Werke), des
Übersee-Museums Bremen (26 Bände), des Hamburgi-
schen Museums für Völkerkunde (37 Werke) und des
Museums für Ostasiatische Kunst der Stadt Köln (111
Werke).
Die Sammlung der Kunsthalle Bremen umfaßt Bildbü-
cher, Maleralben u. ä., die durchwegs von herausragen-
den Malern illustriert oder gestaltet wurden (z. B. von
Katsukawa Shunshö, oder auch von Moronobu, Moriku-
ni, Utamaro, auch Hokusai fehlt nicht). Diese Sammlung
entstand aus dem Bedürfnis, den Zusammenhang der
Entwicklung des französischen Impressionismus mit der
ostasiatischen Kunst zu zeigen. Entsprechend ihrer ande-
ren Ausrichtung sind die Sammlungen im Übersee-Mu-
seum Bremen und dem Hamburgischen Museum für
Völkerkunde weniger durch literarische oder künstleri-
sche Schriften geprägt, Werke zur Volks- und Landeskun-
de, historische Beschreibungen, Münzbücher, aber auch
Landkarten bestimmen ihren Schwerpunkt. Besondere
Erwähnung finden sollte eine kolorierte (allerdings nicht
datierte, aber sicherlich edo-zeitliche) Bildrolle zur Ar-
beit im Silberbergwerk bzw. zur Verarbeitung des gewon-
nenen Silbererzes in den Beständen des Hamburgischen
Völkerkundemuseums. Es wäre zu wünschen, daß diese
detailreiche und informative Bildrolle in Zukunft einmal
mit Erläuterungen versehen gedruckt werden könnte
(wie dies z. B. in hervorragender Weise mit dem oben
erwähnten Ködö zuroku erfolgt ist).
Die Sammlung des Museums für Ostasiatische Kunst der
Stadt Köln besteht, wie nicht anders zu erwarten, aus
Werken aus dem Bereich der Kunst und der künstleri-
schen Gestaltung. Malerei und Geschichte der Malerei,
Poesie und Prosa, Drucke mit Darstellungen von Tieren
und Pflanzen, einige buddhistische Drucke u. a. m. sind
vertreten. Bekannte Namen sind unter den Illustratoren
anzutreffen, z. B. Moronobu, Sukenobu, Toyokuni, Uta-
maro u. a. Als besonderes Kleinod ist eine Prachthand-
schrift aus dem 12. Jahrhundert zu erwähnen, die Weis-
heitssütren in Goldschrift auf blauem Grund beinhaltet.
Die Beschreibung der einzelnen Bände in dem vorliegen-
den Verzeichnis ist, wie bei der Bearbeiterin nicht anders
zu erwarten, hervorragend. So werden neben Haupttitel
auch noch Außen-, Neben- oder Untertitel genannt,
Titelvorsätze und Vorworte folgen. Neben der Klärung
und Zuordnung der Verfassernamen (dem andere ge-
bräuchliche Namen des Verfassers zur Seite gestellt wer-
den), hat man bei der Zusammenstellung dieses Ver-
zeichnisses besonderes Augenmerk auch auf die Anga-
ben zum Verlag bzw. Verleger gerichtet, eine bei japani-
schen Blockdrucken (und deren vielen Nachdrucken)
236
besonders mühsame Aufgabe. Den Angaben zum
Druckjahr folgt eine Beschreibung, meist mit kurzer
Inhaltsangabe des Werkes sowie Nachweisen im japani-
schen Kokusho sö-mokuroku.
Als besonders hilfreich für die Benutzung dieses Ver-
zeichnisses stellt sich sehr bald das umfangreiche Regi-
ster heraus. Neben einem Verzeichnis der Personenna-
men (in Umschrift und in Schriftzeichen, mit entspre-
chenden Verweisen) werden die Holzschneider, sowie die
Buchhändler bzw. Verleger genannt. Der Umfang des
Schlagwortkataloges erscheint ausreichend. Eine Zeitta-
fel mit der Zuordnung der jeweils in dem entsprechenden
Jahr erschienenen - und im Verzeichnis behandelten
Werke - erweist sich als sehr nützlich bei der Arbeit, zwei
Tafeln mit der Zeitrechnung bzw. den Angaben der
einzelnen Jahresdevisen der Edo-Zeit und den dazugehö-
rigen Tierkreiszeichen gehen zum Teil wohl schon über
das für ein solches Verzeichnis Nötige hinaus. Eine
schnelle Kontrolle gegebenenfalls vorliegender Literatur
ermöglicht die alphabetische Titelübersicht (mit entspre-
chenden Varianten). Ein Konkordanzverzeichnis rundet
das Register ab.
Die akribische Aufnahme und Beschreibung der einzel-
nen Druck- und Handschriften, die liebevolle Beschrei-
bung bis in einzelne Details, das umfangreiche Register
und nicht zuletzt die hervorragende Gestaltung machen
die Benutzung dieses Bandes, der zwar sehr unterschied-
liche, aber durchaus neben den großen Beständen von
München und Berlin ihren Platz einnehmende Sammlung
erfaßt, für jeden Interessierten zu einem wahren Ver-
gnügen.
Erich Pauer
Perdue, Peter C.:
Exhausting the Earth. State and Peasant in
Hunan, 1500-1850. Harvard East Asian Mo-
nographs, 130. Cambridge, Mass. und Lon-
don: Council on East Asian Studies Har-
vard, 1987. 331 Seiten, 22 tables, 12 figs.
In seinen Acknowledgments (S. xvii) verrät der Autor,
der als Associate Professor für Geschichte am Massachu-
setts Institute of Technology lehrt, daß er zur Fertigstel-
lung dieser Studie fünfzehn Jahre gebraucht hat. Ob ein
so großer Zeitaufwand für ein Werk dieser Größenord-
nung gerechtfertigt ist, ob dabei Aufwand und Ertrag in
einem wirtschaftlich vertretbaren - auch für die For-
schung geltenden Verhältnis - zueinander stehen, soll in
dieser Besprechung weder diskutiert noch entschieden
werden. Diese Beurteilung möchte der Rezensent jedem
Leser selbst überlassen.
Peter C. Perdue behandelt in seinem Werk eines der
wirtschaftshistorisch wichtigen Themen der chinesischen
Geschichte, das bis heute nichts von seiner Aktualität
eingebüßt hat: die Landwirtschaft, die Bodennutzung,
die landwirtschaftliche Produktivität, das Bodenrecht,
die Sicdlungspolitik und das Bevölkerungswachstum in
der Provinz Hunan mit dem Schwerpunkt zwischen den
Jahren 1500 und 1850. Diese Studie ist nicht nur eine
Buchbesprechungen Ostasien
gründliche agrar-ökonomische Studie zur Provinz Hunan
in einer für diese Provinz historisch entscheidenden Epo-
che, sondern darüber hinaus auch eine methodisch klar
aufgebaute und grundlegende Studie zur Zielsetzung
ming- und qing-zeitlicher Agrarpolitik. Dem Leser wird
auf vielfältige Weise bewußt, wie die historische und die
aktuelle Bedeutung des Themas eng miteinander ver-
knüpft sind, allerdings mit einem großen Unterschied:
Während die Provinz Hunan im untersuchten Zeitraum
der Vergangenheit als vergleichsweise solide landwirt-
schaftliche Überschußregion ausgewiesen ist, die einen
stabilisierenden Beitrag zur Volksernährung in China
leisten konnte, hat sich dieses Ergebnis durch die mehr-
fache Verdoppelung der Bevölkerung im Laufe der letz-
ten zweihundert Jahre nur mit erheblichen Einschrän-
kungen halten lassen. (Siehe Table 6, S. 56: im Jahre
1745 8,6 Mio. Menschen, im Jahre 1792 16,6 Mio. Men-
schen, im Jahre 1860 20,9 Mio. Menschen. Zur Ergän-
zung: im Jahre 1970 41 Mio. Menschen). Es bedarf
wahrlich keiner hellseherischen Fähigkeiten, wenn man
annimmt, daß die rapide, jährlich um ca. 20 Millionen
Menschen zunehmende Bevölkerung in der VR China
(1990 ca. 1,2 Milliarden) das Problem der Volksernäh-
rung in den nächsten beiden Jahrzehnten endgültig zu
einem weltweiten Thema machen wird.
Die Arbeit von Peter C. Perdue besteht aus acht Kapi-
teln: Introduction (S. 1-24), Geography and Population
(S. 25-58), The Resettlement of Hunan: State Policies
and Land Clearance (S. 59-92), Immigration and Agri-
cultural Productivity (S. 93-135), Property Rights and
Social Relations on the Land (S. 136-163), Waterworks
Construction and Official Intervention (S. 164-196), The
Transformation of the Dongting Lake Economy
(S. 197-233) und den Conclusions (S. 234-252). Zwei
Appendices über die Administrative Subdivisions of
Hunan in the Qing und Regulations for the Repair of the
Wancheng Dike, Hubei, 1788 ergänzen den Text. Aus-
führliche Anmerkungen (S. 263-292) und eine gute Bi-
bliographie der zitierten Werke (S. 293-314), ein Glos-
sar (S. 315-320) und ein Index (S. 321-331) runden das
Werk ab.
In seiner Introduction greift der Autor die Diskussion um
den orientalischen Despotismus auf, der die unveränder-
liche Natur des chinesischen Staates als gegeben voraus-
setzt. Auch er kommt zu der in den letzten Jahrzehnten
beliebt gewordenen Frage: »Why, despite China’s consi-
derable commercial development, did she still not deve-
lop an industrialized capitalist economy?« Und er gibt
auch gleich die Antwort: »As new answers were sought,
it was the weaknesses and limitations of the imperial
state, rather than its excessive strength, that seemed to
provide the answer« (S. 5). Die Theorie des orientali-
schen Despotismus ist in der historischen Literatur aufs
engste mit der asiatischen Produktionsweise, auf die der
Autor auch kurz eingeht, verbunden. Allerdings macht
er sich diese Theorie nicht zu eigen, sondern folgt eher
der »positive evaluation of the imperial state« (S. 8-9),
wie sie von Ramon Myers und Thomas Metzger in ver-
schiedenen, in der Bibliographie aufgeführten Werken,
vertreten wird. Diese Theorie geht unter anderem davon
aus, daß »declining influence of the dynastic rulers on
private economic activity from the Song to the eighteenth
century did not necessarily mean declining effectiveness
of government« (S. 9). Der Autor bemerkt zu den Arbei-
ten von Myers und Metzger: »The recent work ... adds a
refreshing perspective to the old question of China’s
backwardness« (S. 9). Er stellt fest, daß es an der Zeit
ist, sich dem zuzuwenden, was die Beamten der vergan-
genen Jahrhunderte geleistet haben und leisten konnten,
anstatt sich fortwährend auf die Mißerfolge kaiserlicher
Regierung, gemessen an den Maßstäben ökonomischer
Theorien unserer Zeit, zu konzentrieren. Auf dieser
Ausgangsbasis entwickelt er seine These: »A major
transformation in the organization of the economy occu-
red from 1500 to 1800, which made possible the enor-
mous population growth of the period« (S. 9). Des weite-
ren geht der Autor davon aus, daß die Provinz Hunan
»during the 18th century experienced the three most
significant economic trends of the period: population
growth, commercialization, and ecological exhaustion«
(S. 19). Der Bevölkerungszuwachs war notwendig, da
Hunan beim Machtwechsel von der Ming- zur Qing-
Dynastie besonders in Mitleidenschaft gezogen worden
war. Der Zustrom von Einwanderern, besonders aus
Jiangxi, brachte allerdings nicht nur eine Aktivierung des
Handels mit sich, sondern auch wirtschaftliche Konflikte,
Zwar gab es verschiedentlich staatliche Anreize, neues
Land hinzuzugewinnen, indem man Brachland urbar
machte oder aber auch, indem man widerrechtlich Einge-
borene aus ihren angestammten Gebieten vertrieb und
sich diese aneignete, doch das wertvolle, fruchtbare Ak-
kerland um den Dongting See und in den Flußtälern des
Xiang und Yuan blieb trotz all dieser Maßnahmen flä-
chenmäßig begrenzt. Es nahm deswegen an Wert noch
zu. Versuche wurden unternommen, die Erträge des
Ackerlandes durch Fruchtwechsel, durch Bewässerungs-
techniken, durch besseren Schutz und dergleichen agrar-
technische Maßnahmen zu erhöhen. (Increasing Agricul-
tural Production in the Eighteenth Century, S. 113-126;
The Campaign for Double-Cropping, S. 131-135). Es ist
mir in diesem Zusammenhang nicht ganz verständlich,
wie der Autor bei der Behandlung der Reis-Technologie
auf die Erwähnung der Arbeiten von Francesca Bray
verzichten konnte.
Es galt die Formulierung des Kreisrats Duan Rulin: »The
population is growing daily while the land is not expan-
ding« (S. 131). Es versteht sich fast von selbst, daß
Landknappheit zu einem komplizierten rechtlichen Sy-
stem des Vertragswesens in der Verpachtung und im
Verkauf von Ackerland und dann natürlich auch zu vie-
len Rechtsstreitigkeiten führen mußte (Chapter 5: Pro-
perty Rights and Social Relations on the Land,
S. 136-163).
Eines der interessantesten Kapitel des Buches ist das
Kap. 7: The Transformation of the Dongting Lake Eco-
nomy (S. 197-233), das mit der Feststellung beginnt
(S. 197): »The building of waterworks was critical to the
transformation of Hunan from a sparsely settled, frontier
area to a densely populated, highly productive rice-
exporting province.« In diesem Kapitel stellt der Autor
seine These vom hydraulischen Zyklus »hydraulic cycle«
vor, deren Folgerungen weit über die These von Pierre-
Etienne Will hinausgehen. Die These vom hydraulischen
Zyklus trifft für alle Regionen in China zu, die vom
Reisanbau auf der Basis künstlicher Bewässerung abhän-
gen. Auf der ersten Stufe des Zyklus geht man davon
237
TRIBUS 39, 1990
aus, daß das Land überschwemmt ist, da die Deiche
gebrochen sind. Die Beamten des Staates veranlassen die
Wiederbesiedlung des Gebietes durch entsprechende
wirtschaftliche Anreize an die Bauern. Auf der zweiten
Stufe des Zyklus funktioniert die Infrastruktur der Re-
gion bereits, privates Geld wird in die Landwirtschaft
investiert, Deiche werden gebaut, neues Land hinzuge-
wonnen. Der Staat zieht sich aus seiner Verantwortung
zurück. Er tritt nur noch bei großen Baumaßnahmen an
Deichen und Dämmen in Erscheinung. Eine gut entwik-
kelte Region zieht noch mehr Bauern und Landarbeiter
an. Die Bevölkerung nimmt zu. Die Wälder in der nähe-
ren und weiteren Umgebung werden abgeholzt, was wie-
derum schnell zur Erosion des Landes führt. Die Ver-
marktung landwirtschaftlicher Erzeugnisse durch eine
andere Schicht von Einwohnern mit ausschließlichen
Handelsinteressen greift um sich. Die kommerzialisierte
Landwirtschaft bringt zwangsläufig Konflikte mit sich,
wie zum Beispiel über Wasserrechte, die Instandsetzung
der Dämme etc. Diese Konflikte können auf der Basis
der Kreisverwaltung nicht mehr gelöst werden. Dazu
kommen nach einiger Zeit neue ökologische Belastungen
durch »wilde Landgewinnungsmaßnahmen«, durch pri-
vate Dammanlagen, Flußumleitungen und dergleichen.
Ist die Entwicklung an diesem Punkt angelangt, dann hat
der Staat und seine Organe nahezu keine Möglichkeit
mehr, regulierend und erfolgreich in den Lauf der Dinge
einzugreifen oder gemeinnützige Maßnahmen auf der
untersten Verwaltungsebene durchzusetzen. Eine einzige
große Flut genügt, um die Deiche brechen zu lassen. Die
Region ist dann überschwemmt, die Ausgangslage des
hydraulischen Zyklus wiederhergestellt.
Peter C. Perdue stellt nun folgende These auf (S. 202):
»In Hunan, we can trace two complete hydraulic cycles,
the first beginning in the early Ming, peaking in the
sixteenth Century, and declining into the seventeenth, the
second starting in the late seventeeth to early eighteenth
Century, peaking around 1800, and declining until the
1950s.« Dies bedeutet, der Autor koppelt, vielleicht
nicht ganz zufällig, die beiden »hydraulic cycles« an den
Aufstieg und den Niedergang der beiden Dynastien Ming
und Qing. Ob hier tatsächlich ein kausaler Zusammen-
hang besteht, vermag ich auf der Basis des vorgelegten
Materials nicht zu entscheiden. Auch vermag ich die
Überbevölkerung und die ökologische Erschöpfung der
Provinz Hunan im 19. Jahrhundert noch nicht zu erken-
nen. Hier scheint mir der Autor das Material doch etwas
zu weit zu interpretieren. Diese Interpretation schadet
der Arbeit insgesamt aber nicht. Sie kann in einem
anderen Zusammenhang, bei einer anderen Provinz,
eventuell bei Sichuan durchaus richtungsweisend sein.
Ich halte es für erwähnenswert, daß der Autor sich
intensiv mit den Lokalmonographien der Provinz Hunan
beschäftigt und sie mit großer Sorgfalt ausgewertet hat.
Diese im Detail mühevolle und anstrengende Erschlie-
ßung von Fakten, die einen hohen Grad wissenschaftli-
cher Disziplin erfordert, findet ihren Niederschlag in den
vielen kürzeren Übersetzungen, die den Text auflockern.
Exhausting the Earth ist sicherlich kein Buch für Studen-
ten der Sinologie, die mit ihrem Studium gerade begon-
nen haben. Es ist aber ein Buch, das ich ausdrücklich der
Aufmerksamkeit der Spezialisten für die Geschichte der
Ming- und Qing-Dynastie empfehlen möchte.
Dieter Kuhn
Käser, Lothar:
Die Besiedlung Mikronesiens: eine ethnolo-
gisch-linguistische Untersuchung. Berlin:
Reimer, 1990. 182 Seiten. 22 SW-Fotogra-
fien. Zugl.: Freiburg/Br. Uni. Habil.-Sehr.,
1987.
Lothar Käsers Habilitationsschrift besteht aus zwei
Hauptteilen: »Überblick über den Stand der Forschung
am Problem der Besiedlung Mikronesiens« (S. 17-68)
und »Der Begriff >Körper< bei den Insulanern von Truk«
(S. 69-153).
Die Erhebungen, die zur Bearbeitung des zweiten und
wesentlichen Teils der Schrift durchgeführt werden muß-
ten, fanden von September 1972 bis Mai 1974 statt,
nachdem Käser zuvor ab 1969 im Rahmen eines Entwick-
lungshilfeprogramms als Lehrer an einer höheren Schule
auf Truk tätig gewesen war. Seine Vertrautheit mit Spra-
che und Kultur der Insulaner dürfte zum Zeitpunkt der
Feldforschung also bereits beträchtlich gewesen sein.
Seine Untersuchungen schlossen auch die Erhebung des
Vokabulars zur Seelenvorstellung der Insulaner ein; aus
dem einschlägigen Material entstand 1977 die Disserta-
tion Käsers »Der Begriff Seele bei den Insulanern von
Truk«, Diss. Freiburg/Br. 1977. Seine ungeteilte Auf-
merksamkeit konnte Käser der Forschung nicht widmen,
denn während der Feldforschung war er »beruflich mit
der Übersetzung von Teilen des Alten Testaments in die
Truksprache beschäftigt« (S. 76).
Im ersten Teil gelingt Käser eine bündige Zusammenfas-
sung der Diskussion um die Besiedlungstheorie Mikrone-
siens, jedoch vermißt man die jüngsten Forschungsansät-
ze, die, wie z. B. bei John Terrell, Prehistory in the
Pacific Islands, Cambridge 1986, interessante Belege für
die Behauptung erbracht haben, die ozeanische Kultur,
wie sie sich uns heute in ihrer verwirrenden Vielfalt
darbietet, habe sich erst innerhalb des heutigen Sied-
lungsgebietes ihrer Ethnien entfaltet. Im Lichte dieser
neuen Hypothese würde sich die Anzahl der bislang
angenommenen Einwanderungswellen deutlich verrin-
gern. Bei aller Vorsicht und unter Betonung des hypothe-
tischen Charakters seiner Meinung, schließt sich Käser
hingegen dem main-stream der Disputanten an, der eine
Besiedlung Mikronesiens aus zwei Himmelsrichtungen
annimmt. Käsers Beitrag zu dieser Diskussion erschöpft
sich in der Übersetzung zweier englischer Fachtermini
»non-nuclear« und »nuclear Micronesian« zu »randmi-
kronesisch« und »kernmikronesisch«, so daß sich in aller
Kürze die von ihm unterstützte Hypothese so formulie-
ren läßt: »Palau, Yap und die Marianen (Randmikrone-
sien) wurden im wesentlichen von Westen aus dem phi-
lippinisch-ostindischen Raum und etwas früher, das übri-
ge Gebiet (Kernmikronesien) im wesentlichen von Osten
aus dem ostmelanesischen Raum heraus und etwas später
besiedelt« (S. 153).
Daß er keinen wirklichen Beitrag zur Besiedlungsdiskus-
sion leistet, sondern lediglich einen Bericht gibt, ist Kä-
ser bewußt: »... die Sekundärwerke, die in diesem ersten
Teil weitgehend zitiert werden, enthalten Äußerungen
und Meinungen zur Frage der Besiedlung Mikronesiens,
die bislang weder quellenkritisch behandelt, noch disku-
tiert sind, denen jedoch eine Legitimation nicht abge-
238
Buchbesprechungen Ozeanien
sprechen werden kann, weil sie von ernstzunehmenden
Ozeanisten stammen. Insgesamt gesehen kann es sich
hier also nur um eine Bestandsaufnahme handeln, die
zeigt, wie lückenhaft die Besiedelungsgeschichte Mikro-
nesiens bislang erforscht ist« (S. 14f). Ich will den Re-
spekt vor fachlicher Reputation gerne in allen Ehren
halten, Diskussion und Quellenkritik sollte er jedoch
weder ersetzen noch aufschieben dürfen.
Wie fügt sich nun aber der zweite Teil der Studie - die
Erhebung ethnolinguistischer Daten - in die Diskussion,
mit anderen Worten, inwiefern kann er beanspruchen,
Beitrag zu sein zur Historiographie Mikronesiens? Den
ersten Hinweis gibt der Autor auf S. 15: »In ihrem
zweiten Teil stellt diese Untersuchung anhand eines Bei-
spiels aus einer mikronesischen Kultur dar, wie sich mit
Hilfe bestimmter Forschungsgegenstände, nämlich Be-
griffsstrukturen, und einer Methodenkombination aus
Sprachwissenschaft und Ethnologie ein fühlbares Defizit
an schlüssigen Daten im Bereich der Besiedelungsge-
schichte Mikronesiens unter Umständen beseitigen lie-
ße.« Später wird die empfohlene Methode näher be-
schrieben: »Die Arbeit einer solchen Methodenkombina-
tion würde folglich darin bestehen, Begriffssysteme wie
das im folgenden dargestellte Beispiel der Vorstellungen
vom Körper im ganzen mikronesischen Bereich und je-
nen Gebieten aufzunehmen, die als Ausgangspunkte der
Besiedelung Mikronesiens in Frage kommen, sie beson-
ders auf typische Merkmale und ungewöhnliche Begriffs-
strukturen hin zu analysieren, um so zur zuverlässigen
Rekonstruktion ursprünglicher Besiedelungsrichtungen
und -grenzen zu gelangen« (S. 68). Käser möchte also an
einem Beispiel eine Forschungsrichtung aufzeigen, die
man auf der Suche nach einer besseren Erklärung der
Besiedlungsgeschichte Mikronesiens einschlagen könnte,
ohne daß er sie selbst bereits einschlüge. So reduziert
sich allmählich Käsers Diskussionsbeitrag auf einen Ge-
danken, der sich als Präludium zu weiterer Forschung
versteht, aus dem allein also noch kein Argument für
eine bestimmte Besiedlungsrichtung erwächst. Man
sieht, daß der Titel der Studie wenig mit ihrem Inhalt zu
tun hat, ja in hohem Maße irreführend ist. Was hingegen
auf S. 75 zu lesen ist, kommt Inhalt und Gehalt der
Studie deutlich näher. Käser beansprucht dort mit sei-
nem »sprachlichen Material« einen »Beitrag zur Verklei-
nerung einer offensichtlich beträchtlichen Forschungs-
lücke« zu leisten. Einer Lücke jedoch in der Erforschung
mikronesischer Lokalkulturen. Nach einer Äußerung in
der Mikronesien-Bibliographie von Marshall und Nason
gehöre die Insel Toon (Toi), auf der Käser seine Untersu-
chung durchgeführt hat, zu den Gebieten, in denen zwi-
schen 1944 und 1974 weder linguistische noch ethnologi-
sche Untersuchungen stattgefunden hätten. Auch ein
anderes Problem läßt sich nach Käser »etwas weiter
erhellen«: »das Problem der Variation von Kulturele-
menten innerhalb eines Kulturganzen, Ethnographen
sind anscheinend zu schnell bereit, die Aussagen ihrer
eigenen (wenigen!) Gewährsleute als repräsentativ für
die Gesamtheit der Kultur bzw. deren Mitglieder auszu-
geben« (S. 75). Käser ist unbedingt zuzustimmen, wenn
er die Notwendigkeit von Mikrostudien hervorhebt,
gleichzeitig muß man sich jedoch fragen, ob in seinem
Fall die gesammelten Daten wenigstens für Toon als
repräsentativ zu gelten haben. Seine Informationen zum
Begriff Körper stammen nämlich »im wesentlichen von
zwei Männern«, Namiyo und Mwékût (S. 77). Der auf
Foto 22 abgebildete »Upwiini, ehemaliger Oberhäupt-
ling, einer der wichtigsten Informanten des Autors« fin-
det im Text merkwürdigerweise keine Erwähnung.
Ich bin der Auffassung, daß die von Käser ermittelten
rund 1250 Bezeichnungen (die zum Teil bereits in den
einschlägigen Wörterbüchern verzeichnet sind, dort al-
lerdings nicht zu Begriffsfeldern geordnet sind) trefflich
in einem längeren und für die Erforschung der Lokalkul-
tur von Toon (Toi) und den übrigen Truk-Inseln bedeut-
samen Artikel in Micronesica zu veröffentlichen gewesen
wären. Daß daraus indessen eine Habilitationsschrift ge-
worden ist, zählt zu den Mysterien des deutschen Univer-
sitätsbetriebs, denen ich hier nicht näher nachzugehen
brauche. Nehmen wir an, Gutachter und Gremien haben
sich bei der Erteilung der Lehrerlaubnis etwas gedacht.
Vielleicht glaubten sie auch, die Mühe belohnen zu sol-
len, die Käser auf die Begründung der besiedlungsge-
schichtlichen Relevanz seiner Forschung gewandt jiat.
Das entscheidende Verbindungsglied zwischen der Dar-
stellung des Forschungsstandes und der Präsentation der
Ergebnisse seiner Feldforschung ist Käsers Eindruck,
daß »die Untersuchung von Begriffen wie >Körper< und
>Seele< in emischen Kategorien ... sich unter Umständen
besonders gut dazu [eignet], Hypothesen zur Besiede-
lungsgeschichte eines Gebiets wie Mikronesien zu über-
prüfen« (S. 76). Käser hat in diesen Begriffsbereichen
Strukturen entdeckt, die er für »unerwartet, kulturspezi-
fisch und... schwer transferierbar« hält, die deshalb
»vermutlich nur in solchen Kulturen wiederzufinden sein
würden, die einen gemeinsamen Ursprung besitzen. An-
ders gesagt, diese Strukturen waren so charakteristisch
geformt, daß Parallelen in anderen Kulturen, wie ich
meine, einen verläßlicheren Schlüssel für die Rekon-
struktion der Besiedlungsgeschichte Mikronesiens bilden
als die bisher dazu benutzten Elemente materieller Kul-
tur« (S. 76).
Es sind im Grunde zwei Strukturen, die Käser herausar-
beitet, auf eine von ihnen geht er näher ein: a.) eine
Hierarchie der Körperteile, die sich in der Interdepen-
denz ihrer Bezeichnungen äußert (S. 81-83), und b.) die
Beobachtung, daß für Atmung und Herzschlag ein Wort
verwendet wird, ngasangas. Den Folgerungen aus dieser
Besonderheit der einheimischen Taxonomie widmet Kä-
ser den »Exkurs - Sprache und Wirklichkeit«
(S. 148-151). Der Begriff ngasangas ist, wenn man so
will, das Herzstück der Habilitationsschrift. Bevor ich
aber näher auf die Argumentation Käsers eingehe, kann
ich vielleicht dazu beitragen, eine problematische Ety-
mologie zu klären: »Für das Zigarettenrauchen gibt es
die eigenartige sprachliche Form wün oder wùnûmi suup-
wa (>Tabak trinkem). Vielleicht haben die Insulaner
Tabak von früheren Besuchern der Inseln zunächst als
Kautabak kennengelernt. Alles, was flüssig wird, bevor
man es hinunterschluckt (Zucker, Speiseeis usw.), gehört
begrifflich zu den Nahrungsmitteln, die getrunken wer-
den. Auf diese Weise könnte wùnûmi suupwa ursprüng-
lich Tabak kauen (>trinken<) bedeutet haben und schließ-
lich auf das Tabakrauchen übertragen worden sein«
(S. 132).
Soweit die Ausführungen Käsers, die mir nicht ganz
schlüssig zu sein scheinen. An anderer Stelle nennt er
239
TRIBUS 39, 1990
unter »Komposita für Arten des Atems: ngaseri (etwas
atmen, z. B. ngaseri suupwa, Tabakrauch einatmen)«
(S. 130). Wenigstens konkurrierend zum »Zigarettentrin-
ken« gibt es also eine Ausdrucksweise, die der unseren
(und übrigens auch der in den polynesischen Sprachen
üblichen) näherkommt. Nach Käser muß beim Schluck-
vorgang »zwischen dem Schlucken von fester Nahrung
(wokupa, wokupöönö) und von Flüssigem (woromi, wo-
romöönö) klar unterschieden werden. Medizin (säfey)
gilt hierbei als flüssig, selbst wenn es sich um Tabletten
handelt. Ungekaut schlucken heißt (woropwünnü-
üw)...« (S. 126). »Ungekaut schlucken« ist wohl ein
dem Trinken gleichzusetzender Vorgang, worauf die
Wortform -wünnüüw hinweist (vgl. wün und wünümi für
trinken). Da der Konsum von Kautabak naturgemäß mit
heftigen Kaubewegungen verbunden ist, würde man fol-
gerichtig eher eine Form von wokupa, wokupöönö
(schlucken fester Nahrung) erwarten als die Gleichset-
zung mit dem Trinkvorgang, zumal sich Kautabak nicht
wie Zucker und Speiseeis verflüssigt, ganz abgesehen
davon, daß er, sachgerecht genossen, nicht hinunterge-
schluckt wird. Grundsätzlich wäre denkbar, daß die
Truk-Inseln relativ früh mit Tabak in Berührung gekom-
men sind. Die Herkunft des Kautabaks liegt im dunkeln,
wahrscheinlich wurde er im 18. Jahrhundert von Europä-
ern erfunden, verbreitet war er vor allem unter Matro-
sen. Mir erscheint es naheliegender, den ungewöhnlichen
Zusammenhang zwischen rauchen und trinken dem drei-
ßig Jahre währenden japanischen Einfluß zuzuschreiben,
denn auch in Japan wird der Rauch getrunken: nomu
bezeichnet trinken und rauchen. Da ich Käser zustimme
in seiner These von der schwer zu bewerkstelligenden
Verpflanzung kognitiver Systeme, ließe sich mutmaßen,
daß der Konsum von Zigaretten vor 1914 nicht verbreitet
gewesen ist, oder, falls doch, mit dem Ausdruck ngaseri
suupwa belegt wurde.
Nicht nur Atmungsvorgang und Herzschlag werden mit
ngasangas bezeichnet, sondern ebenso die rhythmische
Bewegung von Brustkorb und Herz, aber auch die cha-
rakteristische Schwimmbewegung einer Qualle. Das
Herz als Organ schließlich wird als fewün ngasangas
(»rundes Ding des Atems«) bezeichnet (S. 130). Die
Funktion der Lunge ist unbekannt, es wird sogar bezwei-
felt, daß der Mensch über Lungen verfügt. Ein Name
wird diesem Organ trotzdem gegeben, denn die Einhei-
mischen haben es in den Körpern geschlachteter Schwei-
ne entdeckt.
Käser ist erstaunt, daß die Kenntnis über die Mündung
der Atemwege in die Lunge - gewonnen an Schlachttie-
ren - nicht zu einer Revision der Meinung geführt habe,
daß die Atemwege beim Menschen im Herz endeten. Er
führt den Triumph der »Theorie« über die empirische
Beobachtung auf das sprachliche Phänomen zurück, das
Atmungsvorgang und Herzschlag in eins setzt: ngasan-
gas. Diese Erscheinung hält er für so spezifisch, daß eine
Ethnie, die eine derartige Auffassung teilte, mit der
Population von Toon (Toi) eng verwandt sein müßte.
Teilte sie dieses Konzept nicht, so wäre sie von anderem
Herkommen.
Käser übersieht, daß ein Analogieschluß zwischen
menschlichem und tierischem Organismus nicht zwin-
gend ist. Das mitunter noch heute befehdete Wissen um
die gemeinsame Abstammung der Lebewesen ist in Eu-
ropa noch keine zweihundert Jahre alt, in den Theorien
von Lamarck und Darwin findet es seinen prominente-
sten Ausdruck. Auch die von Käser als selbstverständlich
angenommene Tatsache von Blutkreislauf und Atmung
als eigenständige Vorgänge hat keine allzulange Ge-
schichte: zwar entdeckt William Harvey 1628 den Blut-
kreislauf, aber erst im 19. Jahrhundert wird diese Ent-
deckung in ihrer ganzen Tragweite gewürdigt werden.
Was es mit der Atmung tatsächlich auf sich hat, wird der
Welt erst in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts
durch Lavoisier mitgeteilt. Andere Barrieren als begriff-
liche waren zu überwinden, bis sich wissenschaftliche
Erkenntnisse zu Allgemeingut wandeln konnten. Das in
vielen Gegenden Polynesiens (z. B. Hawaii, Tahiti, Tua-
motu-Inseln, Südinsel Neuseelands) praktizierte Entfer-
nen der inneren Organe eines Verstorbenen hat nicht zu
einer verfeinerten anatomischen Kenntnis geführt, die
sich in einer Differenzierung der einschlägigen Termino-
logie niedergeschlagen hätte. So bedeutet etwa im Maori
manawa sowohl Bauch, als auch Herz und Lunge, in der
Form whatumanawa (whatu = Stein, Kern) zudem Nie-
re. Die Übereinstimmungen gehen weit über den polyne-
sischen Raum hinaus, es heißt Herz auf Aneityum nafetu-
manava, auf Bhasa-kama ebenso wie auf Malaiisch,
manah.
Hierin liegt das Hauptargument gegen Käsers Ansatz;
ich bezweifle nicht, daß die Untersuchung von Begriffs-
feldern zu ernsthaften geschichtswissenschaftlichen Er-
gebnissen führen kann, nicht aber in der von Käser
vorgetragenen Weise. Die Kulturen, deren Sprachen zur
austronesischen Sprachfamilie gezählt werden, sind un-
tereinander verwandt, wofür es nicht nur linguistische,
sondern auch anthropologische und ergologische Bewei-
se gibt. Den Vergleichsreihen auf der Ebene der mate-
riellen Kultur hält Käser seine Methode für überlegen,
wenn er schreibt: »Ethnologische Untersuchungen von
Kulturelementen und ihre Verbreitung in Mikronesien
ergeben großräumig zwar überwiegend deutliche Zusam-
menhänge mit der polynesischen Kultur, im einzelnen
jedoch kein klares Bild davon, wie die Besiedelung des
Gebietes abgelaufen ist« (S. 65). Käsers ethnolinguisti-
sche Methode in der von ihm unterbreiteten Weise ange-
wandt, würde mit größter Wahrscheinlichkeit zu nichts
anderem führen als zur erneuten Bestätigung des alther-
gebrachten Wissens, daß die austronesischen Kulturen
»irgendwie« untereinander verwandt sind. Das von mir
vorgetragene Beispiel der Verbreitung einiger Varianten
des Maori-Wortes manawa in seiner Ähnlichkeit zum
ngasangas-Konzept der Truk-Insulaner belegt die Ubi-
quität einer relativ undifferenzierten Physiologie in
Ozeanien. Käsers Rekurs auf physiologische Taxono-
mien erweist sich daher als untauglich zur Unterschei-
dung einzelner Kulturschichten.
Matthias Mersch
240
Buchbesprechungen Amerika
Bankes, George:
Peruvian Pottery. Serie Shire Ethnography:
15. Aylesbury Bucks: Shire Publications,
1989. 72 Seiten, Illustrationen, Fotos, Karte.
Obwohl der Titel der 15. Ausgabe dieser Serie den
Eindruck erweckt, daß es sich hier um die peruanische
Keramik im allgemeinen handelt, wird dem Leser in der
Einleitung klar, daß es vorwiegend um die Keramik der
Küste Perus geht. Die Keramik des Hochlandes bleibt
unberücksichtigt. Die Einführung beschreibt die klimati-
schen Verhältnisse, die Bodenressourcen und die Ver-
kehrswege der Küste Perus. Die gute Einführung vermit-
telt ein klares Bild über die Umwelt, deren besondere
Gegebenheiten Produktion und Handel der Töpferei er-
möglicht haben.
Das Thema ist systematisch aufgebaut. Zunächst wird im
Kapitel 2 die zeitliche Entwicklung der Töpferei in Peru
behandelt, wobei thematisch begründet wird, weshalb
der Autor sich speziell der Keramik der Küste Perus
widmet.
Im Kapitel 3 geht es um die traditionelle Herstellungs-
technik an der Nordküste Perus. Hier wird jede Stufe des
Herstellungsverfahrens beschrieben. In seiner Darstel-
lung versucht der Autor, Rückschlüsse auf die vorspani-
sche Technik zu ziehen bzw. das heutige Herstellungsver-
fahren mit den von der Wissenschaft nachgewiesenen
vorspanischen Techniken zu vergleichen.
Kapitel 4 behandelt die Ikonographie der vorspanischen
Tongefäße. Im letzten Absatz wendet sich der Autor der
Fälschung von Keramikstücken zu, die auch als eine
Tradition angesehen werden kann, denn seit dem 19.
Jahrhundert hat die Nachfrage nach vorspanischen Gefä-
ßen ständig zugenommen.
Im Kapitel 5 befaßt sich der Verfasser mit der modernen
Keramikproduktion. Die verschiedenen Gefäßformen
werden ausführlich beschrieben. Interessant ist dabei,
daß die Bezeichnungen der Formen nach Geschlecht
unterschieden werden; so werden z. B. bestimmte For-
men ausschließlich von der Frau benutzt. Zum Schluß
werden zwei moderne Töpfer vorgestellt, und deren Fer-
tigungstechniken, die seit Generationen überliefert sind.
Die Ausführungen zum Thema sind zwar regional be-
grenzt, bilden aber eine gute Grundlage für den interes-
sierten Leser. Besonders ist hervorzuheben die gelunge-
ne Verknüpfung der geschichtlichen Entwicklung mit der
heutigen Töpferei. Daß die Kolonialzeit unbeachtet
bleibt, liegt daran, daß es kaum Untersuchungen über
die Töpferei in dieser Zeit gibt. Das Literaturverzeichnis
ermöglicht eine Vertiefung in einzelne Themenbereiche,
obwohl mancher im Text erwähnte Autor nicht verzeich-
net ist.
Carmen Arellano-Hoffmann
Boone, Elizabeth H.:
Incarnations of the Aztec Supernatural: The
Image of Huitzilopochtli in Mexico and
Europe. Transactions of the American
Philosophical Society, Volume 79, Part 2,
Philadelphia: 1989. 107 Seiten 37 Fig.
Huitzilopochtli, die am meisten verehrte Gottheit der
Azteken, beeindruckte die Eroberer und die Chronisten
vor allem durch die mit seinem Kult verbundenen
Menschenopfer. In der Wandersage der Azteken weist
Huitzilopochtli in Gestalt eines mitgeführten Idols ihnen
den Weg zu ihrem späteren Wohnsitz. Mit dem Aufstieg
der Azteken zur beherrschenden Macht im Hochbecken
von Mexiko wächst auch die Bedeutung Huitzilopochtlis,
der schließlich zur Hauptgottheit im gesamten azteki-
schen Machtbereich erhoben wird und als Verkörperung
der Sonne den traditionellen Sonnengott Tonatiuh ver-
drängt.
Anfang des 16. Jahrhunderts, zur Zeit der spanischen
Eroberung, wurden im Tempel auf der Hauptpyramide in
Tenochtitlan Huitzilopochtli und Tlaloc verehrt. Beide
Gottheiten verkörperten die staatstragende ökonomische
Basis des Reiches der Azteken: Tlaloc, als Regengott,
die Landwirtschaft und Huitzilopochtli, als Kriegsgott,
die durch Eroberungen anfallenden Tribute. Während es
von Tlaloc und anderen Gottheiten zahlreiche Figuren
und Abbildungen in den Bilderhandschriften gibt, sind
solche von Huitzilopochtli erstaunlicherweise selten. In
den wenigen erhaltenen einheimischen Bilderhandschrif-
ten, die zumeist auch noch von nicht-aztekischen Völ-
kern stammen, ist Huitzilopochtli als wohl typisch azteki-
sche Gottheit und vielleicht, weil er auch nicht zu den
Kalendergottheiten zählte, mit einer Ausnahme nicht
abgebildet. Diese Ausnahme findet sich im Codex Bor-
bonicus. Hier ist auf Blatt 34 das Fest Panquetzaliztli, das
15. Jahresfest und Fest des Huitzilopochtli, dargestellt,
das in dieser Bilderhandschrift mit der Neufeuerzeremo-
nie zu Beginn einer Periode von 52 Jahren in Zusammen-
hang gebracht wird.
Außer einer kleinen Jadeitfigur des Musée de FHomme
in Paris und einigen Reliefs scheint es keine plastische
Darstellung des Huitzilopochtli zu geben bzw. erhalten
geblieben zu sein. Letzteres wäre vielleicht damit zu
erklären, daß sich der religiöse Fanatismus der Spanier
bei der Eroberung gerade gegen diese Kultfigur gerichtet
hat und auch, daß manche aus vergänglichem Material
gefertigt waren.
Sahagün bringt eine Beschreibung der Attribute Huitzil-
opochtlis, von denen jedoch nur der Kolibrihelm ein
ausschließliches, wenn auch nicht immer, bei ihm vor-
kommendes Attribut ist. Die jeweiligen Attribute schei-
nen die wechselnde Funktion einer Gottheit zu bezeich-
nen. Ihnen bestimmte Aspekte zuzuweisen oder sie auf
bestimmte Funktionen festzulegen, ist jedoch kaum mög-
lich. Schon Seler bezeichnet z. B. das Wesen des Gottes
Tezcatlipoca als schillernd, eine Charakterisierung, die
auf die meisten Gottheiten des mexikanischen Pantheons
zutrifft.
Ein wichtiger Beitrag zum Verständnis mexikanischer
Kultvorstellungen ist die Arbeit von Hvidfeldt »Teotl and
Ixiptlatli« (Copenhagen, 1958), auf die die Verfasserin
hinweist. Nach Molina bedeutet Teotl = dios; Ixiptla-
ti = asistir en lugar de otro, o representar persona en farsa;
Teixiptla = imagen de alguno, sustituto, o delegado; Tei-
xiptlatini = representador de persona en farsa. Hier wird
also zwischen der Gottheit selbst und seinem Abbild
241
TRIBUS 39, 1990
bzw. seinem (zum Opfer bestimmten) menschlichen Re-
präsentanten unterschieden. Die Verfasserin vergleicht
Teixiptla mit einer heiligen, unpersönlichen Kraft, etwa
dem polynesischen Mana entsprechend. Eine Kraft, die
auch den heiligen Bündeln innewohnt, die in den Tem-
peln aufbewahrt wurden.
Die an der klassischen Antike orientierte europäische
Welt der damaligen Zeit versuchte, das mit der Entdek-
kung der Neuen Welt auf sie zukommende Fremde mit
Bekanntem zu identifizieren. Unter dieser Voraussetzung
sind die zahlreichen Illustrationen europäischer Künstler
in den einschlägigen Werken des 16. und 17. Jahrhun-
derts zu verstehen, die sich auch oft gegenseitig inspirier-
ten. An recht phantastischen Beispielen wird gezeigt, wie
man sich den aztekischen Kriegsgott vorstellte. Beherr-
schend ist dabei die Abscheu vor den Menschenopfern,
die diesem und anderen Gottheiten dargebracht wurden.
Daß jedoch nach der Eroberung unzählige Indios christli-
chem Glaubensfanatismus geopfert wurden, scheint auf
einer anderen Bewußtseinsebene gelegen zu haben.
Bodo Spranz
Brüggemann, Anne:
Der trauernde Blick. Martin Gusindes Fotos
der letzten Feuerland-Indianer. (Publikation
Interim 7). Frankfurt a.M.: Museum für
Völkerkunde, 1989. 204 Seiten Text, 193
ganzseitige Abbildungen.
Im Rahmen des Ausstellungsvorhabens »150 Jahre Foto-
grafie« hat sich das Frankfurter Völkerkundemuseum
mit einer Ausstellung der Fotos von Gusindes vier Feuer-
landreisen zwischen 1918 und 1924 beteiligt. Sie soll auch
in St. Augustin bei Bonn gezeigt werden, wo das Foto-
material aufbewahrt und nach Frankfurt ausgeliehen
wurde. Auch St. Michael in Holland und St. Gabriel in
Mödling bei Wien, Gusindes Wirkungsstätte, sind hierfür
vorgesehen. »Der trauernde Blick« ist das Buch zur
Ausstellung und dürfte neben dem kompetenten Text der
Autorin alle ausgestellen Fotos wiedergeben; sie sind die
letzten bildlichen Zeugnisse der ausgestorbenen Feuer-
länder und ihrer erloschenen Kultur. Die Menschen wa-
ren sich ihres nahen Endes offenbar nur allzusehr be-
wußt, wie es im Titel des Buches zum Ausdruck kommt.
Wegen seiner eifrigen fotografischen Tätigkeit nannten
sie Gusinde den »Schattenfänger« = Mank'äcen; jedoch
hat der Forscher die Schatten nicht »geraubt«; d.h. die
Fotos sind nicht durch Schnappschüsse zustande gekom-
men, sondern fast alle »gestellt«, was heute zwar nicht
mehr üblich ist, aber auch seine Vorteile hat. Sie sind,
wie es die Autorin (S. 7) formuliert, »bewußt gemacht
und bewußt akzeptiert«. Diese Einstellung ehrt den gro-
ßen Amerikanisten Martin Gusinde, den ich noch gut
gekannte habe.
Die Qualität der Bilder im Original wird als gut bis sehr
gut beurteilt - leider habe ich die Ausstellung nicht
gesehen - die Reproduktion im Buch ist von unterschied-
licher Güte. Auf jeden Fall sind sie ein einzigartiges
Dokument einer untergegangenen frühen Menschheits-
kultur und ihrer liebenswerten Träger.
Otto Zerries
Faust, Franz Xaver:
Medizin und Weltbild. Zur Ethnographie
der Coyaima- und Natagaima-Indianer in
Kolumbien. (Uroboros, Band 1). München:
Trickster-Verlag, 1989. 209 Seiten.
Nachdem die Coyaima und Natagaima, die mit etwa
70000 Mitgliedern eine der wichtigsten indianischen Be-
völkerungsgruppe in Kolumbien darstellen, von den Eth-
nologen bisher vernachlässigt wurden, ist nun eine um-
fassende Monographie erschienen. Sie beruht vor allem
auf den Daten, die Franz Xaver Faust während einer
Feldforschung von November 1984 bis Oktober 1985 in
Tolima sammelte. Das Thema der Feldforschung lautete
Ȇberleben traditioneller medizinischer Anschauungen
und Praktiken unter den Indianern im Süden Tolimas«.
Obwohl Faust nur mit spärlichen Resten von indianischer
Kultur rechnete, wurde er im Verlauf der Feldforschung
von dem hohen Grad des indianischen Erbes überrascht.
Ermöglicht wurden die Forschungen durch die gute Zu-
sammenarbeit mit dem Indianerrat von Tolima (CRIT-
= Consejo regional indígena del Tolima) und dem für
den Süden Tolimas zuständigen Beamten (promotor de
asuntos indígenas).
Die Coyaima- und Natagaima-Indianer leben im Süden
Tolimas in den Tälern des Rio Magdalena und seines
Zuflusses Rio Saldana sowie in den angrenzenden Gebir-
gen. Ihre Vorfahren bewohnten das Magdalena-Tal be-
reits zur Zeit der spanischen Eroberung während der sie
sich mit den Spaniern gegen die anderen indianischen
Bergvölker der Zentralkordillere verbündeten. Erst En-
de des letzten Jahrhunderts wurde die relativ friedliche
Entwicklung durch Übergriffe nichtindianischer Vieh-
züchter beendet. Die Coyaima und Natagaima litten
besonders unter dem Bürgerkrieg nach 1948. Ende der
70er Jahre wurde der Indianerrat von Tolima (CRIT)
gegründet. Heute sprechen die meisten nur noch spa-
nisch. Trotzdem schätzen sich im Süden Tolimas über-
durchschnittlich viele Personen als Indianer ein. In histo-
rischen Berichten wurden die Coyaima und Natagaima
oft zusammen mit den anderen Bergvölkern im Süden
Tolimas als »Pijao« bezeichnet; heute stößt dieser Name
auf Widerstand bei den Coyaima- und Natagaima-India-
nern, die als eine Ethnie mit verschiedenen Wohngebie-
ten gelten.
Nach einer relativ ausführlichen ethnographischen Be-
schreibung geht Faust im III. Kapitel des Buches auf die
kosmologischen Vorstellungen und auf das medizinische
System ein. Der Kosmos ist bei den Coyaima und Nata-
gaima in übereinanderliegende Schichten eingeteilt. Zu
Beginn der Zeit gab es nur Wasser, dessen Reste sich - in
zwei Schichten geteilt - unter der Erdoberfläche befin-
det. Die dritte Schicht, die Erde, wird gestützt von den
drei goldenen Weltsäulen, die sich in den Tiefen des
Wassers vereinigen. Wenn sie einst brechen, wird die
Erde versinken. In der vierten Schicht befinden sich die
Sterne; jeder einzelne Stern steht für einen Menschen.
Zwischen dieser Schicht und der über allem stehenden
Sonne wurde ein katholischer Himmel eingeschoben, in
dem Jesus und die Apostel leben. Die Sonne gibt allen
Schichten Lebenskraft. Sie ist der Herr der Pflanzen, die
im Saft Sonnenenergie tragen. Die Menschen nehmen
242
Buchbesprechungen Amerika
daher mit der Nahrung weitere Lebenskraft auf. Verlust
an Lebenskraft verursacht kalte Krankheiten, die mit
»heißen« Pflanzen bekämpft werden können, Überschuß
mit kalten Pflanzen. Im Anhang (S. 202) listet Faust
einige Heilpflanzen auf, sowohl mit botanischer Bestim-
mung als auch mit Kennzeichnung in heiß und kalt. Aber
auch andere Heilmittel werden in heiß und kalt unter-
teilt. Antibiotika gelten als kalte Mittel und werden
daher zusammen mit kalten Pflanzen bei den von Euro-
päern eingeschleppten Infektionskrankheiten eingesetzt.
Nach Faust ist dieses Heiß-Kalt-System ein indianisches
Kulturerbe und damit kein spanischer Import vgl. Foster/
Rowe 1951). Er begründet diese Theorie mit folgenden
Punkten: die Kosmologie, die auch das Heiß-Kalt-Sy-
stem widerspiegelt, ist eindeutig indianisches Erbe; die
Geister als Verursacher von heißen und kalten Krankhei-
ten sowie das Konzept von »Eis« entsprechen indiani-
schen Vorstellungen; Susto als eine rein lateinamerikani-
sche Krankheit gehört zu den kalten Krankheiten; Initia-
tionsrituale lassen sich ebenfalls in das Heiß-Kalt-System
einordnen; ein entsprechendes System gibt es auch bei
den Pemon und Akawoio 1500 km entfernt; für die
Konzepte vom menschlichen Körper ist ausschließlich
das Blut als Träger der Lebenskraft wichtig, das von
Hitze und Kälte beeinflußt wird; sämtliche Krankheitsur-
sachen lassen sich in das Heiß-Kalt-System einordnen.
Das Heiß-Kalt-System beeinflußt auch das Verhalten im
Alltag, da z.B. während der Menstruation bestimmte
Vorschriften einzuhalten sind.
Die Medizin baut ebenfalls in überwiegendem Maße auf
diesem System auf. So führt Faust im Anhang (S. 199) 39
Rezepte aus der Hausmedizin an, die auf kalten oder
heißen Pflanzen basieren. Das Medizinmannwesen, das
Faust (S. 161) als »die hohe Schule der traditionellen
Medizin« bezeichnet, ist auch durch die »Kräfte, die den
Kosmos bestimmen«, gekennzeichnet. Das Leben der
Coyaima und Natagaima wird entscheidend durch das
Heiß-Kalt-System geprägt. Damit hat sich die Kultur
weniger angepaßt als lange angenommen. Die Sprache
ist nach Faust also nicht unbedingt als Träger indianischer
Identität notwendig.
Faust bietet in seinem Buch »Medizin und Weltbild« dem
Leser eine umfassende und eindringliche Darstellung der
Kultur der Coyaima und Natagaima mit dem Schwer-
punkt auf dem medizinischen System. Neben einigen
technischen Fehlern - so stimmen die Seitenangaben im
Inhaltsverzeichnis nicht mit den Seiten überein, und auch
die Abbildungsqualität der Karten läßt zu wünschen
übrig - fällt mir besonders der Teil über die Wirksamkeit
der Heilmethoden der Medizinmänner negativ auf. Bei
der Skepsis, die der Autor gegenüber der »hohen Schule
der traditionellen Medizin« empfindet, ist mir unver-
ständlich, wie er zwei Epileptiker zu einem Selbstversuch
überreden konnte (S. 180/181).
Trotzdem ist dieses Buch zu begrüßen. Es bietet dem
Leser einen interessanten Einblick in die Welt der Coyai-
ma und Natagaima, besonders in das medizinische Sy-
stem der Ethnie mit dem alles prägenden Heiß-Kalt-
System.
Bettina Schmidt
Feltham, Jane:
Peruvian Textiles. Serie Shire Ethnography:
16. Aylesbury, Bucks: Shire Publications,
1989. 72 Seiten, Illustrationen, Fotos, Karte.
Die 16. Ausgabe dieser Serie ist der peruanischen Textil-
arbeit gewidmet. Nach der nötigen Einleitung in die
Landeskunde Perus führen die folgenden Kapitel in das
zentrale Thema ein. Zunächst werden in den Kapiteln 2
und 3 Materialien und Werkzeug der Weberei, sowie die
verschiedenen Herstellungstechniken dargestellt. In den
Kapiteln 4 bis 6 geht es um charakteristische Merkmale
peruanischer Webkunst und um die unterschiedlichen
Kleidungsstücke und deren historische Entwicklung bis
zur Gegenwart. Kapitel 7 behandelt die gesellschaftliche
Bedeutung der Kleidung seit vorspanischer Zeit.
Die Verfasserin wird vom Herausgeber als Expertin für
peruanische Weberei vorgestellt. Aus ihrem Lebenslauf
allerdings ist zu erkennen, daß sie sich seit kurzem mit
dem Thema befaßt hat. Das ist denn auch an der Art
ihrer Darstellung zu merken. Schon in der Einführung
fällt auf, daß die Verfasserin in den geographischen Ge-
gebenheiten des Landes sich nicht genau auskennt. Sie
gibt z. B. hierzu unrichtige Auskunft über die Ackerbau-
produkte in den verschiedenen Höhenlagen der Anden.
In der zutreffenden Erkenntnis, daß die Textilkunst des
heutigen Perus von ihrem historischen Ursprung nicht zu
trennen ist, versucht die Verfasserin zum Thema selbst
einen Überblick zu vermitteln, von den frühen Anfängen
der Weberei bis zum heutigen Stand der Entwicklung.
Der für Veröffentlichungen in dieser Serie notwendig
vorgegebene Rahmen macht eine ausführliche, ins Detail
gehende Darstellung schwierig. Deshalb wäre eine kon-
sequent eingehaltene Systematik bei der Behandlung des
Themas wünschenswert gewesen.
Abgesehen von Kapitel 5 ist nirgends eine klare Tren-
nung zu erkennen zwischen vorspanischer Zeit, Kolonial-
zeit und republikanischer Zeit. Die wiederholt sprung-
haften Wechsel in die Zeit vor der spanischen Eroberung
legt nahe, daß die Verfasserin sich vorwiegend mit der
Weberei Altperus befaßt hat, der sie in Kapitel 5 reich-
lich Platz einräumt, während sie die Kolonialzeit und die
republikanische Zeit in nur einem Absatz abhandelt. Bei
manchen Erläuterungen entsteht der Eindruck, es habe
im Laufe der Jahrhunderte sich nichts geändert.
Besonders in den Ausführungen über die Kolonialge-
schichte sind Ungenauigkeiten und Informationslücken
zu finden. Die Verfasserin meint z.B., die Textilmanu-
fakturen der Kolonialzeit, sog. obrajes, hätten Kleidung
nur für die criollos (s. S. 51) hergestellt. Tatsächlich aber
wurden Stoffe und Kleidungsstücke vorwiegend für die
indianischen Minenarbeiter produziert. Verständnislük-
ken für den Leser ergeben sich auch daraus, daß die
Verfasserin sich nicht um eine eindeutige Kennzeichnung
der Pflanzen bemüht hat, die zur Färbung der Stoffe
verwendet wurden; anstatt einheitlich den wissenschaftli-
chen Namen anzugeben, verwendet sie verschiedentlich
den Namen aus der Quechua-Sprache, der dem Leser
eine eindeutige Bestimmung erschwert.
Die Serie Shire Ethnography hat sich zum Ziel gesetzt,
das Interesse an fremden Völkern und deren Kultur zu
wecken und besonders fachorientierten Studenten
243
TRIBUS 39, 1990
Grundinformationen zu vermitteln. Diesem Ziel wird der
hier besprochene Beitrag nur unzureichend gerecht.
Trotz der teilweise recht anschaulichen Darstellung hat
die Verfasserin nirgends Zitate angegeben. Die wenigen
Autoren, die sie erwähnt, sind im Literaturverzeichnis
nicht zu finden. Dem an der Vertiefung des Themas
interessierten Leser bleibt es überlassen, sich selbst um
die Auffindung der einschlägigen Literatur zu bemühen.
Die Textilmanufaktur Perus und deren historische Ent-
wicklung ist eng mit der Weberei der andinen Nachbar-
länder verknüpft. Die Verfasserin zieht, wo es ihr an
peruanischen Beispielen mangelt, solche aus Ekuador,
Bolivien und Chile heran. Das erschwert dem Leser den
Blick auf die spezifisch peruanische Entwicklung der
Textilmanufaktur, wie sie sich heute darstellt. Aus fachli-
cher Sicht wäre es deshalb sinnvoller gewesen, von einer
Weberei im zentralandinen Raum zu sprechen.
Carmen Arellano-Hoffmann
Gippelhauser, Richard und Mader, Elke:
Die Achuara-Jivaro: Wirtschaftliche und so-
ziale Organisationsformen am peruanischen
Amazonas. (Österreichische Akademie der
Wissenschaften. Philosophisch-Historische
Klasse. Sitzungsberichte Band 550. Veröf-
fentlichungen der Ethnologischen Kommis-
sion Band 5.) Wien: Verlag der Österreichi-
schen Akademie der Wissenschaften, 1990.
123 Seiten, 2 Karten, 2 Strichzeichnungen,
44 Tabellen und Diagramme.
Der relativ schmale Band stellt sozusagen ein Kondensat
dar der Dissertationen »Subsistenz und Arbeitsorganisa-
tion der Achuara des peruanischen Amazonas« von E.
Mader und »Verwandschafts- und Sozialorganisationen
der Achuara des peruanischen Amazonas« von R. Gip-
penhauser. Beide Arbeiten, die hier zusammengefaßt
vorliegen, basieren auf verschiedenen und verschieden
langen (2-9 Monaten) Feldaufenthalten der Autoren am
Rio Huasaga (Loreto, Perü) zwischen 1975 und 1982.
Die Gemeinschaftspublikation schließt eine Lücke in der
sehr umfangreichen Literatur über die Jivaro, zu denen
neben den Achuar noch andere Gruppen im peruanisch-
ecuadorianischen Grenzgebiet gehören. Während die
meisten Veröffentlichungen den religiös-kriegerischen
Aspekt der Jivaro-Kultur hervorheben, geht es den Au-
toren hier um eine minuziöse Darstellung der Gesell-
schafts- und Wirtschaftsordnung. Im Kapitel über Subsi-
stenz und Arbeitsorganisation schenkt E. Mader den
Beziehungen zwischen Kooperationsform und Organisa-
tion der Produktionsgemeinschaften einerseits und der
Siedlungsform und Zusammensetzung des Haushaltes
andererseits große Aufmerksamkeit. Diese wiederum
hängen eng mit der Verwandtschaft- und Wohnordnung
zusammen, welche R. Gippenhauser in kompetenter
Weise analysiert. Beide Autoren stellen ihr Material in
einer Fülle von Tabellen und Diagrammen dar, wobei der
Text für einen mit der Materie nicht so vertrauten Leser
etwas zu knapp gehalten ist. Auch würde man gerne
wissen, welchen Stellenwert die Föderationen, die mit
keinem Wort erwähnt sind, bei den sozio-politischen
Gruppierungen einnehmen. Das Buch richtet sich in
seiner nüchternen Sachlichkeit vor allem an ein Fachpu-
blikum mit speziellem Interesse an Verwandtschaftseth-
nologie.
Annemarie Seiler-Baldinger
Hissink, Karin und Hahn, Albert:
Chama-Indianer. Daten zur Kulturgeschich-
te. Stuttgart: Franz Steiner Verlag Wiesba-
den, 1988. 200 Seiten mit 50 Tafeln.
Beim Aufschlagen dieses Werkes über eine Ethnie Ost-
Boliviens wird sofort deutlich, daß sein Hauptzweck in
der Wiedergabe der Bilder von Albert Hahn besteht.
Viele linke Seiten enthalten nur ein oder zwei Zeilen
Text, und zwar Erklärungen zu den Zeichnungen rechts.
Die Bilder lassen sich in drei Gruppen einteilen. Die
erste besteht aus Abbildungen der Sachkultur, also Kör-
ben, Fallen, Hausgeräten, Schmuck, Spielzeug, kulti-
schen Holzfiguren und ähnlichem. Die Objekte sind mit
außerordentlicher Sorgfalt und Detailtreue dargestellt.
Bei den Kultfiguren wurden im Gegensatz zu den ande-
ren Gegenständen die Maße nicht angegeben; obgleich
dies nirgends gesagt wird, dürfte dies darauf zurückzu-
führen sein, daß sie nicht erworben werden konnten.
Besondere Erwähnung verdient die Konstruktionszeich-
nung eines Hausgerüstes auf einer ausfaltbaren Seite,
denn Angaben zu diesem Thema sind in der ethnographi-
schen Literatur über Südamerika besonders selten anzu-
treffen.
Die zweite Gruppe enthält Tafeln mit Personendarstel-
lungen, und zwar im Feld ausgeführte Bleistiftzeichnun-
gen, von denen ein Teil aquarelliert ist. Bei diesen Abbil-
dungen sind einerseits die Gesichter, andererseits die
ethnographisch relevanten Partien, also die Bemalung
des Körpers oder der Kleidung, der Schmuck sowie die
materielle Kultur, genauer wiedergegeben als das übrige.
Jede dieser Abbildungen nimmt eine ganze Seite von fast
DIN A5 ein. Die etwa 80 Fotos von Personen und
Gegenständen am Ende des Bandes müssen sich mit
weniger Platz bescheiden, meist stehen drei bis sechs auf
einer Seite, doch reicht dies durchaus aus, um alle Ein-
zelheiten auf ihnen zu erkennen. Die Erläuterung auf
S. 134 zur Tafel 37 auf S. 135 enthält einen Fehler, denn
nach den Angaben auf S. 159, letzte Zeile, und S. 169 ist
dort nicht die Figur des Waldgeistes »eaudassi«, sondern
der böse Geist »esse ya ichaua« dargestellt.
Der dritten Gruppe gehören einige wenige Wiedergaben
von Ölgemälden an, bei denen Hahn sich ganz seiner
künstlerischen Inspiration überließ und Werke schul, die
in ihrer flächigen Auffassung an Gauguin, Buffet oder
mexikanische Wandmalereien erinnern.
Die Texte sind kurz und machen die Hauptinteressen von
Karin Hissink deutlich, nämlich kosmologische Vorstel-
lungen und Technologie. Neben Beschreibungen der
Webtechnik und der Keramikherstellung finden sich z. B.
18 kurze Erzählungen sowie Angaben über den Lebens-
zyklus und die Vorstellungen der Chama von einigen
Dämonen und Gottheiten.
244
Buchbesprechungen Amerika
Leider ist nirgends vermerkt, wie lange sich die beiden
Forscher bei den Chama aufhielten, ob es Tage oder
Wochen waren. Auch läßt sich nur einem der Titelblätter
und den handschriftlichen Anmerkungen auf den Abbil-
dungen entnehmen, daß der Feldaufenthalt in die Jahre
1952/1954 fiel. Es gibt sicher Leser des Werkes, die mit
der Biographie von K. Hissink nicht vertraut sind und
somit auch nicht wissen können, daß sie in dieser Zeit
intensive Studien bei den benachbarten Tacana durchge-
führt hat.
Einige Angaben lassen aufhorchen. Gingen die Chama
tatsächlich früher der Kopfjagd nach (S. 153)? Wie kann
man Mohrenkaimane, die bei ihrer Geburt 25-30 cm
lang sind, in »Kalebassen« halten? Nehmen Indianer des
Tieflandes wirklich die riesigen Mühen auf sich, ein
Kulthaus mit einem unterirdischen Zugang zu versehen
(S. 119)? Welche Werkzeuge kommen dabei zum Ein-
satz? Wie sieht so ein Gang nach der Regenzeit aus? Auf
S. 159 wird deutlich, daß all diese Informationen auf den
Häuptling und Medizinmann »Kaiman» zurückgehen.
Hat dieser Herr sich womöglich damit amüsiert, Feldfor-
scher zu verkohlen? Nähere Angaben über Informanten
und die Umstände der Datenerhebung sollten gerade bei
kurzen Feldforschungen und fragmentarischen Daten
nicht fehlen.
Zehn Zeilen auf S. 125 informieren über Aspekte der
sozialen Organisation. Warum hat man nicht redlicher-
weise ganz auf sie verzichtet? Auf welchen Beobachtun-
gen beruht z. B. die Bemerkung, Frauen hätten eine
geachtete Stellung? Auch heißt es dort. Frauenraub war
früher allgemein üblich und führte zu Spannungen zwi-
schen den Gruppen. Steht dies mit den Erläuterungen zu
den Abbildungen junger Mädchen (S. 60, 62, 94) in
Beziehung, diese würden sich »zur Zeit« nicht in ihren
eigenen Siedlungen aufhalten?
»Es gehört zu den Grundvorstellungen der Waldindianer,
daß ihr Alltagsleben lediglich eine Illusion darstellt, hin-
ter der sich die Realität der Träume verbirgt«, heißt es
einmal (S. 153). Doch soweit wir über genauere Informa-
tionen verfügen, halten die Waldindianer weder den
Baum, den sie im Schweiße ihres Angesichts für die
Pflanzung fällen, noch das Pekari, das sie nach einer
anstrengenden Hetzjagd erlegen, noch die Mücken, von
denen sie zerstochen werden, für eine Illusion. Es ist
auch äußerst fragwürdig, ob sie an verschiedene Realitä-
ten glauben, wie dies modisch heutzutage gerne behaup-
tet wird, da wir selbst in einer multikulturellen Gesell-
schaft leben. Vielmehr geht es ihnen darum, nicht im
Vordergründigen stecken zu bleiben, hinter die Dinge zu
sehen, Zusammenhänge zu verstehen, die nicht unmittel-
bar zutage treten. Dabei helfen ihnen Träume, Trancen
und Drogen, mit denen manche Spezialisten unter ihnen
aufgrund ihrer in langen Studien erworbenen Kenntnisse
der Tradition besser umzugehen verstehen al§ die üb-
rigen.
Die Übersetzung der Einführung ins Englische und Spa-
nische enthält zu etwa zwei Drittel Angaben über die
Tier- und Pflanzenwelt Ost-Boliviens.
Karin Hissink verstarb 1981 und konnte die Edition
dieses Bandes nicht mehr selbst betreuen. Ihr bleibendes
Verdienst ist die eingehende Feldforschung bei den
Tacana.
Helmut Schindler
Hissink, Karin und Hahn, Albert:
Chimane: Notizen und Zeichnungen aus
Nordost-Bolivien; mit einer spanischen und
englischen Zusammenfassung. (Ergebnisse
der Frobenius-Expedition nach Bolivien
1952). Zeichn. von Albert Hahn, Fotos von
Karin Hissink u. Albert Hahn. (Ergebnisse
der Frobenius-Expedition; Band 21, Ver-
öffentlichungen des Frobenius-Instituts an
der Johann-Wolfgang-Goethe-Universität
Frankfurt am Main). Wiesbaden/Stuttgart:
Franz Steiner Verlag, 1989. 218 Seiten.
Im Vorwort zum Buch Chimane schreibt Eike Haber-
land: »Mit diesem Band nun schließt auch die Reihe der
>Ergebnisse<, die das Kind einer ganz bestimmten Epo-
che und Tradition war, überhaupt.« Leider! möchte ich
schon vorweg hinzufügen.
Den Autoren Hissink und Hahn, die Anfang der fünfzi-
ger Jahre unseres Jahrhunderts nach Ostbolivien reisten,
verdanken wir wichtige Ergebnisse u. a. bei denTakana-,
Esse Eja und Chimane-Indianern, an denen folgende
Forschungen anknüpfen konnten.
Der vorliegende Band, der die Ergebnisse einer nun fast
40 Jahre zurückliegenden Feldarbeit vorlegt, hat trotz
des zeitlichen Abstandes und der inzwischen neu gewon-
nenen Daten über die Chimane (nach Hissink und Hahn
lebten sechs Völkerkundler bei den Chimane) kaum an
Aktualität und Brillanz verloren. Nicht die Fülle der
Felddaten oder der theoretisch-methodische Ansatz sind
hier ausschlaggebend, sondern vielmehr spüren wir in
den Zeilen des Buches die menschliche Verbundenheit
der Wissenschaftler mit den Indianern und erkennen in
den Gesichtszügen der Chimane-Frauen und -Männer in
den Zeichnungen Hahns die Seele dieser Menschen.
Die Autoren fassen knapp die allgemeinen Daten
(Wohngebiet-Wirtschaft-Lebenszyklus und soziale und
politische Ordnung) über die Chimane zusammen. Dem
materiellen Kulturbesitz und Kunstschaffen räumen die
Autoren einen breiteren Raum ein, und die Glaubens-
vorstellung und der Kult werden auf 15 Seiten abgehan-
delt.
Allgemein können wir sagen, daß es den Autoren gelang,
trotz des relativ kurzen Aufenthalts bei diesen Indianern,
wichtige Beobachtungen zu machen, wie z. B. zu Fisch-
fang und Jagd. Hervorzuheben sind hier die Jagdriten,
die spätere Forscher bestätigen und vertiefen. Wie His-
sink schon in einer früheren Veröffentlichung hervorhob
(1955), besteht eine enge Verbindung zwischen der Salz-
produktion der Chimane und den Kulturheroen Dohitt
(je nach Aussprache auch als Duik vernommen) und
Mitcha, die in den Felsbildern der Chimane festgehalten
werden. 1971 am Maniqui Fluß vom Rezensenten aufge-
nommene Mythenzyklen bestätigen diese Daten. Hahn
veröffentlicht die Felsbilder ganzseitig und teils farbig.
Nicht nur die künstlerische Darstellung der von Hahn
angefertigten Zeichnungen möchten wir hervorheben,
sondern auch den ausgezeichneten Druck auf Hochglanz-
papier in einem angenehmen Format 28x20 cm), der
wohl die kostspielige Publikation der Zeichnungen - und
nicht nur der Feldbilder, sondern insgesamt aller Darstel-
lungen - rechtfertigt.
245
TRIBUS 39, 1990
Die von den Autoren aufgenommenen Daten zur Reli-
gion und zum Kult der Chimane sind für die in den
siebziger und achtziger Jahren durchgeführten Forschun-
gen mit den Chimane besonders wichtig, bestätigen doch
Hissink und Hahn die Existenz von Kulthäusern und
konnten wichtige Ursprungsmythen aufnehmen. In kei-
nem Fall stehen die späteren Feldforscher in Wider-
spruch zu den Autoren von Chimane...
Das Buch von Hissink und Hahn hat seine Hauptbedeu-
tung - und hier wird die vergleichende Völkerkunde es
einzuordnen haben - in seiner ausgezeichneten Doku-
mentation im Anhang: die materielle Kultur - wie Waf-
fen und Gebrauchsgegenstände -, Schmuck, Websachen,
künstlerische Äußerungen, Kultgegenstände sowie Por-
träts und Zeichnungen aus dem Chimane-Alltag sind mit
einer seltenen Sorgfalt, einer Detailsicht und Perfektion
angefertigt, an denen sich neue Publikationen zu messen
haben. Hinzukommen 29 Tafeln mit Schwarzweißfotos,
die uns einen Einblick in das Stammesleben verschaffen.
Wohl im Sinne beider Autoren ist es wohl auch, wenn die
Forschung denjenigen zugute kommt, bei denen die Un-
tersuchung durchgeführt wurde. Der Rezensent erlaubte
sich aus diesem Grunde den Chimane das Buch zu zei-
gen. Aus den zahlreichen Kommentaren, die einen lan-
gen Artikel ergeben würden, möchte ich nur zwei Dinge
abschließend erwähnen: Man erkannte die Masken und
deren Besitzer, erinnerte sich der Namen der Schmuck-
besitzer und wußte vom Schicksal der Menschen, denen
einst die Heiratsmatten gehörten. Aber nicht nur im
materiellen Bereich hat das Buch seine Bedeutung für
die Chimane: Das Stammesgebiet der Chimane ist heute
Schauplatz der Holzindustrie und der Kokainfabrikan-
ten, die die Indianer im besten Fall ausbeuten, im
schlechtesten Falle aus ihrem Gebiet vertreiben. Die
Reaktion der Chimane: Zusammenschluß auf lokaler
Ebene und Beitritt zur Konföderation der indianischen
Völker des ostbolivianischen Tieflandes (CIDOB). Für
diesen Prozeß sind Bücher, die die Kultur der Indianer
zum Gegenstand haben, die eigene kulturelle Idendität
der Indianer stärken, von Bedeutung und nicht zu unter-
schätzen.
Jürgen Riester
Hosler, Dorothy; Lechtman, Heather and
Holm, Olaf:
Axe-Monies and their Relatives. Studies in
Pre-Columbian Art and Archaeology, No.
30. Washington, D.C.; Dumbarton Oaks
Research Library and Collection, 1990. 103
Seiten mit zahlreichen Abbildungen und
Tabellen.
Von Edelmetallen abgesehen, hat die Metallverarbeitung
in Mexiko in vorspanischer Zeit keine bedeutende Rolle
gespielt, schon gar nicht zur Herstellung von Werkzeu-
gen. Umso auffallender sind die besonders in Oaxaca oft
zahlreich gefundenen Axtklingen aus dünnem Kupfer-
blech, die als Werkzeug oder Waffe ungeeignet sind. In
der Literatur erscheinen sie als Axtgeld, eine Bezeich-
nung, die einen festgesetzten, sozusagen konvertierbaren
Wert voraussetzt, für den es keine Belege gibt. Hinweise
in den frühen Quellen sind spärlich. Im Codex Mendoza
z. B. ist Axtgeld als Tribut aus Guerrero abgebildet, und
bei Sahagün erscheint es als von Händlern mitgeführte
Ware. Es galt als Tribut und Zahlungsmittel (z. B. bei
Motolinia, Relaciones Geográficas de Oaxaca u.a.).
Francisco López Tenorio, Regidor von Antequera, gibt
in einem Brief von 1548 an den Indienrat den Wert an:
vier neue Stücke = 5 Reales, wenn abgenutzt oder
beschädigt, 10 Stück = 1 Real (die dann zur Herstellung
von neuen Stücken verwendet wurden). Auf dem Markt
von Oaxaca kursiere das Axtgeld in großen Mengen als
Tauschobjekt gegen andere Waren und wurde auch zur
Erfüllung von Tibutleistungen erworben.
Abgesehen vom möglichen Gebrauch sind charakteri-
stisch die Axtform, eine Kupfer-Arsenlegierung, auch
unreines Kupfer, dünn gehämmertes Blech, verstärkte
Kanten, Verwendung gebündelt, oft in großer Zahl, als
Grabbeigabe oder Hort.
Dem Axtgeld verwandt und wahrscheinlich ähnlicher
Funktion sind sogenannte Naipes (eigentlich Spielkar-
ten) und federförmige Kupferbleche.
Axtgeld, in unterschiedlichen Formen, hat seinen Ur-
sprung an der zentralen und südlichen Küste Ecuadors
und gelangte zusammen mit Metallbearbeitungstechni-
ken auf dem küstennahen Seeweg nach Westmexiko.
Nachweisbar für die Übertragung ist außer der Form
auch der Arsenanteil des Kupfers, der die Bearbeitung
erleichtert.
Naipes sind etwa rechteckige dünne Bleche mit eingezo-
genen Längseiten. Auch sie kommen, meist gebündelt,
als Grabbeigaben vor und sind typisch für das Lambaye-
que-Gebiet. Ähnlich im Aussehen sind Hides, so be-
zeichnet nach ihrer Form einer abgezogenen Haut eines
Vierbeiners. Dünne Bleche in Form wohl von Llamas
und von Federn gehören ebenfalls in diesen Komplex.
Diese letzteren können auch als Schmuck von Kleidung
und als Diadem verwendet worden sein.
Die technisch-physikalische und chemische Untersu-
chung der Artefakte umfaßt den größten Teil der Arbeit.
Neben den archäologischen Befunden gibt sie Auskunft
über Ursprung und Verbreitung dieser Kupferarbeiten in
Nordwest-Argentinien, Perú, Ecuador und West-Mexi-
ko, Für die Funde in Ecuador und Mexico ist arsenhalti-
ges Kupfer typisch. Das Axtgeld wurde in Ecuador an
der mittleren und südlichen Küste z. T. in großen Mengen
gehortet und in Bündeln in Gräbern gefunden. Bemer-
kenswert ist dabei das Bündeln von im allgemeinen je-
weils 5, 10 oder 20 Stück, also nach dem Dezimalsystem.
Die Funde datieren etwa in die Zeit von 900-1400 A. D.
Zur Zeit der spanischen Eroberung war das Axtgeld
nicht mehr in Gebrauch. Die Übertragung nach Mexiko
fand nach Hosler in zwei Phasen statt: Kupfer etwa
zwischen 800 und 1200/1300 A.D., die Kupfer-Arsenle-
gierung zwischen 1200/1300 und der spanischen Erobe-
rung. In Perú kommen Naipes nur im Lambayeque- und
im oberen Piura-Gebiet vor, und zwar zwischen 900 und
1100 A. D. Der Arsengehalt des Kupfers ist hier höher
als in Ecuador. Die Naipes scheinen von der Sian-Elite
bei Lebzeiten (als Statussymbol?) angehäuft und dann als
Grabbeigabe verwendet worden zu sein. Ihre geringe
Verbreitung spricht kaum für einen Gebrauch als Zah-
lungsmittel.
246
Buchbesprechungen Amerika
Das in Ecuador verarbeitete Kupfer scheint aus dem
Lambayeque-Gebiet gekommen zu sein, denn es ist frag-
lich, ob die auch in Ecuador vorhandenen Vorkommen in
vorspanischer Zeit schon bekannt waren. Über das Be-
stehen eines küstennahen Seehandels gibt es außer ar-
chäologischen Belegen auch Nachrichten aus der Erobe-
rungszeit.
Die sich vorwiegend auf die metalltechnische Seite dieses
Komplexes erstreckende Untersuchung zeigt interessan-
te Aspekte in bezug auf interkulturelle Beziehungen
entlang der pazifischen Küste von Perú bis Mexiko. Auf
die Form des Axtgeldes wird nur kurz eingegangen. Die
Axt als Grundform zahlloser Kleinplastiken läßt auf ihre
kultische Bedeutung schließen. Auch die mögliche Ab-
leitung von der Pilzform würde dafür sprechen. Ein
näheres Eingehen auf gerade diesen Bereich wäre in der
sonst sorgfältigen Untersuchung wünschenswert ge-
wesen.
Bodo Spranz
Kurbjuhn, Kornelia:
Maja. The Complete Catalogue of Glyph
Readings. Kassel: Schneider & Weber, 1989.
239 pages (pages 1-173 catalogue with glyph
drawings, pages 174-239 literature).
Lists of Maya glyph readings have been compiled in the
past from time to time. Usually they mirror the current
state of knowledge only partially, being a product of the
compiler’s particular attitude towards the glyphs. The
difficulty lies in the complex character of the script which
is composed on the one hand of logographs, word signs,
on the other hand of phonetic-syllabic signs. Many signs
actually seem to have both, a logographic and a phonetic
value, and sometimes more than one. If one opens
Kurbjuhn’s catalogue, which is based on Thompson’s
(1962) code number system, on pp. 63, 68 and looks at
the entrances under graphemes T 501 und T 528, the
great complexity of the script becomes apparent. If a sign
is polyvalent like these two graphemes, particular rea-
dings are context-dependent, that is they function in one
context, not in another. Sometimes the ambivalent cha-
racter is dissolved by the addition of a phonetic comple-
ment, as for instance in the compounds T 528: 116,
tun.(ni), and T 60b: 528, (ha), haab, but this is not
always the case.
The two types of signs in the script separated the epi-
graphers in the years 1950-1975 into two extreme
groups, those who regarded the script as existing solely of
logographs (Thompson, Barthel) and those who over-
emphasized its phonetic component (Knorozov, Kelley),
the research on which was triggered by Diego de Landa’s
famous »alphabet«. The different attitude towards the
script is well apparent in two influential papers published
1958 in American Antiquity, Eric Thompson’s »Symbols,
Glyphs and Divinatory Almanacs for Diseases in the
Maya Dresden and Madrid Codices«, and Yurij Knoro-
zov’s »The Problem of the Study of the Maya Hierogly-
phic Writing«. In his paper Thompson proposed a logo-
graphic value k’och of affix T 19, which seemed well
founded at this time but did not withstand later inquiries
and was replaced by the phonetic mu. This happened to
other logographic readings; the hypothetical foundations
on which they were built frequently collapsed, the result
being a general reluctance towards logographic decipher-
ments.
A breakthrough for the phonetic approach came when in
1973 Floyd Lounsbury published his important paper
»On the Derivation and Reading of the >Ben-Ich< Prefix«
in »Mesoamerican Writing Systems« (Elizabeth P. Ben-
son, ed.), Dumbarton Oaks, Washington D. C., a paper
that for some reason does not appear in the extensive
literature compiled in Kurbjuhn’s catalogue. The last
years since 1985 bestowed upon us a number of new
phonetic readings, many of them published in David
Stuart’s »Ten Phonetic Syllables« (1987). They allowed
the elaboration of a partial grid of syllables, which is
overfilled in some places, but still empty in many others.
One wonders whether the Maya had developed a com-
plete system of phonetic signs, or whether this system
was more an attempt still being in development during
the Classic period. Contrary to the phonetic component,
the logographic part of the script has been much neglec-
ted in recent times. The reason lies in the fact that criteria
for the correctness of logographic readings, of their se-
mantic impact, are largely non-existent compared with
those for phonetic readings, especially if the iconic aspect
of the sign does not give a hint towards its meaning.
The derivation of a phonetic value from an underlying
logographic one is sometimes, but not always apparent.
The animal head T 757 (catalogue p. 110) represents the
»gopher« bah in the Mayan languages. In the compounds
T 757.25: 501 and T 501.25: 757 (Proskouriakoff 1968:
Fig. 4), which substitute for the more frequent T 501.25;
501, T 757 and T 501 are used as a logographic ba(h),
»first«, in prefix, as a phonetic ba in suffix position. The
most reasonable translation of this title is ba(h).ka-b(a),
»first one of the earth/land«. But what about the »bat«
head T 756 which corresponds to zotz’/zutz’, »bat«, and
to a phonetic tz’i? The tz’i value can be derived from the
term tz’ik, »left, sinister, malevolent«, which probably
was an epithet of the sinister bat-demon of the Under-
world.
With her catalogue Kurbjuhn has given the Maya epi-
grapher a valuable tool for getting an impression where
the most urgent problems are. If the proposed readings
are drifting widely apart, one can be assured about the
floating state of our present knowledge. Kurbjuhn over-
took the numbering and the glyph drawings of Thomp-
son’s (1962) catalogue, unfortunately also with its mis-
takes. To give an example, the unrelated graphemes T
758a, ch’o(h), T 758b. hi, and T 758c, xul?, recognizable
on p. 110 under T 758, are represented by a T 758a
written T 758 (110), by an atypical T 758b and by a T
758c written T 758 (526). Reasonable drawings of all
three graphemes can be found in the inscription of the
Palace-Tablet at Palenque. Thomson’s catalogue should
have been revised a long time ago, and the author of
these lines had hoped that this would have been a project
of one of the major institutions concerned with cataloging
the inscriptions in the U. S. But apparently it was not.
247
TRIBUS 39, 1990
The compilation of glyph readings in the present cata-
logue represents the status of mid 1988 for some authors,
but not for others who did not send Kurbjuhn an updated
list of readings. The data of those authors have been
taken from earlier publications as stated in the introduc-
tion. The listed readings should have been linked to the
compiled literature by some kind of code. In this way it
would have been possible to demonstrate who first sugge-
sted a particular reading and to make available the
arguments for its proposal. It also would have been
preferable to use a common system for transcribing the
linguistic values like the one used in the Cordemex
Dictionary of Yucatec Maya (Barrera Vasquez 1980).
Despite these shortcomings, the catalogue is useful for
those epigraphers who are acquainted with the literature.
Contrary to most papers published in the U. S., it makes
reference also to work done in Europe, to readings
proposed by European workers that have been raised in
the logographic school.
Certainly a lot can be learned also from the mistakes in
decipherment. The present development of the field
builts up on earlier attempts and is not floating in the air.
A list of glyph readings usually is outdated when it is
printed. This is not the compiler’s fault; it reflects the fact
that we face a complex lost culture which did not leave us
open windows, written explanations of its religious-my-
thological thought. If the list of readings would be upda-
ted from time to time in forthcoming revisions of the
Catalogue, it would be a helpful instrument for the
epigrapher also in the years to come.
Dieter Dotting
(Note; The references cited can be found in the literature
section of the catalogue)
Mowat, Linda:
Cassava and Chicha. Bread and Beer of the
Amazonian Indians. Shire Ethnography,
no. 11. Aylesbury: Shire Publications, 1989.
64 Seiten.
Innerhalb der Shire-Veröffentlichungen liegt eine Publi-
kation vor, die sich mit einem Thema befaßt, über das
seit Jahrhunderten Missionare, Reisende und viele Eth-
nologen peripher berichtet haben. Es handelt sich um das
»Brot und Bier der Indianer Amazoniens«.
Die Berichterstatterin, die sich in Kolumbien zu archäo-
logischen und ethnographischen Studien aufhielt und seit
1984 am Pitt Rivers Museum in Oxford tätig ist, zieht zur
Darstellung des Themas vor allem Literaturangaben und
Hinweise aus Publikationen der ersten Hälfte des zwan-
zigsten Jahrhunderts heran. Ein Darstellungsschwer-
punkt liegt in Ost-Kolumbien/Nordwest-Brasilien und
Surinam. Die beigefügten zahlreichen Bilder stammen
von Objekten verschiedener britischer Museen. Aufnah-
men aus dem Felde steuerten Peter Riviere und Donald
Taylor aus Surinam (Tiriyo) und Ost-Kolumbien (Tuka-
no) bei.
Cassava, cazabi, cassada, aus der Sprache der Insel-
Aruak stammend, war die ursprüngliche Bezeichnung für
ein Brot (Fladenbrot) aus Maniok, während chicha, chi-
za die Sammelbezeichnung für gegorene Getränke, vor-
nehmlich aus Mais, aber auch aus anderen Knollenfrüch-
ten oder Honig, darstellt.
Die angebaute Hauptnahrungspflanze der tropischen
Waldindianer Südamerikas ist der botanisch zur Familie
der Euphorbiaceen oder Wolfsmilchgewächse zählende
Maniok. Die unterirdischen, stärkehaltigen Knollen der
mehrjährigen Pflanze sind für den Menschen wichtig und
wertvoll. Wie alle Wolfsmilchgewächse besitzt auch der
Maniok einen Milchsaft, der als Grundlage dafür diente,
den Kulturmaniok in zwei Hauptgruppen aufzugliedern;
den bitteren oder giftigen Maniok (Manihot utilissima
Pohl) und den süßen oder ungiftigen Maniok (Manihot
Aypi Pohl).
Der bittere Maniok enthält in seinem Milchsaft ein blau-
säurehaltiges Glykosid und ein Enzym oder Ferment, das
die Blausäure abspaltet. Ein Genuß dieser frischen Knol-
len führt daher bei Menschen und bestimmten Tiergat-
tungen zum Tode. Durch intensives Kochen kann das
glykosidspaltende Enzym vernichtet werden, so daß es
dann zu keiner Abspaltung der Blausäure mehr kommen
kann. Sollen die vorhandenen Enzyme und das Glykosid
restlos entfernt werden, muß zuvor eine Oberflächenver-
größerung durch Reiben der Knollen und anschließen-
dem intensiven Auswaschen des grobkörnigen Breis vor-
genommen werden. Zum Reiben dienen leicht konkav
geschnittene Holzbretter mit eingesetzten, angespitzten
Palmholzsplittern oder selbst hergestellte Blechreiben
aus Kanisterblech. Auch Fisch-Gaumen können als Ma-
niok-Reibe verwendet werden.
Der Entgiftungsprozeß erfolgt entweder mittels eines
Preßschlauches (tipiti, matapi) oder einer Preßmatte in
Verbindung mit Wasser, wobei durch wiederholtes Wa-
schen und Auspressen bzw. Auswringen die wasserlösli-
che Blausäure nebst Enzymen herausgelöst werden. Die
zurückbleibende Maniokmasse wird dann luftgetrocknet,
zerkleinert, zermahlen und dient als Zwischenprodukt
zur Herstellung von Suppen, alkoholfreien und fermen-
tierten Getränken sowie vor allem auch von Fladenbro-
ten. Das in großen Tonbehältern verbliebene Waschwas-
ser läßt man einige Zeit stehen, so daß sich die Maniok-
rückstände absetzen können. Sodann wird das Wasch-
wasser abgegossen, der puderförmige Maniokrückstand
getrocknet und bei festlichen Anlässen zu Fladen verbak-
ken. Das Waschwasser enthält neben Maniokbestandtei-
len vor allem Blausäure in tödlicher Dosierung. Bei dem
anschließenden, sich über viele Stunden erstreckenden
Kochvorgang mit ständigem »Umschöpfen« verflüchtigt
sich die Blausäure, nachdem sie vorher einen Teil der
Stärke in Zucker umgewandelt hat. Dadurch entsteht ein
sämiges, leicht süßlich schmeckendes Getränk, das in
einigen Gegenden Amazoniens bei besonderen Gelegen-
heiten zur Verfügung steht.
Die Tatsache, daß der giftige Maniok eine größere Be-
deutung als Kulturpflanze der Indianer besitzt als die
ungiftige Spezies, hängt u. a. damit zusammen, daß bei
ersterer Art die Ernteausfälle durch Schädlinge wesent-
lich geringer sind und die Art auch länger haltbar ist.
Sowohl die technischen Vorgänge als auch die im einzel-
nen benötigten Gerätschaften werden beschrieben. Wei-
terhin behandelt die Verfasserin kurz die Bedeutung des
Maniok im täglichen Leben, den intertribalen Handel,
248
Buchbesprechungen Amerika
die durch das Eintreffen der Europäer verursachten Ver-
änderungen (Stahläxte/Macheten) und beispielhaft fer-
mentierte Getränke bei Festen. Ebenfalls kurz wird auf
die allgemeine Bezeichnung chicha hingewiesen. Diesen
Abschnitt hätte man sich erheblich erweitert gewünscht,
zumal nur auf einige, ganz wenige unterschiedliche Be-
zeichnungen für fermentierte Getränke in Amazonien
Bezug genommen wurde. Auch etwas ausführlichere
Hinweise auf die Tatsache, daß zahlreiche andere Roh-
stoffe für die Brot- und Bier-Versorgung der indianischen
Bevölkerung dienten, sollten bei einer zweiten Auflage
berücksichtigt werden. Schließlich sei angemerkt, daß
die einheimischen Biere, deren Herstellung und Ver-
brauch durch ganz bestimmte moralische und kultische
Gegebenheiten geregelt wurden, aus sehr nahrhafter
Substanz bestanden. Sie haben die Indianer durch lange
Zeit gesund erhalten. Erst die plötzliche Umstellung auf
den ungezügelten Genuß käuflicher, extrem hochprozen-
tiger fermentierter Getränke führte nicht nur zu Zusam-
menbrüchen und Auflösungen ethnischer und sozialer
Strukturen, sondern machte auch den Organismus der
Eingeborenen für die bekannten »Zivilisationsschäden«
noch empfänglicher und anfälliger.
Eine ergänzungswürdige Zusammenstellung britischer
Museen, die Objekte des Maniok-Komplexes besitzt,
sowie eine gerade für Brot und Bier wesentlich erweiter-
bare Zusammenstellung an Literatur beschließen die
Broschüre, die, abgesehen von den erwähnten Ein-
schränkungen, ansonsten einen Überblick über die Mate-
rie bietet.
Günther Hartmann
von Oertzen, Eleonore, Rossbach, Lioba
und Wünderich, Volker, (Hrsg.)
The Nicaraguan Mosquitia in Historical Do-
cuments 1844-1927. The Dynamics of Eth-
nie and Regional History. Berlin: Dietrich
Reimer Verlag, 1989. 486 Seiten, 2 Karten.
Dieses Buch geht auf ein interdisziplinäres Forschungs-
projekt zurück, das die Universität Hannover in Zusam-
menarbeit mit dem nicaraguanischen Forschungsinstitut
CIDCA durchführte. Als erstes Ergebnis erschien 1987
das Buch »Mosquitia: Die andere Hälfte Nicaraguas«.
Die nun vorgelegte Quellenauswahl ist eine Folgepubli-
kation, die grundlegende Fragestellungen aus diesem
Projekt aufgreift und dazu historisches Quellenmaterial
liefert. Dokumentiert wird der Zeitraum von 1844 bis
1927, in den das Ende der britischen Schutzherrschaft
und die Integration dieser Region in den nicaraguani-
schen Nationalstaat fällt.
Die bisher unveröffentlichten oder schwer zugänglichen
Quellen, die uns die drei Herausgeber bzw. Herausgebe-
rinnen vorlegen, sind Ergebnisse intensiver Studien in
Archiven und Bibliotheken der Vereinigten Staaten,
Englands und der Deutschen Demokratischen Republik.
Die Quellen und Berichte sind in den Sprachen publi-
ziert, in denen sie verfaßt wurden: in Englisch und in
Deutsch.
Der Band umfaßt 486 Seiten. Doch sollte der Umfang
den Leser nicht abschrecken: Die 125 Quellen sind gut
ausgewählt und nach verschiedenen Themenschwer-
punkten klassifiziert. Die regionale Eingrenzung (die
nicaraguanische Mosquitia) und die Eingrenzung des
Materials (historische Berichte und Dokumente) geben
die Einheit der Arbeit vor, wobei die jeweiligen Schwer-
punkte der Dokumente und ihre Bearbeitung die Vielfäl-
tigkeit der Arbeit ausmachen.
Das Buch ist in drei Abschnitte unterteilt; jeder Abtei-
lung haben die Herausgeber Einführungskommentare
vorausgeschickt, die für die notwendige Orientierung
sorgen und eine Bereicherung für die Lektüre und das
Verständnis des gesamten Quellenmaterials darstellen.
Der erste Abschnitt umfaßt Dokumente des diplomati-
schen Schriftverkehrs aus den Jahren 1844 bis 1848 und
ermöglicht in erster Linie eine Einordnung der britischen
Kolonialpolitik gegenüber den ethnischen Gruppen der
Mosquitia im historischen Kontext des viktorianischen
Englands.
Der zweite Abschnitt enthält Dokumente und Berichte
von Herrnhuter Missionaren aus den Jahren 1855 und
1922. Dieser Zeitraum reicht von der Gründung der
ersten Missionsstation in Bluefields 1849 bis zum Beginn
einer systematischen Missionierung unter den Sumu im
Jahre 1922. Hier werden auch die Vorstellungen deutlich,
die die Herrnhuter Brüdergemeinde (und die jeweiligen
Missionare) über die verschiedenen an der Mosquitia
existierenden Kulturen hatte: In der Reflexion über die
Missionsgeschichte werden Unterschiede zwischen den
Sumu- und Miskito-Indianern und den afroamerikani-
schen Kreolen deutlich.
Der dritte Abschnitt enthält Auszüge aus der Diploma-
tenkorrespondenz und politische Dokumente aus den
Jahren 1860 und 1927. Die Analyse der sozialen und
politischen Ereignisse in der Endphase der britischen
Schutzherrschaft über die Mosquitia wird vertieft, wobei
in die damaligen Verwicklungen und Konflikte zwischen
den verschiedenen ethnischen Gruppen und den politi-
schen und diplomatischen Interessensvertretern einge-
führt wird. Daraus läßt sich auch die Vorgeschichte der
Mosquitia für den nationalen Befreiungskampf Nicara-
guas unter Augusto Sandino erkennen.
»The Nicaraguan Mosquitia in Historical Documents«
stellt eine exzellente Grundlage für Arbeiten in verschie-
denen Fachrichtungen dar (Geschichte, Politik, Völker-
kunde und Religionswissenschaft). Es findet sich darin
hinreichend Material, um nach den jeweiligen Interes-
sensgebieten eine weitere Unterauswahl vorzunehmen
und den einen oder anderen Aspekt im Studium der
nicaraguanischen Mosquitia zu vertiefen. Doch muß
auch der Mangel erwähnt werden, der jedwedem inter-
disziplinären Unterfangen eigen ist; das Gefühl, daß man
nicht genug (von dem, was man sucht) bekommt, und
daß, sobald man Geschmack am Hauptgericht gefunden
hat, schon der Nachtisch gereicht wird.
Das Fehlen von Materialien über die mündlichen Über-
lieferungen der Indianer wird auch von den Herausge-
bern des Buches beklagt, die deren Bedeutung für jede
ethnohistorische Untersuchung betonen. Es ist natürlich
immer wünschenswert, daß die Indianer selbst zu Wort
kommen. Freilich hätte hierfür ein vierter, ganz anders
gearteter Teil aufgenommen werden müssen, denn die
Konzeption des Buches ist auf die Betrachtungsweise der
TRIBUS 39, 1990
»Kolonisatoren« und nicht der »Kolonisierten« zuge-
schnitten. Das Fehlen indianischer mündlicher Überlie-
ferungen ist nur zum Teil ein Problem des Forschungsge-
genstandes, der noch immer in der Anfangsphase steckt.
Es treten darüber hinaus Schwierigkeiten bei der Samm-
lung von mündlichen Zeugnissen auf, die sich aus den
heftigen soziopolitischen Konflikten an der nicaraguani-
schen Atlantikküste ergeben.
Wichtig ist es, die Bemerkung von Lioba Rossbach im
Auge zu behalten, daß frühere Forschungen, wie zum
Beispiel die von Conzemius, den kulturellen Differenzie-
rungen innerhalb der verschiedenen Ethnien der Atlan-
tikküste wenig Aufmerksamkeit entgegenbrachten. So ist
ein zu homogenes Bild entstanden. Zur Vertiefung dieser
Frage bietet sich für den Interessierten die Lektüre des
bereits erwähnten Buches »Mosquitia: Die andere Hälfte
Nicaraguas« (1987) an.
Der Quellenband ist nicht nur von wissenschaftlichem
Interesse. Der Unterhaltungswert, den viele Dokumente
für den Leser bereithalten, darf nicht gering geachtet
werden. Einige darunter sind ein trefflicher Anreiz
(wenn auch bedauerlicherweise nur als Einstieg), um in
das Universum der vielschichtigen Geisterwelt der Miski-
to-, Sumu- oder Rama-Indianer hineinzutauchen.
Die Dokumentenauswahl, wie sie hier vorgelegt wurde,
eröffnet ein Verständnis für historische Vorgänge und die
Dynamik der Kulturen. Dies ist von großem Wert, um
heutige Konflikte und Prozesse zu verstehen (und ihnen
zu begegnen), wie sie sich in den letzten Jahren an
Nicaraguas Atlantikküste entwickelt haben.
Gerade wegen ihrer Bedeutung ist es doppelt betrüblich,
daß eine Arbeit über eine im wesentlichen spanischspra-
chige Region, die noch dazu auf dem lateinamerikani-
schen Subkontinent liegt, nur Lesern mit englischen
Sprachkenntnissen zugänglich ist. Es gibt keine spanische
Zusammenfassung in diesem Band, und es wird auch
keine Erklärung geliefert, warum man so verfahren ist.
Andererseits sollte mit Nachdruck auf die Bedeutung
und die wünschenswerte Aufmerksamkeit an dieser Art
von Arbeiten hingewiesen werden; Das Thema ist tat-
sächlich von vitalem Interesse für die Gegenwart und hat
in den letzten Jahren große Leidenschaften entfesselt.
Sol Montoya
Speiser, Sabine:
Leben ist mehr als Überleben. Afroamerika-
nische Totenriten in Esmeraldas (Ekuador)
und ihr Beitrag zur kulturellen Kontinuität.
(Forschung zu Lateinamerika, Band 21.
Herausgegeben von Peter Waldmann et al.)
Saarbrücken/Fort Lauderdale: Verlag Brei-
tenbach Publishers, 1989. 250 Seiten.
Die Bibliographie über Konzeptionen von Tod und To-
tenritualen in den unterschiedlichen Ländern der Erde
hat in den letzten Jahren einen beträchtlichen Zuwachs
erfahren. Die Gründe hierfür sind mannigfaltig; nicht
zuletzt entsteht in der westlichen Hemispäre die Notwen-
digkeit, ein in der Moderne zunehmend tabuisiertes The-
ma zu überdenken. Manchmal sind die Studien über
dieses auch für die wissenschaftliche Forschung schwieri-
ge Thema zu vage oder zu allgemein. Um so mehr ist die
eingehende Untersuchung zu begrüßen, die Sabine Spei-
ser vorgelegt hat.
Ihre Arbeit wurde 1989 als Dissertation vom Fachbereich
Religionswissenschaft an der Universität Regensburg an-
genommen. Sie basiert auf zweijähriger Feldforschung in
drei Dörfern der Provinz Esmeraldas, einer wenig be-
kannten Gegend Ekuadors: Die dort lebende afroameri-
kanische Bevölkerung der Pazifikküste stellt numerisch
eine Minderheit dar; sie scheint äußerlich angepaßt und
ihre Kultur insofern »unsichtbar« zu sein.
»Afroamerikanisch« ist hier vor allem ein Begriff, der auf
die Herkunft der Nachfahren der Sklaven rekurriert,
jedoch finden hier Kulte wie Voodoo oder Candomblé
nicht statt. Es gibt kein Bewußtsein einer afrikanischen
Herkunft, und in den Riten haben katholische Symbole
und Gebete das Afrikanische verdrängt und ersetzt.
Zu behaupten, Speiser untersuche in ihrer Arbeit nur die
Totenrituale, wäre unzutreffend: Ihr Anliegen ist, diese
Riten im komplexen Lebenszusammenhang der Gemein-
schaft zu analysieren und nach der Frage der kulturellen
Kontinuität zu fragen. Und dies wird anhand der Rituale
vollzogen, wie sie anläßlich des Todes eines Erwachsenen
und eines Kindes sowie der Feste Allerseelen und Kar-
freitag stattfinden.
Der erste Teil der Arbeit geht auf die Geschichte Esme-
raldas und ihrer Bevölkerung ein, dann auf die Arbeits-
einteilung, die Subsistenzformen, die Organisation der
Familien und des Dorfes. In den sozialen Beziehungen ist
Reziprozität ein Schlüsselbegriff. Wechselseitige Ver-
pflichtungen bestimmen das Alltagsleben und finden sich
in den analysierten Ritualen wieder: Das Verhältnis zwi-
schen Lebenden einerseits und Totenseelen (ànimas) und
Heiligen andererseits beruht auf dem gleichen Prinzip
wie die sozialen Beziehungen des Alltags. Um im Him-
mel anzukommen, brauchen die Totenseelen die Rituale
der Lebenden. Werden die Toten geehrt, sind sie sogar
hilfreich, doch sonst sind sie potentiell bedrohlich. Eine
Vernachlässigung der Totenrituale würde die Gemein-
schaft der Lebenden gefährden. Was hier aufgrund der
Kultur afroamerikanischer Bauern Esmeraldas analysiert
wird, scheint ein verbreiteter Zug in unterschiedlichen
Gesellschaften zu sein: Die Beziehungen zwischen leben-
den und verstorbenen Mitgliedern einer Gemeinschaft
beruhen auf einem labilen Gleichgewicht, da die Toten-
seelen ambivalent sind. Sie sind gut oder böse, je nach
dem Verhalten der Hinterbliebenen.
Die Auffassung, daß Totenseelen zur Welt der Lebenden
zurückkehren, ist in Lateinamerika - vor allem in Mexi-
ko und im Andengebiet - weit verbreitet. In den kleinen
Gemeinden Esmeraldas manifestiert sie sich in beein-
druckender Weise: Zu diesem Fest werden die Totensee-
len in der Nacht von einem animero (von anima, »Toten-
seele«) mittels eines Gebets vom Friedhof geholt und
durch das menschenleere Dorf geführt. Ihre Anwesen-
heit ist für die Dorfbewohner real; die Totenseelen sind
die may ores (die »Ältesten«), d. h. die Vorfahren. Diese
Auffassung, die Vergangenheit und Gegenwart bzw. Le-
bende und Tote verbindet, kräftigt das Leben der Dorf-
gemeinschaft. Die Beziehungen zu den Vorfahren, die
während der Totenrituale aktiviert werden, stabilisieren
die ethnische Identität.
Totenriten gelten - dies ist eine Hauptthese von Speiser -
250
Buchbesprechungen Amerika
genau dem Gegenteil einer kulturellen Auflösung: der
kulturellen Kontinuität. Diese These wird auch im letz-
ten Teil der Arbeit belegt: Um ihre Lebensbedingungen
zu verbessern, emigrieren viele Dorfbewohner in größere
Städte. Ihre Totenriten und Gestaltung der christlichen
Feste erleben hier einen Wandel: z. B. singt man während
der Totenwache keine alabado (Gesänge) mehr, um nicht
von anderen als rückständige Schwarze von der Küste
angesehen zu werden. So verarmt ihre Totenriten in der
Stadt auch sein mögen, so bestärken sie doch nach Mei-
nung der Autorin das Zusammenhalten der Esmeralda-
ner und erlauben ein gewisses Abrücken von Akkultura-
tionsdruck.
Beim Lesen dieser Studie vergleicht man die Esmeralda-
ner unwillkürlich mit anderen Gruppen - etwa mit india-
nischen Ethnien auf der anderen Seite der ekuadoriani-
schen Anden. Dem Leser fällt dann das Fehlen von
Ursprungsmythen und einer Kosmologie auf, wie sie bei
anderen Gruppen vielfältig mit der Konzeption von Tod
verknüpft sind. Es ist das Verdienst von Sabine Speiser,
das nicht offensichtlich dokumentierte Verhältnis der
Leute von Esmeraldas zu Leben und Tod sichtbar ge-
macht zu haben.
Ein Materialteil bringt Texte von alabados und arrullos
(Vierzeilern), die während der Totenwachen und der
christlichen Feste gesungen werden, in spanischer und
deutscher Fassung. Sie wären auch für spanische Mediä-
visten von Interesse, da sie in Spanien weitgehend der
Vergangenheit angehören, während sie hier heutiger
Identitätsfindung dienen: Nicht gerade einer »spani-
schen«, oktroyierten Identät, sondern das Sich-Erleben
als Gemeinschaft von Nachfahren afrikanischer Sklaven.
Gerade dieser, in der Volksreligiösität Lateinamerikas so
verbreitete Zug, macht sie so einzigartig: Die Formen
(hier die alabados und arrullos) stammen aus der Alten
Welt, ihre Qualität ist hier aber eine neue.
Technisch wünschte man sich besser lesbare Landkarten
so wie eine größere Schrift. Vor dieser Arbeit hat die
Autorin mehrere in spanisch verfaßte Aufsätze in Ekua-
dor, dem Land, wo sie forscht, veröffentlicht - keine
Selbstverständlichkeit in der deutschen Amerikanistik!
Maria Susana Cipolletti
Washburn, Wilcomb E. (Hrsg.):
History of Indian-White Relations. Hand-
book of North American Indians, hrsg. v.
William C. Sturtevant. Vol. 4. Washington:
Smithsonian Institution, 1988. 838 Seiten mit
zahlreichen Fotos, Zeichnungen und Karten.
Mit Wilcomb E. Washburn ist ein profunder Kenner der
Thematik des vorliegenden Handbuch-Bandes 4 als Her-
ausgeber gewonnen worden. Die bereits in früheren Re-
zensionen einzelner Ausgaben des auf insgesamt 20 Bän-
de angelegten »Handbook of North American Indians«
angesprochenen Probleme der Reihe konnten allerdings
auch für das jetzige Werk nicht gelöst werden (siehe
TRIBUS 31, 1982: 144-146, TRIBUS 32, 1983: 212,
TRIBUS 36, 1987: 191-192). Die schwierigste Aufgabe
für den jeweiligen Volume-Herausgeber scheint nach wie
vor zu sein, von immerhin 60 an dem Buch beteiligten
Autoren qualitativ gleiche Artikel zu erhalten und sie zu
einer publizistischen Einheit zusammenzufassen. Dies ist
selbst Washburn nicht zufriedenstellend gelungen. Dazu
tritt die Gliederung der Publikation. Es hat den An-
schein, als sei sie erst auf der Grundlage der eingereich-
ten Beiträge vorgenommen worden. Zumindest ist sie
willkürlich. Das Inhaltsverzeichnis ist in sechs Kapitel
aufgegliedert worden, nämlich »National Policies«, »Mi-
litary Situation«, »Political Relations«, »Economic Rela-
tions«, »Religious Relations« und »Conceptual Rela-
tions«. Abgesehen vom Abschnitt »Military Situation«
(auch bei dieser Überschrift wäre der Plural sinnvoller),
ist das rein quantitative Gleichgewicht der Artikel bei
allen anderen Kapiteln in etwa gewahrt. Bei dem ge-
nannten militärischen Teil fällt auf, daß hier lediglich die
Kolonialkriege und diejenigen zwischen den USA und
verschiedenen Indianergruppierungen behandelt wur-
den, nicht jedoch die Indianerkriege Kanadas und auch
nicht die Auswirkungen der Kriegszeiten zwischen den
Vereinigten Staaten und Mexiko auf die in den Kriegsge-
bieten lebenden Indianer.
Betrachten wir die Kapitel in ihrer Gesamtheit, so lassen
sich zahlreiche Überschneidungen feststellen. Das zeigt
sich bereits in den Überschriften der einzelnen Abhand-
lungen. So heißt der erste Beitrag des ersten Teils (»Na-
tional Policies«) »British Indian Policies to 1783«, wäh-
rend der erste Aufsatz unter »Political Relations« den
Titel »British Colonial Indian Treaties« trägt. Die unter-
schiedliche Thematik dieser beiden Artikel ist nicht ein-
sichtig. Tatsächlich handelt es sich jeweils um den glei-
chen historischen Inhalt. Der zweite Beitrag im Teil
»Political Relations« ist mit »United States Indian Trea-
ties and Agreements« überschrieben. Die hier angespro-
chenen Verträge und Abkommen müßten natürlich alle
auch in den vier (chronologisch geordneten) Aufsätzen
im ersten Kapitel »National Policies« mit der jeweils
gleichen Überschrift »United States Indian Policies...«
(lediglich die Zeitspanne wechselt) behandelt werden.
Die Beispiele ließen sich fortführen. Die Inhalte der
sechs Kapitel sind dermaßen interdependent, daß eine
chronologische Gliederung oder eine nach Kulturgebie-
ten für den Benutzer des Handbuches weitaus günstiger
wäre als die vorgenommene Auffächerung der Beiträge,
zumal ja teilweise innerhalb der Hauptabschnitte auch
regional und/oder zeitlich vorgegangen wurde. Ein ein-
heitliches inhaltliches Konzept der Publikation ist also
nicht erkennbar. Auf einer solchen Disposition fußend,
hätten klare Vorgaben an die Autoren gegeben werden
und damit viel Arbeit, Zeit, Papier und Druckkosten
gespart werden können, Zeit auch für den Leser, denn er
muß sich zu einem einzigen, ihn interessierenden Bereich
in zahlreichen Abhandlungen umsehen. Zeitaufwendig
ist ebenfalls, daß die zitierte Literatur nicht am Schluß
des jeweiligen Artikels erscheint, sondern in der umfang-
reichen allgemeinen Bibliographie im Anhang des Bu-
ches herausgesucht werden muß.
Den deutschen Rezensenten interessierten naturgemäß
besonders die Aufsätze, in denen Europa und seine
Beziehungen zu den Ureinwohnern Nordamerikas be-
handelt werden. Neun Beiträge dieser Thematik sind
unter das Kapitel »Conceptual Relations« gestellt wor-
den. Greifen wir aus ihnen »The Indian Hobbyist Move-
251
TRIBUS 39, 1990
ment in Europa« von Colin F. Taylor heraus. Bereits die
gleichmäßige Teilung des Textes in »United Kingdom«
und »The Continent« wird den tatsächlichen Verhältnis-
sen nicht gerecht. Während die »Indianerszene« in Groß-
britannien in epischer Breite erläutert wird (Taylor
stammt aus Sussex, England), fallen thematisch wichtige
Bereiche in den übrigen europäischen Staaten unter den
Tisch. Auch innerhalb der Länder des »Kontinents«
selbst gibt es bei Taylor wesentliche Ungleichgewichte,
zurückzuführen auf seinen schlechten Informationsstand.
Zum Beispiel Deutschland: Es wird kein Unterschied
zwischen politisch aktiven Gruppen mit breitgefächerten
Kenntnissen über die heutige indianische Lage in Nord-
amerika und den Hobbyisten-Indianerclubs gemacht, de-
ren Interessen rein auf die traditionelle Materialkultur
nordamerikanischer Indianerstämme gerichtet ist. Der
Deutsch-Indianische Kreis ist Herausgeber der 1990
im 18. Jahrgang erscheinenden Zeitschrift »amedian«
(Nachfolgerin von »kalumet«) und nicht ein Periodikum,
wie vom Verfasser angenommen. Bei der Bewertung der
einzelnen Indianerblätter im deutschsprachigen Raum
werden von Taylor überhaupt keine Unterschiede ge-
macht. In Inhalt, Aussage und Verarbeitung unbefriedi-
gende Blättchen von kurzfristiger Erscheinungsdauer fin-
den zusammen mit inhaltsschweren, kenntnisreichen und
journalistisch gekonnten Publikationen Erwähnung. Au-
ßerdem werden die Erscheinungsorte und Herausgeber
der erwähnten Publikationsorgane einmal genannt, ein
anderes Mal nicht. Die Arbeitsweise des Autors ist auch
in weiteren Punkten oberflächlich. Zugunsten von Taylor
sei angenommen, daß hier ein Engländer zwar über die
betreffenden Verhältnisse in seinem Land Bescheid weiß,
nicht aber über diejenigen in den übrigen europäischen
Staaten. Insgesamt gesehen, ist dieser Artikel jedoch ein
Ärgernis. Er bleibt hoffentlich innerhalb der gesamten
Handbuch-Reihe eine Ausnahme. Hinter den meisten
Abhandlungen stehen ja wissenschaftliche Verfasser mit
fundierten Kenntnissen.
Die in den Anhang aufgenommenen »Non-Indian Bio-
graphies« steilen eine wesentliche Bereicherung der üb-
licherweise hier wiedergegebenen Texte dar, wie Listen
der Autoren, Illustrationen, Literatur und Register.
Axel Schulze-Thulin
Webster, David (Editor);
The House of the Bacabs, Copan, Hondu-
ras. Studies in Pre-Columbian Art & Archa-
eology, Number Twenty-Nine. Washington,
D.E.: Dumbarton Oaks Research Library
and Collection, 1989. 116 Seiten, 83 Fig.
Wie David Webster in seiner Einführung feststellt, hat
die Einbeziehung von Behavioral Anthropology und Hu-
man Ecology in die archäologisch-kunstgeschichtliche
Forschung zu beachtlichen Einblicken in die Gesellschaft
der Maya geführt. Dennoch läßt sich nicht bestreiten,
daß unsere Kenntnisse sich im wesentlichen auf die Kul-
tur der Mayaelite beschränken, während viele andere
Aspekte des täglichen Lebens unbekannt sind.
Webster, der zusammen mit William T. Sanders 1980 die
II. Phase des Copan Archaeological Projects begann,
stellt hier in sieben Beiträgen die Ergebnisse der Ausgra-
bungen vor.
Thema der Arbeitsphase II war die Untersuchung der
gesellschaftlichen Struktur in Copan während des späten
Klassikums und des frühen Postklassikums anhand der
Bauten des »EIite«-Komplexes 9N-82 center (Haus der
Bacabs) und seines Umfeldes (David Webster: The House
of the Bacabs: Its Social Context). Bezugnehmend auf
vorhergehende Arbeiten von Willey und Baudez geht
Webster auf deren großflächigen Survey ein, bei dem
zwei dichter bebaute Zonen kartiert wurden, die zusam-
men mit der Hauptgruppe den urbanen (im weitesten
Sinne des Wortes) Kern bilden. Einzelne Bauten in die-
sen Bereichen, darunterdas Haus der Bacabs, konnten
in größere Gruppen eingeordnet und in Typen unterglie-
dert werden, die Rückschlüsse auf den sozialen Status
ihrer Bewohner zulassen. So ist das Haus der Bacabs als
bedeutendster Bau der Gruppe 9N-8 als Residenz einer
Elite anzusehen, wie überhaupt die beiden Zonen El
Bosque und Las Sepulturas nach Webster zu den bevor-
zugten Räumen gehörten. Das zeigt sich auch in ihrer
Nähe zur Hauptgruppe, in der sorgfältigen Ausführung
der Bauten und, zumindest von Las Sepulturas aus, in
Verbindungswegen dorthin.
Schon im frühen und mittleren Präklassikum bevorzug-
ten die Bewohner des Gebietes den Bereich des späteren
Zentrums von Copan, so daß wohl ökonomische Belange
ursprünglich eine größere Rolle spielten als politische.
Für das späte Klassikum wird die Bewohnerzahl auf
5800-9500 Personen geschätzt.
Wegen der Größe der einzelnen Gruppen konnte nur die
Gruppe 9N-8 intensiv bearbeitet werden. Mehrere Bau-
phasen belegen eine lange Benutzung, und die unter-
schiedliche Ausführung der Bauten wird mit sozialer
Schichtung ihrer Bewohner erklärt. Alle Anzeichen deu-
ten darauf hin, daß die Baugruppen der Zone Las Sepul-
turas Wohnzwecken dienten.
Der als Fig. 5 abgebildete Plan der Gruppe 9N-8 zeigt
den Höhepunkt eines wahrscheinlich schon früh im Prä-
klassikum beginnenden Wachstums, dessen relative zeit-
liche Abfolge behandelt wird. Unter der Herrschaft von
Yax Pac (»Rising Sun«, 762-ca. 800) war sie in bezug auf
die soziale Stellung ihrer Bewohner nur der Hauptgruppe
nachgeordnet. Das Haus der Bacabs markiert den Glanz-
punkt einer Elite, die die politschen Wirren um 800
wahrscheinlich um zwei Jahrhunderte überdauerte.
Das Haus der Bacabs ist das größte Gebäude der Zone
Las Sepulturas und eines der größten außerhalb der
Hauptgruppe. Die drei Innenräume enthalten je eine
erhöhte Plattform oder Bank, von denen die des mittle-
ren Raumes Skulpturen und eine Inschrift zeigt. Nach
Einzelheiten dieses Baues behandelt Webster die Bauge-
schichte des Komplexes »Hof A« und die Chronologie
der mit dem dazugehörigen Haus der Bacabs verbunde-
nen Phasen. Unter Zitierung einer Passage aus den Cor-
tes-Briefen stellt Webster die Annahme unter Beweis,
daß es sich beim Hof A um den Wohnsitz einer Elite
handelt, in dem das Haus der Bacabs zusätzlich als
Zermonial-, Repräsentations- und Verwaltungszentrum
diente.
Im nächsten Kapitel beschreibt William L. Fash jr. die
252
Buchbesprechungen Amerika
Rekonstruktion der Fassadenfiguren, deren Trümmer im
Schutt um das Haus der Bacabs gefunden wurden und
aus deren Lagen sich ihre Zusammengehörigkeit ergab
(The Sculptured Facade of Structure 9N-82: Content,
Form, and Significance).
Die Außenseite des ursprünglich etwa 6.6 m hohen Ge-
bäudes ist durch einen umlaufenden Sims in einen unte-
ren und einen oberen Bereich geteilt. Am unteren, nach
Fash der Unterwelt zugeordneten Bereich findet sich
beiderseits des Einganges je eine von zwei skelettierten
Schlangenrachen eingefaßte Nische mit der Figur eines
Schreibers (Pauah tun), deren fragmentarisch erhaltene
Büsten sich im Fassadenschutt fanden. Eine ähnliche,
rituell getötete Figur fand sich in der Füllung einer
vorhergehenden Bauphase, die auch ein Grab enthielt.
Diesen Befund deutet Fash als das Fortbestehen einer
Ahnenverehrung, deren letzter Repräsentant dann die
Zentralfigur im oberen Bereich der Frontseite ist. Dieser
obere Bereich zeigt je drei ähnliche Figuren an der Front-
und an der Rückseite des Baues und je eine an den
Seiten. In der Zentralfigur sieht Fash eine Darstellung
des Herren des Hauses, der durch bestimmte Schmucke-
lemente mit Pauah Tun, dem Patron der Schreiber und
Künstler, in Verbindung gebracht ist, ebenso wie nach
Coe Ahnenverehrung und die Möglichkeit, der Unter-
welt zu entkommen, ein Privileg der Elite ist. Diese
Hypothese wird allerdings durch den Vorbehalt Websters
relativiert, daß sich unsere Kenntnisse im wesentlichen
auf die Elite der Maya beschränken.
Claude F. Baudez behandelt in seinem Beitrag die Ikono-
graphie des Bauwerkes (The House of the Bacabs: An
Iconographic Analysis). Die beiden Figurenfragmente in
den Nischen beiderseits des Einganges entsprechen der
in der früheren Struktur gefundenen kompletteren Figur,
die nach ihren Insignien (Wasserlilie, Schreibgerät) als
Bacabs bezeichnet werden können. Der waagerechte
Balken mit der Punktreihe am unteren Rand der Nischen
läßt sich als Variante der Glyphe T23 (na = Haus) deuten
(Haus der Bacabs).
Von den beiden Figuren im oberen Bereich der Nordfas-
sade sind die beiden äußeren identisch, während die
mittlere in anderer Sitzhaltung dargestellt ist und als
einzige einen Schmuckanhänger trägt, der dem röhren-
förmigen Grünsteinschmuck des unter dem Bau Bestat-
teten entspricht. Über dem Reptilhelm erscheint die
Wasserlilie, während bei den Seitenfiguren dort ein Mais-
kolben angebracht ist. Von den insgesamt acht Figuren
im oberen Fassadenbereich scheint die mittlere an der
Frontseite die bedeutendste zu sein. Baudez sieht in
diesen Figuren keine übernatürlichen Wesen oder Ah-
nen, sondern eine Darstellung des Herren des Hauses
und seines Gefolges.
Die als doppelköpfiges Wesen gestaltete Platte der Bank
im mittleren Innenraum deutet Baudez als Erde, wenn
auch das sonst dazu übliche cö«ac-Zeichen fehlt. Für
diese Deutung spricht außerdem, daß Herrscher und
Würdenträger in der Mayakunst gewöhnlich auf Sitzen
dargestellt werden, die die Erde symbolisieren. Von den
beiden Figuren auf den Seitenwangen der Bank sieht
Baudez in der linken Figur eine Darstellung des Herren
des Hauses oder eher noch des Herrschers selbst, in der
rechten Figur, deren Oberteil fehlt, wahrscheinlich die
Figur eines Ahnen, ähnlich einer Darstellung auf Stele B
in Copän. Die vier äußeren Figuren auf den Bankstützen
sind wahrscheinlich die vier Bacabs, die den Himmel
stützen. Diese Deutung steht scheinbar im Widerspruch
zu der Deutung der Bankfläche als Erde. Das doppel-
köpfige Wesen, aus dem die Fläche besteht, kann jedoch
sowohl Himmel wie Erde bedeuten. Die beiden inneren
Figuren symbolisieren Selbstkasteiung und Ahnen in der
Unterwelt.
Mit der Deutung der Inschrift auf der Vorderkante der
Bank hat sich Berthold Riese beschäftigt (The Inscrip-
tion on the Sculptured Bench of the House of the Ba-
cabs). Die Inschrift war mit über 6 m Länge und in einem
Raum, der nur durch die Türöffnung Licht bekam, sicher
nicht für die Allgemeinheit bestimmt. Nach Riese konn-
ten im späten Klassikum auch Personen minderen Ran-
ges ihre eigenen Aufzeichnungen in privaten Inschriften
festhalten, sofern sie sich darin auf den jeweiligen Herr-
scher bezogen. Die Inschrift besteht aus 16 Blöcken
(A-P) vollfiguriger Hieroglyphenpaare mit inkorporier-
ten Einzelelementen. Rieses Deutungen zusammenfas-
send läßt sich sagen, daß die mit dem Long Count Datum
9. 17. 16. 13. 10 (23. VII. 787) beginnende Inschrift in
ihren lesbaren Partien sich auf dieses Haus der Bacabs
mit seinem Herren als zweitem Kalenderpriester bezieht,
mit einem Hinweis auf den derzeitigen Herrscher.
In seiner Analyse der Baukomplexe sieht William T.
Sanders interessante Hinweise auf gesellschaftliche und
politische Strukturen im spätklassischen Copän (House-
hold, Lineage, and State at Eighth-Century Copän, Hon-
duras). Innerhalb der einzelnen Komplexe, deren jewei-
liges Oberhaupt zum engeren Kreis um den Herrscher
gehörte, haben die Gebäude bestimmte Funktionen bzw.
sind den Mitgliedern des jeweiligen Haushaltes zugewie-
sen. Das Haus der Bacabs z. B, demonstriert neben
seiner sonstigen Bestimmung als Repräsentationsbau,
Schrein usw. auch besondere, dem Herren des Hauses
zugestandene Privilegien, Damit entspricht die gängige
Vorstellung vom »Zeremonialzentrum« nicht den tat-
sächlichen Gegebenheiten. Fast jede Einheit hat zwar ein
herausragendes Bauwerk für zeremonielle oder reprä-
sentative Aktivitäten, die übrigen erfüllten jedoch rein
praktische Zwecke. Die mehr oder weniger aufwendige
Ausführung der letzteren entspricht dem gesellschaftli-
chen Stand seiner Benutzer.
In seiner Zusammenfassung hebt Webster noch einmal
die Bedeutung der in dieser Veröffentlichung vorgelegten
Ergebnisse der unter verschiedenen Gesichtspunkten
durchgeführten Einzeluntersuchung in Copän hervor,
deren Synthese einen besseren Einblick in die gesell-
schaftlich-politischen Vorstellungen der Maya ermög-
licht.
In einem Anhang geht Webster noch kurz auf den Altar
W’ ein, seine Datierung und Inschrift sowie seinen mut-
maßlichen Standort im Hof des Hauses der Bacabs (The
Original Location, Date, and Possible Implication of
Altar W’). Wo sich dieser Altar z. Zt. befindet, wird nicht
erwähnt.
Bodo Spranz
253
TRIBUS 39, 1990
Anschriften der Mitarbeiter
Anschriften der Mitarbeiter von TRIBUS 39
Gertrud Amann-Edelkott, M. A., Wielandstraße 45, D-4000 Düsseldorf
Dr. Christoph Antweiler, Institut für Völkerkunde, Universität zu Köln,
Albertus-Magnus-PIatz, D-5000 Köln 41
Dr. Carmen Arellano-Hoffmann, Linden-Museum Stuttgart, Hegelplatz 1, D-7000 Stuttgart 1
Dr. Martin Baier, Am Gänsbach 15, D-7470 Albstadt 2
Dr. Klaus J. Brandt, Linden-Museum Stuttgart, Hegelplatz 1, D-7000 Stuttgart 1
Dr. Joachim Bautze, Freie Universität Berlin, Institut für Indische Philologie und
Kunstgeschichte (WE 4), Königin-Luise-Straße 34a, D-1000 Berlin 33
Dr. Kurt Beck, Freie Universität Berlin, Institut für Soziologie (WE 2),
Babelsberger Straße 14-16, D-1000 Berlin 31
Dr. Ulrich Braukämper, Frobenius-Institut an der J.-W.-Goethe-Universität,
Liebigstraße 41, D-6000 Frankfurt a.M.
Prof. Dr. Burchard Brentjes, Eberhardstraße 3, D-1156 Berlin
Dr. Maria Susana Cipolletti, Schänzlestraße 8, D-7800 Freiburg
Ursula Didoni, Linden-Museum Stuttgart, Hegelplatz 1, D-7000 Stuttgart 1
Prof. Dr. Dieter Dütting, Max-Planck-Institut für Entwicklungsbiologie,
Spemannstraße 35/IV, D-7400 Tübingen 1
Dr. Silvia Freiin Ebner von Eschenbach, Bayerische Julius-Maximilians-Universität,
Institut für Sinologie, Philosophiegebäude, Am Hubland, D-8700 Würzburg
Dr. Rosemarie K. Eggert, Wiesenstraße 5, D-8525 Uttenreuth-Weiher
Stefan Eisenhofer, M. A., Planegger Straße 83a, D-8000 München 60
Dr. Veit Erlmann, Museum für Völkerkunde, Abteilung1 Musikethnologie,
Arnimallee 23-27, D-1000 Berlin 33
Dr. Monika Firla-ForkI, Linden-Museum Stuttgart, Hegelplatz 1, D-7000 Stuttgart 1
Dr. Eberhard Fischer, Museum Rietberg, Gablerstraße 15, CH-8002 Zürich
Dr. Hermann Forkl, Linden-Museum Stuttgart, Hegelplatz 1, D-7000 Stuttgart 1
Dr. Till Förster, Universität Bayreuth, Lehrstuhl für Afrikanistik II, Postfach 101251,
D-8580 Bayreuth
Dr. Jürgen Frembgen, M. A., Staatliches Museum für Völkerkunde,
Abteilung Islamischer Orient, Maximilianstraße 42, D-8000 München 22
Dr. Gisela Geisler, M. A., Chr. Michelsen Institute, Department of Social Science
and Development, Fantoftvegen 38, N-5036 Fantoft
Dr. Baldur Gabriel, Institut für Geographie der Technischen Universität,
Budapester Straße 45/46, D-1000 Berlin 30
Prof. Dr. Heinz Gaube, Institut für Ethnologie der Universität, Schloß, D-7400 Tübingen
Dr. Andre Gingrich, Institut für Völkerkunde der Universität, Universitätsstraße 7,
A-1010 Wien
Peter Göbel, Museum für Völkerkunde, Staatliche Forschungsstelle, Täubchenweg 2,
D-7010 Leipzig
Prof. Dr. Günther Hartmann, Bahnhofstraße 38, D-1000 Berlin 62
Dr. Ingrid Heermann, Linden-Museum Stuttgart, Hegelplatz 1, D-7000 Stuttgart 1
Prof. Dr. Peter Heine, Seminar für Arabistik und Islam-Wissenschaften der Universität,
Prinzipalmarkt 38, D-4400 Münster
Dr. Alfred Janata, Museum für Völkerkunde, Neue Hofburg, A-1014 Wien I
Prof. Dr. Karl Jettmar, Friedrichstraße 2, D-6900 Heidelberg
Dr. Johannes Kalter, Linden-Museum Stuttgart, Hegelplatz 1, D-7000 Stuttgart 1
Dr. Christian Kaufmann, Museum für Völkerkunde, Augustinergasse 2, CHAOS 1 Basel
Raimund Th. Kolb, Mommsenstraße 32, D-1000 Berlin 12
Petra Konerding, M. A., Linden-Museum Stuttgart, Hegelplatz 1, D-7000 Stuttgart 1
Dr. Wulf Köpke, Museum für Völkerkunde, Arnimallee 23/27, D-1000 Berlin 33
Dr. Gerd Kreisel, Linden-Museum Stuttgart, Hegelplatz 1, D-7000 Stuttgart 1
TRIBUS 39, 1990
Dr. Franz Kröger, Benninghauser Heide 54, D-4780 Lippstadt 15
Christiane Kron-Steinhardt, M. A., Lorettostraße 57g, D-7800 Freiburg
Prof. Dr. Dieter Kuhn, Bayerische Julius-Maximilians-Universität, Institut für Sinologie,
Philosophiegebäude, Am Hubland, D-8700 Würzburg
Tilman Lenssen-Erz, Brüsseler Straße 96, D-5000 Köln 1
Dr. Harald List, Wenzingerstraße 64, D-7800 Freiburg
Klaus Mantzel, Barerstraße 66, D-8000 München 40
Prof. Dr. Erling von Mende, Freie Universität Berlin, Ostasiatisches Seminar,
Podbielskiallee 42, D-1000 Berlin 33
Matthias Mersch, M. A., Via Stazione, Casa Ella, CH-6987 Casiano
Karin Mochnatzki, Linden-Museum Stuttgart, Hegelplatz 1, D-7000 Stuttgart 1
Sol Montoya B., Philipps-Universität, Völkerkundliches Seminar, Kugelgasse 10,
D-3550 Marburg
Prof. Dr. Erich Pauer, Philipps-Universität, Fachgebiet Japanologie (FB 11),
Wilhelm-Röpke-Straße 6E, D-3550 Marburg
Dr. Georg Pfeffer, Institut für Ethnologie der Freien Universität Berlin, Drosselweg 1-3,
D-1000 Berlin 33
Dr. Dr. h. c. Jürgen Riester, Casilla de Correo 4213, Sta. Cruz de la Sierra/Bolivien
Ute Röschenthaler, M. A., Adalbertstraße 72, D-1000 Berlin 36
Dr. Rolf B. Roth, M. A., Frondsbergstraße 5, D-7400 Tübingen
Dr. Helmut Schindler, Staatliches Museum für Völkerkunde, Maximilianstraße 42,
D-8000 München 22
Dietrich Schleip, M. A., Stöckachstraße 3, D-7000 Stuttgart 1
Bettina Schmidt, Waldweg 1, D-3551 Lahntal-Goßfelden
Dr. Axel Schulze-Thulin, Linden-Museum Stuttgart, Hegelplatz 1, D-7000 Stuttgart 1
Dipl.-Ethn. Christine Seige, Museum für Völkerkunde, Täubchenweg 2, D-7010 Leipzig
Dr. Annemarie Seiler-Baldinger, Museum für Völkerkunde, Augustinergasse 2,
CH-4001 Basel
Prof. Dr. Stephan Seitz, Institut für Völkerkunde der Universität, Werderring 10,
D-7800 Freiburg i. Br.
Dr. Friedrich Seitmann, Ahornstraße 52, D-7000 Stuttgart 70
Achim Sibeth, M. A., Museum für Völkerkunde, Schaumainkai 29, D-6000 Frankfurt a. M. 70
Prof. Dr. Bodo Spranz, Hansastraße 2a, D-7800 Freiburg
Dr. Friedrich Spuhler, Baseler Straße 86, D-1000 Berlin 45
Arnulf Stößel. M. A., Frobenius-Institut. Liebigstraße 41, D-6000 Frankfurt a.M.
Prof. Dr. Peter Thiele, Linden-Museum Stuttgart, Hegelplatz 1, D-7000 Stuttgart 1
Herwig Zahorka, Hessisches Forstamt Chausseehaus, D-6200 Wiesbaden
Prof. Dr. Otto Zerries, Geigelsteinstraße 1, D-8214 Bernau
256
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