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Berichte und Kommentare 
Anthropos 92.1997 
(bière de mil), on leur faisait une coupure à chacun 
pour qu’un peu de sang coule et on en laissait 
tomber quelques gouttes dans le dolo. Chaque 
adulte présent devait boire une gorgée de cette 
mixture. Si l’un refusait, il se dénonçait. Il devait 
cesser immédiatement ses manigances sous peine 
d’être condamné à mort par les lekobe. 
Si, à la suite des héritages, trop de haines et 
de disputes s’étaient accumulées dans une famille, 
le prêtre du culte aux lekobe pouvait décider de 
la séparer en deux branches, chacune pratiquant 
désormais à part son propre culte aux ancêtres. 
A l’heure actuelle la tendance serait plutôt au 
regroupement qu’à la dispersion. Il arrive aussi 
que des familles d’origine étrangère s’unissent 
pour vénérer ensemble les mêmes lekobe. On en 
rencontre des cas dans l’histoire des Toussian. 
Le prêtre des lekobe familiaux est le chef de 
famille: en principe l’aîné. S’il y a sacrifice aux 
ancêtres, c’est lui qui préside, mais c’est son fils 
qui égorge la bête sacrifiée. Quelqu’un peut voler 
un héritage; personne n’osera jamais usurper la 
prêtrise des lekobe ! 
Quant aux lekobe de la famille conjugale, ils 
se trouvent dans le vestibule de la maison ou à 
l’extérieur. Il y a parfois une petite butte, ou to, 
qui symbolise le père, et une autre la mère. Ils sont 
vénérés par leurs enfants. La femme enceinte ne 
prie pas les lekobe pour obtenir un accouchement 
facile ou un bel enfant, mais ses génies. 17 
Tous les deux ans, à l’époque du Do, toute la 
famille se réunit en l’honneur de ses lekobe, on 
sacrifie des poulets, on offre du dolo. A la même 
époque le chef de terre prend d’office un poulet 
par cultivateur pour les immoler sur ses propres 
lekobe, qui sont un peu ceux de tout le village, 
puisqu’ils appartiennent à la famille du premier 
occupant. 
Sacrifier aux lekobe pour obtenir quelque chose 
est un acte très grave qu’on n’accomplit pas pour 
des raisons futiles. Par exemple, un sacrifice pourra 
être fait pour qu’une jeune femme reste chez son 
mari coutumier et l’on dira: “qu’elle meure ... !” 
ou “que sa famille meure si elle ne reste pas chez 
son fiancé coutumier!”. 
Les mânes des ancêtres sont respectées, mais 
plutôt craintes qu’aimées. Il faut se méfier de 
leur puissance occulte, bonne ou mauvaise. Si on 
entretient pieusement le culte des morts, ceux-ci 
assurent la prospérité matérielle des vivants, mais 
en cas de négligence ils peuvent se venger en 
envoyant malchance et maladie. 
Conclusion 
Nous n’avons parlé ici que de la croyance des 
Toussian dans la reviviscence. D’autres, tels les 
Tiefo, la partage. Ainsi le chant tiefo à la gloire 
d’Amoro, leur grand chef malheureux qui s’est 
suicidé pour ne pas tomber vivant entre les mains 
de Samori en août 1897, dit: “Un Tiefo n’entre pas 
à Kong”, car ils croient que les hommes de Kong 
renaissent à Noumoudara et ceux de Noumoudara 
à Kong, or le mort et le vivant ne doivent jamais 
se rencontrer. Dans d’autres ethnies cette croyance 
est limitée à certains cas de personnes n’ayant pas 
achevé leur cycle de vie normal. D’autres enfin ne 
la partagent pas. 
Références citées 
Gravrand, Henri 
1961 Visage africain de l’Eglise: Une expérience au Sénégal. 
Paris: Editions de l’Orante. 
Griaule, Marcel et Germaine Dieterlen 
1942 La mort chez les Kouroumba. Journal de la Société des 
Africanistes 12: 9-24. 
Guilhelm, M. et Jean Hébert 
1964 Une “noblesse” héréditaire en pays toussian: les devins. 
Notes Africaines 104: 97-106. 
1965 Note additive sur “Les devins en Pays toussian”. Notes 
Africaines 107: 92-95. 
Hébert, Jean et M. Guilhelm 
1967 Notion et culte de Dieu chez les Toussian. Anthropos 
62: 139-164. 
Henry, Jos. 
1910 L’âme d’un peuple africain: les Bambara. Leur vie 
psychique, éthique, sociale, religieuse. Münster: 
Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung. (Bibliothèque 
Anthropos, Collection Internationale de Monographies 
Ethnologiques, 1/2) 
Tempels, Placide 
1949 La philosophie bantoue. Paris: Présence Africaine. 
17 On peut donc en déduire que, comme dans les ethnies 
voisines, les génies jouent un rôle d’intermédiaire essentiel 
entre les ancêtres et les femmes chez qui ils vont revenir. 
Malheureusement le Père Hébert n’a pu préciser ce point, 
[note de M. Dacher]