Jahrbuch des Linden-Museums, Museum für Länder- u. Völkerkunde: Jahrbuch des Linden-Museums, Museum für Länder- u. Völkerkunde, 1.1951 N.F.

Globus, 93.1908

Bibliographische Daten

Zeitschrift

Strukturtyp:: Zeitschrift

Werks-URN (URL):: https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:kobv:11-714821

URN:: urn:nbn:de:kobv:11-714821

Persistenter Identifier:: BV044415210

Titel:: Jahrbuch des Linden-Museums, Museum für Länder- u. Völkerkunde

ISSN:: 0082-6413

Erscheinungsort:: Heidelberg

Verlag:: Vowinckel

Erscheinungsjahr:: 1951

Sammlung:: Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

Wissensgebiet:: Sozial- und Kulturanthropologie > Allgemeines

Zeitschriftenband

Strukturtyp:: Zeitschriftenband

Werks-URN (URL):: https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:kobv:11-711823

URN:: urn:nbn:de:kobv:11-711823

Persistenter Identifier:: 1512379844478

Titel:: Jahrbuch des Linden-Museums, Museum für Länder- u. Völkerkunde, 1.1951 N.F.

Erscheinungsjahr:: 1951

Signatur:: LA 6621

Sammlung:: Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

Hinterer Einband

Strukturtyp:: Hinterer Einband

Sammlung:: Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

B. Gutmann: Fluchen und Segnen im Munde der'Wadschagga. 301 Menschen also einen blutigen Tod durch die Speere der Feinde. Eine andere Verwünschung lautet: Kukoro ni ukova lo iruva: mögest du vei'brannt werden von Gottes Riemen. (Gottes Riemen ist der Blitz.) Oder sie sagen: „Ein Gotteskalb falle auf dich herab, daß du zerbrechest wie ein Tontopf!“ Gottes Kalb nennen sie die Meteore und auch die Kugelblitze. Auch die dem Häuptlinge innewohnende Zauberkraft sucht der Fluchende einzusetzen. Er spricht etwa: usa- ngu lo mangi lukufise: die Stirn des Häuptlings zer¬ breche dich. Die Stirn ist hier als Sitz und Ausdruck des Seelenlebens gedacht und zeigt ja auch nichts schneller und deutlicher an als Zorn und Unmut. Diese Formel „die Stirn zerbreche dich“ wird auch ohne ausdrückliche Nennung des Häuptlings gebraucht und ist dann auch wohl so gemeint, daß die Seelenkraft des Fluchenden selbst den Gegner töte. Eine weitere Macht, die der Fluchende zum Ver¬ derben eiues anderen anruft, sind die Geister der Ver¬ storbenen. Ein übermütiges Kind schon warnt man mit den Worten: „Nimm dich in acht, die Geister sind nach oben gestiegen!“ Darum soll es sich hüten vor jedem Fluchwort, aber auch selber keins hervorrufen. Ihr ge¬ wöhnlicher Aufenthaltsort ist das Erdreich unter den Füßen der Menschen: sumbai. Und dorthin zu den Geistern verwünscht das Fluchwort: anga sumbai surnu: gehe ein in dürres Erdreich (westlicher Dialekt). Oder: „Gehe verloren im Erdreich wie die Regentropfen.“ Oder sie drücken schon ihre Freude aus, die sie über den Tod des anderen empfinden werden, wenn sie sagen: „Stirbst du, dann sei es keine Lüge!“ Schon in das Gebiet der feierlichen rituellen Ver¬ fluchungen fällt es, wenn ein Vater etwa seinen unge¬ horsamen Sohn „den Geistern überliefert“. Das tut er mit den altertümlichen Worten: mkuu (der Alte) nakwem! Dabei neigt er sich mit seinem Kopfe zur Erde und ruft laut: huu hopfa! Hu, du stirbst. Oder er gießt mit einer längeren Verwünschungsformel, die den Verfluchten den Geistern zum Tode übergibt, ein Trankopfer aus, z. B. mit den Worten: „Hilf mir, dieses Kind zu töten, das mich so verachtete, geht und tanzt mit ihm!“ Diese Aufforderung, mit dem Opfer zu tanzen, erinnert an ihre alte Sitte, die Schlachtstiere, die bei großen Festen von den Reichen gestiftet wurden, mit Freudengesängen zu umtanzen, und ist der regelmäßige Schluß eines Ge¬ betes bei einem blutigen Opfer. Bei diesem Fluch¬ gebete nun sollen die Geister den Sohn als ihr Opfer davonführen. Auch tödliche Krankheit wünschen sie sich mit den Worten: sie kwange malungon afo: tödliches Geschwür fahre dir in die Knochen. Ein anderer Spruch lautet: „Werde von einem knotigen Stocke geschlagen, daß du verfaulest wie der Stumpf einer Mboebanane.“ Diese Art fault nämlich schneller als die anderen, deren Stümpfe oft nochmals einen Schaft zu treiben versuchen. Auch die mannigfaltigen Schrecken der weiten Steppe werden gern in solchen Flüchen heraufbeschworen: „Geh und begegne einem Büffel“, oder: „Werde vom Elefanten getötet.“ „Eine Schlange möge dich schießen.“ „Geh und werde vom Ndola gebissen und von Akaziendornen geschlagen.“ Der Ndola scheint nach ihrer Beschrei¬ bung ein 30 bis 40 cm langer, in Baumlöchern hausen¬ der Geko zu sein, dessen Biß die Wadschagga als tödlich fürchten. Armut und Verlassenheit, die man jemandem wünscht, schildert man mit folgenden Fluchbildern: „Ver¬ bleibe wie das Tragkissen, das das Bier eines armen Mannes zerbrach.“ Kusae sa ngara yapara wari wo nkiva. Dieser Spruch ist auch ein Beispiel für die oft außerordentlich knappe Geschlossenheit der Bilder: ngara ist das aus einem grünen Bananenblatte ge¬ flochtene Tragkissen zur Unterlage für alle Lasten, die sie auf dem Kopfe tragen. Von diesem Tragkissen wird nun ausgesagt: es zerbricht das Bier des Armen, d. h. durch sein Zurseitegleiten fällt der Topf, der das Bier enthält, vom Kopfe des Trägers und zerbricht. Weil es nun aber ein Armer ist, hat er kein anderes Bier, das er an Stelle des vergossenen aufnehmen könnte, und darum läßt er das nun zwecklos gewordene Tragkissen achtlos auf dem Wege liegen. Ein anderer Bildspruch wünscht Armut und Not mit den Worten: kora na mbare: koche mit dem zerbrochenen (Topfe)! Ein weiteres Fluchbild für die bedürftige Verlassenheit ist „das Melkgefäß, dem die Kuh starb“. Z. B. sagen sie auch selber von einer trügerischen Freude: „Ich fürchte, ich freue mich wie ein Melkgefäß, dem die Kuh starb.“ Denn es braucht zwar keine Arbeit mehr zu tun, muß aber auch ver¬ trocknen. Neben diesen offenen Flüchen wird nun auch hinter¬ rücks und heimlich geflucht. Fragt jemand nach einem Wege, und der Gefragte warnt ihn vor seinen Gefahren, er geht aber trotzdem darauf weiter, so murmelt ihm der verachtete Ratgeber wohl hinterher: „Geh und brich den Hals.“ Auch die Grüße werden zu hinterlistigem Fluche gebraucht. Statt des gebräuchlichsten Grußes murmelt man unverständlich einen Fluch, z. B. haa meso: verbrenne die Augen! und der so schändlich Gegrüßte dankt in seiner Einfalt für den undeutlich gehörten Gruß mit den Worten: ee mbe: ja, Herr. Statt eines direkten Fluches, der als äußerstes Mittel der Abwehr auch statt der erhofften Einschüchterung eine Prozeßniederlage einbringen kann, braucht man auch Fluchwarnungen, immer zur Abwehr eines Be¬ drängers. Man ruft ihm entgegen: „Hasse dich doch nicht selber in deinem Kinde.“ Diese Worte deuten an, daß er willens ist, des Bedrängers Kind zu verfluchen, wenn er nicht von ihm abläßt. Ein anderer dieser Warn¬ sprüche droht mit dem Tode von Vater und Mutter: „Schneide nur die Bananenstaude ab oberhalb des Hofes und unterhalb.“ Die Banane oberhalb des Hofes, d. h. auf seiner Bergseite, ist das Bild des Vaters, und die Banane unterhalb, d. h. auf der Steppenseite oder Tal¬ seite, ist das Bild für die Mutter. Wie einleitungsweise erwähnt, können sogar Inter¬ jektionen die Bedeutung eines Fluches bekommen. Eine Unglücksbotschaft quittiert der Hörer in den östlichen Landschaften mit dem Ausrufe to!, besonders auch die Mitteilung eines Todesfalles, und darum fühlt sich be¬ leidigt, wer durch seine Handlungen oder Worte ein mißbilligendes to beim anderen auslöst. Er wird ihn an- fahren mit den Worten: To! to ikamaa vandu na iyo kongivia to! To macht die Leute alle und du sagst zu mir to! Jenes bedauernde leichte Schnalzen mit der Zunge, welches einem zur Verfügung steht, wenn man, nach dem Befinden eines Kranken gefragt, seine Wiedergenesung nicht mit offenen Worten bezweifeln will, kennt auch der Mdschagga. Auch hier aber ver¬ kehrt er wieder eine Folge und Begleiterscheinung zur Ursache. Dieses Zungenschnalzen als Zeichen hoffnungs¬ losen Mitleides vergleicht er mit Zuckerrohrkauen, das unter den Wadschagga auch mit vernehmlichem Schnalzen geschieht, und nun hat er den seltsamen Spruch geprägt: „Hörst du, daß für jemanden Zuckerrohr gekaut wird, dann nimm das Haupt davon weg“, d. h. laß die Hoff¬ nung auf seine Genesung fahren. Die eigentlichen Fluchformeln sind nun allerdings nicht aus jedermanns Munde von gleichgefürchteter Wirkung. Der Fluch eines Mächtigen ist immer ge¬ fürchtet, während das Wort eines Armen verachtet und

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