Chronik der Friedrich-Wilhelms-Universität zu Berlin: Chronik der Friedrich-Wilhelms-Universität zu Berlin, 18.1904

Globus, 57/58.1890

Bibliographische Daten

Zeitschrift

Strukturtyp:: Zeitschrift

Werks-URN (URL):: https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:kobv:11-714849

URN:: urn:nbn:de:kobv:11-714849

Persistenter Identifier:: BV046933380

Titel:: Chronik der Friedrich-Wilhelms-Universität zu Berlin

Untertitel:: für das Rechnungsjahr ..

Erscheinungsort:: Goslar

Erscheinungsjahr:: 1888

Lizenz:: Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International (CC BY-NC-SA 4.0)

Sammlung:: Universitätsgeschichte > Humboldt-Universität zu Berlin

Wissensgebiet:: Institutions- und Universitätsgeschichte

Zeitschriftenband

Strukturtyp:: Zeitschriftenband

Werks-URN (URL):: https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:kobv:11-712968

URN:: urn:nbn:de:kobv:11-712968

Persistenter Identifier:: 1603977726548

Titel:: Chronik der Friedrich-Wilhelms-Universität zu Berlin, 18.1904

Erscheinungsjahr:: 1904

Signatur:: AL 50710 C557

Sammlung:: Universitätsgeschichte > Humboldt-Universität zu Berlin

Zeitschriftenartikel

Strukturtyp:: Zeitschriftenartikel

Titel:: V. Promotionen

Sammlung:: Universitätsgeschichte > Humboldt-Universität zu Berlin

210 Dr. M. v. Beguelin: Religiöse Bvlksgebräuche der Mongolen. während die Regeln nur vier vorschreiben. Dies ist auch die gewöhnliche Zahl für einfachere Leute. Da indeß die Einladung von vier Mönchen aus dem Kloster keine ganz billige Sache ist, so behelfen sich Aermere damit, nur einen Klostergeistlichen und dazu noch drei Steppen-Lamas ein zuladen. Ganz Arme begnügen sich mit einem, der ihnen die astronomischen und medizinischen Weisungen giebt und zugleich auch die Ceremonie der Waschung besorgt. Die genauere Bestimmung der über dem Kinde abzu haltenden Gebete richtet sich nach den „Kutilen". Bekanntlich steht jeder Tag in der buddhistischen Astrologie unter der Herrschaft eines der acht Elemente (Feuer, Erde, Eisen, Himmel, Wasser, Berg, Baum, Luft), welche einander ab lösen und Kutile heißen. Jedem Kutil entsprechen nun besondere Gebete, welche ihm zugchören. Nach Beendigung der Gebete beginnt die eigentliche Waschung. Der Lama mischt in einer Tasse Wasser und Milch zu gleichen Theilen, thut etwas Räucherwerk hinein und haucht darüber. Zunächst befeuchtet er mit dem Mittel finger der linken Hand den Mund des Kindes und saugt dann den dort stehen gebliebenen Tropfen wieder auf. Dies wiederholt sich dreimal. Dann wäscht er mit der rechten Hand Gesicht und Kopf des Kindes und verkündet, daß nunmehr von ihm die Sünden genommen seien, welche es in den früheren Wiedergeburten begangen habe. Damit es auch in Zukunft stark im Guten sei, werden ihm noch ge heimnißvolle Worte („Tarni") vorgesprochen, welche es sein ganzes Leben hindurch als magische Gebetsformel brauchen soll. Für jeden Kutil lautet die Formel anders. Soll mit dieser Ceremonie der Waschung die der Namengebung verbunden werden, so muß durch den Geist lichen zuvor der Name bestimmt werden. Dies kann auf mehrfache Weise geschehen. In der mongolischen Astrologie zerfällt der Monat in fünf „Garake", dergestalt, daß der 1., 6., 11., 16., 21. und 26. jeden Monats den ersten Garak bildet, der 2., 7., 12., 17., 22. und 27. den zweiten Garak u. s. w. Jeder Garak hat nun seinen besonderen Namen, und dem Kinde wird oft der Name des Garaks gegeben, auf den sein Geburtstag fällt. Oft erhält es auch den Namen des Sterns, welcher den Tag seiner Geburt beherrscht. Die männlichen und weiblichen Namen sind gleich, doch machen die Lamas oft den Unterschied, daß sie dem Knaben die tibetische, dem Mädchen die mongolische Form desselben Namens beilegen. Bei der Namengebung wird dem Neugeborenen von dem Geistlichen auch der Schutzgeist bezeichnet, zu dem es, entsprechend dem Elemente seines Geburtstages, vorzugs weise beten und an den es sich in allen Nöthen wenden soll. Ebenso wird für seine Thiere eine Farbe als glückbringend genannt. Wird es reich und will es bei den „Burchanen" (Göttern) um Gedeihen und Gesundheit seiner Pferdehcerden flehen, so muß es ihnen ein Pferd von dieser bestimmten Farbe opfern; verarmt es durch Fall von Pferden, so kann nur ein neues dieser Farbe ihm Glück bringen. Als Talisman, zum Schutz gegen drohende Unfälle, werden dem Kinde am Tage der Waschung fünf sogenannte „Bu" umgehängt, welche es ein volles Jahr tragen soll, während sie meist schon nach ein bis zwei Tagen abreißen und abfallen. Sie bestehen aus viereckig zusammengelegten Papierblättchen, auf denen je zwei gekreuzte „Otschir" (Musik instrumente) mit einem Zauberspruch abgebildet sind. Diese Blätter werden in Stücke verschiedenfarbigen Stoffes genäht und an den Körper gehängt, und zwar das rothe um den Hals, zwei weiße um die Hände, zwei gelbe um die Füße. Nach Ablauf des ersten Jahres tritt an die Stelle dieser fünf ein einziger Bu in rother oder gelber Leinwand, wel cher auf der Brust getragen wird. Da er sich sehr schnell abnutzt, muß er oft erneuert werden, weshalb in den Klöstern gewisse Schüler ausschließlich mit dem Schreiben der Bu beschäftigt sind. Reiche Leute tragen statt des Bu eine Platte von Silber oder Gold mit dem Bilde ihres Schutzgeistes. Die schon erwähnte Ceremonie des „Mengcin dsasal" be geht der Mongole alle neun Jahre, also in seinem 9., 18., 27. u. s. w. Lebensjahre, zur Erstehung alles Glückes, soweit es sich auf sein persönliches, geistiges und körperliches Wohl befinden bezieht. Ueber die Entstehung erzählen die Lamas folgende Legende. In alten Zeiten lebte in Indien ein Chan namens Nakbo. Er besaß fünf Söhne und eine Tochter. Sein Palast war groß und glanzvoll, seine Nathgeber waren weise und übertrafen einander an Wohlwollen und Menschen liebe. Nakbo gehörte seiner Geburt nach dem Jahr des Panthers an. Doch als er in seinem 27. Lebensjahre in das Jahr des Drachen trat, änderte sich plötzlich alles. Seine Kinder erkrankten, sein Palast verfiel, sein eigener Sinn begann sich zu verwirren. Einst, in einem lichten Augen blicke, betete er, bis er vor Ermüdung einschlief. Da vernahm er im Traume eine Stimme, welche sprach: Alle deine Leiden, o Chan, kommen daher, daß du unter die Macht der fünf Jahres- und der fünf Knhaugen gerathen bist. Im Osten wohnt der Beherrscher der schwarzhaarigen Chinesen. Schicke zu ihm deinen obersten Beamten mit goldenen Geschenken und laß ihn bitten zu dir zu kommen, um alles Unglück deines Lebens zu verbannen. Erwacht, that der Chan, wie ihm geheißen. Der Herrscher der Chinesen verbrannte sein Unglück und rieth ihm, diese Ceremonie alle neun Jahre zu wiederholen. Der „Mengein dsasal", welcher hauptsächlich aus Gebeten besteht, welche an die Schutzgeister gerichtet sind, die in Wasser, Feuer, Erde und Luft wohnen, wird durch eine besondere Ceremonie geschlossen. In der Jurte des betreffenden Mongolen, für den die Gebete gehalten werden, werden zwei Lammfelle, ein schwarzes und ein weißes, ausgebreitet. Der Mongole setzt sich auf das schwarze. Ihm gegenüber wird sein eigenes, von dem Lama aus Teig gefertigtes Bild (dsolik) aufgestellt. Den Boden der Jurte bedeckt ein Filz, auf welchen neun Streifen Erde gestreut werden, welche von neun Bergen, dem Grunde eines Flusses und einem Todtenhügel entnommen wurde. Nun wirft der Priester mit einem schwarzen Stein nach dem Dsolik und betet, daß der schwarze Pfeil des Todes in ihn fahre, dann mit einem weißen Stein nach dem Mongolen, ans daß der helle Strahl des Lebens ihm Wunderkraft verleihe. Dann erhebt sich der Mongole, tritt über einen der Erdstreifen und spricht dabei: „Ein Unglück habe ich überwunden, einem Tode bin ich entgangen." In ähnlicher Weise wiederholt sich diese Handlung neun mal, bis alle neun Streifen überschritten sind. Dann setzt der Mann sich auf das weiße Lammfell, der Lama ergreift den Dsolik, schwingt ihn dreimal umher, speit dreimal auf ihn und übergiebt ihn den Dienern, die ihn in die Steppe werfen, während der vor Gefahren geschützte Mongole mit Weihwasser besprengt wird. Für die Abhaltung der Gebete des schon erwähnten, alle zwölf Jahre wiederkehrenden „Dschiliin orolgon", welches in der Steppe gefeiert wird, wird eine glatt behauene Stange in die Erde gesteckt, in deren Mitte ein rothseidenes Tuch angebunden wird. Auf die Spitze setzt man eine Mütze aus einem Hasenfell, welches nicht durch die Zähne der Hunde verletzt sein darf. Der Name des Mannes, für den ge betet wird, wird aus ein Blatt geschrieben, dieses in ein weißes Stück Zeug genäht und an der Stange befestigt. Ueber der Stange wird eine Leinwand ausgebreitet, auf die eine Kreislinie gezeichnet ist. Innerhalb dieses Kreises befinden sich die Namen und Bilder der 12 Thiere des

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Volltext: Globus, 57/58.1890

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