Baessler-Archiv: Baessler-Archiv, 62.2015

Anthropos, 62.1967

Bibliographische Daten

Zeitschrift

Strukturtyp:: Zeitschrift

Werks-URN (URL):: https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:kobv:11-714814

URN:: urn:nbn:de:kobv:11-714814

Persistenter Identifier:: BV044347945

Titel:: Baessler-Archiv

Untertitel:: Beiträge zur Völkerkunde

ISSN:: 0005-3856

Erscheinungsort:: Berlin

Verlag:: Reimer

Erscheinungsjahr:: 1910

Sammlung:: Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

Wissensgebiet:: Sozial- und Kulturanthropologie > Allgemeines

Zeitschriftenband

Strukturtyp:: Zeitschriftenband

Werks-URN (URL):: https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:kobv:11-713499

URN:: urn:nbn:de:kobv:11-713499

Persistenter Identifier:: 1625133565565

Titel:: Baessler-Archiv, 62.2015

Erscheinungsjahr:: 2015

Signatur:: LA 1255

Sammlung:: Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

Zeitschriftenheft

Strukturtyp:: Zeitschriftenheft

Titel:: Bd. 62, 2015

Sammlung:: Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

Leerseite

Strukturtyp:: Leerseite

Sammlung:: Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

Bibliographia 965 Japan - sowie Innerasien schon viele Jahrhunderte hindurch vom Buddhismus nachhaltig beeinflußt, bevor es Buddhisten gelang, mit den Tibetern in Kontakt zu kommen. Buddhi stische Mönche und Kultobjekte kamen nach Tibet im Gefolge der Gemahlinnen Bhrikuti und Wen Tcheng, die der erste Herrscher des tibetischen Großreiches, Srong btzan sgam po (618-650), von den Herrscherhöfen Nepals und Chinas erhielt. Diese Begegnung mit dem Buddhismus war nur kurz, und erst 100 Jahre später kamen wieder chinesische Mönche nach Tibet: im Gefolge der Tang-Prinzessin Djing tcheng, die sich der König Khri Ide gtzug btzan (Me ag tshoms, 704-755) zur Gemahlin nahm. Sie erhielten Ver stärkung durch flüchtende Mönche aus Turkestan. Nach dem Tod der Chinesin wurde der Buddhismus wiederum unterdrückt. Als aber ihr Sohn Khri srong Ide btzan (755-780) großjährig wurde und die Herrschaft übernahm, konnte er einen Weisen aus Indien, Shantirakshita, kommen lassen, der als gemäßigt galt und kein Großzauberer und Tantri- ker war. Diese waren nämlich bei den Tibetern verhaßt. Shantirakshita erreichte jedoch mit seiner Lehre nichts, und so gab er den Rat, den Groß-Tantriker und berühmten Magier Padmasambhava kommen zu lassen, weil dieser allein imstande sei, die böswilligen Dämo nen Tibets zu bändigen. Dieser und seine von ihm gegründete Schule vNying ma „Alte Lehre“ prägten den tibetischen Lamaismus durch ihre robuste Schwarzmagie und ihre Tantra- und Shakti-Lehren, die das Arhat-Ideal der Selbsterlösung und das Bodhisattva- Ideal der Erlösung durch gläubige Hingabe (wie im Hinayana und Mahayana) völlig aufgegeben hatten. Auch gegen die Bon po wandten sie sich mit denselben Waffen. Die Symbolik sowohl des Lamaismus als auch des Bon ist durch Tantra und Shakti geprägt. Reformer versuchten öfter das alte Buddha-Ideal wiederherzustellen, aber selbst dem erfolgreichsten, Tzong kha pa (1357-1419), gelang es nicht, Tantra, Shakti und Magie völlig auszumerzen, so daß sich die Symbolik des Lamaismus in vielem von der des eigent lichen Buddhismus unterscheidet. „Die Einflüsse geistiger Art aus dem Westen“ (p. 11), die sich bei der Gestaltung des Mahayana und Vajrayana in Indien geltend machten, gelangten auch über Zhang zhung, Uddiyana, aBru zha nach Westtibet und brachten vor allem die verschiedenen Formen der Bon-Religion 2 . Diese iranischen Auswirkungen dauerten bis etwa 1000 n. Chr. und erreichten über Turkestan auch China. Das wird besonders deutlich im kälacakra „Rad der Zeit“, das Hoffmann „den konsequenten Höhepunkt der Makrokosmos- Mikrokosmos-Symbolik“ nennt (p. 40) und das in Shambala entstand. Dieses System entwickelte sich aus einem Synkretismus der manichäischen und buddhistischen Erlö sungslehre und des Befreiungssystems 3 4 . Mit Hoffmann kann man es „geradezu als eine Grundlage des Systems der Gelben Kirche der Dalai Lamas bezeichnen“ (p. 10). Auch in der Bon-Lehre hat Mani etwas Ähnliches bewirkt. 2. Als Vollender der Bon gilt gShen rab mi bo che. Seine Biographie ist jener des Mani nachgebildet und hat auch Züge aus der Heroensage um Ge sar und aus dem Leben Gautamas entnommen + . Hoffmann behandelt die Symbolik der „systematisierten Bon- Religion“, die in gShen rab ihren Vollender sieht. Die Lehre kam in verschiedenen Wellen aus den westlichen Grenzländern nach Tibet; die erste wohl schon in den letzten Jahr hunderten v. Chr. Die Traditionen der Bon, der Lamaisten und der Einheimischen sind sich darin einig, daß diese Lehre von westlichen Ländern nach dem Schneeland kam 5 . In den gegenseitigen Auseinandersetzungen haben Lamaisten und Bon vieles in Lehre und Symbolik voneinander übernommen. 3. Als grundlegende Komponenten der autochthonen Ur-Religion Tibets nennt Hoffmann Animismus, Totemismus und Schamanentum und gibt ihr den Namen „alt tibetische Bon-Religion“ (p. 68). Dieser Synkretismus sei schon in ältester Zeit als „Ergeb nis einer vielfachen Uberschichtung“ aus Hirten und Ackerbauern entstanden (p. 79). 2 M. Hermanns, Das National-Epos der Tibeter: Gling König Ge sar (Regensburg 1965), pp. 385 ff. 3 Hermanns, National-Epos, p. 95. 4 Hermanns, National-Epos, pp. 105 ff. 5 Hermanns, Mythen und Mysterien der Tibeter. Magie und Religion (Köln 1956), pp. 231 ff.

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Volltext: Anthropos, 62.1967

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