Anthropos: Anthropos, 20.1925

Globus, 85.1904

Bibliographische Daten

Zeitschrift

Strukturtyp:: Zeitschrift

Werks-URN (URL):: https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:kobv:11-714789

URN:: urn:nbn:de:kobv:11-714789

Persistenter Identifier:: BV041701500

Titel:: Anthropos

Untertitel:: internationale Zeitschrift für Völker- u. Sprachenkunde

Weitere Titel:: Anthropos

Erscheinungsort:: Fribourg

Verlag:: Ed. St. Paul, Anthropos-Institut

Erscheinungsjahr:: 1906

Sammlung:: Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

Wissensgebiet:: Sozial- und Kulturanthropologie > Allgemeines

Zeitschriftenband

Strukturtyp:: Zeitschriftenband

Werks-URN (URL):: https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:kobv:11-709513

URN:: urn:nbn:de:kobv:11-709513

Persistenter Identifier:: DE-11-001853197

Titel:: Anthropos, 20.1925

Erscheinungsjahr:: 1919

Signatur:: LA 1118-20

Sammlung:: Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

Zeitschriftenheft

Strukturtyp:: Zeitschriftenheft

Titel:: XX. Jahrgang, 1925, Heft 1 und 2

Sonstige Person:: Koppers, W.

Sammlung:: Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

J . Raum : Über angebliche Götzen am Kilimandscharo . 103 im Herero heißt Gott omukuru ( 1 und r wechseln oft ) . Danach scheint die Bezeichnung des höchsten Wesens als des Uralten , als des Alten xar’ der genuine Name dafür zu sein . Demnach wird es nicht zu kühn sein , den Gott der Bantu als den Geist des Urahnen zu zeichnen , so zwar , daß der Zusammenhang desselben mit den von ihm abstammenden anderen Geistern dem sein verloren gegangen ist , und er dadurch eine singuläre Stellung erlangt hat . Die patriarchalische Gliederung der Geisterwelt fordert die Zurückführung der Geister der Familien - und Geschlechtsstammväter auf einen gemeinsamen Urvater , den Stammvater des Stammes oder des Volkes . So ist es erklärlich , wenn man hei Ratzel 1 . c . liest , daß bei den Basuto geradezu das Wort molimo == Ahnengeist für Gott gebräuchlich ist , und daß hei den Sulu die Geister der verstorbenen Häuptlinge zu Amatonga = göttlichen Wesen werden . So erklärt sich auch der durchaus schattenhafte Charakter des gottesgedankens . Es ist , wie wenn am fernen Horizont der Schattenriß eines Berges ins fai’blose Luftmeer dämmert . Hier hei den Wadschagga genießen in steigender Linie Verehrung nur die Schatten des Vaters und Großvaters sowie der des Stammvaters der Sippe des Mku . Darüber hinaus , in nebelgrauer Ferne , steht der vergöttlichte Schatten des Urvaters . Das ist die Gottesidee der Bantu . Eine Veranlassung , ihn durch Opfer zu verehren , besteht für den einzelnen nicht , er steht zu fern , um ihm schaden zu wollen ; er denkt sich ihn als gut . Dies ist eine Umrißzeichnung von den religiösen Meinungen der Wadschagga . Alles , was aus ihrem Rahmen fällt , subsumiert unter das Gebiet der Zauberei und des Aberglaubens . Die süd - und ostafrikanischen Bantustämme haben keine Priester ; eine um so größere Rolle spielt der „ mhanga“ , der Medizinmann oder Zauberer , der macher und Wahrsager . Diese ganze große und bunte Welt mit ihrer Mannigfaltigkeit sinnloser Bräuche und Formeln wohnt in der Seele des Negers friedlich sammen mit seinem Geisterglauben . Wie konnte sie neben diesem entstehen und wie verträgt sie sich mit ihm ? Die Domäne des Ahnengeistes ist das physische Leben . Sie können verursachen Krankheiten und Tod , Kinderlosigkeit , Viehsterben , Mißernten . Auch der sinn wird auf sie zurückgeführt . Aber damit ist ihre Macht erschöpft . Mit dem öffentlichen Leben , mit lichen und sozialen Einrichtungen und Bräuchen haben sie nichts zu tun . Obwohl der Ahnenglaube nicht ganz ohne sittliche Elemente ist , ist er doch im allgemeinen ohne Einfluß auf Recht und Sittlichkeit . Die Ahnengeister sind weit davon entfernt , Garanten des Sittengesetzes zu sein . Es wird ihnen nicht das Weltregiment zugeschrieben ; sie sind weit davon entfernt , diejenigen , die ihnen dienen , sittlich zu fördern . Sie sind kleine Tyrannen , die sie drücken und quälen . steht nun aber das soziale , insbesondere das rechtliche Lehen hei den Negern überhaupt keinen höheren Mächten ? Dann hätte ihre Religion hier eine klaffende Lücke . Diese Lücke besteht nicht ; hier treten Zaubermittel und Gottesurteile ein . Sie sind die andere Hälfte der Religion der Ostafrikaner , wenn man sie überhaupt Religion nennen kann . Sie liegen , wie ich mich vielleicht aus - drücken darf , unter der Schwelle der Religion , sind \ unterreligiös . Natürlich sind die beiden Gebiete , das des Ahnenglauhens und das des Vertrauens auf mittel , nicht streng geschieden . Krankheiten werden oft auf Verzauberung zurückgeführt . Ferner entstehen , da die Ahnengeister in der Hauptsache nur schaden , die Amulette , die die Aufgabe haben , zu schützen . Gewiß ist die Zauberei verwandt mit dem Fetischismus . Sie ist erwachsen aus derselben psychologischen Wurzel wie er . Sie wie er statten körperliche Gegenstände mit magischen Kräften aus , die , außerhalb der Gesetze des natürlichen Geschehens und über ihnen stehend , den Gang derselben willkürlich unterbrechen können . Der Fetischismus faßt diese Kräfte als persönliche ; als solche genießen sie Verehrung . Unsere Ostafrikaner kennen nur sachliche Zaubermittel : die immer erst durch schwörungen bzw . Manipulationen hervorgerufene sche Wirkung ändert den sachlichen Charakter des mittels nicht . Sache und Person , das ist eine so einfache Unterscheidung , daß sie auch dem Neger faßbar ist , nur daß er sie nicht in dieser abstrakten Form vollzieht . Es ist daher eine mehr als xmgenaue Redeweise , wenn Ratzel die Amulette tragbare Fetische nennt . Den Amuletten wird nicht geopfert wie dem Fetisch . Fetische sind nie Handelsartikel , weder käuflich noch verkäuflich . Daß dies mit den Zaubermitteln geschehen kann , zeigt deutlicher als vieles andere ihren durchaus dinglichen Charakter . Im Interesse eines klaren wissenschaftlichen Sprachgebrauchs verbietet sich die Anwendung der zeichnung Fetisch auf die dinglichen Zaubermittel . Über die Amulette der Wadschagga siehe Merker 1 . c . S . 21 . Unter das Genus „ Dingliches Zaubermittel“ sind auch die von dem Herrn Verfasser gefundenen „ Götzen“ zu stellen . Daß sie dies nicht wirklich sind , dafür können überzeugende Beweise beigebracht werden . Zunächst ist als aus dem obigen sich ergebendes Resultat zu sagen , daß Idole in der Religionsform der Wadschagga , die jenigen ihrer süd - und ostafrikanischen Stammesgenossen durchaus konform ist , keinen Platz haben . Aber die nungu können auch ihrer Natur nach keine Fetische sein . Eine religiöse Verehrung wird ihnen nicht bezeigt , Gebete werden nie an sie gerichtet wie an die Ahnengeister . ( Über die angeblichen Opfer siehe nachher . ) Das dabei beobachtete Schweigen erklärt sich leicht als Ausdruck abergläubischer Furcht vor ihrer Zauberkraft . Die nungu treten immer erst in Wirksamkeit in bestimmten Fällen , und zwar in Rechtsfällen . Der Dschagga schlägt den Topf , wenn er Objekt eines Verbrechens , insbesondex - e eines Diebstahls geworden ist und er den Verbrecher nicht erreichen kann , sei es , daß er ihm unbekannt ist , oder zu mächtig , oder aber auch , wenn ihm der Täter bekannt ist , er die Tat aber frech ableugnet . In dem einen Fall , den der Herr Verfasser erwähnt , wollte ein falsch Beschuldigter den Ankläger veranlassen , den Topf zu schlagen , dieser ging nicht darauf ein , um nicht seinerseits der Macht desselben zu verfallen . So ist der nungu das magische Mittel , den Vei'brecher zugleich zu eruieren und zu bestrafen . Das entspricht der niederen Stufe , auf dem das Rechts wesen der Wadschagga steht . Der nungu ist also ein außerordentliches Rechtsmittel schen Charakters , ähnlich den Gottesui'teilen , aber nicht selbst ein Gottesurteil , wie Mei'ker 1 . c . S . 30 meint . Es eruiert nicht nur den Täter , sondern es bestraft ihn zugleich , und darauf liegt der Nachdruck . Meistens hat der nungu den Charakter eines reinen Straf - bzw . Ab - schi - eckungsmittels , z . B . in dem ebenfalls von Herrn P . Thome erwähnten Falle , wo der Häuptling Lesio den Topf geschlagen hatte , um seine Leute abzuhalten , in das Land des Mringia Speise zu verkaufen . Hier in Moschi herrscht ein aus Usambara eingewandertes geschlecht , das sich einst des Landes mittels List und Verrat bemächtigte . Um nun die Weiterverbreitung dieser Kunde zu hindern , wurde deswegen der Topf geschlagen . Jeder , der wagt , öffentlich oder heimlich davon zu erzählen , wird von dem Fluch des Topfes getroffen . Den furchtbaren Charakter , den dieses Fluch -

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