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Anthropos, 54.1959

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Für diesen Datensatz liegt keine Zugriffsbeschränkung vor.

Nutzungslizenz

Der Status des Urheberrechts und der verwandten Schutzrechte für diesen Datensatz wurde nicht geprüft oder ist unklar. Bitte wenden Sie sich für weitere Informationen an die Organisation, die das Objekt zur Verfügung gestellt hat.

Bibliographische Daten

fullscreen: Anthropos, 54.1959

Zeitschrift

Strukturtyp:
Zeitschrift
Werks-URN (URL):
https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:kobv:11-714789
URN:
urn:nbn:de:kobv:11-714789
Persistenter Identifier:
BV041701500
Titel:
Anthropos
Untertitel:
internationale Zeitschrift für Völker- u. Sprachenkunde
Weitere Titel:
Anthropos
Erscheinungsort:
Fribourg
Verlag:
Ed. St. Paul, Anthropos-Institut
Erscheinungsjahr:
1906
Sammlung:
Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie
Wissensgebiet:
Sozial- und Kulturanthropologie > Allgemeines

Zeitschriftenband

Strukturtyp:
Zeitschriftenband
Werks-URN (URL):
https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:kobv:11-709680
URN:
urn:nbn:de:kobv:11-709680
Persistenter Identifier:
DE-11-001896212
Titel:
Anthropos, 54.1959
Erscheinungsjahr:
1959
Signatur:
LA 1118-54
Sammlung:
Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

Zeitschriftenheft

Strukturtyp:
Zeitschriftenheft
Titel:
Bd. 54, 1959, Heft 5, 6
Sammlung:
Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

Zeitschriftenartikel

Strukturtyp:
Zeitschriftenartikel
Titel:
Contributions to the Shamanism of the Tibetan-Chinese Borderland
Sonstige Person:
Rock, J. F.
Sammlung:
Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

Inhaltsverzeichnis

Inhaltsverzeichnis

  • Anthropos
    -
  • Anthropos, 54.1959
    [III]
  • Vorderer Einband
    -
  • Vorderer Buchspiegel
    -
  • Vorsatzblatt
    -
  • Titelseite
    [III]
  • Inhaltsverzeichnis: Index
    [V]
  • Zeitschriftenheft: Bd. 54, 1959, Heft 1, 2.
    [1]
  • Zeitschriftenheft: Bd. 54, 1959, Heft 3, 4
    [353]
  • Zeitschriftenheft: Bd. 54, 1959, Heft 5, 6
    [681]
  • Zeitschriftenartikel: Shamanistic and Related Phenomena in Northern and Middle India / Rahmann, Rudolf
    [681]
  • Zeitschriftenartikel: Die lettische Volksmusik aus der Sicht der kulturhistorischen Gegebenheiten des baltischen Raumes / Apkalns, Longin
    [761]
  • Zeitschriftenartikel: Contributions to the Shamanism of the Tibetan-Chinese Borderland / Rock, J. F.
    [796]
  • Zeitschriftenartikel: Pratiques médicales des Thai noirs du Laos de l'ouest / Lafont, Pierre-Bernard
    [819]
  • Zeitschriftenartikel: The Ha of Tanganyika / Scherer, J. H.
    [841]
  • Zeitschriftenartikel: Jugendinitiation und Sakraltänze der Baining / Laufer, Carl
    [905]
  • Zeitschriftenartikel: Die Eigentumsrechte bei den Maasai / Huppertz, Josefine
    [939]
  • Zeitschriftenartikel: Analecta et Additamenta / Verhoeven, Th.
    [970]
  • Zeitschriftenartikel: Miscellanea
    [989]
  • Literaturverzeichnis: Bibliographia
    [998]
  • Literaturverzeichnis: Publicationes recentes
    [1052]
  • Literaturverzeichnis: Periodica
    [1060]
  • Nachsatzblatt
    [uncounted]
  • Hinterer Buchspiegel
    [uncounted]
  • Hinterer Einband
    [uncounted]
  • Farbkeil
    [uncounted]

Volltext

Contributions to the Shamanism of the Tibetan-Chinese Borderland 805 
medicines called Ku-cha-rur are thrown into the spring as offerings, the latter 
are to heal the illnesses Naga are heir to. Two wedge-shaped wooden slats 
about two and a half feet long, called K’wua-p’a by the Nda-pa and 3 K’o- 
1 byu by the 1 Na- 2 khi (the Tibetan khram-shing [£]) are stuck into the ground 
near the spring. Unlike the 1 Na- 2 khi 3 K’o- 1 byu, the K’wua-p’a are plain 
without any figures. The Nda-pa believe in the existence of eight serpent 
mothers or zhi-mu. After the ceremony, while returning to the village from the 
spring the Nda-pa call “A-o lai-yu” which is the 1 Na- 2 khi equivalent of O-la-lu 
with which the soul of a person is called to its home. The soul is admon 
ished not to remain with the Naga but to return to where good food and 
sweets await it. It is believed that should a soul remain with the Naga, illness 
will result. The Naga will also give illness to people if they are displeased and 
it is for that reason that medicines are thrown into the spring. 
Zo k’wua and Mu k’wua. This ceremony is performed three nights after 
the birth of a boy or a girl, respectively. It is to protect them from illness or 
harm. It is equivalent to the hNa^khi 2 Dzu 2 wua 1 bpo. 
The Nda-pa also perform a ceremony for the prevention of hailstorms. 
A peculiar Torma (gTor-ma [7]) the 1 Na- 2 khi 2 dto- 2 ma, is erected of reeds, 
about ten feet high. It has two floors, an upper and a lower ; in the upper one 
a number of deities made of barley flour dough are placed ; they are sur 
rounded by 2 t’khi- 1 ndo, wooden slats painted red at the apex. These 2 t’khi- 
1 ndo separate the gods from the demons and protect them (see ZMFCNKSWC, 
p. 212, note 5.). On the lower floor are also dough figurines representing demons. 
The whole contraption is crowned by a trident and triangular flags. From the 
main frame of the Torma extend upward and downward sharp pointed wooden 
slats, crossing each other. These represent the flashes of lightning (see Plate 2, a). 
Around the Torma pine trees are stuck in the ground, the resting place 
for the demons, and between them gates are erected for the entrance of the 
gods. On the ground below the Torma is a basket with a figure representing 
the local earth spirit with a Torma as offering. 
After much chanting a he-goat is fetched and while it is held on its back 
by two Nda-pa a third cuts open its chest and tears out the pulsating heart, 
the poor goat bleating for pain. The heart is placed as an offering on the floor 
with the demons while the blood is smeared on the apices of the pointed slats. 
Unfortunatley the notes I took during the various ceremonies are not 
complete as they were lost during the war when the boat carrying them to the 
States was sunk by the Japanese. 
The word Nda may be derived from the Tibetan zlas [5], pronounced de, 
i. e. mutterings, incantations, and the word pa, one who mutters incantations. 
See TED p. 1112 b. 
Before the Nda-pa sit down to a ceremony they smear their faces with a 
thin flour paste, to make them appear white ; this they explained is done to 
scare the demons who are afraid of white. 
At the end of a ceremony the Nda-pa take three large, smooth river 
stones, heat them to white heat in a charcoal fire and then hold them in the 
palm of the hand, chanting continuously, probably Dharani — or magic
	        

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